第六卷 翻譯名義集

第六卷 翻譯名義集

鬼神篇第二十四

鄭玄云。圣人之精氣謂之神。賢人之精氣謂之鬼。尸子云。天神曰靈。地神曰祇。人神曰鬼。鬼者歸也。故古人以死人為歸人。婆沙云。鬼者畏也。謂虛怯多畏。又威也。能令他畏其威也。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人。希求飲食。以活性命。光明疏云。神者能也。大力者。能移山填海。小力者。能隱顯變化。肇師云。神受善惡雜報(bào)。見形勝人劣天。身輕微難見。凈名疏云。皆鬼道也。正理論說。鬼有三種。一無財(cái)鬼。亦無福德。不得食故。二少財(cái)鬼。少得凈妙飲食故。三多財(cái)鬼。多得凈妙飲食故。此三種中復(fù)各有三。初無財(cái)三者。一炬口鬼。謂火炬炎熾。常從口出。二針咽鬼。腹大如山。咽如針孔。三臭口鬼�？谥懈�臭自惡受苦。少財(cái)三者。一針毛鬼。毛利如針行便自刺。二臭毛鬼。毛利而臭。三大癭(于郢)鬼。咽垂大癭自決啖膿。多財(cái)三者。一得棄鬼。常得祭祀所棄食故。二得失鬼。常得巷陌所遺食故。三勢(shì)力鬼。夜叉羅剎。毗舍阇等。所受富樂。類于人天。正理論云。諸鬼本處。琰魔王界。從此展轉(zhuǎn)散趣余方。長(zhǎng)阿含云。一切人民。所居舍宅。一切街巷。四衢道中。屠兒市肆。及丘冢間。皆有鬼神。無有空者。凡諸鬼神。皆隨所依。即以為名。依人名人。依村名村。乃至依河名河。一切樹木極小如車軸者。皆有鬼神依止。世品云。鬼以人間一月為一日。乘此成月歲。彼壽五百年。由諂誑心。作下品五逆十惡。感此道身。

琰(以再)魔�；蛟歧�羅。此翻靜息。以能靜息造惡者。不善業(yè)故�；蚍�遮。謂遮令不造惡故�；蜷惸チ_。經(jīng)音義應(yīng)云。夜磨盧迦。此云雙。世鬼官之總司也。亦云閻羅焰魔。聲之轉(zhuǎn)也。亦云閻魔羅社。此云雙王。兄及妹皆作地獄主。兄治男事。妹治女事。故曰雙王�；蚍�苦樂并受。故云雙也。婆沙顯揚(yáng)并正法念。皆言鬼趣所收。瑜珈地獄趣收。又瑜珈論問。焰摩王為能損害。為能饒益。名法王。答由饒益眾生故。若諸眾生執(zhí)到王所。令憶念故。遂為現(xiàn)彼相似之身。告言汝等自作。當(dāng)受其果。由感那落迦。新業(yè)更不積集。故業(yè)盡已脫那落迦。是故焰摩。由能饒益諸眾生。故名法王。論云。此贍部洲下。過五百踰繕那。有焰魔王國(guó)。縱廣亦爾。

閃多。此云鬼。立世論云。鬼道名閃多。為閻摩羅王。名閃多故。其生與王同類。故名閃多。

阇黎哆。此云祖父。文句云。眾生最初。生彼道。名祖父。后生者。亦名祖父。妙樂云。亦是后生者之祖父也。

薛荔多。應(yīng)法師云。正言閉麗多。此云祖父鬼�；蜓责I鬼。餓鬼劣者�？兹附�(jīng)作俾(卑寐)禮多。

富單那。此云臭餓鬼。主熱病鬼也。亦名富多羅。

迦吒富單那。此云奇臭餓鬼。

鳩槃茶。亦云槃查。亦云俱槃?shì)�。此云甕形。舊云冬瓜。此神陰如冬瓜。行置肩上。坐便踞之。即厭魅鬼。梵語烏蘇慢。此云厭。字苑云。厭眠內(nèi)不祥也。蒼頡篇云。伏合人心。曰厭。論衡曰。臥厭不寤者也。字本作厭。后人加鬼。

毗舍阇。亦云毗舍遮。又云畢舍遮。又云毗舍支。又臂舍柘。此云啖精氣。啖人及五谷之精氣。梁言顛鬼。

毗舍佉�；虮巧輥摇４嗽苿e枝。即是氐宿。以生日所值宿為名。

彌栗頭韋陀羅。此云妙善主。厭禱鬼。

彌栗頭虔伽他。此云善品。主蠱毒也。左傳云。皿蟲為蠱。說文云。腹中蟲也。

遮文茶。舊云嫉妒女。又曰怒神。即役使鬼也。

烏芻瑟摩。資中此云火頭。此力士觀火性得道。故以名也。

頻那夜迦。舊云頻那是豬頭。夜迦是象鼻。比二使者。

惡祁尼。或名些(蘇計(jì))吉利多耶尼。此云火神。書云。燥萬物者。莫熯乎火。然蘊(yùn)木中古者不知。至燧人氏。鉆木作火。以教天下。變生為熟。

婆庾。此云風(fēng)神。書云。撓萬物者。莫疾乎風(fēng)。俱舍云。安立器世間。風(fēng)輪最居下。則知世界依風(fēng)而住。此二神名出孔雀經(jīng)。

諾健那。此云露形神。即執(zhí)金剛力士也。

缽健提。此云堅(jiān)固。

婆里旱。梁云力士。又梵云末羅。此云力。言力士者。梵本無文。譯人義立。

那羅延。翻鉤鎖力士(或翻堅(jiān)固)

摩尼跋陀。翻威伏行。

富那跋陀。翻集至成。

金毗羅翻威如王。

賓頭盧伽。翻立不動(dòng)。

車?yán)徚_婆。翻忍得脫。

曇摩跋羅。翻學(xué)帝王。

摩竭羅婆。翻除曲心。

繡利蜜多。翻有功勛。

勒那趐奢。翻調(diào)和中。

劍摩舍帝。翻伏眾根。

奢羅蜜帝。翻獨(dú)處快。

薩多琦梨。翻大力天。

波利羅睺。翻勇猛進(jìn)。

毗摩質(zhì)多。此云高遠(yuǎn)。

睒(失再)摩利子。翻英雄德。

波訶梨子。翻威武盛。

佉羅騫馱。翻吼如雷。

鳩羅檀提。翻戰(zhàn)無敵。

醯摩跋陀。翻應(yīng)舍主。

地珂。梁云長(zhǎng)。義凈譯本云地[口*栗]伽。此云長(zhǎng)大。

修涅多羅。梁言善眼。亦云蘇泥怛羅。此云妙目。

分那柯。梁言滿。

設(shè)睹魯。或名爍睹嚧。此云怨家。

償起羅。亦云商企羅。此云螺。

訶利。亦云喝里。此云師子。

訶利枳舍。亦云歇里雞舍。此云師子發(fā)。

波羅赴。亦云缽唎部。此翻自在。

陀羅那。梁言持。亦云喇拏。此云能持。

舜若多。沇(音究)疏云。未見誠(chéng)釋。應(yīng)是主空神。入楞伽云。剎尼迦者。名之為空�；騾�(丘庶)提。秦云虛空。纂要云。但無粗相之身。亦有微妙之色。故云如來光中映令暫見。又涅槃明虛空喻。乃立三義。一無變易。亙古騰今。時(shí)移俗化。唯此虛空常無變易。故南本三十三云。虛空無故。非三世攝。佛性常故。非三世攝。善男子如來已得三菩提。所有佛性。一切佛法。常無變易。以是義故。非三世攝。二無邊際。物分表里。空無內(nèi)外。故無邊際。三十二云。我為眾生。得開解故。說言佛性。非內(nèi)非外。何以故。凡夫眾生�；蜓苑鹦�。住五陰中。如器中有果�；蜓噪x陰而有。猶如虛空。是故如來。說于中道。眾生佛性。非內(nèi)六入。非外六入。內(nèi)外合故。名為中道。三無掛礙。物體質(zhì)礙�？招蕴撏ü省Ｈ�十三云。如世間中無掛礙處。名為虛空。如來得三菩提已。于一切法。無有掛礙。故言佛性。猶如虛空。無著云。喻虛空者。有三因緣。一遍一切處。謂于住不住相中。福生故。二寬廣。高大殊勝故。三無盡。究竟不窮故。凈覺云。應(yīng)以遍喻于假。寬喻于空。無盡喻中。又楞嚴(yán)云�？v令虛空亦有名貌。虛空是名顯色是貌。孤山釋曰。如涅槃?wù)f空有四名。謂虛空。無所有不動(dòng)無礙也。貌謂體貌。如雜集論說�？找伙@色。沇疏釋曰。小乘以明暗為體。大乘以空一顯色及極迥色為體(上見空名顯色下見空名迥色)維摩疏問。此虛空譬豈有但空不可得空之殊。答空尚不一。何得有二。若約緣盡相顯。非不有殊。如大乘經(jīng)論有破虛空之義。即可以譬但空顯不可得空。記釋緣盡等者。謂云霧暗緣盡。虛空明相顯時(shí)�；蛞娙f象或但見空�？梢杂鞯�不但二種真也。今問虛空。空界二名同異。答顯宗論云。內(nèi)外竅隙名空界。光暗竅隙顯色差別。名虛空界。經(jīng)言。虛空無色無見無對(duì)。當(dāng)何所依。然藉光明顯了。又說于色。得離染。時(shí)斷虛空界。俱舍云。竅隙名空界。謂人身中諸骨節(jié)間。腹藏諸孔穴之空也。成實(shí)論云。四大圍空。有識(shí)在中。故名為人。此以能依身中空名空界。所依境內(nèi)空。名虛空。問虛空無邊遍一切處。光明安云虛空分界尚可盡邊。答如楞嚴(yán)云。當(dāng)知虛空生汝心內(nèi)。猶如片云點(diǎn)太清里。是則眾生計(jì)乎妄想。太虛絕于靈照。既迷妄以成空。故背覺而有限。如天親說。有分別及無分別。皆名為識(shí)。有分別名識(shí)識(shí)。無分別名似塵識(shí)。如楞嚴(yán)想澄成國(guó)土。即似塵識(shí)。知覺乃眾生。即是識(shí)識(shí)。今述頌曰。虛空生我心。我心廣無際。咄哉迷中人。云何自拘系。

阿羅難陀。梁言歡喜。

郁庾伽波羅。梁言勤守。亦云溫獨(dú)伽波羅。此云勇進(jìn)勤護(hù)。

吉蔗�；蛎�吉遮。正言訖栗著。此云所作。文句云。起尸鬼。若人若夜叉俱有此鬼。

伅(徒損)真。此云神人。

畜生篇第二十五

切以。久蘊(yùn)愚情。夭沈慧性。資種植于田野。受驅(qū)策于邊疆。錦臆翠毛飛騰碧漢。金鱗頳尾。游泳清波。形分萬殊。類遍五道。今示旁生。令修正行。

底栗車。此云畜生。畜(褚六切)即六畜也。禮記注云。牛馬羊犬豕雞。輔行云。攝趣不盡。以五逆中皆遍有故。又翻畜(許六)生。婆沙云。畜謂畜養(yǎng)。謂彼橫生。稟性愚癡。不能自立。為他畜養(yǎng)。故名畜生。

帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。此道眾生多覆身行。婆沙云。其形旁故。其行亦旁。刊正云。行行不正。受果報(bào)旁。負(fù)天而行。故云旁行。

那伽。秦云龍。說文云。龍鱗蟲之長(zhǎng)。能幽能明。能小能大能長(zhǎng)能短。春分而登天。秋分而入地。順也。廣雅云。有鱗曰鮫龍。有翼曰應(yīng)龍。有角曰虬龍。無角曰螭龍。未升天曰蟠龍。本行集經(jīng)。稱佛為龍者。謂世間有愛皆遠(yuǎn)離之。系縛解脫。諸漏已盡。故名為龍。故曰那伽常在定。無有不定時(shí)。智論云。如菩薩本身曾為大力毒龍。若眾生在前。身力弱者。眼視便死。身力強(qiáng)者氣噓乃死。此龍受一日一夜戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久。疲怠而臥龍法若睡形狀如蛇。身有文章。七寶雜色。獵者見之。便驚喜言。如此希有難得之皮。獻(xiàn)上國(guó)王。以為莊飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。以刀剝皮。龍自思惟我力如意。傾覆此國(guó)其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒故。不計(jì)此身。當(dāng)從佛語。于是自忍。眠目不視。閉氣絕息。憐愍此人。一心受剝。不生悔意。既失其皮。赤肉在地。時(shí)日大熱。踠轉(zhuǎn)土中。欲趣大水。見諸小蟲。來食其身。為護(hù)戒故。復(fù)不敢動(dòng)。自思惟言。我今此身。以施諸蟲。為佛道故。今以肉施。用充其身。后成佛時(shí)。當(dāng)以法施。以益其心。如是誓已。身乾命終。生忉利天。爾時(shí)毒龍。釋迦文佛是。是時(shí)獵師。今調(diào)達(dá)等。六師是也。諸小蟲者。初轉(zhuǎn)法輪。八萬諸天得道者是。

宮毗羅。此云蛟。有鱗曰蛟龍。抱樸子曰。母龍?jiān)或�。子曰虬�?a href="/ctwh/gdxs/smzg/shj.html" class="keylink" target="_blank">山海經(jīng)。蛟似蛇而四腳。小頭細(xì)頸。

叔叔邏。此云虬。符瑞圖云。黃帝時(shí)有虬龍。黑身無鱗甲。背有名字。

僧伽彼�；騕口*似](詞孕)多。此云師子。大論云。如師子王。清凈種中生。深山大谷中住。方頰大骨身肉肥滿。頭大眼長(zhǎng)。光澤明凈。眉高而廣。牙利白凈�？诒欠酱�。厚實(shí)。堅(jiān)齒密齊利。吐赤白舌。雙耳高上髦發(fā)光潤(rùn)。上身廣大。膚肉堅(jiān)著。修脊細(xì)腰其腹不現(xiàn)。長(zhǎng)尾利爪。其足安立。以身大力從住處出。優(yōu)脊嚬申。以口扣地�，F(xiàn)大威勢(shì)食不過時(shí)。顯晨朝相。表師子王力。又大論明。佛說本事。有師子至。佛言是師子。鞞婆尸佛時(shí)。作婆羅門師。見佛說法。來至佛所。爾時(shí)大眾。以聽法故。無共語者。即生惡念發(fā)惡罵言。此諸禿輩。畜生何異。不別好人。不知言語。以是業(yè)故。從毗婆尸佛。至今九十一劫。常墮畜生中。此人爾時(shí)即應(yīng)得道。以愚癡故。自作生死長(zhǎng)久。今于佛所。心清凈故。當(dāng)?shù)媒饷摗Ｐ氯A嚴(yán)云。譬如大師子吼小師子聞。悉皆勇健。一切禽獸。遠(yuǎn)避竄伏。佛師子吼。諸菩薩等。若聞贊嘆菩提心聲。長(zhǎng)養(yǎng)法身。妄見眾生。慚伏退散。法界次第云。師子奮迅者。借譬以顯法也。如世師子奮迅。為二事故。一為奮卻塵土。二能前走卻走捷疾。異于諸獸。此三昧亦爾。一則奮除障定微細(xì)無知之惑。二能入出捷疾無間。廣雅。奮振也。又梵云。嘶(先奚)字如師子形相也。

鄔波僧訶�；騼�(yōu)婆僧伽。梁云小師子。又云狻猊。爾雅曰。狻猊如[戔*(虎-兒+幾)](在奸)貓。食虎豹。注云即師子。出西域。大論問何以名師子座。答是號(hào)名師子。非實(shí)師子。佛為人中師子。佛所坐處。若床若地。皆名師子座。

伽耶�；蚰琴��；蚰窍取４嗽葡�。異物志。象之為獸。形體特詭。(過委)身陪數(shù)牛目不踰豕。鼻為口役望頭若尾。馴良承教聽言則跪。(渠委)素牙玉潔。載籍所美。服重致遠(yuǎn)。唐奘三藏傳云。西域有伽藍(lán)。以沙彌。知寺任。相傳昔有苾芻。招命同學(xué)。遠(yuǎn)來禮拜。見野象銜華安置塔前。復(fù)以牙芟(音衫)草以鼻灑水。眾見感嘆。有一苾芻。便舍大戒。愿留供養(yǎng)。謂眾人曰。象是畜生。猶知敬塔。我居人類。豈睹荒殘。而不供事。遂結(jié)宇疏地。種華殖果。雖涉寒暑不以為勞。鄰國(guó)聞之。共建伽藍(lán)。即屈知僧務(wù)。乃為故事。大論云。如象王視。若欲回身觀時(shí)。舉身俱轉(zhuǎn)。大人相者。身心專一。右有所觀身心俱回。

堙羅那。此云香葉。帝釋象王名。身長(zhǎng)九由旬。高三由旬。

瞿摩帝。此云牛。易曰。服牛乘馬引重致遠(yuǎn)。注云。稼穡之資。垂裕記暹云。大論曰。放牛難陀。問佛。有幾法成熟能令牛群蕃息。有幾法不成熟。令牛群不增不得安隱。佛答。牧牛有十一事。頌曰。解色與相應(yīng)(二)摩刷覆瘡痍(二)放煙并茂草(二)安隱及度處(二)時(shí)宜留取余(二)將護(hù)于大牛(一)比丘亦如是。知四大造色一。善別愚智相一。摩刷六情根一。善覆十善相一。傳所誦為煙一。四意止茂草一。十二部安處一。八圣道度處一。莫受輕賤請(qǐng)。名曰知時(shí)宜一。知足為留余一。敬護(hù)是將護(hù)一。此十一事。即小乘附事觀心。譬喻經(jīng)云。昔二兄弟。志念各異。兄謂弟曰。卿貪家事以財(cái)為貴。吾好經(jīng)道以慧為珍。今欲舍家歸命福田。兄遂出家。夙夜精進(jìn)。得成道果。弟貪家事。命終墮牛。肥盛甚大�？唾I運(yùn)鹽。往還羸頓不能復(fù)前。兄游虛空。遙見其牛。即以威神。令弟自知。遂為牛主說其本末。賈客聞之。舍牛入寺。兄常將養(yǎng)。死生忉利。

朅(去謁)伽。此云犀牛。爾雅云。南方之美者。梁山之犀象。注曰。犀牛皮角。象牙骨。又曰犀似豕。注云。形似水牛。

阿濕婆。此云馬。漢書西域傳云。大宛國(guó)有高山。其上有馬。不可得因取五色母馬置其下。與集生駒。皆汗血。因號(hào)天馬。李伯樂字孫陽。行至虞之山阪遇鹽車至。有一龍馬而人不識(shí)。用駕鹽車。遙見伯樂乃嘶。伯樂以坐下馬易之。日行千里�；茨献釉�。秦穆公與伯樂曰。子有使求馬者乎。答曰。馬不在形容。筋骨相也。天下之馬。若減若沒。臣之子。皆下材可告。天下之馬。有擔(dān)纏束薪者。九方堙其于馬非臣之下也。求馬三月而反。曰得馬矣。在沙丘牡(莫后)而黃。及馬至則牝(毗忍)而驪。公謂伯樂曰。子所求馬者。毛色牝牡不知販矣。伯樂太息曰。一至此乎。堙之所睹者天機(jī)也。得其精而忘其粗。見其內(nèi)而忘其外。果千里馬也。阿含佛告比丘。有四馬。一見鞭影即便驚悚。二觸毛乃驚。三觸肉始驚。四徹骨方覺。初合聞他聚落無常即驚。二如聞己聚落無常生厭。三如聞己親無常生厭。四如己身病苦方厭。涅槃四馬喻生老病死�；蛎�婆訶羅。此云長(zhǎng)毛。

蜜利伽羅。此云鹿。

磨多。此云母。

跋羅婆馱。此云堂。

悉伽羅。此云野(音夜)干。似狐而小形。色青黃如狗。群行夜鳴如狼。郭璞云。射(音夜)干能緣木。廣志云。巢于絕巖高木也。大論云。譬如野干。夜半逾城。深入人舍。求肉不得。僻處睡息。不覺夜竟�；滩罒o計(jì)。慮不自免。住則畏死。便自定心。詐死在地。眾人來見。有一人云。我須其耳。言已截去。野干自念。截耳雖痛但令身在。次有人言。我須其尾。便復(fù)截去。復(fù)有人云。須野干牙。野干自念。取者轉(zhuǎn)多�；蛉∥翌^。則無活路。即從地起奮其智力。絕踴間關(guān)。遂得自濟(jì)。行者之心。求脫苦難。亦復(fù)如是。生不修行如失其耳。老不修行。如失其尾。病不修行。如失其牙。至死不修。如失其頭。輔行記云。狐是獸一名野干。多疑善聽。顏師古注漢書曰。狐之為獸。其性多疑。每渡河冰。且聽且渡。故言疑者。而稱狐疑。述征記云。北風(fēng)勁河冰合。要須狐行。此物善聽。冰下無聲。然后過河。說文云。狐妖獸也。鬼所乘。有三德。其色中和。小前大后。死則首丘。郭氏玄中記曰。千歲之狐為淫婦。百歲之狐為美女。然法華云。狐狼野干。似如三別。祖庭事苑云。野干形小尾大狐即形大。禪經(jīng)云。見一野狐。又見野干。故知異也。

摩斯吒�；蛎�(上聲)迦吒�；蚰╁冗�。此云獼猴。本行經(jīng)云。我念往昔。海中有一大虬。其婦懷妊。思獼猴心食。夫言此事甚難。我居于海獼猴在山。汝且容忍我當(dāng)求之。時(shí)虬出岸見猴在樹。善言慰問結(jié)為交友。我當(dāng)將汝度海。彼岸別有大林。華果豐饒。汝可下來騎我背上。猴依虬言。俱下于水。虬即報(bào)言。我婦懷妊。思食汝心。故將汝來。猴即誑言。何不預(yù)說。我心適留娑羅樹上。不持將行。善友還回。放我取心。得已卻來。虬即復(fù)岸。獼猴努力。跳上大樹其虬久停告言。速下。猴說偈言。汝虬計(jì)校雖能寬而心智慮甚狹劣。汝但審諦自思忖。一切眾類誰無心。六度經(jīng)將虬作鱉。

舍舍迦。此云兔。韓子曰。宋人耕田中有株。兔走觸株。折頸而死。因釋耕守株冀復(fù)得之。路人笑矣。西域記言。劫初時(shí)有狐兔猿。異類相悅。時(shí)天帝釋。欲驗(yàn)修菩薩行者。降跡應(yīng)化。為一老夫。謂三獸曰。二三子善安隱乎。無驚懼耶。曰涉豐草游茂林。異類同歡。既安且樂。老夫曰。聞二三子情厚意密。忘其老弊。故此遠(yuǎn)尋。今正饑乏。何以饋(渠位)食。曰幸少留此。我躬馳訪。于是同心虛已分路營(yíng)求。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿于林野。采異華果。俱來至止。同進(jìn)老夫。唯兔空還。游躍左右。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。狐猿同志各能役心。唯兔空還。獨(dú)無相饋。以此言之。誠(chéng)可知也。兔聞譏議。謂狐猿曰。多聚樵蘇。方有所作。猿狐競(jìng)馳。銜草曳木。既已蘊(yùn)崇。猛焰將熾。兔曰。仁者我身卑劣。所求難遂。敢以微軀。充此一餐。辭畢入火。尋即致死。是時(shí)老夫。復(fù)帝釋身。除燼收骸傷嘆良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心。不泯其跡。寄之月輪。傳于后世。

曷利拏�？傃遭�鹿等類。

迦陵頻伽。此云妙聲鳥。大論云。如迦羅頻伽鳥。在[穀-禾+卵](口角)中未出。發(fā)聲微妙勝于余鳥。正法念經(jīng)云。山名曠野。其中多有迦陵頻伽。出妙音聲。如是美音。若天若人。緊那羅等。無能及者。唯除如來音聲。

迦蘭陀。此云好聲鳥。形如鵲。群棲竹林。或言鼠名。具如下出。

拘耆羅�；蚓谐崃_。此云好聲鳥。聲好而形丑。又云鶿鷗。

嘶那夜。此云鷹。爾雅云。鷹隼丑。其飛也。翚(音揮)注曰。鼓翅翚翚然疾�？资现竟衷�。楚文王少時(shí)。雅好田獵。天下快狗名鷹畢聚焉。有人獻(xiàn)鷹曰。非王鷹之儔。俄而云際。有一物。凝翔飄飖鮮白。而不辨其形。鷹見于是竦翮(下革)而升。矗若飛電。須臾羽墮如雪。血灑如雨。良久有一大鳥墮地而死。度其兩翅廣數(shù)十里。啄(許穢)邊有黃。眾莫能知。時(shí)博物君子。曰此大鵬雛也。始飛焉故為鷹所制。文王乃厚賞獻(xiàn)者。又言隼者。易曰王用射(是亦)隼于高墉之上�？追f達(dá)云。隼者貪殘之鳥。鹯鷂之屬。玉篇云。祝鳩也。顏師古云。隼鷙鳥即今之鵠(胡骨)也。劉向以為隼。近黑祥。貪暴類也。

臊(蘇勞)陀�；蚴邋绕盼�。此云鸚鵡。說文云。能言鳥也。山海經(jīng)曰。黃山及數(shù)歷山有鳥焉。其狀如鶚。(五各)青羽赤啄。人舌能言。名鸚鵡。曲禮云。鸚鵡能言。不離飛鳥。猩猩能言不離禽獸。人而無禮。不亦禽獸之心乎。雜寶藏經(jīng)云。過去雪山有一鸚鵡。父母都盲。常取華果。先奉父母。時(shí)有田主。初種谷時(shí)。愿與眾生而共啖食。鸚鵡于田。常采其谷。田主案行。見揃(子踐)谷穗。便設(shè)羅網(wǎng)捕得鸚鵡。鳥告主言。先有施心。故敢來采。如何今者而見網(wǎng)捕。田主問鳥。取谷與誰。答言有盲父母。愿以奉之。田主報(bào)曰。今后常取。勿復(fù)疑難(云云)。佛言。爾時(shí)鸚鵡我身是也。時(shí)田主者舍利弗是。

僧(斯[日*曾])娑�；騺冩丁Ｌ圃蒲�。禮記云。季秋之月。鴻雁來賓。詩傳云。大曰鴻。小曰雁。成公賦曰。上揮翮于丹霞。下濯足于清泉。西域記云。昔此伽藍(lán)習(xí)玩小乘漸教。故開三凈之食。而此伽藍(lán)遵而不墜。其后三凈。求不時(shí)獲。有苾芻經(jīng)行。忽見群雁飛翔。戲曰。今日眾僧食不充。摩訶薩埵。宜知是時(shí)。言聲未絕。一雁退飛。當(dāng)其僧前。投身自殪。(于計(jì))苾芻見已。具白眾僧。聞?wù)弑�感。咸相謂曰。如來設(shè)法。導(dǎo)誘隨機(jī)。我等守愚遵行漸教。大乘者正理也。宜改先執(zhí)務(wù)從圣旨。此雁垂誡。為誠(chéng)明導(dǎo)。宜旌厚德建窣睹波。以瘞雁焉�；蛎�鳧雁者。爾雅云。鳧雁丑其足蹼。(音卜)注云。腳指間有幕蹼屬相著。古今注云。鳧雁常在海邊沙上。餐沙石。此非隨陽雁也。李巡曰。野曰鳧。家曰鶩(音木)迦頻闇羅。此云雉。爾雅云。雉絕有力。奮最健斗。類分六種。四方名異。晉武庫閉甚密。中忽聞雉雊。張華曰。必是蛇化。開視側(cè)有蛇蛻焉。大論云。有時(shí)閻浮提人。不知禮敬宿舊有德。是時(shí)菩薩。作迦頻阇羅鳥。有二親友。象與獼猴。共居畢缽羅樹下。自相問言。我等不知。誰應(yīng)為大。象言。我昔見樹在我腹下。獼猴言。我曾蹲地手捉樹頭。鳥言。我于畢缽羅林。食此樹果。子隨糞出。此樹得生。先生宿德。禮應(yīng)供養(yǎng)。即時(shí)大象背負(fù)獼猴。鳥在猴上。周遍游行。禽獸人類。見皆行敬。斯乃圣人知道德仁義非禮不成。故敬事長(zhǎng)。為天下之至順也。

究(居求)究羅。此是雞聲。鳩鳩吒。此云雞。易林曰。巽為雞。雞鳴節(jié)時(shí)。家樂無憂。西京雜記云。成帝時(shí)。交趾越裳國(guó)。獻(xiàn)長(zhǎng)鳴雞。以刻漏驗(yàn)之。與晷度無差。田饒夫曰。夫雞戴冠文也。足特距武也。敵斗勇也。得食相呼義也。鳴不失時(shí)信也。雞有五德。君猶烹而食之。其所由來近也。楞嚴(yán)云。如雞后鳴。瞻顧東方。已有精色。長(zhǎng)水釋曰。雞第二鳴天將曉也。孤山釋云。三德涅槃名曰義天。前受想盡似證尚遙。如雞先鳴。天色猶昧。今行陰盡。唯識(shí)陰在。明悟非久。如雞后鳴。天有精色。齊顏之推云。梁時(shí)有人。常以雞卵白和沐。使發(fā)光黑。每沐輒破二三十枚。臨終但聞發(fā)中啾啾數(shù)千雞雛之聲。

斫迦邏婆。此云鴛鴦。匹鳥也。止則相耦。飛則相雙。鳥喻品云。一者迦鄰提。二者鴛鴦。游止共俱。不相舍離。今師釋曰。以雄喻常。雌喻無常。生死有性善故。無常即常。如二鳥在下。涅槃?dòng)行詯汗�。常即無常。如二鳥高飛。是則在高在下。雌雄共俱。雙游并息。其義皆成。

耆婆耆波迦。此翻生勝天王。云生生�；蚍�命。法華云命命。雜寶藏經(jīng)云。雪山有鳥名為共命。一身二頭。識(shí)神各異。同共報(bào)命故曰命命。佛本行經(jīng)佛言。往昔雪山有二頭鳥。一頭名迦嘍荼。一頭名憂波迦嘍荼。其優(yōu)波迦嘍荼頭。一時(shí)睡眠。近彼寤頭。有摩頭迦樹。風(fēng)吹華落。至彼寤頭。其頭自念。雖獨(dú)食華若入腹時(shí)。俱得色力。不令彼寤。遂默食華。其睡頭寤覺。腹飽滿。欬噦氣出。問言何處。得此美食。寤頭具答。睡頭懷恨。后時(shí)游行。遇毒樹華。念食此華。令二頭死。時(shí)憂波迦嘍荼頭。語迦嘍荼頭言。汝今睡眠。我當(dāng)寤住。彼頭才睡。即食毒華。其迦嘍荼寤覺毒氣。問何惡食。令我不安。憂波頭言。食此毒華。愿俱取死。于是彼頭。即說偈言。汝于昔日。睡眠時(shí)。我食妙華甘美味。其華風(fēng)吹在我邊。汝返生此大嗔恚。凡是癡人莫愿見。亦莫愿與癡共居。與癡共居無利益。自損及以損他身。佛言。迦嘍荼鳥即我身是。憂波鳥者提婆達(dá)是。

舍利。此云春鶯。黃鸝也。詩曰出自幽谷。遷于喬木。又翻云鹙鷺。鹙七曲切玉篇云水鳥也。詩云有鹙在梁。鷺(來胡)爾雅注云。白鷺也。頭翅背上皆有長(zhǎng)翰毛。詩云。振振鷺于飛。

舍羅。此云百舌鳥。

迦布德迦。或迦逋。唐言鴿。西域記云。昔佛于此為眾說法。羅者于林網(wǎng)捕羽族。經(jīng)日不獲。來至佛所。揚(yáng)言唱曰。今日如來在此說法。令我納捕都無所獲。妻孥饑餓。其計(jì)安在。如來告曰。汝今熅火。當(dāng)與汝食。如來是時(shí)�；�作大鴿。投火而死。羅者持歸。妻孥共食。其后重往佛所。如來方便攝化。羅者聞法�；谶^自新。舍家修學(xué)。便。證圣果。因名所建號(hào)鴿伽藍(lán)。

摩由邏。此云孔雀文�？兹缚営鸲�翱翔。俱舍云。于一孔雀?jìng)悺Ｒ磺蟹N因相。非余智境界。唯一切智知。證真釋云。有情無始熏。造一切界趣種子。在本識(shí)中。唯佛能了。且舉孔雀一類。尚已難知。

阿梨耶。此云鴟。亦作鴟同充尸切。爾雅云�？衩�鴟。舍人曰狂。一名茅鴟。喜食鼠。大目也。郭璞云。今鳩(胡官)鴟也。似鷹而白。

姞栗陀。此云鷲。或揭羅阇。此云雕鷲。山海經(jīng)曰。景山多鷲。說文。鷲鳥黑色多子。師曠云。南山有鳥。名曰羌鷲。黃頭赤咽五色皆備。西域多此鳥。蒼黃目赤。食死尸。

毗啰拏羯車婆。此云龜。爾雅明十種之龜。莊子曰。宋元君夢(mèng)。人被發(fā)曰。予為清江。使者河伯。被漁者預(yù)且得矛。元君使人占之。曰此神龜也。乃召預(yù)且。預(yù)且釣得白龜五尺。使獻(xiàn)之。乃刳(音枯)之以卜。七十鉆。而無遺策。仲尼曰。龜能夢(mèng)于元君。不能避預(yù)且之網(wǎng)。智能七十鉆。而無遺策。不能避刳腸之患。如是則智有以神。智有所不及也。法句經(jīng)云。昔有道人河邊學(xué)道。但念六塵。心無寧息。龜從河出水。狗將啖龜。龜縮頭尾四腳。藏于甲中。不能得便狗去。還出。便得入水。道人因悟。我不及龜。放恣六情。不知死至。

摩竭。或摩伽羅。此云鯨魚。雄曰鯨。雌曰鯢。大者長(zhǎng)十余里。大論云。五百賈客。入海采寶。值摩竭魚王開口。船去甚疾。船師問樓上人。何所見耶。答曰。見三日及大白山。水流奔趣如入大坑。船師云。三日者。一是實(shí)日。二是魚目。白山是魚齒。水奔是入魚口。我曹死矣。時(shí)船中人。各稱所事。都無所驗(yàn)。中有優(yōu)婆塞。語眾人言。吾等當(dāng)共稱佛名字。佛為無上救苦厄者。眾人一心共稱南無佛。是魚先世。曾受五戒。得宿命智。聞佛名字。即自悔責(zé)。魚便合口眾人命存。莊子云。吞舟之魚。失水。則螻蟻而能制之。

坻彌。具云帝彌只羅。此云大身魚。其類有四。此最小者。京房易傳云。海數(shù)(所角)見巨魚。邪人進(jìn)賢人疏。

失收(或作守)摩羅。善見云。鱷魚長(zhǎng)二丈余。有四足。似鼉齒至利。禽鹿入水。嚙腰即斷。又翻殺子魚。廣州有之。

臂卑履也。此云蟻?zhàn)印?a href="/ctwh/shi/24s/jinshu.html" class="keylink" target="_blank">晉書殷仲堪父。患耳聰。聞床下蟻動(dòng)。謂之牛斗。賢愚經(jīng)云。長(zhǎng)者須達(dá)共舍利弗。往圖精舍。須達(dá)自手。捉繩一頭。舍利弗自捉一頭。共經(jīng)精舍。時(shí)舍利弗。欣然含笑。須達(dá)問言。尊者何笑。答言。汝始于此經(jīng)地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。悉見六天嚴(yán)凈宮殿(云云)。復(fù)更徒繩。時(shí)舍利弗。慘然憂色。即問尊者。何故憂色。答言。汝今見此地中蟻?zhàn)右�。�?duì)曰已見。舍利弗言。汝于過去毗婆尸佛。亦于此地起立精舍。而此蟻?zhàn)釉诖酥猩�。乃至七佛已來。汝皆為佛。起立精舍。而此蟻�(zhàn)右嘣谥猩�。至今九十一劫。受一種身。不得解脫。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。唯福為要。不可不種。爾雅云。有足。謂之蟲。無足謂之豸。二足而羽謂之禽。四足而毛。謂之獸。蟲魚鳥獸。種類何窮。山水空陸。境界無際。循環(huán)荏(如枕)苒(音染轉(zhuǎn)也)逐物狂愚。一念如明。萬類俱息。宜照本性勿起異意也。