第二十四卷 經(jīng)律異相

第二十四卷 經(jīng)律異相(轉(zhuǎn)輪圣王諸國(guó)王部第十八)

劫初人王始原一 大王致輪之初二 金輪王王化方法三 燈光金輪王舍臂四 蓋事金輪王有大利益五 轉(zhuǎn)輪王為半偈剜身然千燈六 摩調(diào)金輪王舍國(guó)學(xué)道七 無諍念金輪王請(qǐng)佛僧八堅(jiān)固金輪王失輪出家九 文陀竭金輪王游四天下十 頂生金輪王愛別離苦十一 阿育四分王始終造塔十二

劫初人王始原第一

劫欲成時(shí)。水災(zāi)既起壞第二禪。風(fēng)災(zāi)吹結(jié)世界得成。光音諸天福命既盡�；�生為人歡喜為食。身光自照神足飛行。無有男女尊卑隔異。故曰眾生有自然地味。猶如醍醐。色如生酥。味甜于蜜。以手取嘗。遂生味著。食之多者顏色粗悴。食之少者膚貌光澤。便有勝負(fù)自相是非。地味又滅。又生地皮。狀如薄[麩-夫+并]。色味香美復(fù)共食之。轉(zhuǎn)相輕易地皮又滅。更生地膚(增一阿含婁炭并云地肥)因食多少生諸惡法。地生粳米眾共食之。生男女形乃至立王(事已見世界成壞部)天下富樂地生青草。如孔雀尾漸次分張。有八萬國(guó)。人民聚落雞鳴相聞。天下無病大熱大寒。以法治國(guó)奉行十善。哀念一切猶如父母。人壽長(zhǎng)久。后王德漸薄年壽轉(zhuǎn)減。至一萬歲。今至一百。王崩子嗣。名曰珍寶(出長(zhǎng)阿含經(jīng)第二十二卷)

大王致輪之初第二

轉(zhuǎn)輪圣王。所以致金輪者。帝釋常敕四天王。一月六日案行天下。伺人善惡。四天王及大子使者。見有大國(guó)王以十善四等治天下。憂勤人物心踰慈父。以是事白天帝釋。帝釋聞之。慶其能爾。便敕毗首羯摩。賜其金輪。即出持付毗沙門天王。毗沙門天王持付飛行夜叉。飛行夜叉持來與大國(guó)王。毗沙門天王敕此夜叉。汝常為王持此金輪。當(dāng)王頂上畢其壽命。不得中舍。是夜叉常為持之。進(jìn)止來去隨圣王意盡其壽命。然后還付毗沙門天王。毗沙門天王還付毗首羯摩。毗首羯摩還內(nèi)著寶藏中(出雜譬喻經(jīng)第六卷)道種堅(jiān)德乘金輪王四天下。性種性王乘銀輪王三天下。習(xí)種性王乘銅輪王二天下。以上十善得王。乘鐵輪王一天下(出仁王波若經(jīng))

金輪王王化方法第三

轉(zhuǎn)輪圣王。成就七寶。有四神德。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶。七主兵寶。若轉(zhuǎn)輪王出閻浮提時(shí)。諸剎利水澆王頂以月滿時(shí)香湯沐浴。升高殿上會(huì)眾伎樂。天金輪寶忽現(xiàn)在前。輪有千輻光色具足。天金所成非世所有。輪徑丈四。王見興念。我從宿舊聞今此輪現(xiàn)將無是耶。今我寧可試此輪寶。王即召四兵。向金輪寶。偏露右臂右膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向東方如法而轉(zhuǎn)勿違常則。輪即東轉(zhuǎn)。王將四兵隨其后行。輪前四神導(dǎo)輪所住。王即止駕。東方小國(guó)以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。來詣王所。拜首白言。善哉大王。今此東方土地豐樂多諸珍寶人民熾盛。愿大王留此治化。大王答曰。汝等但以正法治民。勿使偏抂無令國(guó)內(nèi)有非法行。自不殺生。教人不殺偷盜邪淫兩舌惡口妄言。綺語貪邪嫉妒邪見之人。此即名曰我之所治。時(shí)諸小王。即從大王巡行諸國(guó)。至東南西北。隨輪所至。其諸國(guó)王皆獻(xiàn)國(guó)土平曠之處。輪則周行封畫量度。東西十二由旬。南北七由旬。天神造城郭。其城七重。七重欄楯七重羅網(wǎng)。七重行樹周匝交飾。七寶所成乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。復(fù)于城內(nèi)造諸宮殿。宮墻七重七寶所成。時(shí)金輪寶在宮殿上虛空中住。王清旦于正殿上坐。自然象寶忽現(xiàn)在前。其毛純白七處平住。力能飛行其首雜色。六牙纖傭真金間填。王見念言。此象賢良。若善調(diào)者可中御乘。即試調(diào)習(xí)諸能悉備。時(shí)轉(zhuǎn)輪王欲自試象。即乘其上。清旦出城周行四海。食時(shí)已還。時(shí)王清旦在正殿坐。自然馬寶忽現(xiàn)在前。其紺青色朱毛尾頭。仰如馬力能飛行。王見念言。此馬寶良。若善調(diào)者可中御乘。即試調(diào)習(xí)諸能悉備。王欲試馬。即自乘之清旦出城。周行四海食時(shí)已還。時(shí)王清旦在正殿上。自然神珠忽現(xiàn)在前。質(zhì)色清徹?zé)o有瑕穢。王見念言。此珠妙好。若有光明可照宮內(nèi)。王欲試珠。即召四兵。以此寶珠置高幢上。于夜冥中赍幢出城。其珠光明照一由旬。見城中人皆起作務(wù)。謂為是晝。玉女寶者忽然自現(xiàn)。顏色從容面貌端正。不長(zhǎng)不短不粗不細(xì)。不白不黑不剛不柔。冬則身溫夏則身涼。舉身毛孔出栴檀氣�？诔鰞�(yōu)缽羅華香。言語柔濡舉動(dòng)安詳。先起后坐不失儀則。時(shí)王無著心不暫念。況復(fù)親近。居士寶者忽然自出。寶藏之內(nèi)財(cái)富無量。居士宿福眼能徹視。地中伏藏有主無主。皆悉見知。其有主者能為擁護(hù)。其無主者取給王用。時(shí)居士寶往白王言。大王。有所給與不足為憂。我自能辦。時(shí)王欲試此居士寶。即敕嚴(yán)船于水游戲。告居士曰。我須金寶汝速與我。居士報(bào)曰。大王。小待須我至岸。王乃逼言。我今須用居士寶。以右手內(nèi)著水中。水中寶瓶隨手而出。如蟲緣樹。時(shí)王見之。語居士言。止止吾無所須。向相試耳。尋以寶物還投水中。主兵寶者。忽然出現(xiàn)。智謀雄猛英略獨(dú)決。即詣王所白言。大王有所討罰不足為憂。我自能辦。時(shí)王欲試主兵寶故。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴(yán)者嚴(yán)。已嚴(yán)者解。未去者去。已住者住。時(shí)兵寶具如王言。王見踴躍曰。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。一者長(zhǎng)壽不夭無能及者。二者身強(qiáng)無患無能及者。三者顏貌端正無能及者。四者寶藏盈出無能及者。是為圣王具四功德。大海彼岸。復(fù)有缽頭摩池。俱物頭池。分陀利池。過是地空。其空地中有大海水。名郁禪那。此水下有轉(zhuǎn)輪圣王道。廣十二由旬。俠道兩邊有七重墻七重欄楯七重羅網(wǎng)七重行樹。以七寶成。閻浮提地轉(zhuǎn)輪圣王出于世。時(shí)水自然去其道平正。轉(zhuǎn)輪圣王。又乃命駕出游后園。尋告御者。汝當(dāng)善御而行。所以然者吾欲諦觀。國(guó)土人民安樂無患。時(shí)國(guó)人民。路次觀者。復(fù)語侍人汝且徐行。吾欲諦觀圣王威顏。時(shí)王慈育民物如父愛子。國(guó)民慕王如子仰父。所有珍奇盡以貢王。愿垂納受。時(shí)王報(bào)曰。且止諸人。吾自有寶汝可自用。王治此閻浮提時(shí)。其地平正。無有荊棘坑坎堆阜。亦無蚊虻蜂蠅蛇虺惡蟲。石沙瓦礫自然沉沒。金銀寶玉現(xiàn)于地上。四時(shí)和調(diào)不寒不熱。其地柔濡無有塵穢。如油涂地潔凈光澤。地出流泉清凈無竭。樹木實(shí)茂華果熾盛。地生濡草冬夏常青色如孔翠。自然粳米無有糠糩眾味具足。時(shí)有香樹華果茂盛。其果熟時(shí)自然裂出香氣馚熏。復(fù)有衣樹華果茂盛。其果熟時(shí)皮[穀-禾+卵]自裂出種種衣。復(fù)有莊嚴(yán)樹。其果熟時(shí)出種種莊嚴(yán)具。復(fù)有鬘樹。其果熟時(shí)出種種鬘。復(fù)有器樹。其果熟時(shí)出種種器。復(fù)有果樹。華果茂盛其果熟時(shí)皮[穀-禾+卵]自裂出種種果。復(fù)有樂器樹。其果熟時(shí)出眾樂器。轉(zhuǎn)輪圣王治于世時(shí)。阿耨達(dá)龍王。于中夜后。起大密云彌滿世界。而降大雨如[(殼-一)/牛]牛頃。而八味水潤(rùn)澤周普。地?zé)o停水亦無泥淖。潤(rùn)澤沾洽。于中夜后空中清明。凈無云曀。海出涼風(fēng)清凈調(diào)柔髑身生樂。圣王以正治國(guó)無有阿抂修十善行。時(shí)諸人民亦修正見具十善業(yè)。其王久時(shí)如樂人食身小不適。而便命終生梵天上。時(shí)金輪白象紺馬明珠皆悉滅沒。時(shí)玉女寶居士寶主兵寶。及國(guó)土民。作倡伎樂以香湯洗沐王身。以劫貝纏五百張氎。次如纏之。捧舉王身置金棺里。以香油灌之。置鐵棺里。復(fù)以木槨裹衣其外積眾香薪重衣其上。而阇維之。于四衢道頭起七寶塔。縱廣一由旬。雜色參間以七寶成。玉女寶居士寶典兵寶舉國(guó)士民。皆來供養(yǎng)此塔。施諸窮乏。須食與食須衣與衣。象馬寶乘。給眾所須隨意所與(出樓炭第一卷又炭經(jīng)出長(zhǎng)阿含)

燈光金輪王舍臂第四

過去無量無邊阿僧祇劫時(shí)。此界名日月雷。亦有五濁世。于我是時(shí)作轉(zhuǎn)輪王。王閻浮提。號(hào)燈光明。教化阿僧祇人住善法中。見有一人身被縛束。我即問言。此何所犯。大臣自言。田作谷麥六分一分入官。是人不從王法是故縛之。我敕令放。臣答言。今王諸子后宮眷屬諸所資用皆從他邊強(qiáng)取。無有一人清凈心與。王大憂愁。分此地為五百分。等與諸子。即便出家。至南海邊郁頭摩木林之中。食諸果子。漸漸修學(xué)得五神通。時(shí)閻浮提有五百商人。入海采寶。有一商主。名曰滿月。得如所愿。即欲發(fā)還。龍心懷嗔欲害商人。復(fù)有一龍王。名曰馬堅(jiān)。是大菩薩。以本愿故生于龍中。起慈悲心救諸商人。令得安隱過于大海至彼岸邊。龍王然后還本住處。爾時(shí)有大惡羅剎。隨逐商人如影隨形。欲為虐害。是惡羅剎。即于其日放大惡風(fēng)。時(shí)諸商人迷悶失道。生大怖畏失聲啼哭。喚呼諸天摩醯首羅水神地神火神風(fēng)神。復(fù)稱父母妻子眷屬。愿救濟(jì)我。善男子。我于爾時(shí)。以凈天耳聞其音聲。尋往其所。以柔濡音而慰撫之。莫生怖畏當(dāng)示汝道。令汝安隱還閻浮提。善男子。我于爾時(shí)。白氎纏臂以油灌之。然以為炷發(fā)真實(shí)言。我先以于郁頭摩林。三十年中專精修行四無量心。為諸眾生食啖果子。勸化八萬四千諸龍夜叉神等。不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。以是善根今然此臂。為示道故。令諸商人安隱得還閻浮提中。然臂乃至七日七夜。此諸商人。尋便安隱還閻浮提。善男子。我于爾時(shí)。復(fù)作善愿。若閻浮提無諸珍寶。若我必成阿耨多羅三藐三菩提。得己利者當(dāng)作商主。于一一天下七反雨寶。復(fù)入大海取如意珠。于一一天下復(fù)雨種種雜廁寶物。如是次第遍此世界。乃至十方無量無邊阿僧祇諸世界中亦復(fù)如是。善男子。我于往昔諸所發(fā)愿皆得成就。如恒沙等大劫之中。常作無上薩薄之主。于恒河沙五濁惡世雨種種寶。一日之中七反雨之。令得滿足。然后勸化令住三乘(出過去香蓮華佛世界經(jīng))

蓋事金輪王有大利益第五

過去閻浮提。有四河水二大國(guó)王。一名婆羅門提婆(梁言梵天)獨(dú)據(jù)三河。人民繁盛然復(fù)儜弱。一王名曰罰阇建提(梁言金剛聚)唯得一河。人民亦少然其國(guó)人悉皆勇健。時(shí)金剛聚處于正殿。王念。兵眾勇悍而所獲水少。彼國(guó)儜弱獨(dú)霸三河。今當(dāng)遣使索取一河。若與我者共為親厚。國(guó)有好物更相貢贈(zèng)。若有艱難共相赴救。若其不得便當(dāng)力奪。即遣使至梵天國(guó)。具宣王意。梵王云。我國(guó)豐實(shí)人眾亦多。又此國(guó)界父王所有。轉(zhuǎn)用授我。至于力諍我不下彼。答言。此國(guó)乃是我父所授。我力不相減。若欲力決。我不相畏。使還具聞王。即合軍攻梵天國(guó)。共戰(zhàn)一交梵天軍壞。乘比追躡徑至城邊。眾人怖縮更不敢出。諸臣共集詣梵王所。白大王言。他國(guó)兵強(qiáng)我國(guó)儜弱。惜一河水今致此敗。如是不久懼恐失國(guó)。唯愿開意以一河與之。共為親厚足得安全。王遣使與一河水。又以女許為夫人。國(guó)有奇物更相貢贈(zèng)。急難危險(xiǎn)共相赴救。時(shí)金剛聚即迎其女拜為夫人。各共和解回軍還國(guó)。經(jīng)于數(shù)日其王夫人便覺有胎。懷妊之后。恒有自然七寶大蓋。當(dāng)在身上。坐臥行立終不遠(yuǎn)離。至滿十月生一男兒。身紫金色頭發(fā)紺青。光相昉著世之少雙。兒以出胎蓋在其上。召諸相師令相此兒。相師白王。太子德相世之希有。王及群臣喜不自勝。即為其立字。字剎羅伽利(梁言蓋事)年至成人。父母便命終小王。臣民共立蓋事。治政數(shù)年出外游觀。見諸人民耕種勞苦。問左右曰。此人何作。答言。國(guó)以民為本民以谷為命。若其不爾民命不存。民命不存國(guó)則滅矣。王便言曰。若我福相應(yīng)為王者。令我民眾獲自然谷。發(fā)言已竟。人民倉簞滿種種谷隨意悉有。后復(fù)出游。見人汲水舂磨作役。又問臣言。諸人何以爾耶。臣白王言。蒙王恩澤獲自然谷。事須成熟。是以庶民辦作食調(diào)。王復(fù)言曰。若我福德應(yīng)為王者。令吾國(guó)內(nèi)一切人民有自然食。發(fā)語已訖。合境皆獲自然之食。后復(fù)出游。見人織作辦具衣調(diào)。問言。此諸人等何故執(zhí)作。臣言。辦具衣裳。王言。若我福德應(yīng)為王者。使吾國(guó)內(nèi)一切樹木出自然衣。適發(fā)此語。國(guó)中諸樹皆出妙衣。極為細(xì)軟青黃赤白隨人所好。后復(fù)出游。見諸人民競(jìng)作樂器。王復(fù)問臣。何以故爾。臣言。治伎樂器。王言。若我有福應(yīng)為王者。令我國(guó)中樹生樂器稱意悉有。又經(jīng)少時(shí)。諸王臣民悉來拜賀。值王食時(shí)留與飲食。爾時(shí)諸臣。得王飲食百味具足。咸共白王。臣等家食飲其味薄少。今得王食美味非凡。王告之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者。用吾食時(shí)食者。皆得如是之食。即敕伺官。吾食時(shí)到恒鳴大鼓。令諸人民悉得聞知。用我時(shí)食當(dāng)?shù)冒傥渡厦钪�供。從是已后食便鳴鼓。一切人民承音念食。百味上饌自然在前。人民優(yōu)樂。時(shí)王梵天遣使。來至蓋事王國(guó)。語蓋事言。汝父在時(shí)。我以河水用與汝父。汝父已終宜當(dāng)還我。時(shí)蓋事王報(bào)彼使曰。我今境土及與河水。亦非我力強(qiáng)從汝得。然我為王不勞民物。且停須我后與汝王相見。使還白王。王然其意�？巳展财凇６�王俱進(jìn)軍眾圍繞。各安大營(yíng)在河一邊。二王乘船河中相見。時(shí)王梵天初見蓋事。身色晃曜如紫金山。頭發(fā)弈弈如紺琉璃。其目廣長(zhǎng)人中難有。敬心內(nèi)發(fā)謂是梵天。到相問訊對(duì)坐一處。談兩國(guó)土論索水事。蓋事報(bào)曰。我國(guó)人民所欲自然。亦無貲輸王役之勞。所言未訖食時(shí)已至。蓋事王軍鳴鼓欲食。梵天謂欲殺之怖起謝罪。羊皮四布腹拍前地。蓋事自起挽令還坐。復(fù)語之曰。大王何以恐怖如是。我軍食時(shí)恒自鳴鼓。所以爾者。用我時(shí)食皆獲百味上饌之供。梵天復(fù)起白蓋事曰。唯愿大王。普見臨覆我及國(guó)人。悉愿降附。令諸民庶悉蒙恩澤。于是蓋事典閻浮提。一切人民盡獲安樂。登位之后處于正殿。群僚百官宿衛(wèi)侍立。日初出時(shí)有金輪寶從東方來。如是七寶相續(xù)而至典四天下。一切眾生蒙王恩德所欲自恣。王悉教令修行十善。壽終之后皆得生天。佛告阿難。剎羅伽梨王者我身是。王罰阇建提今父王是。母者摩耶是(出賢愚經(jīng)第八卷)

轉(zhuǎn)輪王為半偈剜身然千燈第六

時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王。為求佛法遍問閻浮提。誰解佛法。大轉(zhuǎn)輪王欲得玩習(xí)。時(shí)皆云。無邊一小國(guó)。有婆羅門。解知佛法。即請(qǐng)入宮。為我解說。婆羅門言。王大愚也。吾學(xué)佛法久受勤苦因乃得成。今者云何直欲得聞。王白師言。欲須何物。婆羅門言。與我供養(yǎng)。王言。所須供養(yǎng)為是何物。婆羅門言。若能就王身上剜作千瘡。灌滿膏油安施燈炷以供養(yǎng)者。吾當(dāng)為汝解說佛法。王未答頃尋下高座。爾時(shí)大王。即前抱持報(bào)言。小復(fù)留懷須自思惟當(dāng)奉供養(yǎng)。爾時(shí)大王。即入宮中報(bào)諸夫人。今共汝別。我欲剜身以作千燈供養(yǎng)大師。夫人言。天下所重莫若己身。云何毀害。王曰。欲求佛法為一切眾生。于大闇?zhǔn)胰?a href="/remen/zhihui.html" class="keylink" target="_blank">智慧燈。照汝生死無明黑闇。斷眾累結(jié)得至涅槃。汝等諸人。今者云何違逆我心。時(shí)諸夫人默然不對(duì)。心悲郁噎。王與內(nèi)外一切辭別。還至殿上往大師所。脫身瓔珞端身正坐。告眾人言。誰能為吾剜身千瘡。皆共答言。寧自剜兩目。終不能以手仰剜王身。有旃陀羅其性弊惡。尋聲往趣語諸太子。且莫憂苦我有方便。能令大王事不得成。還領(lǐng)國(guó)土如本不異。諸太子聞喜。時(shí)旃陀羅言。欲剜身者我能為之。王言。汝今是我無上道伴。時(shí)旃陀羅。持牛舌刀就王身上。眴速剜作數(shù)滿千瘡。謂王意退投刀馳走。灌滿膏油細(xì)氎為炷。時(shí)婆羅門告王言。精進(jìn)如是難為能為。修此苦行。為聞佛法。即說半偈。

夫生輒死此滅為樂。

王言。于我有慈愍者。應(yīng)憶持是法。于諸國(guó)土有人民處宣通王命。諸人當(dāng)知。大轉(zhuǎn)輪王。見諸眾生沒于苦海。未能出要起大悲心。剜身千燈求此半偈。諸人今當(dāng)書寫此偈。讀誦玩習(xí)思惟其義如說修行。諸人異口同音贊大王言。善哉大王。真慈悲父。為諸眾生修此苦行。我等應(yīng)當(dāng)速往書寫�；蛴诩埐�或于石上�；蛴跇淠就叩[草葉。磎逕要路多人行處亦皆書寫。其見聞?wù)呓园l(fā)道心。

王然千燈供養(yǎng)大師。其明遠(yuǎn)照十方世界。其燈光中亦出音聲說此半偈。其聞法者。皆發(fā)道心。其光上照至忉利宮。隱蔽天光。忉利天王即作是念。以何因緣有此光明。即以天眼觀于世間。見轉(zhuǎn)輪王以大慈悲熏修其心。為眾生故剜身千燈。供養(yǎng)大師為度眾生。我等當(dāng)往勸戒佐助。即下世間化作凡人。往詣王所問大王言。剜身千燈修此苦行。為求半偈何所作為。報(bào)言。善男子。我為眾生令發(fā)道心。爾時(shí)化人即復(fù)釋身。報(bào)言。作是供養(yǎng)。愿求天王魔王梵王耶。言。我不求此。正求菩提為眾生故。不安者安。不解者解。未度者度。未得道者欲令得道。天王釋言。大王。今者不乃愚也。求菩提者。久受勤苦乃可得成。汝云何欲求無上道。報(bào)天王釋言。假使熱鐵輪在我頂上旋。終不以此苦退無上道心。汝雖發(fā)是言吾終不信也。時(shí)轉(zhuǎn)輪王。于天王釋前立誓言。若不真實(shí)求三菩提。欺天王釋者。使我千瘡終無愈時(shí)。若不爾者。血當(dāng)為乳千瘡平復(fù)。說是語時(shí)瘡即如本。天王釋言。善哉大王。真是大悲。如是苦行不久當(dāng)?shù)脽o上菩提。得菩提時(shí)要先度我。時(shí)天帝釋。放大光明遍昭王身。與百千諸天發(fā)菩提心。五百太子見其父王身瘡平復(fù)歡喜無量發(fā)菩提心。二萬夫人百千婇女亦復(fù)如是(出大方便佛報(bào)恩經(jīng)第三卷)

摩調(diào)金輪王舍國(guó)學(xué)道第七

昔者有王。名曰摩調(diào)。時(shí)號(hào)遮加越王。主四天下。以正法治不枉人民。常行慈心視民如赤子。人壽八萬歲。王有七寶。又有千子。鞭杖不行。民無辭訟。莫不變化。王欲行四方隨意即至。數(shù)千萬人隨后而飛。不持刀兵。人民鬼神皆自歡喜。語侍衛(wèi)者。頭須生白可以告我。侍人言生白。王召太子告言。我頭生白衰老將至。今立汝為王。四天下皆屬于汝。汝后亦應(yīng)厭于世樂當(dāng)行求道。王即棄國(guó)除發(fā)學(xué)道。時(shí)諸臣民皆大啼哭。摩調(diào)子孫相傳持國(guó)。千八十四王發(fā)白學(xué)道。摩調(diào)王千八十四世后。復(fù)出為人還續(xù)王位。名喃。復(fù)持正法。即敕中宮及諸貴人。使持八戒月修六齋。臣民男女皆亦奉持。沙門道人無有衣食。皆悉給施乃至醫(yī)藥。天帝語言。寧欲得見忉利天上諸天王不。喃王即言。欲得見之。帝釋言。我遣一車駕千匹馬來迎王。車名蔡[口*苛]育多。喃王名聲遠(yuǎn)流聞忉利天。為諸天王之所敬重欲得相見。見車驚言。非世所有。我王施善天車迎王。喃王載車。車馬俱飛。即告御車。汝過二道。我欲得見惡人之道。復(fù)欲得見善人之道。摩曰。婁即將過視泥犁地獄人所作惡考掠之處。復(fù)上忉利觀天上樂。王到釋宮。天帝復(fù)言。天上諸王大欲得見。喃王常道說功德。即前牽臂與共并坐。喃王變身如天上體。不復(fù)如世間臭也。作倡天樂散華燒香。帝釋語喃王言。莫愁憂也。此間諸伎可共相戲。足可忘憂。喃王不持天上伎樂為樂。喃王即語釋言。如人借物會(huì)應(yīng)當(dāng)還。以本愿故不以天伎為樂。時(shí)喃王者今我身也(出摩異調(diào)王經(jīng))

無諍念金輪王請(qǐng)佛僧第八

菩薩過去劫時(shí)。此佛世界名那提嵐。劫名曰善提。有轉(zhuǎn)輪王名無諍念。主四天下。有一臣名曰寶海。是梵志種。善知占相。時(shí)生一子。有三十二相八十種好。百福成相常光一尋。百千諸天來共供養(yǎng)。因?yàn)樽髯痔?hào)曰寶藏。其后長(zhǎng)大。剃除須發(fā)法服出家成三菩提。還號(hào)寶藏十號(hào)具足。即轉(zhuǎn)法輪。令諸眾生皆得生天。咸蒙解脫利益天人。聲聞大眾恭敬圍繞安周羅城。即是圣王所治之處。去城不遠(yuǎn)有一園林。名曰閻浮。時(shí)佛與聲聞大眾止頓此林。時(shí)王聞之。與無量大眾往至佛所。到佛所已頭面禮足。右繞三匝卻坐一面。佛即為王說于正法。以種種方便示教利喜。王白佛言。唯愿如來及諸圣眾。于三月中受我供養(yǎng)衣服飲食臥具湯藥。時(shí)佛默然。頭面作禮繞佛三匝還。告小王及臣民眷屬辦諸供具。時(shí)主寶臣。于閻浮林中以純金為地。于其地上作七寶樓。其樓四門七寶所成。七寶行樹其樹皆懸寶衣瓔珞。種種珠蓋及諸寶器。復(fù)散諸香寶華。綩綖繒纊以為敷具。懸諸繒幡及王金輪。于樓觀前去地七尺。女寶執(zhí)蓋。以摩尼珠并置佛前。珠輪二光常照林中晝夜無異。以牛頭栴檀為床榻。機(jī)橙白象。寶樹種種莊嚴(yán)在佛僧前后。玉女寶持七摩尼寶蓋在于佛前。以牛頭栴檀及黑沉水。散以供養(yǎng)。作眾伎樂。其園外邊有四兵寶周匝圍繞。王到佛所作禮右繞三匝。自行澡水手自斟酌。上妙肴膳供養(yǎng)佛及僧。食訖舍缽行水漱口。王執(zhí)寶扇以扇如來及一一聲聞。時(shí)王千子及八萬四千諸小王等。悉皆供養(yǎng)一一聲聞。如轉(zhuǎn)輪王。尋于食后。有無量眾入林聽法。諸天散華作天伎樂。以供養(yǎng)佛。虛空中有天衣瓔珞種種寶蓋。而自回轉(zhuǎn)。四萬青衣夜叉。取牛頭栴檀為眾作食。時(shí)轉(zhuǎn)輪王。夜于眾前然百千無量?jī)|那由他燈。王頂戴一燈。肩荷二燈。左右手中執(zhí)持四燈。其二膝上各置一燈。兩足趺上亦各一燈。晝夜供養(yǎng)。佛神力故身無疲極。如入三禪。轉(zhuǎn)輪圣王所受快樂亦復(fù)如是。終竟三月。以主藏寶臣貢上如來。閻浮檀金作龍頭瓔珞八萬四千。上金輪寶白象紺馬摩尼珠寶妙好火珠。主藏臣寶主兵臣寶諸小王等。安周羅城諸小城邑。七寶衣寶華寶聚寶蓋所著妙衣。華鬘瓔珞寶車寶仗。七寶頭目交絡(luò)及諸寶網(wǎng)。閻浮金鎖真珠寶貫。上妙履屣綩綖絪縟。微妙機(jī)橙七寶器物。鐘鼓伎樂寶鈴珂貝。園林幢幡瓶罐燈燭。七寶鳥獸雜廁妙扇。種種諸藥如是等物。各八萬四千。以施佛僧。作是施已。白佛言。世尊。我國(guó)多事。有諸不及今我悔過。唯愿如來久住此園。復(fù)當(dāng)令我數(shù)得禮敬。王諸子等復(fù)各請(qǐng)佛僧。終竟三月。如來默然。善男子。時(shí)王千子。第一太子名曰不眴。終竟三月。供養(yǎng)如王。唯無輪等七寶。大臣寶海梵志。遍閻浮提告一切男女。有所求乞者。先歸依三寶發(fā)菩提心。然后當(dāng)受汝之所施。時(shí)閻浮提。無有一人不從梵志。受三歸依發(fā)菩提心。便受所施之物。時(shí)諸王子皆各發(fā)心�；蛟糕崂�天王�；蚯箬笸�。或求魔王�；蚯筠D(zhuǎn)輪圣王�；蛟复蟾弧；蚯舐暵�。各各向佛及僧悔過。轉(zhuǎn)輪圣王。因過去布施故復(fù)求今住(出悲華經(jīng)第二卷又出寂意菩薩問五濁經(jīng))

堅(jiān)固金輪王失輪出家第九

過去世時(shí)。王名堅(jiān)固。有四種兵。為轉(zhuǎn)輪王。攝御天下。以法為治。與七寶俱人間四妙。王于后時(shí)失于天輪。告太子頂來。我本從舊人聞。若轉(zhuǎn)輪王失天輪者。王必不長(zhǎng)壽。太子。我已食人間欲。復(fù)欲求天欲。我欲剃發(fā)被著法服信樂出家。我今以大海地與汝。汝當(dāng)以法教令莫作非法。若復(fù)與汝天輪移處。堅(jiān)固王學(xué)道七日天輪晝忽然不見。頂來王。白父王言。不可為王當(dāng)云何。父王言。當(dāng)作輪之福行可有是處。十五日說戒時(shí)。沐頭升在堂上。東方有天輪來。非工巧所作。光炎極妙。齋日沐頭升在堂上東。堅(jiān)固王曰。子當(dāng)如法觀行于男女婦子及諸臣民。非是一人沙門婆羅門。下至鳥鹿。當(dāng)持齋月八日十四日十五日。施與沙門婆羅門貧窮孤老乞者。當(dāng)以飲食衣被華鬘眾香床臥屋舍給與。使為明證。若界內(nèi)所識(shí)沙門婆羅門。當(dāng)至其所隨時(shí)問論。云何為善不善白黑報(bào)。云何現(xiàn)世義。云何后世義。云何作行受善不受惡。當(dāng)如是覺。若界內(nèi)有貧窮人。當(dāng)施與財(cái)物。是為得輪之行。汝與行相應(yīng)者便得。若十五日說戒時(shí)。沐頭升堂上東方。當(dāng)有天輪來至繼后有。頂來王。以法治行。于其界內(nèi)施與財(cái)物。為轉(zhuǎn)輪王與七寶俱。人間四妙。云何曰妙。如上七寶如上四妙。彼輪于后時(shí)。天輪亦移處。至輪不現(xiàn)。頂來王亦初不憂戚。樂著淫欲不知敗壞。強(qiáng)御天下人民日減不增。先王如法但增不減。知明星婆羅門白言。天王當(dāng)知。以欲御民但減不增。猶若過去諸轉(zhuǎn)輪王。與輪法相應(yīng)人但增不減。王曰。我當(dāng)云何。答曰。天王界內(nèi)有明算法。有諸臣中明咒術(shù)知于輪法。王當(dāng)與輪法行相應(yīng)。若與相應(yīng)者可有是處。輪便可得。十五日說戒時(shí)。沐浴升高堂上東方。當(dāng)?shù)锰燧�。王曰。云何為輪行。令我行與相應(yīng)。當(dāng)如法見行于法于妻子至施物。是為天王天輪行。若應(yīng)此行�？捎惺翘幈憧傻幂�。頂來王。于后時(shí)行法于妻子至貧窮人。惜財(cái)不施既窮無物。便行偷盜。詣王罰之。王作是言。汝眾生真諦不與取耶。答言。實(shí)爾。我若不盜無以存命。王便與物。語彼人曰。汝去后莫復(fù)爾。復(fù)有窮者聞盜見王即賜其物。我等寧可作不與取便復(fù)行盜。盜轉(zhuǎn)增廣。人壽漸減。始八萬四千歲終至百年。時(shí)有過者。王言。若復(fù)于我界盜者。當(dāng)悉著樹下以刀梟首。佛告諸比丘。當(dāng)來人壽十歲(出阿含經(jīng)第十四卷)

文陀竭金輪王游四天下第十

昔者有王。名文陀竭。從母頂出。后作遮迦越王。東西南北皆屬之。七寶具足。王有千子。王四天下。經(jīng)數(shù)千歲。意中自念。我有四天下。人民熾盛谷米平賤。千子端正高才健猛。令天雨金銀七日七夜快耶。天即為王。雨錢金銀七日七夜。王心歡喜。聞諸方土人民熾盛。王舉七寶四種兵。眾俱共飛行次到諸國(guó)。悉皆降伏正法治世。如是各數(shù)千歲。王復(fù)生意。我有閻浮提國(guó)二十八萬里。我有俱耶尼國(guó)三十二萬里。我有弗于逮國(guó)三十六萬里。王唯聞北方有郁單越。天下大樂人民熾盛。王意欲往。彼無貧窮豪羸強(qiáng)弱。無有奴婢尊卑。皆同一等。令我人眾屬共食之自然粳米。自然衣被服飾諸珍寶。便俱飛行入郁單曰。地青如翠適復(fù)前行。見白如雪自然稻米。汝曹當(dāng)食。適復(fù)前行見諸寶樹。百種衣樹金銀瓔珞皆懸著樹。王問邊臣。汝曹見是等不。邊臣言。唯然已見入國(guó)。人民皆悉降伏。王治郁單越地四十萬里。經(jīng)數(shù)千歲。復(fù)念。我有四天下。王意欲上須彌寶山。至忉利天王釋所止處。便舉七寶百官。俱飛到須彌山。入天王釋宮。王釋遙見迎之言。數(shù)聞王功德欲相見日久。仁者來大善。便牽與共坐。以己半座與文陀竭王。適坐左右顧視。天上有玉女。心便念言。我有四天下所有雨寶。使天王釋死。我欲代其處。治天上如治天下。便覺去離即還天下。便得疾病困劣著床。臣問王曰。得無有意欲得天王釋處不。答適生意。便下在地。即嬰困病。心自悔言。人無厭足。知足者少。文陀竭王我身是也(出文陀竭王經(jīng))

頂生金輪王愛別離苦第十一

過去之世人壽無量。王名善住。其王爾時(shí)為太子治事。及登王位各八萬四千歲。時(shí)王頂上生一肉皰。其皰柔軟。如兜羅綿細(xì)軟劫貝。漸漸增長(zhǎng)不以為患。足滿十月皰即開剖。生一童子。其形端正。人中第一。父王歡喜。字曰頂生。時(shí)善住王。即以國(guó)事而委付之。棄舍妻子入山學(xué)道。滿八萬四千歲。時(shí)頂生王。于十五日。在高樓上沐浴受齋。即于東方有金輪寶至。其輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成就。而來應(yīng)之。王作是念。我昔曾聞五通仙說。若剎利王。于十五日處高樓上沐浴受齋。若有金輪而來應(yīng)者。當(dāng)知得作轉(zhuǎn)輪圣帝。即試以左手擎之。右執(zhí)香爐。右膝著地。而發(fā)誓言。是金輪寶若實(shí)不虛。應(yīng)如過去轉(zhuǎn)輪圣王。即飛升虛空周遍十方。還王左手王心知作轉(zhuǎn)輪圣王。其后不久復(fù)有象寶。如白蓮華。七枝柱地。王念。亦如仙說。十五日處在高樓沐浴受齋。王試擎香爐右膝著地。而發(fā)誓言。是白象寶若實(shí)不虛。應(yīng)如過去轉(zhuǎn)輪圣王所行象。即旦至夕周遍八方。盡大海際還住本處。王大歡喜。復(fù)作是言。我今定是轉(zhuǎn)輪圣王。其后不久。次有馬寶。王又如前。復(fù)有女寶。形容端正微妙第一。以手觸王衣。時(shí)即知王身苦樂。亦知王心所緣。自然而有摩尼珠寶。如純青琉璃。大如車輪照一由旬。若天降雨渧如車軸。是珠勢(shì)力能作大蓋。覆一由旬遮此大雨不令下過。王念如前。次有主藏臣。自然而出。多饒財(cái)寶無所闕少。眼見伏藏。隨王所念皆能辦之。即共乘船入于大海。告藏臣言。我今欲得珍異之寶藏。臣聞已即以兩手撓大海水。時(shí)十指頭出十寶藏。以奉圣王。而白王言。大王。所須隨意用之。其余在者當(dāng)沒大海。王大歡喜。次有主兵臣。自然而出。勇健猛略策謀第一。善知四兵。能令摧伏。已摧伏者力能守護(hù)。王告諸臣。汝等當(dāng)知。此閻浮提安隱豐樂。我今七寶成就千子具足。更何所為。諸臣答言。唯然大王。東弗婆提西拘耶尼北郁單越。猶未歸德。王今應(yīng)往。時(shí)王即與七寶一切營(yíng)從飛空而往。四方人民歡喜歸德。復(fù)告大臣。我四天下安隱豐樂。人民熾盛咸已歸化。更何所為。諸臣答言。唯然圣王。三十三天壽長(zhǎng)安樂。自恃天福未來歸化。今應(yīng)往討令其摧伏。王復(fù)飛空上忉利天。見有一樹其色青綠。即問大臣。此是何色。大臣答曰。此是波利質(zhì)多羅樹。忉利諸天夏三月日。常于其下娛樂受樂。又見白色猶如白云。復(fù)問大臣。此是何色。大臣答言。是善法堂。忉利諸天常集其中論人天事。于是天主釋提桓因。知王在外既出迎逆。見已執(zhí)手升善法堂分座而坐。彼時(shí)二王形容相貌等無差別。唯有視眴為別異耳(賢愚經(jīng)云先身以豆散弗沙佛上四粒入缽?fù)跛奶煜乱涣Ｔ陧斒軜范��?王言。我今可住此中為天王不。時(shí)天帝釋。受持讀誦大乘經(jīng)典為他宣說。唯于深義未盡通達(dá)。王于帝釋乃生惡心。即便墮落還閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復(fù)遇疾病即便命終。帝釋迦葉佛是。轉(zhuǎn)輪圣王即我身是(出大涅槃經(jīng)第十一卷)

阿育四分王始終造塔第十二

波吒利弗多國(guó)(雜阿含云巴連弗邑)王姓孔雀。名頻頭婆羅(父名日月護(hù))有子。名阿輸柯(梁言無憂。又名阿育王。前生名阇耶。為童子時(shí)。值釋迦入王舍城。心念佛故。于大路邊以沙為粽。內(nèi)佛缽中。以申供養(yǎng)。因發(fā)愿言。我未來為一金地王。廣興供養(yǎng)。佛即記之。我入涅槃百年之后。當(dāng)生波吒利弗多城。姓孔雀。名阿育。為四分轉(zhuǎn)輪王。起八萬四千塔。供養(yǎng)舍利。出阿育王經(jīng)第一卷)身體粗澀父不愛念。乃于后時(shí)。使善相師相。諸兒子誰堪為王不。召阿育母密報(bào)之。汝宜就次。阿育啟母。父王不喜。母言但去。大臣成護(hù)問。今何行。答以實(shí)事。成護(hù)駕最勝象。給其乘御。設(shè)諸子食皆悉寶器。不及阿育。母私辦饌器食皆勝。相師曰。阿育最勝是堪為王。大王曰。我所不重。必當(dāng)見殺可更搜算。相師又曰。今好乘好食好器者。此堪為王復(fù)無勝者。后境內(nèi)小國(guó)。名德叉尸羅。欲為返逆。王敕阿育。汝集四兵掩奪彼國(guó)。器仗資物悉不給汝。阿育奉命。即自思惟。若有功德應(yīng)為王者。愿自能涌出地即震裂器食無數(shù)。德叉尸羅國(guó)聞阿育來。莊嚴(yán)道路望風(fēng)奉迎。一切人民競(jìng)興供養(yǎng)。初不嫌。二遣使往佉?guī)焽?guó)。求二健兒方能摧山覆岳。時(shí)諸天發(fā)言。語二人云。此四分轉(zhuǎn)輪王。領(lǐng)閻浮提不可逆也。一切雄賢莫不奉覲。諸天以天寶冠置其頭上。大王聞之。即遣大兒修私摩。大興兵力竟不能罰。大王。身遇重疾倍更嗔恚。復(fù)聞不克�？谕聼嵫�即便命終。阿育即登大位。拜成護(hù)為第一大臣。領(lǐng)理國(guó)事。修私摩等聞父亡背立阿育為王。心生不忍。即集諸兵來伐阿育。二大力士與成護(hù)各鎮(zhèn)一門。王頓東門。立大火坑以物覆之。無有煙炎。作機(jī)關(guān)木人。王騎大木象。遲行示弱。修私摩率其銳卒。現(xiàn)殺阿育。見諸木人行步劣動(dòng)。督軍直前墮大火阱被燒而死。二十八萬里皆臣屬之。陸地龍及夜叉悉皆降伏。但有一龍所止之地。廣三百余里。得佛舍利最初起塔。在羅摩村。有大功德。獨(dú)不從化。阿育因募得旃陀羅使。名耆利柯。能行殺戮。即立牢獄以治不從。莊嚴(yán)獄門極令華麗。見者愛樂入不得出。時(shí)雞寺比丘誦修多羅。修多羅說地獄事。耆利柯聞之。隨造鑊湯爐炭刀山劍樹等。有海意比丘。早起著衣持缽入城乞食。遇入地獄門。耆利柯執(zhí)之。比丘泣而告之曰。人身難得出家難遇。我皆已得道法。乞申一月。答曰。我受王命。終不可得。聽至七日。比丘晝夜精勤。并見王子。共內(nèi)人語。有敕付獄。耆利柯即鐵臼杵碎之。比丘心增怖畏。第七日夜思惟得羅漢果。明日耆利柯。置比丘于鐵鑊中。盛沸屎尿雜穢膿血。以猛火煮之經(jīng)時(shí)不壞。比丘獨(dú)坐蓮華。王聞與一切人民共往看之。比丘即以神力身升虛空�，F(xiàn)十八變。王大歡喜曰。汝身同人身。汝力過人力。應(yīng)令我知之。為汝作神足。答曰。王稱佛語廣作塔廟供養(yǎng)舍利。為法饒益佛滅諸陋。慈悲無比最勝論邪師。我為弟子。佛記轉(zhuǎn)輪王。取我舍利起八萬四千塔。廣作諸佛事。王先起地獄等殺害甚無數(shù)。當(dāng)除諸罪業(yè)施于無畏。王即合掌。向此比丘自說懺悔。即自入地獄出之。耆利柯言。我先奉敕無所蠲除入不得出。王曰。汝欲殺我耶。答曰如此。王問。初立此獄誰最先入。答曰。耆利柯先入。王語獄卒。以耆利柯置作膠舍里以火燒之。然后毀地獄去也。便于五部僧。以千金銀琉璃罌。盛以香水。種種飲食香華等供養(yǎng)。受八戒竟。手執(zhí)香爐。而登高殿請(qǐng)四方僧。說言。世尊弟子在四方者。為攝受我故悉應(yīng)來此。而說偈言。

有諸阿羅漢當(dāng)來攝受我

我請(qǐng)阿羅漢當(dāng)悉來此處

有三十萬比丘。阿羅漢十萬。學(xué)人二十萬。凡夫無數(shù)。于上坐一處。無有人坐。王問耶舍言。第一座處何故無人。答言。佛說。弟子中有能師子吼者。名賓頭盧。是第一上座。王聞毛豎。如柯曇婆華又言。有見佛來入涅槃。今在者不。答言。即賓頭盧是也。又問。我于今者得見其人不。答言。其今應(yīng)來。時(shí)王聞已生大歡喜。即說偈贊。合掌仰看空中。目不暫舍。時(shí)賓頭盧。與無數(shù)阿羅漢隨從圍繞。從空中下坐第一座。闔眾皆起。見賓頭盧。頭鬢皓白額皮眉毛。悉合覆面如緣覺身。五體投地禮賓頭盧。舌舐其足啼泣說偈。贊嘆賓頭盧。以兩手舉眉毛嘆阿育曰。我數(shù)見如來因嘆佛德。阿育復(fù)問。何處見佛。答曰。佛與五百阿羅漢。俱詣?dòng)谕跎岢前簿�。我時(shí)在眾中。又于舍衛(wèi)國(guó)。為勝外道故現(xiàn)種種神力。又于三十三天上安居。為母說法竟下。復(fù)往于阿僧柯奢國(guó)。又于修摩陀伽孤獨(dú)女。請(qǐng)佛及五百阿羅漢。佛以神力至分陀跋陀國(guó)。我以神力舉山。從虛空中亦至彼國(guó)。時(shí)如來戒敕云。汝不得涅槃。主我法住。阿育復(fù)問。賓頭盧大德。幾人隨從。偈答曰。

六萬阿羅漢悉盡煩惱毒

大王何忽疑速施眾僧食

眾僧若食竟。當(dāng)更共語王。答爾。種種欲去。皆以供養(yǎng)。時(shí)王語比丘。名一切支。我當(dāng)施僧十萬金及千銀琉璃罌。于大眾中說我名供養(yǎng)。阿育王子名鳩那羅。往父邊。畏其父故不敢發(fā)言。舉二指示唱道。爾比丘表其修福倍其父相。眾作大笑。王見眾笑。語大臣成護(hù)云。汝所作非是故人笑。成護(hù)答言。多人欲作福。必欲一倍。阿育答言。我當(dāng)以三十萬金供養(yǎng)眾僧。以三千罌盛以香水。王又云。大德我今作七寶庫藏。一切大地官人大臣。并以我身及鳩那羅。悉以施僧(出阿育王經(jīng)第一卷)