第二十三卷 經(jīng)律異相

第二十三卷 經(jīng)律異相(聲聞無(wú)學(xué)尼僧部第十七)

跋陀羅自識(shí)宿命遇佛成道一 叔離以氎裹身而生出家悟道二 跋陀迦毗羅為王所逼其心無(wú)染三 花色得道后臥婆羅門竊行不凈四 蓮花淫女見(jiàn)化人聞說(shuō)法意解五 五百婆羅門女聞法開(kāi)悟六 婆羅門尼請(qǐng)優(yōu)陀夷慢不聞法七 差摩蓮華遇強(qiáng)暴人脫眼獲免八 毗低羅先慳貪從佛受化得道九 婆四吒母喪子發(fā)狂聞法得道十 孤獨(dú)母女為王所納出家悟道十一 尸利摩忘饑贍僧十二 暴志前生為鱉婦十三 暴志謗佛十四

跋陀羅自識(shí)宿命遇佛成道第一

婆伽婆在羅閱城。時(shí)跋陀羅比丘尼。出比丘園在一樹(shù)下。端坐系念自識(shí)宿命便笑。諸比丘尼見(jiàn)即問(wèn)之。跋陀羅比丘尼言。我自識(shí)宿命。過(guò)去九十一劫。有毗婆式如來(lái)。出現(xiàn)于世。有一童子。名跋羅摩提婆。饒財(cái)多貨極富無(wú)量。童子執(zhí)寶蓋從舍出。有一長(zhǎng)者婦。端正無(wú)比。亦從彼過(guò)。有眾多人民皆悉觀察。時(shí)童子便作是念。我今擎寶蓋。眾寶合成從此路過(guò)。然無(wú)人觀察我者。此長(zhǎng)者婦。我今當(dāng)設(shè)方便使眾人觀察我。時(shí)童子手執(zhí)寶蓋。便出彼境界。詣毗婆式如來(lái)所。住如來(lái)后擎寶蓋。經(jīng)七日七夜。作此誓愿言。持我供養(yǎng)世尊功德。當(dāng)為女身端正無(wú)比。使有見(jiàn)者迷惑偃地。童子壽終。生三十三天為天女。有五事勝。云何為五。天壽天色天樂(lè)天神足天增上功德。天見(jiàn)此女皆懷希望欲得與俱。時(shí)三十三天皆各共諍。天女壽終來(lái)生人間為后若達(dá)多婆羅門作女。端正殊妙。往反人天常得端正。多值諸佛悉皆承事供養(yǎng)。求為女人。后生人間卑賤婆羅門家。為月光童子作婢。名曰幾羅。月光童子?jì)D名摩奴訶羅。端正無(wú)比。時(shí)月光夫人語(yǔ)彼婢言。汝出舍外。若見(jiàn)沙門婆羅門者將來(lái)至此。我欲惠施。時(shí)婢出舍。有辟支佛。在門閾上乞食。時(shí)幾羅婢語(yǔ)言入來(lái)。欲相惠施。夫人見(jiàn)其體不端正。語(yǔ)幾羅言。發(fā)遣沙門我不施也。婢言。愿尊開(kāi)意莫嫌沙門形狀。供養(yǎng)功德不可稱計(jì)。時(shí)夫人報(bào)言。速驅(qū)此沙門出。我不堪施。婢報(bào)言。若尊不施此沙門者。我今日所應(yīng)得分食愿莫愛(ài)惜。時(shí)夫人即以麨與婢。時(shí)幾羅婢。即以分糗著辟支佛缽中。食已身升虛空。時(shí)婢見(jiàn)歡喜不能自勝。便作誓愿。持是功德莫墮惡趣。使我當(dāng)來(lái)久遠(yuǎn)恒值此圣。為我說(shuō)法使速解脫。時(shí)波羅奈城梵摩達(dá)多王。見(jiàn)彼辟支佛升在虛空。語(yǔ)群臣言。彼所惠施。時(shí)月光長(zhǎng)者。將五百賈客集大講堂。遙見(jiàn)辟支佛執(zhí)缽升空�；蛴匈Z客作是說(shuō)。此圣人必于我家得食。時(shí)大月光夫人。見(jiàn)為幾羅婢言。汝所得功德。持惠施我。此則是我所惠施。我今更持食與汝。婢言不施。又言。我今與汝二分食。對(duì)曰。亦不須。夫人又言。與汝三分五分十分二十分乃至百分千分。幾羅婢言。我不相施。夫人報(bào)言。設(shè)汝不與我者。我當(dāng)截汝耳鼻手。幾羅婢言。我不相施。時(shí)長(zhǎng)者婦。以杖打婢。打之已竟。月光長(zhǎng)者還來(lái)。見(jiàn)幾羅婢。頭破衣裂悲泣墮淚。問(wèn)其始末。具以事白。時(shí)月光童子。取彼夫人持用作婢。以幾羅婢作第一夫人。五百婇女圍繞。以百千珍寶莊嚴(yán)其身。時(shí)梵摩達(dá)多王。聞月光婢飯彼辟支佛。時(shí)梵摩達(dá)多王。以百千兩珍寶以餉月光長(zhǎng)者婦。復(fù)以田業(yè)惠施月光長(zhǎng)者。時(shí)梵摩達(dá)多王。今伽毗羅摩奢羅是。月光長(zhǎng)者大迦葉是。幾羅婢者即我身是。今得值佛得阿羅漢(出跋陀羅比丘尼經(jīng))

叔離以氎裹身而生出家悟道第二

時(shí)舍衛(wèi)國(guó)有一長(zhǎng)者婦。生一女。殊妙少雙。其初生時(shí)。細(xì)濡白氎裹身而出。父母怪之。瞻相甚吉。因?yàn)樽髯�。名曰叔離(梁言白也)叔離長(zhǎng)大。氎隨身大。此女瑰偉。國(guó)內(nèi)遠(yuǎn)近競(jìng)來(lái)娉求。女白父母。我欲出家。父母愛(ài)念不違其志。尋為出氎。欲作五衣。女白父母。我此所著悉已具足。更不須作。唯愿聽(tīng)我時(shí)往佛所。詣佛作禮求索出家。佛言善來(lái)。頭發(fā)自墮。所著白氎尋成五衣。付大愛(ài)道為比丘尼。精進(jìn)不久成羅漢道。阿難白佛言。叔離本修何德。生與氎俱出家得道。佛言。過(guò)去有佛。名毗婆尸。時(shí)王臣民多設(shè)供養(yǎng)。時(shí)有女人。名檀膩羈。極為貧窮。夫婦二人共有一氎。若夫出行則被而往。婦便裸住。若婦被氎。夫則裸坐。有勸化比丘。行至其家。見(jiàn)是女人。因勸之言。佛世難值人身難得。汝當(dāng)聽(tīng)法汝當(dāng)布施。女還語(yǔ)夫。外有沙門。勸我見(jiàn)佛聽(tīng)法布施。夫答之言。我家窮困。雖可有心當(dāng)以何施。婦言。我意欲以此氎布施。夫言我之與汝。共此一氎。出入求索以自存活。今若用施俱當(dāng)守死。婦言。人生有死不施會(huì)死。施而死后世有望。不施而死后遂當(dāng)劇。夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。大德可上疏。下我名字。比丘答言。若欲施者汝當(dāng)面施。為汝咒愿。叔離白言。唯此被氎內(nèi)無(wú)異衣。女形穢惡不宜此脫。即還入內(nèi)。遙于向下脫身上。授與比丘。比丘咒愿持至佛所。佛言。比丘持此氎來(lái)。比丘授佛。佛自手受。此氎垢污。時(shí)王眾會(huì)。微心嫌佛受此垢氎。佛知眾心而告之言。我觀此會(huì)。清凈大施無(wú)過(guò)于此。以氎施者。大眾聞已莫不悚然。夫人歡喜。即脫己身所著嚴(yán)飾瓔珞寶衣。送與陀膩羈。王亦欣悅。脫身衣服送與其夫命令詣會(huì)。佛告阿難。欲知爾時(shí)貧窮女人陀膩羈者。今叔離比丘尼是。由于爾時(shí)以清凈心氎布施故。九十一劫所生之處。常與氎生。無(wú)所乏少(出賢愚經(jīng)第七卷)

跋陀迦毗羅為王所逼其心無(wú)染第三

俱薩羅國(guó)。波斯匿王。聞跋陀迦毗羅出家。即請(qǐng)入宮。夏四月安居共止一處。王到園中。語(yǔ)守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門人作是念。是比丘尼樂(lè)住不走。時(shí)守門人有余因緣。比丘尼著夫人被服從門而出。遙到只桓。聽(tīng)佛說(shuō)法。佛遙見(jiàn)言。善來(lái)跋陀迦毗羅。即失夫人被服。頭發(fā)自落袈裟著身作比丘尼。到佛所頭面禮佛。佛為說(shuō)四如意足力。時(shí)比丘尼得神足力。是時(shí)王聞跋陀迦毗羅女走去。便將兵眾圍繞比丘眾。及圍繞比丘尼坊。是比丘尼便飛虛空。王仰看。即生悔心。我云何乃污阿羅漢比丘尼。心悶躄地向比丘尼悔過(guò)。寺中比丘尼驅(qū)令出去。答曰。我無(wú)愛(ài)欲心。諸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。云何無(wú)愛(ài)。以事白佛。佛知故問(wèn)。是比丘尼。汝實(shí)受細(xì)滑不。答言。世尊我云何當(dāng)受。我覺(jué)是細(xì)滑如熱鐵入身。佛言。汝若無(wú)受細(xì)滑心無(wú)罪(出十誦律善誦卷第二)

華色得道后臥婆羅門竊行不凈第四

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)優(yōu)善那邑。有年少居士。出行游戲。見(jiàn)一女人。名蓮華色。色如姚李。女相具足。情相敬重。即娉為婦。其后少時(shí)婦便有身。送歸其家。月滿生女。以婦在產(chǎn)不復(fù)附近。遂乃私竊通于其母。蓮華既知便委去。夫婦道絕恐累父母。顧愍嬰孩吞忍恥愧。還于夫家。養(yǎng)女八歲然后乃去。至波羅奈。饑渴疲極。于水邊坐。時(shí)彼長(zhǎng)者。出行游觀。見(jiàn)之愛(ài)重即問(wèn)。卿所居父母氏族今為系誰(shuí)。而獨(dú)在此。蓮華色言。我某氏女。今無(wú)所屬。長(zhǎng)者復(fù)問(wèn)。若無(wú)所屬。能作我正室不。答言女人有夫。何為不可。即便載歸拜為正婦。蓮華色料理其家。允和小大。夫婦相重至于八年。爾時(shí)長(zhǎng)者語(yǔ)其婦言。我有出息在。優(yōu)善那邑不復(fù)責(zé)斂。于今八年。考計(jì)生長(zhǎng)乃有億數(shù)。今往責(zé)之與汝暫別。婦言。彼邑風(fēng)俗女人放逸。君今自往或失丈夫操。答言。吾雖短昧不至此亂。婦復(fù)言。若必爾宜去。思聞一誓。答言。甚善。若發(fā)邪心與念同滅。于是別去。到于彼邑。責(zé)斂處多遂經(jīng)年載。思室漸深。我若邪淫乃負(fù)本誓。更取別室不為違信。于是推訪遇見(jiàn)一女。顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛(ài)。便往求婚。父以長(zhǎng)者才明大富。歡喜與之。責(zé)斂既畢將還本國(guó)。安處別宅。然后乃歸。晨出暮反異于平昔。蓮華怪之。密問(wèn)從人。從人答。有少婦。其夫暮還。蓮華色問(wèn)。君有新室。何故藏隱不令我見(jiàn)。答言�？智湟�(jiàn)恨是故留外。婦言。我無(wú)嫌妒。神明監(jiān)識(shí)。便可呼歸。助君料理。即便將還。乃是其女。母子相見(jiàn)不復(fù)相識(shí)。后因沐頭諦觀形相。乃疑是女。便問(wèn)鄉(xiāng)邦父母姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至于此。不斷愛(ài)欲出家學(xué)道。如此倒惑何由得息。便委而去。到祇洹門。饑渴疲極坐一樹(shù)下。爾時(shí)世尊。與大眾圍繞說(shuō)法。蓮華色見(jiàn)眾人多。謂是節(jié)會(huì)。當(dāng)有飲食。便入精舍。見(jiàn)佛世尊為眾說(shuō)法。聞法開(kāi)解饑渴消除。于是世尊。遍觀眾會(huì)誰(shuí)應(yīng)得度。唯蓮華色應(yīng)得道果。即說(shuō)苦集滅道。便于坐上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。既得果已。一心合掌向佛而住。佛說(shuō)法已。眾會(huì)各還。時(shí)蓮華色前禮佛足長(zhǎng)跪合掌白言。于佛法中愿得出家。佛即許之。告波阇波提比丘尼。汝今可度此女為道。即度出家受具足戒。勤行精進(jìn)逮成羅漢。具八解脫。顏容光發(fā)倍勝于昔。入城乞食。一婆羅門見(jiàn)生染樂(lè)。心作是念。此比丘尼今不可得。當(dāng)尋其住處方便圖之。后復(fù)行乞食。彼婆羅門于后逃入伏其床下。是日諸比丘尼。竟夜說(shuō)法疲極。還房仰臥熟眠。于是婆羅門從床下出。作不凈行。時(shí)比丘尼即踴升虛空。時(shí)婆羅門便于床上生入地獄(出彌沙塞律第五卷)

蓮華淫女見(jiàn)化人聞?wù)f法意解第五

佛在羅閱只耆阇崛山。有一淫女。名曰蓮華。善心自生便棄世事。作比丘尼。即詣山中行到佛所。未至中道有流泉水。女因飲水澡手自觀。見(jiàn)其面像姿妍無(wú)比。即便念言。云何自棄作沙門耶。且當(dāng)少時(shí)快我私情。尋即還家。佛知蓮華應(yīng)當(dāng)?shù)枚��；�作婦人端正絕世。勝蓮華女。尋路而來(lái)。蓮華見(jiàn)之。心甚愛(ài)敬。即問(wèn)化人。從何所來(lái)。夫主中外皆在何許。云何獨(dú)行而無(wú)將從�；�人答言。從城中來(lái)欲還歸家。雖不相識(shí)可俱還到向泉水上。蓮華言善。二人俱還到泉水上。陳意委曲�；�人睡臥。枕蓮華膝。須臾之頃忽然命絕。膖脹臭爛腹膭蟲出。齒落發(fā)墮肌體解散。蓮華見(jiàn)之心大驚怖。云何好人忽便無(wú)常。此人尚爾我豈得久。怖當(dāng)詣佛精進(jìn)學(xué)道。即至佛所。五體投地作禮自說(shuō)。佛告蓮華。女人有四事。不可恃怙。一者少壯會(huì)當(dāng)歸老。二者強(qiáng)健會(huì)當(dāng)歸死。三者六親歡娛會(huì)當(dāng)別離。四者財(cái)寶積聚要當(dāng)分散。蓮華聞法欣然解釋。得阿羅漢(出蓮華女經(jīng))

五百婆羅門女聞法開(kāi)悟第六

舍衛(wèi)國(guó)東南海中有臺(tái)。上有華香樹(shù)木清凈。有婆羅門女五百人。奉事異道意甚精進(jìn)不知有佛。時(shí)諸女自相謂曰。我等稟形生為女人。從少至老為三事所鑒不得自由。命又短促形如幻化當(dāng)復(fù)死亡。不如共至香華臺(tái)上。采取香華精進(jìn)持齋。降屈梵天當(dāng)從求愿。愿生梵天長(zhǎng)壽不死。又得自在無(wú)有鑒忌。離諸罪對(duì)無(wú)復(fù)憂患。即赍供具往至臺(tái)上。采取華香奉事梵天。一心持齋愿屈尊神。佛見(jiàn)其心應(yīng)可化度。即與大眾飛升虛空。往至臺(tái)上坐于樹(shù)下。諸女喜謂。是梵天自相慶慰得我所愿矣。時(shí)一天人語(yǔ)諸女言。此非梵天。是三界最尊。號(hào)名為佛。度人無(wú)量。諸女白佛言。我等多垢今為女人。求離鑒撿愿生梵天。佛言。諸女善利乃發(fā)此愿。世有二事其報(bào)明審。為善受福為惡受殃。世間之苦天上之樂(lè)。有為之煩無(wú)為之寂。誰(shuí)能選擇求其真者。善哉諸女。乃有名志。于是世尊。即說(shuō)偈言。

孰能擇地舍鑒取天誰(shuí)說(shuō)法句

如擇善華知世壞論幻法忽有

斷魔華開(kāi)不睹死生

諸女聞偈。愿學(xué)真道為比丘尼。頭發(fā)自墮法衣具足。思惟寂定。即得羅漢道(出法句譬喻經(jīng)第三卷)

婆羅門尼請(qǐng)優(yōu)陀夷慢不聞法第七

優(yōu)陀夷。往拘薩羅國(guó)。到毗紐迦亶延氏婆羅門尼庵羅園中住。尼諸弟子游行采薪。至庵羅園中。見(jiàn)優(yōu)陀夷坐一樹(shù)下容貌端正諸根寂靜。心意安諦成就第一調(diào)伏。往詣其所問(wèn)訊退坐。時(shí)優(yōu)陀夷為諸年少種種說(shuō)法。勸勵(lì)已默然。彼諸年少聞法歡喜。擔(dān)持束薪還至尼所。白言和上。園中有沙門。姓瞿曇氏。極善說(shuō)法。尼語(yǔ)弟子言。汝可往請(qǐng)明此飯食。時(shí)諸弟子受教往請(qǐng)。尊者默然。還白和上。尊者受請(qǐng)。時(shí)優(yōu)陀夷夜過(guò)。著衣持缽?fù)�詣尼舍。尼遙見(jiàn)來(lái)。敷座請(qǐng)坐。設(shè)種種飲食。自手供養(yǎng)豐美滿足。澡嗽洗缽還就本座。婆羅門尼著好革屣。以衣覆頭別施高床�，F(xiàn)傲慢相。語(yǔ)優(yōu)陀夷言。欲有所問(wèn)。寧有閑暇見(jiàn)答與不。答言。姊妹今非是時(shí)。明日弟子。復(fù)至園中采薪聽(tīng)法。還白和上。尼復(fù)遣請(qǐng)食如前三反。乃至請(qǐng)法。答言非時(shí)。諸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼云何說(shuō)。和上尼言。若如是者更為我請(qǐng)。受教更請(qǐng)。供養(yǎng)如前。時(shí)和上尼。知食訖已。脫革屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所問(wèn)。寧見(jiàn)答不。答言。但問(wèn)當(dāng)為汝說(shuō)。彼即問(wèn)言。云何有說(shuō)苦樂(lè)自作。復(fù)言苦樂(lè)他作。復(fù)言苦樂(lè)自他作。復(fù)言苦樂(lè)非自非他作。答言。姊妹阿羅訶說(shuō)�？鄻�(lè)異生。復(fù)問(wèn)。其義云何。答言。彼其因緣生諸苦樂(lè)。復(fù)言。我今問(wèn)汝。隨意答我。有眼不。答言有。有色不。答言有。有眼識(shí)眼觸觸因緣生受內(nèi)覺(jué)若苦若樂(lè)不苦不樂(lè)不。答言如是。優(yōu)陀夷言。此是阿羅訶說(shuō)。從其因緣生于苦樂(lè)。尊者說(shuō)是法時(shí)。婆羅門尼遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。從坐起正衣服。恭敬合掌白尊者言。我今日超入決定。我從今日歸依佛法僧。盡壽依三寶(出憂陀夷坐樹(shù)寂靜調(diào)伏經(jīng))

差摩蓮華遇強(qiáng)暴人脫眼獲免第八

昔舍衛(wèi)城。名拘薩國(guó)。有諸放逸淫亂之眾。專為兇惡。時(shí)國(guó)中諸比丘尼。樹(shù)下精專思惟正道不舍心懷。比丘尼中智慧第一。名曰差摩。神足第一。名蓮華鮮。各有德行威神巍巍。時(shí)天小熱俱行洗浴。詣流水側(cè)。兇眾遙見(jiàn)即生惡心。淫意隆崇欲以犯之。候比丘尼。適脫衣被入水洗浴。尋前掣衣持著遠(yuǎn)處。欲牽犯之。時(shí)比丘尼愴然愍之。因脫兩眼著其掌中。以示諸逆。卿所愛(ài)我。唯愛(ài)面色。已盲無(wú)目。何所可好。復(fù)示腹胃。身體五藏手腳各異。棄在一面。謂兇眾言。好為何在。逆兇見(jiàn)此。忽然恐怖。知世無(wú)常三界如寄。其身化成骨血不凈。無(wú)可貪著。尋還衣被�；�首悔過(guò)所作無(wú)狀。返逆無(wú)義愿舍其殃。長(zhǎng)跪叉手各受五戒。將至佛所。稽首于地。自責(zé)其罪(出生經(jīng)第四卷又出毗尼)

毗低羅先慳貪從佛受化悟道第九

須達(dá)長(zhǎng)者有一老母。名毗低羅。勤謹(jǐn)家業(yè)掌執(zhí)庫(kù)藏一切委之。須達(dá)長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及僧供給所須�？床”惹鸲嗨�求索。老母慳貪嗔佛法僧。而作是言。我家長(zhǎng)者愚癡迷惑。受沙門術(shù)求乞無(wú)厭何道之有。作是語(yǔ)已復(fù)發(fā)惡愿。何時(shí)當(dāng)?shù)貌宦劮鸱ㄉ�名。末利夫人聞之。而作是言。云何須達(dá)如好蓮華。而立四毒蛇。即敕須達(dá)。遣汝婦來(lái)。婦到。語(yǔ)言。汝家老婢。惡口誹謗何不驅(qū)擯。婦言。佛出多所潤(rùn)益。何況老婢。夫人聞已心大歡喜。我欲請(qǐng)佛。汝遣婢來(lái)。明日佛到。長(zhǎng)者遣婢。持滿瓶金摩尼珠蓋。勸助王家供養(yǎng)眾僧。時(shí)佛入門。老婢見(jiàn)已心生不喜。即時(shí)欲退從狗竇出。狗竇及四方小巷一時(shí)閉塞。唯正路開(kāi)。老母覆面以扇。佛在其前。令扇如鏡無(wú)所障礙�；仡^四顧悉皆見(jiàn)佛。低頭伏地及手十指皆化為佛。老母見(jiàn)佛及諸譬喻。除卻八十萬(wàn)億。雖不起信猶能卻生死之罪。佛見(jiàn)身異。婢走還家入木籠中。白氎纏頭畏復(fù)見(jiàn)佛。佛言。此婢罪重于佛無(wú)緣。羅睺羅與其有大緣。當(dāng)令化之。時(shí)羅睺羅承佛威神。入如意定。化身作轉(zhuǎn)輪圣王。千二百五十比丘化為千子。阿難為典藏臣。難陀為主兵臣。七寶四兵皆悉具足。時(shí)金輪寶在虛空中。乘蓮華臺(tái)。徑往須達(dá)大長(zhǎng)者家。夜叉唱言。圣王出世。擯諸惡人。宣揚(yáng)善法。老母聞已心大歡喜。圣王出者有如意珠。無(wú)所求索此當(dāng)可言。爾時(shí)圣王撞鐘鳴鼓乘大寶輿。至須達(dá)家。老母見(jiàn)已甚大歡喜。圣王出世多所潤(rùn)益識(shí)別善惡必當(dāng)不為。沙門所惑從木籠出。敬禮圣王。圣王即遣主寶藏臣。往至女所告。姊妹汝宿有福應(yīng)。王者相圣王。今者欲以姊妹為玉女寶。老母白言。我身卑賤猶如糞穢。圣王顧問(wèn)喜慶無(wú)量。何所堪任應(yīng)玉女寶。若見(jiàn)念者。敕我大家。放我令脫。所賜已多。爾時(shí)圣王。告須達(dá)言。卿家老女眾相巍巍。吾今欲以充玉女寶。須達(dá)白言。唯命是從。愿上大王。老婢聞放喜悅非恒。圣王即便以如意珠照耀女面令女自見(jiàn)。如玉女寶。倍大歡喜。而作是言。諸沙門等高談大語(yǔ)。自言有道無(wú)一效驗(yàn)。圣王出世弘利處多。令我老弊如玉女寶。作是語(yǔ)已五體投地禮于圣王。時(shí)典藏臣。宣王優(yōu)令。開(kāi)十善法。女聞十善心大歡喜。即作是言。圣王所說(shuō)。義無(wú)不善。為王作禮悔過(guò)自責(zé)。心既調(diào)伏。時(shí)羅睺羅還復(fù)本身。老母舉頭。見(jiàn)千二百五十比丘。即作此言佛法清凈不舍眾生。如我弊惡猶尚化度。作是語(yǔ)已。求受五戒。時(shí)羅睺羅。為說(shuō)三歸受五戒法。母聞此法。未舉頭頃成須陀洹。時(shí)羅睺羅。將此老母詣只陀林。到已見(jiàn)佛。歡喜合掌作禮懺悔。求佛出家。佛告羅睺汝將此母詣憍曇彌。未至中間。羅睺羅。為說(shuō)苦空非常無(wú)我等法。老母聞已。頭發(fā)自落成比丘尼。三明六通具八解脫。波斯匿王。末利夫人。心大歡喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。復(fù)何福慶。得羅漢道。佛告。大王。過(guò)去劫時(shí)。有佛世尊。名寶蓋燈王。彼佛滅后于像法中。王名雜寶花光。其王有子。名曰快見(jiàn)。求欲出家。父即聽(tīng)許。王子到僧坊中。求欲出家。時(shí)有比丘。聰明多智深解實(shí)相。受為弟子。復(fù)有比丘。名德花光。善說(shuō)法要誘進(jìn)初學(xué)。王子比丘雖復(fù)出家。猶懷憍慢。和上為說(shuō)甚深妙法般若波羅蜜大空之義。王子聞已謬解邪說(shuō)。比丘滅后即作此言。我大和上空無(wú)智慧。但能贊嘆虛無(wú)空事。愿我后生不樂(lè)見(jiàn)也。我阿阇梨智慧辯才愿于此生為善知識(shí)。王子比丘作是語(yǔ)已。法說(shuō)非法非法說(shuō)法。教諸徒眾。皆行邪見(jiàn)。雖持禁戒威儀不缺。以謬解故命終之后。如射箭頃墮阿鼻獄。八十億劫恒受大苦。出為貧賤人。聾癡無(wú)目。為人婢使。爾時(shí)和上即我身是。時(shí)阿阇梨者羅睺羅是。王子比丘此老母是(出觀佛三昧經(jīng)第六卷)

婆四吒母喪子發(fā)狂聞法得道第十

有婆四吒婆羅門。母有六子。相續(xù)命終念子發(fā)狂。裸形被發(fā)隨路而走。遙見(jiàn)世尊即得本心。慚愧羞恥斂身蹲坐。佛告阿難。取汝郁多羅僧與著聽(tīng)法。阿難與衣著。至佛前稽首禮佛。佛為說(shuō)法示教利喜。受三自歸成優(yōu)婆夷。歡喜而去。其第七子后時(shí)命終。都不啼哭。持夫以偈問(wèn)言。

諸子先命終汝念生憂惱

晝夜不飲食乃至發(fā)狂亂

今喪第七子而獨(dú)不生憂

婦言。

兒孫無(wú)量數(shù)因緣和合生長(zhǎng)夜遷過(guò)去我與君亦然彼所生處處更互相殘食若知生要者何足復(fù)為憂我已識(shí)出離是故不復(fù)惱。

夫言。

是法未曾聞而今聞汝說(shuō)何處聞正法而不憂念子。

婦言。

今日等正覺(jué)永離一切苦說(shuō)苦習(xí)滅道安隱趣涅槃我已知正法能開(kāi)為子憂。

夫言。

我今亦當(dāng)往彌絺庵羅園從彼世尊所求開(kāi)憂子苦。

婦言。

當(dāng)觀等正覺(jué)柔濡金色身不調(diào)者能調(diào)廣度一切人。

夫往見(jiàn)佛。佛說(shuō)偈言。

苦習(xí)滅道弗向涅槃

彼即見(jiàn)法成無(wú)等間

聞法意解從佛出家。獨(dú)靜思惟成阿羅漢。婦及女孫陀槃梨。悉亦出家究竟苦邊(出雜阿含經(jīng)第三十四卷)

孤獨(dú)母女為王所納出家悟道第十一

舍衛(wèi)城。有孤獨(dú)母人。自生一女。年始十七。顏容端嚴(yán)衣不蔽形。母乞食自連。女貞賢明達(dá)。博讀經(jīng)書守節(jié)不出門戶。居近王道而心愿[女*適]王。又愿事神如佛。王出行國(guó)內(nèi)。見(jiàn)烏在貧女門上鳴。王便舉弓射烏。烏持王箭走入女家。王傍人追烏入舍。女不出面。但拔箭放烏授箭擲外。王人見(jiàn)指知之非凡。卻后年中。王第一夫人卒。娉求夫人。無(wú)應(yīng)相者。廣訪人間。左右白言。前時(shí)射烏窮獨(dú)母女。年十六七雖不見(jiàn)面。瞻手聞聲似是貴人。王便往視呼將俱來(lái)。使相師占之使到女門直入其內(nèi)。女母不在唯獨(dú)女住。使呼女出三呼不應(yīng)。使曰。貧家女出來(lái)。女應(yīng)曰。才不才各一家子。卿是何人唐突我舍。急出門外。使人曰。國(guó)王遣我呼汝。汝小家子何敢爾耶。女曰。國(guó)王何事使汝來(lái)。若求我作婢者。我家不犯王法。若求我作婦者。汝曹則是我給使。何敢輕易貧門。乘勢(shì)蹜突迫脅女人。女人雖微。自有宿命不為威屈。汝曹啟王。使人敢應(yīng)。具以啟王。王便敕百官。嚴(yán)駕備具禮儀。從五百婇女而往迎之。使者赍持謁敬牛羊豬酒納娉之饌。使者乘皂蓋之車。五馬引御以迎女。前導(dǎo)精兵十萬(wàn)。從車千乘。細(xì)馬萬(wàn)匹。散從十二萬(wàn)人。鳴鐘伐鼓聲動(dòng)天地。觀者無(wú)數(shù)往到女門。使者下車前通謁敬。女敬令曰。謝使者及諸百官吏民。大小勞屈道路。孤貧之女鄙賤不遺。遠(yuǎn)煩官屬侍從。抂屈辱王重命。女以寒賤誤以宿福。當(dāng)王階殿自揆丑陋。德無(wú)女儀。容無(wú)桃華優(yōu)曇之色。聲無(wú)弦管入耳之聽(tīng)。智無(wú)神圣大人之明。識(shí)無(wú)圣人萬(wàn)里之見(jiàn)。身無(wú)紫金光潤(rùn)之澤。氣無(wú)栴檀香麝之芳。言無(wú)忠和仁善之美。行無(wú)進(jìn)退高下之節(jié)。謬忝王命徒勞觀者。使者及百官無(wú)不累息。語(yǔ)諸婇女。汝曹薄福墮此卑役。自今以往相與從事。宜各正心修善為行。莫犯王儀。五百婇女皆應(yīng)唯諾。又呼二千五百青衣。語(yǔ)之曰。人無(wú)貴賤道在者尊。汝等皆善人之子。古今之變處在卑微。莫以自卑當(dāng)務(wù)為善。僉曰奉教。百官前進(jìn)王禮。黃金千[麩-夫+并]。白銀二千[麩-夫+并]。華瑞瓔珞水精琉璃。明月神珠珊瑚琥珀。白素千匹御縑千匹。綺繒綿羅朱繡紫綠。素黃赤白羅縠之衣。栴檀之香種種千匹。百官進(jìn)衣百領(lǐng)夫人服飾。女便受之嚴(yán)莊已辦。出拜上位。百官見(jiàn)之莫不歡喜。皆稱萬(wàn)歲國(guó)必大平。得我百姓萬(wàn)民之母。婇女青衣親近附之如子得母。攝衣上車車為端安。馬為調(diào)御天為清明。白象云集相追悲鳴。百官臣民皆言。天人來(lái)下國(guó)必保安。到王宮門自然開(kāi)辟。五百侍從入宮下車。宮中自然生五色之光。殿上晃耀內(nèi)外照明。入殿拜王。王見(jiàn)驚悚不知。下座答之。大夫人朝王。百拜跪如流水。自跪自起百拜乃止。王長(zhǎng)跪答之。教令宮內(nèi)。柔和仁善不傷他意。王愛(ài)敬之。徐言少語(yǔ)語(yǔ)必合義。內(nèi)外敬伏。入宮七日七夜不寢不寐。與諸夫人婇女共相娛樂(lè)。王意欲見(jiàn)之。夫人意貞心潔不在濁穢。本意清凈不與王語(yǔ)。又不相見(jiàn)。王曰。室家之義夫婦之分。以恩愛(ài)為親。夫人入宮七日七夜。而不相見(jiàn)。其意云何。以為法乎。夫人使婇女答王曰。本生有二愿。今已得一。未得一也。故未相見(jiàn)。王曰。已得何等。未得何等。夫人答曰。我少小結(jié)愿。使婿如國(guó)王事神如佛。王曰�？梢幌嘁�(jiàn)。后當(dāng)為往呼佛。夫人曰不也。未得見(jiàn)佛。終不與王相見(jiàn)。王大怒曰。汝本寒賤乞人種。何敢違萬(wàn)乘之意。夫人曰。婦人系命于夫婿耳。東西唯命。我有宿誓不可負(fù)也。王者雖尊。不得抂問(wèn)無(wú)辜之人。王曰。吾萬(wàn)乘之主。犯者便誅。豈問(wèn)抂直。夫人曰。王者百姓父母。斷截當(dāng)以道理。何得自喜自怒。凡夫所不行。豈況國(guó)王耶。王曰。從吾心者原。不從者誅。夫人曰。女人亦有微心。得從心者乃相見(jiàn)耳。不得從心者。終不相見(jiàn)。王曰。奈何請(qǐng)之耶。夫人曰。佛在我國(guó)請(qǐng)之必來(lái)。王曰�？职俟傩θ硕�。夫人曰。王請(qǐng)佛入宮。上殿百官自當(dāng)歡喜。世世受福不為笑王也。王曰。大善。即日敕廚作十萬(wàn)人饌具。遣侍女白夫人言。請(qǐng)佛作十萬(wàn)人饌已具�？赏�請(qǐng)佛。夫人曰。婦人唯命是從。請(qǐng)佛之義大王宜自抂車騎。暫往與佛相見(jiàn)深恭敬之。王曰。我請(qǐng)我自往。卿請(qǐng)卿自往。吾不往也。夫人言。王者尊貴是妾之夫。女人之力不如王者之微言。王抂威暫往與佛相見(jiàn)。不者非大王家人也。未有夫婦室家之義。故自他人耳。王曰。夫婦未成則無(wú)分義在卿意耳。夫人默默不言。光輝暐曄顏色非凡。王疑夫人恐欲自殺�；蚩滞蝗�。敕內(nèi)外游徼司候。備衛(wèi)吏兵關(guān)閉宮門。步羅相連飛鳥(niǎo)不得度。宮內(nèi)婇女展轉(zhuǎn)相次使針不得下。夫人知王意不往請(qǐng)佛。及不信夫人。夫人便于殿上化滅。身體了無(wú)所見(jiàn)。婇女千人并七十一夫人。皆驚相視分布求索。內(nèi)外羅落了無(wú)所見(jiàn)。王大慚怖銜泣而起。王曰。奈何奈何。我剛直所致追以為恨。以何方便而使之還。第二夫人白王言。大夫人。非我凡庶小人輩也。王應(yīng)當(dāng)稱隨其意。而忽拒逆喜怒惡言待之。此乃天人。王令去大夫人者。我曹等七十一人。何所依恃耶。婇女青衣皆悉啼哭。如有死者。公卿男女亦皆悲怨。今我國(guó)中誰(shuí)所依怙。百鳥(niǎo)嘯鳴天地大動(dòng)。王感激欲死。向天大息泣落如雨。民人不修事業(yè)市里空廢。十十五五相隨悲哀。七日七夜王安臥絕谷不食。第二夫人曰。且當(dāng)暫與佛相見(jiàn)。并請(qǐng)俱來(lái)。王到佛所頭面為禮。白佛言。我是阿只羅奈國(guó)王何迦達(dá)留。如是者三須逋替禮敬。連務(wù)國(guó)事不待日夕。佛言。國(guó)事勞擾眾猥煩惱誠(chéng)抂神思。吏民境界平安不乎。王曰。皆受佛恩。唯愿抂屈。暫臨鄙解。佛默然。須臾佛到殿上。大夫人。與諸夫人婇女三千五百七十一人俱為佛作禮。王初未見(jiàn)夫人。婇女亦不見(jiàn)。唯佛自見(jiàn)。王與佛作禮畢心愁不歡。佛語(yǔ)王言。所求大夫人者。正此人是也。王見(jiàn)歡喜。百官夫人婇女大小皆亦歡喜。王設(shè)飲食。食畢佛大咒愿。各求心中所欲。王白佛言。我大夫人。本貧賤孤獨(dú)母之女。今為大夫人。復(fù)能滅身幻化如是。有何罪福致斯。尊貴在一人之上。得為百姓之母。仁德賢慈言語(yǔ)柔軟不傷人意。隱形七日人鬼神龍不知其所。佛告言。大夫人。昔為大迦羅越。財(cái)富無(wú)數(shù)慳貪不施。故今貧窮。迦羅越性好淫劮。樂(lè)與女人從事。今故墮女人中。又樂(lè)與明經(jīng)道士游。學(xué)故有智慧。已見(jiàn)五百佛。今得值我。昔與王為善知識(shí)。故得為夫婦。大夫人先世事五百佛。但持心不堅(jiān)。嬈惱世人故墮女人中。大夫人卻后三十九劫。當(dāng)?shù)米鞣稹Ｍ跻嘁云呱�天上。七生世間。王生天時(shí)。大夫人為天女。侍王左右。常得王意。王與大夫人結(jié)愿俱死。生生相隨俱為解脫。王自憍奢制意喜怒。一切不復(fù)更見(jiàn)也。王心大歡喜。即得阿惟越致道。便授王五戒。夫人婇女大小公卿百官舉國(guó)人民皆奉五戒。大夫人前受十戒。歲三齋。月六齋。與后宮婇女三千五百七十一人。從事相率為善。王正教寬弘國(guó)致太平。興立塔寺皆以七寶。更相尊敬內(nèi)外無(wú)別離之心。人民死皆以壽終。王大夫人覺(jué)意念世無(wú)常。人晝夜淫劮恩愛(ài)無(wú)明濁穢。生無(wú)賢名。死為不凈之鬼。便長(zhǎng)嘆易服敗狀亂頭。前白王言。天下一切無(wú)常皆當(dāng)歸死。王所以貪我者。為我年少顏色肌膚滑澤氣息香潔。是皆非常皆當(dāng)歸死。夫婦合會(huì)略無(wú)可奇是皆不凈。恩愛(ài)于此當(dāng)有老病。至來(lái)無(wú)期誰(shuí)當(dāng)為我卻之者哉。我今愁怖災(zāi)害卒至不可得脫。一切貴賤因此一事。皆當(dāng)膖脹臭處不凈。空愛(ài)惜之夫復(fù)何益。王自思惟。男女合會(huì)有何可奇。我言真諦非不及事。王言。卿是天人種。所言不妄也。皆得事體無(wú)不可者。國(guó)人男女大小皆相恃賴。唯復(fù)照察留念也。大夫人言。我是女人。不得自制故以啟王。大王可相發(fā)遣以副宿命之本愿。王言。我年欲老。雖有諸夫人婇女小兒輩。無(wú)一人可我意者。卿當(dāng)卒我余年。終亡之后當(dāng)以后事相付。太子尚小。奈何當(dāng)相舍去。至何所耶。夫人言。我生死無(wú)常厭是變化。欲從佛求作沙門。王言。卿是一國(guó)之母為上夫人。諸國(guó)夫人宮內(nèi)婇女大小皆恃賴卿。卿奈何忽規(guī)立此計(jì)。遠(yuǎn)近士夫聞之不當(dāng)笑人如此沙門輩非卿夫人種所志作也宜更計(jì)之。夫人言。十方諸佛皆從沙門中來(lái)。佛迦沙王。舍九十九小國(guó)夫人婇女八九千人。求作沙門。前后男女求作沙門者不少。非獨(dú)我一女人也。王以恩愛(ài)貪欲華色愛(ài)惜我身。我身皆膿血惡露不凈。女人難與從事。人有與女人從事無(wú)不墮罪中者。女人之身熱于湯火。燒炙于人令墮重罪。千劫不脫。我前世亦為男子。但坐與女人從事。恩愛(ài)多故去男為女。女人可畏。王不覺(jué)耳。

王意不能與女人相離者。夫人婇女故三千余人足相娛樂(lè)。王意宜發(fā)遣無(wú)令愁惱也。我作沙門死死不止。王當(dāng)相勸不宜相割。王曰。卿若爾者我用國(guó)為。夫人言。王能知無(wú)常者是王上愿。國(guó)土王位百官婇女珍寶宮城皆非王有。王有身體骸骨頭腦五藏。皆當(dāng)分散。何所愛(ài)惜乎。王言。今日聽(tīng)卿一人耳�？治曳蛉藠榕�相追俱去。夫人言。各有宿命福力。非人所止。悉加刀杖事應(yīng)當(dāng)爾。終不得止。正希我身得發(fā)遣耳。王當(dāng)以恩愛(ài)慰愍諸人。自當(dāng)親近附王。王言。此諸人慕樂(lè)卿德。我一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿當(dāng)為正御。卿今舍我。此諸女人持刀斬殺乃當(dāng)畏我。夫人言。不也。女人以男子為正耳。王留意近之仍當(dāng)自安。王言。在卿耳。夫人便呼諸夫人婇女三千人。諫謂之言。卿諸女人。善親近大王威尊致貴莫得輕慢。我今與卿等別。各自努力勤意朝夕。親奉經(jīng)法加于精進(jìn)。愿我早得佛道。當(dāng)還相度。諸夫人婇女便舉聲大哭。聞忉利天。帝釋即下授與袈裟。自然著身發(fā)便墮地。授五百戒為比丘尼。夫人婇女皆大歡喜。帝釋復(fù)授袈裟食器為沙門。王得知足晏然不怒。忻然大笑曰。諸賢者功德巍巍豈不快也。即得道跡王還宮內(nèi)。意甚罔罔。出呼太子以國(guó)委之。王便愿言。我今欲作沙門誰(shuí)知我者。帝釋便剃王頭。袈裟著身應(yīng)器自具。便隨佛去。十二小國(guó)王。皆舍國(guó)付太子。隨王作沙門。一時(shí)同得阿羅漢道。阿迦達(dá)留者我身是。大夫人者瞿夷是(出貧女為國(guó)王夫人經(jīng))

尸利摩忘饑贍僧第十二

佛住毗善離。語(yǔ)諸比丘。我聞尼中福德第一者。有尸利摩。時(shí)世饑饉乞食難得。時(shí)尸利摩比丘尼入城乞食。見(jiàn)比丘即問(wèn)言。尊者得食不。比丘即以空缽示之。便持己缽中食與比丘。比丘得食還精舍。喚余比丘共食。諸比丘問(wèn)言。長(zhǎng)老何處得是好食。答言。尸利摩比丘尼邊得。諸比丘聞已各各往索。如是次第乃至五百比丘。盡皆得食。然后自求。日時(shí)已過(guò)。失食還到精舍。明日晨朝。諸比丘復(fù)著衣持缽。至比丘尼精舍門立。比丘尼見(jiàn)已即入。語(yǔ)尸利摩言。諸比丘今在門外相待。尸利摩聞已語(yǔ)弟子。取衣缽來(lái)。我為諸上尊乞食。如是次第供給五百人已然后自求。日時(shí)復(fù)過(guò)失食而還。至第三日亦復(fù)如是。乃至次第供給五百人。唯一人未得。此比丘隨尸利摩后入一家。以先三日失食故。身體虛羸迷悶倒地(出僧祇律二十一卷十誦四分并同)

暴志前生為鱉婦第十三

有暴志比丘尼者。反懷惡信謗佛毀僧。佛言。不但今世。過(guò)去無(wú)數(shù)劫時(shí)。一獼猴王居在林樹(shù)食果飲水。時(shí)念一切蚑行喘息人物之類。皆欲令度使至無(wú)為。時(shí)有一鱉以為知友。鱉數(shù)往來(lái)到獼猴所。飲食言談?wù)f正義理。其婦見(jiàn)之。謂有淫蕩問(wèn)。夫?yàn)楹嗡�至。答曰。吾與獼猴共結(jié)親友。甚聰明智慧又曉義理。婦猶不信。因便佯病。困劣著地治不肯差。謂夫言。吾病甚重。得卿所親獼猴肝。乃當(dāng)活耳。夫答曰。吾寄身托命。云何以活卿耶。婦曰。夫婦同共一體不念相濟(jì)。反為獼猴夫敬重婦。往請(qǐng)獼猴共食。獼猴答曰。吾家陸地。卿在水中。安得相從。鱉曰。吾當(dāng)負(fù)卿。獼猴從之負(fù)到中道語(yǔ)獼猴言。婦病須卿肝。獼猴曰。何不早道。吾肝掛樹(shù)不赍將來(lái)。從還取肝乃相從耳。便還樹(shù)上跳梁歡喜。鱉問(wèn)曰。卿應(yīng)取肝來(lái)。到我家去。反更跳梁何耶。獼猴答曰。天下至愚無(wú)過(guò)于汝。共為親友寄身托命。還欲見(jiàn)危。鱉婦暴志是。鱉調(diào)達(dá)是。獼猴王我是(出鱉獼猴經(jīng))

暴志謗佛第十四

佛游舍衛(wèi)只國(guó)。波斯匿王。請(qǐng)佛及僧。宮中設(shè)飯。欲詣王宮。有比丘尼。名暴志。木盔系腹似如懷妊。因索佛衣。汝為我夫從得有身。不給衣食此事云何。時(shí)諸大眾人天釋梵四王諸天鬼神。及國(guó)人民莫不驚惶。佛為一切三界之尊。其心清凈過(guò)于摩尼。智慧之明超于日月。獨(dú)步三世無(wú)能逮者。降伏諸邪。九十六種莫不歸伏。道德巍巍不可為喻。虛空無(wú)形不可污染。佛心過(guò)彼無(wú)有等侶。此比丘尼既佛弟子。云何懷惡欲謗如來(lái)。佛見(jiàn)眾心欲為決疑仰瞻上方。時(shí)天帝釋尋時(shí)來(lái)下�；�作一鼠嚙系盔繩�？�即墮地。眾會(huì)睹之。嗔喜交集怪之所以。時(shí)國(guó)王嗔。此比丘尼棄家遠(yuǎn)業(yè)為佛弟子。既不能嘆譽(yù)如來(lái)無(wú)極功德。反還妒謗于是大王。即敕侍者。掘地為坑欲倒埋之。時(shí)佛解喻勿得爾也。是吾宿罪非獨(dú)彼殃。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。時(shí)有賈客。賣好真珠枚數(shù)甚多。且圓明好。時(shí)有一女皆欲買之。向欲成市。有一男子。遷益倍價(jià)獨(dú)得珠去。女人不得心懷嗔恨。乃從請(qǐng)求復(fù)不肯與。心怒既盛。我前買珠。便來(lái)遷奪。又從請(qǐng)求復(fù)不肯與。汝毀辱我。我在所生當(dāng)報(bào)汝怨。時(shí)買珠男子則我身是。其女身者則暴志是。此自往緣。非直今身也(出生經(jīng)第一卷)