第二卷 大寶積經(jīng)

第二卷 大寶積經(jīng)

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

三律儀會(huì)第一之二

“復(fù)次,迦葉,當(dāng)于爾時(shí),有人詐現(xiàn)修菩薩行,便自顯揚(yáng),生于放逸。生放逸已,謂勝獨(dú)覺(jué)及阿羅漢,住于非理,名不可治,當(dāng)墮惡趣。

“復(fù)次,迦葉,未來(lái)有人,住于非業(yè)作非業(yè)故,取眾生相為說(shuō)法故,處處游行唯修似行,極似布施、持戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜,熾盛流布。若有如實(shí)說(shuō)是經(jīng)者,則為他人憎嫌舍棄;于是經(jīng)中,起邪見(jiàn)想。是愚癡人不知此經(jīng)呵責(zé)破戒。迦葉,當(dāng)于爾時(shí),皆為賊行之所穢污。是故彼人不思己過(guò),能甚破壞正等菩提;由覆藏故懷羞而謗無(wú)上佛果。

“復(fù)次,迦葉,當(dāng)爾之際,不隨順僧,不知恩報(bào),而行開(kāi)發(fā)。云何開(kāi)發(fā)?謂開(kāi)發(fā)他心,如來(lái)說(shuō)彼數(shù)以語(yǔ)言誑惑他故,招致飲食。迦葉,當(dāng)于爾時(shí),不護(hù)語(yǔ)言,訶毀如來(lái)別解脫戒;復(fù)與不護(hù)語(yǔ)人同其事業(yè),不攝威儀住不凈處,為住不凈處者說(shuō)諸法門(mén)。此法漸當(dāng)為人輕賤,如是漸漸多有女人棄舍丈夫入于寺舍,為聞法故而便就坐。時(shí)有比丘,即為宣說(shuō)相似涅槃。迦葉,我觀(guān)爾時(shí),有五百數(shù)非法之門(mén),不修行人常當(dāng)隨順,五百煩惱悉無(wú)所減,諸有所為與俗無(wú)別,當(dāng)有如是大可畏事!而復(fù)于中希望利益,是故求菩提者,不應(yīng)親近諸比丘尼,亦不應(yīng)行如是之行;常當(dāng)舍離一切交游;應(yīng)一切時(shí)舍諸利養(yǎng),受行乞食;舍所愛(ài)服,受糞掃衣;棄舍一切樓閣、房宇、床鋪、臥具,應(yīng)住溪澗、巖窟、樹(shù)下;舍離一切病緣醫(yī)藥、資具所須,依陳棄藥;知諸眾生昔為親屬,行大慈心,常應(yīng)忍受捶打呵罵,終不捶打毀罵他人;舍離一切知友、施主、諸眷屬家,應(yīng)當(dāng)隨順自業(yè)行智;不應(yīng)同彼在家俗人,常應(yīng)順?lè)畈�羅提木叉教。

“迦葉,世若有人于別解脫起違背想,則為于佛力、無(wú)所畏而生違背。彼若于佛力、無(wú)所畏生違背者,則于去來(lái)、現(xiàn)在諸佛而生違背,由此未來(lái)所受異熟無(wú)量大苦。假使三千大千世界一切眾生受地獄苦,比前眾生所受苦毒,百分不及一,千分不及一,百千俱胝乃至算數(shù)譬喻、優(yōu)波尼沙曇分亦不及一。若欲遠(yuǎn)離如是苦惱,應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離如是種類(lèi)惡行比丘,縱遠(yuǎn)相去千踰繕那,亦應(yīng)遙避,何況近耶!若但聞名,尚應(yīng)棄舍,何況見(jiàn)聞而不遠(yuǎn)離?是故應(yīng)當(dāng)親近一法。何等一法?謂一切法悉無(wú)所有。若得諸法無(wú)所有忍,則不親近供養(yǎng)承事如是惡人。是人復(fù)應(yīng)親近二法。云何為二?謂求諸法本無(wú)所有,及求諸法性,而亦不應(yīng)起于求心。應(yīng)云何求?如所求者都不可得,不可得中不應(yīng)起無(wú)所得心猶如邪見(jiàn);如是離一切三界心順菩提行,離一切相心順菩薩行。菩薩行者,謂前所說(shuō)為菩薩行。是故聞此法已,應(yīng)舍離之,則于來(lái)世親得奉事彌勒世尊,心不貢高,亦不卑劣,作是唱言:‘快哉安樂(lè)!我得解脫魔之罥網(wǎng)及諸惡趣。’

“迦葉,若于后時(shí)聞是經(jīng)典,不驚不怖,及見(jiàn)己身于中隨順,復(fù)能發(fā)心受持此教,佛知是人定當(dāng)守護(hù)我之正法。迦葉,譬如長(zhǎng)者財(cái)寶無(wú)量,子于家中,乃至見(jiàn)一盛水之器,起父財(cái)想。彼于異時(shí),其父喪亡,資財(cái)散失,忽見(jiàn)其器,尋自念言:‘是我父物。’將置身邊,或時(shí)藏舉。迦葉,當(dāng)于爾時(shí),諸比丘輩亦復(fù)如是,聞此經(jīng)已,作是念言:‘此是如來(lái)柔軟微妙大梵音聲之所演說(shuō)。’復(fù)有比丘聞已誹謗,持法比丘作如是言:‘此最真實(shí),如來(lái)所說(shuō)。’彼持法者,人眾微少,住處劣弱,將如是經(jīng)晝夜藏舉,極遭誹謗。如是等人,我亦知見(jiàn),悉皆付囑彌勒世尊。于最后時(shí),當(dāng)為衛(wèi)護(hù)如來(lái)法城,次后當(dāng)為無(wú)礙大施。

“復(fù)次,迦葉,若善男子聞是法已,隨其智慧而修行之,成就深信正見(jiàn)眾生,于當(dāng)來(lái)世遇彌勒佛,初會(huì)之中具修梵行;于最后時(shí),亦當(dāng)衛(wèi)護(hù)如來(lái)法城。迦葉,我今普觀(guān),乃至不見(jiàn)一人不親近我。于當(dāng)來(lái)世五十年中,聞是經(jīng)典不生誹謗,則能受持讀誦之者,無(wú)有是處。若于此時(shí),得見(jiàn)我身,及以奉事供養(yǎng)之者,彼于來(lái)世五十年中,當(dāng)?shù)米x誦受持是經(jīng),不待于我嘆其功德。彼等自成一切智智同一體時(shí),隨念于我,心生歡喜,作如是言:‘希有奇特釋迦牟尼佛,善能攝受護(hù)念我等。’是故,迦葉,應(yīng)學(xué)此法。學(xué)此法者,隨所樂(lè)求一切功德皆不難證�！�

爾時(shí),大迦葉白佛言:“世尊,我已究竟無(wú)復(fù)志求,于此法中,退于阿耨多羅三藐三菩提。我于是中極為知足,終不能成一切智智。世尊,無(wú)上菩提是希有事,于我聲聞難為證得。”

佛告大迦葉言:“我不為汝說(shuō),然今因汝為他敷演。汝今勿于如是大事而生疑惑,汝等亦當(dāng)速證無(wú)上正等菩提。

“復(fù)次,迦葉,若諸眾生成渴法心,成求法心,漸次皆證無(wú)上菩提。既證得已,為斷一切希求心故,與諸眾生宣說(shuō)正法。迦葉,菩薩應(yīng)當(dāng)成就四法發(fā)大精進(jìn)。何等為四?云何精進(jìn)?所謂不求色、受、想、行、識(shí),求無(wú)漏法,謂無(wú)地界,無(wú)水、火、風(fēng)界,不說(shuō)地界,不說(shuō)水、火、風(fēng)界,所有言說(shuō)悉名表示,是表示法皆非實(shí)有。菩薩不應(yīng)取表示法以為堅(jiān)實(shí)�！�

時(shí),大迦葉白佛言:“世尊,我等于如來(lái)所實(shí)無(wú)疑惑。若他問(wèn)言:‘是表示法非真實(shí)者,佛之音聲言說(shuō)表示為虛妄耶?’若有此問(wèn),當(dāng)云何答?”

佛告大迦葉言:“于未來(lái)世有諸比丘,不修身戒,心不識(shí)義理,瞋恚熾盛,言辭粗獷,于是經(jīng)典不能受持如法讀誦。何以故?彼住色、受、想、行、識(shí)生心故。未來(lái)比丘,住是經(jīng)典表示法中,如住色、受、想、行、識(shí)生故。復(fù)有一類(lèi)諸比丘等,住在家法,于勝義諦無(wú)復(fù)志求。如生盲人以金華鬘冠飾其首,而不自見(jiàn);當(dāng)于爾時(shí),諸比丘輩亦復(fù)如是,聞是等經(jīng)言說(shuō)文字,尚不受持,況復(fù)能入所修勝義?譬如幼童若男若女,為大丈夫之所訶叱,此幼男女于后異時(shí),聞是人名驚恐怖畏;當(dāng)于爾時(shí),諸比丘等亦復(fù)如是,聞此等經(jīng)如實(shí)說(shuō)過(guò),知已不悔,樂(lè)好衣服,反于是經(jīng)而生怖畏。迦葉,如系蝦蟆在獼猴手,而此獼猴面不回顧;當(dāng)于爾時(shí),諸比丘等亦復(fù)如是,聞此等經(jīng)違背不顧,不住其前。迦葉,譬如野干為狗所逐,走趣冢間、窟穴、深坑;當(dāng)于爾時(shí),諸比丘輩亦復(fù)如是,聞?wù)f此經(jīng)如野干走。野干走者,謂犯禁戒,誹謗是經(jīng),聞是經(jīng)已退道還家,馳求欲境趣向女人,趣于斗諍、喧雜、醫(yī)術(shù)及以斷事,而于其中多犯禁戒。我說(shuō)此等,如趣冢間;身壞命終墮于惡趣,如趣窟穴;馳騁劍葉、刀刃、槍林諸大地獄,如趣深坑。迦葉,當(dāng)于爾時(shí),諸比丘輩成就如是野干之法,不能悟入如是等經(jīng);但能毀謗,稱(chēng)揚(yáng)過(guò)失,身壞命終墮大地獄。

“復(fù)次,迦葉,若有比丘作如是言:‘若表示法非真實(shí)者,如來(lái)言說(shuō)亦非實(shí)耶?’彼若說(shuō)言:‘佛之表示名為真實(shí),諸表示法亦應(yīng)名實(shí)。’有智比丘應(yīng)問(wèn)之曰:‘大德今者,為執(zhí)何事?為執(zhí)空耶?為表示耶?’彼若說(shuō)言:‘我執(zhí)表示。’應(yīng)報(bào)之曰:‘汝即是佛。何以故?汝有言說(shuō)表示法故。’彼若說(shuō)言:‘我執(zhí)于空。’應(yīng)問(wèn)彼言:‘當(dāng)為我說(shuō),執(zhí)何等空?’何以故?不可言說(shuō),名之為空。若執(zhí)表示以為空者,或于我、我所、眾生、壽者,非空?qǐng)?zhí)空。又問(wèn)彼言:‘汝意云何?樂(lè)一切法空不?’彼若答言:‘我不喜樂(lè)一切法空。’智者言曰:‘汝久忘失沙門(mén)釋子。何以故?佛說(shuō)一切空無(wú)我故,不說(shuō)有我、眾生、壽者、數(shù)取趣故。’彼若說(shuō)言:‘一切法空,我樂(lè)空性。’應(yīng)語(yǔ)彼言:‘汝心尚樂(lè)一切法空,況復(fù)如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)!復(fù)次,尊者,為眼是如來(lái)?耳、鼻、舌、身、意是如來(lái)?’彼若說(shuō)言:‘眼是如來(lái),耳、鼻、舌、身、意是如來(lái)。’應(yīng)語(yǔ)彼言:‘汝于今者,亦是如來(lái)。’彼若說(shuō)言:‘眼非如來(lái),耳、鼻、舌、身、意亦非如來(lái)。’應(yīng)語(yǔ)彼言:‘仁者,汝作是言,眼表示非如來(lái),乃至意表示非如來(lái),即非表示是如來(lái)也。我于此處豈不悟耶?’彼若說(shuō)言:‘眼非如來(lái),亦不離眼而有如來(lái);乃至意非如來(lái),亦不離意而有如來(lái)。’應(yīng)語(yǔ)彼言:‘如來(lái)所說(shuō)十二處有,謂眼處、色處乃至意處、法處,此即眾生及眾生名字。仁者,為眼是如來(lái)、非如來(lái)耶?乃至法是如來(lái)、非如來(lái)耶?’彼若答言:‘眼是如來(lái),乃至法是如來(lái)。’應(yīng)告之曰:‘如仁者言,一切眾生及山林大地應(yīng)是如來(lái)。’彼若答言:‘眼非如來(lái),乃至意非如來(lái)。’復(fù)應(yīng)告曰:‘如仁者言,如來(lái)即法及以非法。’彼若說(shuō)言:‘色非如來(lái),乃至法非如來(lái)。’應(yīng)告彼言:‘若如是者,豈以非法為如來(lái)乎?’彼若說(shuō)言:‘即以非法以為如來(lái)。’應(yīng)告之曰:‘若如是者,所有眾生,不孝父母,不敬沙門(mén)、婆羅門(mén)及諸尊宿,殺害生命,犯不與取,行欲邪行,虛誑離間,粗惡雜穢,貪瞋邪見(jiàn),應(yīng)是如來(lái)。’彼若說(shuō)言:‘非非法而是如來(lái)。’應(yīng)告之曰:‘非法非非法應(yīng)是如來(lái)。若非法非非法是如來(lái)者,則無(wú)表示。仁者,無(wú)可表示是如來(lái)耶?’迦葉,應(yīng)當(dāng)如是折伏愚人。我不見(jiàn)有世間人天,能與如是如法說(shuō)者而共對(duì)論。唯除瞋恚、愚癡之人不堪忍者,雖為開(kāi)示不生信心,毀呰空法,棄舍而去。

“迦葉,汝等應(yīng)當(dāng)受持是經(jīng)。于未來(lái)世,有諸比丘持是經(jīng)者,當(dāng)?shù)萌�名而為表示。何等為�?謂說(shuō)斷滅,無(wú)物無(wú)蘊(yùn)及無(wú)恭敬。當(dāng)爾之時(shí),如是經(jīng)典為他誹謗。汝觀(guān)爾時(shí),不恭敬佛,不恭敬法,但依表示名字語(yǔ)言,虛荷僧名而無(wú)實(shí)德。雖稱(chēng)佛號(hào),于他開(kāi)示而不能解,云何可得瞻奉如來(lái)?雖說(shuō)佛法,而不能知如來(lái)意趣,云何得名為善說(shuō)法?四雙八輩是佛弟子,聲聞之僧但知其名,于彼功德不知其義,不能領(lǐng)受依名實(shí)德。為于衣服、飲食、臥具、病藥緣故,毀謗于法。菩薩于中應(yīng)勤精進(jìn),于是等經(jīng),深生希有樂(lè)欲之心,受持讀誦。何以故?是人來(lái)世為護(hù)法城。迦葉,我念過(guò)去九十一劫空無(wú)法時(shí),如是等經(jīng)不復(fù)流布。又念過(guò)去超于千劫,有佛出世,號(hào)休息熱惱,住世八萬(wàn)四千劫,成熟菩薩,利益世間。又念過(guò)去,復(fù)有如來(lái),號(hào)無(wú)邊力,住世二十億劫,于二十億劫行菩薩道,然后證阿耨多羅三藐三菩提。迦葉,汝觀(guān)于佛,修習(xí)幾何難作之行,攝諸眾生!

“復(fù)次,迦葉,劫濁盡世,我等不應(yīng)輕賤己身。何以故?于劫濁中,乃至一人能于我所信解此法,甚為希有!一切眾生不持刀杖追逐我等,亦為希有!何以故?此法即是善丈夫法,謂于諸行為無(wú)行想,難了知故。若有我見(jiàn)、眾生見(jiàn)、命見(jiàn)、數(shù)取趣見(jiàn)、有見(jiàn),若依諸蘊(yùn)起于戒見(jiàn),若多聞見(jiàn)、佛見(jiàn)、法見(jiàn)、涅槃見(jiàn),若有起于涅槃見(jiàn)者,如來(lái)悉知見(jiàn)為邪見(jiàn)。何以故?佛于涅槃而無(wú)分別,亦無(wú)所得。若于涅槃起于分別及有所得,如來(lái)盡說(shuō)名為邪見(jiàn)。若邪見(jiàn)者則名無(wú)智,若無(wú)智者名為損害,若損害者名曰愚夫。名愚夫者,于大菩提則無(wú)樂(lè)欲,乃至遠(yuǎn)離生天勝道。

“迦葉,于未來(lái)世當(dāng)有比丘,年紀(jì)二十、三十、四十乃至百歲,為老所侵,莊嚴(yán)衣服;雖剃須發(fā)毀壞威儀,老病衰朽無(wú)有威光,趣向邪法。臨命終時(shí),由罪意樂(lè)之所障蔽,熟思已犯,懈怠不修,而于三處示現(xiàn)證得。何等為三?或矯現(xiàn)威儀,或復(fù)詐現(xiàn)修持凈行,或舉手自稱(chēng)言:‘我無(wú)與等。’以此三處示現(xiàn)有證。斯人咸墮增上慢中,臨命終時(shí),心生追悔;既命終已,生地獄中。是故,迦葉,我今分明宣告汝等:我為汝等真善知識(shí),樂(lè)欲利益,哀愍汝輩,不令于后受大熱惱,如慕理迦、畔地迦、波利婆羅理迦受諸苦毒。

“迦葉,我終不聽(tīng)執(zhí)著我見(jiàn)、眾生見(jiàn)、壽者見(jiàn)、補(bǔ)特伽羅見(jiàn)者,于我法中而得出家。我若不許強(qiáng)出家者,皆為是賊,食重信施,亦不成就真比丘戒。迦葉,寧當(dāng)絕食至于六日,不于我法得出家已,食重信施,起于我見(jiàn)、眾生、壽者、數(shù)取趣見(jiàn)乃至涅槃見(jiàn)。是故菩薩應(yīng)發(fā)精勤,不應(yīng)執(zhí)著我、眾生、壽、數(shù)取趣見(jiàn)、有見(jiàn)、涅槃見(jiàn),為斷一切見(jiàn)故,應(yīng)當(dāng)說(shuō)法。

“迦葉,如是等經(jīng),我今付囑諸菩薩等。何以故?彼等意樂(lè)同于我故。若彼意樂(lè)同于我者,是我伴侶。我伴侶者,則便堪能受我付囑�！�

爾時(shí),世尊而說(shuō)頌曰:

“眾苦所逼迫, 都無(wú)能救護(hù),

唯除世導(dǎo)師, 無(wú)有戲論者。

諸苦惱眾生, 修下劣邪道,

漸增諸欲貪, 由斯墮惡趣。

無(wú)導(dǎo)無(wú)救護(hù), 住之險(xiǎn)曠遠(yuǎn),

趣向邪道中, 終無(wú)安隱處。

譬如人持財(cái), 求利行遠(yuǎn)道,

于中群賊起, 劫盡諸貲財(cái);

失財(cái)已空歸, 為利增熱惱,

所貸他人財(cái), 被債倍生苦。

斯等亦如是, 為法故出家,

本所持法財(cái), 白業(yè)皆銷(xiāo)滅;

唯凈剃須發(fā), 愚墮諸見(jiàn)中,

執(zhí)著我眾生, 補(bǔ)特伽羅想。

說(shuō)空法比丘, 不著數(shù)取趣,

于此起謗心, 速墮于地獄。

以瞋恚因緣, 遞互相誹謗,

自犯畏人知, 妄宣他過(guò)失。

身惡及口惡, 意業(yè)多諛諂,

顛倒隨見(jiàn)流, 斯人生惡趣。

造諸惡業(yè)已, 速疾往三塗,

眾苦所燒燃, 無(wú)能救護(hù)者。

未來(lái)有比丘, 卒暴多瞋恚,

逼惱諸出家, 趣向菩提者。

此諸可畏眾, 誹謗如是經(jīng),

不復(fù)能信受, 釋師子之教。

互起瞋恚心, 遞共相苦切,

更相揚(yáng)過(guò)失, 惡名遍十方。

虛加惡唱他, 于己便生恥,

柔和者劣弱, 邪友勢(shì)力增,

是知正法衰, 惡人多勢(shì)力。

我之所愛(ài)子, 謂諸善比丘,

應(yīng)趣向余方, 往求安隱處,

從惡得解脫, 于此起悲心。

宜于是經(jīng)中, 當(dāng)自審思念,

佛有如是教, 當(dāng)樂(lè)住余方。

正法滅壞時(shí), 柔和者難得,

相隨俱往詣, 如來(lái)稱(chēng)嘆所。

或有言此處, 可離不可居,

當(dāng)詣大仙人, 得大菩提地。

復(fù)有稱(chēng)仁者, 汝實(shí)善為言,

繞塔以求真, 是名世尊教。

寧當(dāng)至于彼, 悅意菩提地,

不可恒此居, 沒(méi)于瞋迫所。

比丘當(dāng)詣彼, 為我故應(yīng)行,

見(jiàn)佛所游方, 昔曾安止處,

經(jīng)行宴坐地, 若石及空閑,

集已共咨嗟, 為之?dāng)?shù)啼泣!

言是彼大仙, 經(jīng)行受用處,

昔日曾游止, 轉(zhuǎn)無(wú)上法輪,

有為悉無(wú)常, 我等今不見(jiàn)。

人及非人等, 天龍皆會(huì)集,

善化令歡喜, 何乃見(jiàn)空虛!

時(shí)往道場(chǎng)中, 最勝菩提地,

同來(lái)集會(huì)已, 當(dāng)如理思惟。

世尊于是處, 成無(wú)上佛果,

驚怖惡魔軍, 猶如野干眾。

是為道場(chǎng)地, 大覺(jué)所端居,

過(guò)去及未來(lái), 一切諸佛座。

安處大雄尊, 億天所敬禮,

七日跏趺坐; 諦視菩提樹(shù),

瞻觀(guān)供養(yǎng)畢; 次往鹿林中,

言此轉(zhuǎn)法輪, 聲聞?dòng)阼笫馈?/p>

彼諸比丘等, 當(dāng)為數(shù)悲啼!

為欲調(diào)五人, 導(dǎo)師來(lái)至此,

五人初見(jiàn)佛, 各起憂(yōu)惱心,

立制自相要, 我等勿為起。

時(shí)大悲世尊, 哀愍群生類(lèi),

為五比丘說(shuō), 甘露果時(shí)成。

禮轉(zhuǎn)法輪方, 心悲數(shù)啼泣!

次往涅槃處, 感佛最后身,

于此雙林下, 利益群生類(lèi),

碎身分支節(jié), 于茲般涅槃。

嗚呼大圣尊, 釋迦大寂滅,

今但聞其名, 惜哉我不見(jiàn)!

大師復(fù)于此, 最后度善賢,

能以智先知, 此為最后度。

或修時(shí)壽盡, 或發(fā)趣命終,

或修己身亡, 彼皆生善趣。

從于彼時(shí)后, 深廣法沉淪,

持戒毀禁人, 皆當(dāng)?shù)霉�養(yǎng),

受他重信施, 速墮惡趣中。

汝觀(guān)諸比丘, 有如是差別,

智者修雖后, 速受人天身。

是等照世燈, 憐愍世間者,

大智諸菩薩, 慈心利眾生,

常作勤修事, 勇躍心歡喜,

當(dāng)成大覺(jué)尊; 亦逢事彌勒,

供養(yǎng)彼如來(lái), 眾中蒙授記,

隨心所憶念, 為彼大威神。

我說(shuō)誠(chéng)實(shí)言, 安慰如是輩,

彼雖不見(jiàn)佛, 而與見(jiàn)佛同。

我昔求菩提, 禮敬于諸佛,

若諸女人等, 趣無(wú)上菩提,

我及無(wú)量佛, 皆當(dāng)安慰彼,

速成男子身, 得見(jiàn)于彌勒,

供養(yǎng)彼如來(lái), 所求悉如意。

應(yīng)學(xué)諸智者, 凈信而出家,

堅(jiān)固樂(lè)欲心, 多聞學(xué)持戒,

于彌勒佛前, 得受其記莂。

是故聞勝利, 起信修善賢,

安住堅(jiān)固心, 攝諸眾生類(lèi)。

誰(shuí)于如是處, 求而不得之?

有慧及精勤, 菩提不難證!

修習(xí)慈悲念, 舍離諂曲心,

常樂(lè)在空閑, 是則菩提道。

若人于是法, 空說(shuō)不能行,

眾皆禮敬之, 此為可畏賊。

若人為飲食, 及諸利養(yǎng)事,

受持正法門(mén), 互共相傳說(shuō),

斯惡活命人, 名為空過(guò)世,

于此舍人身, 惡趣受眾苦。

或于佛法內(nèi), 假名為比丘,

誹謗于契經(jīng), 善說(shuō)解脫禁,

言我具弘宣, 所有木叉教,

雖為比丘像, 終失人天身。

若誹謗人天, 及毀一切智,

如是謗法人, 得罪復(fù)過(guò)彼。

善防身語(yǔ)意, 令不起諸惡,

能除此三行, 必當(dāng)?shù)媚鶚?”

“復(fù)次,迦葉,如來(lái)滅后,昔于佛所深種善根諸比丘等,悉般涅槃;具勝意樂(lè)諸眾生類(lèi),命終復(fù)盡。后五十歲正法滅時(shí),當(dāng)有比丘性懷貪著,猛利貪欲映蔽其心,樂(lè)離間語(yǔ)毒害于他,言詞粗獷慘勵(lì)顰蹙,住三法中。何等為三?所謂醫(yī)道、販易、親近女人。住此三法,退失四事。何等為四?謂退戒蘊(yùn)、善趣、果證、如實(shí)見(jiàn)佛。由退此四,復(fù)成四法,不生厭離,熾盛增長(zhǎng)。云何為四?所謂嫉妒增長(zhǎng)熾盛;瞋恚惡心增長(zhǎng)熾盛;耽著種族增長(zhǎng)熾盛;貪著飲食,積聚眾味,愛(ài)樂(lè)衣服,映蔽心故置之篋笥,專(zhuān)行此事以為常業(yè)。于沙門(mén)法空無(wú)所獲,亦不發(fā)生沙門(mén)證道,聞是等經(jīng)當(dāng)墮四處。何等為四?謂墮謗法,佛所不許而反說(shuō)之,獨(dú)為女人宣說(shuō)法要,毀謗如來(lái)別解脫戒。聞是等經(jīng)轉(zhuǎn)加壞法,而墮生長(zhǎng)惡業(yè)之中。

“迦葉,譬如惡狗,以苦膽灌鼻。于意云何?彼狗倍生兇惡心不?”

迦葉白佛言:“世尊,如是,如是�！�

佛告迦葉:“彼等惡人,猶如惡狗及毗舍遮,見(jiàn)有比丘住凈意樂(lè)持是法者、說(shuō)是法者、住于真實(shí)少欲之者、嘆少欲者,于是人所不生歡喜而起厭背,心懷怯劣復(fù)生熱惱。以其瞋恚障蔽心故,作是念言:‘我等住在非時(shí)非處,于非時(shí)中而為他人輕毀我等。’是故聞?wù)f如是等經(jīng),起于誹謗,面加毀辱,瞋恚粗言此非佛教。此輩受用多欲因緣,非少欲者。

“迦葉,我種種名,贊嘆少欲及以喜足,名為易養(yǎng),亦名易滿(mǎn),名凈除者、行頭陀者、極端嚴(yán)者。我亦贊嘆住阿蘭若者、發(fā)精進(jìn)者、遍凈命者。汝等不應(yīng)多修貯聚箱篋等法。何以故?應(yīng)當(dāng)修習(xí)如是法故。汝等不應(yīng)猶如銅鈸空有其聲,應(yīng)順如來(lái)修行此法。又亦不應(yīng)起重瞋恚,亦復(fù)不應(yīng)攝取事物,應(yīng)當(dāng)住于無(wú)事無(wú)物。勿于處所生住著心,應(yīng)無(wú)所住。不應(yīng)自贊,亦不應(yīng)畜牛驢等類(lèi),不應(yīng)成就住懈怠處。應(yīng)當(dāng)發(fā)起殊勝精進(jìn),舍離不善,攝受善法。

“迦葉,我種種名贊嘆寂靜,住阿蘭若不處憒鬧,今于是中,種種名說(shuō)極凈除行。若有不住極凈除者、具大欲者、成罪惡者,即當(dāng)誹謗諸有安住極凈除者。迦葉,譬如愚夫于四月中,服酥患渴,尋詣池所求水而飲。他人謂曰:‘汝已服酥,勿復(fù)飲水而致命終。’是時(shí),愚夫瞋蔽心故,毀呰罵詈不順?biāo)��?飲水而死。迦葉,如是,如是,未來(lái)比丘,貪著有見(jiàn),住不善行。有持法者作是教言,此是應(yīng)作,此不應(yīng)作。彼惡比丘瞋蔽心故,毀呰罵詈謗是經(jīng)典。

“迦葉,今時(shí)尚有于如來(lái)所多興諍競(jìng),何況未來(lái)!汝且觀(guān)是賢護(hù)比丘,如來(lái)制戒,令諸比丘受一坐食;瞋蔽心故,于夏三月不至我所。迦葉,今于我前,尚有如是輕梵行者,況佛滅后!貪著飲食、衣缽、病藥,睡眠所覆,瞋恚猛利,如是比丘聞是法已,尚不恭敬如來(lái)大師,豈能敬彼持法比丘?

“迦葉,名為不善,亦名極惡,如是法寶即當(dāng)隱沒(méi)。于中若有求大利益善男子、善女人,信我教者,后滓濁世極覆藏時(shí),善人難得。時(shí)聞如是等甚深法已,應(yīng)為如理者說(shuō),不為不如理者;為信者說(shuō),非不信者。我今亦為如理者說(shuō),非不如理者;為信者說(shuō),非不信者。

“迦葉,譬如惡馬不受被甲,若同良馬為被甲者反生驚怖,何況更聞螺貝鼓聲!能堪受者,無(wú)有是處。如是,如是,破戒比丘,無(wú)有時(shí)分堪能忍受善丈夫法,猶如惡馬反生驚怖。

“迦葉,破戒比丘,乃至聞?wù)f一言諸法無(wú)我,執(zhí)我想故,于中便生怖畏諍競(jìng),何況聞?wù)f被善甲耶!若被甲已,即能降伏百億魔軍,而令畢竟不生斗諍。諸善比丘被精進(jìn)甲,不破根本頭陀功德,凈除根本,無(wú)貪恚癡根本,無(wú)嫉妒根本,離欲根本,獨(dú)處性根本,[宋-木+悎]寤根本。于一切時(shí)、一切種中,不應(yīng)發(fā)起恚貪之心,于種種物無(wú)所希求。如是被甲,名無(wú)根本。若被如是種種甲已,應(yīng)發(fā)無(wú)上菩提之心,于一切處不應(yīng)執(zhí)著,況起我想?是故不應(yīng)起于我想、眾生想、壽者想、數(shù)取趣想、女想、男想、地水火風(fēng)想、欲界色界無(wú)色界想、持戒想、破戒想、空性想。取要言之,一切諸想皆不應(yīng)起,以一切想無(wú)所得故。

“迦葉,貪若實(shí)有則應(yīng)了知,近之令滅貪愛(ài)之心,非住一處,無(wú)住可得,唯除妄語(yǔ)。是故如來(lái)名實(shí)語(yǔ)者,如來(lái)說(shuō)之諸所有貪皆為非我。如是諸法是沙門(mén)法,諸沙門(mén)法皆無(wú)所得。若復(fù)有人著此想者,是人則為著我想等如須彌山,退失圣教諸沙門(mén)法少不可生,亦復(fù)不能住沙門(mén)法。如是廣大最勝之法,于彼愚夫癡所衰損,少不應(yīng)說(shuō)。何以故?若執(zhí)少法,則當(dāng)攝受極怖畏處大地獄中住之一劫。

“迦葉,汝觀(guān)俱迦利比丘、提婆達(dá)多比丘、騫荼達(dá)羅比丘、迦盧底輸比丘、母達(dá)羅多比丘、阿濕繁比丘、布那婆蘇比丘、蘇氣怛羅比丘,是我給侍,親對(duì)我前,聞我說(shuō)法,見(jiàn)我經(jīng)行,見(jiàn)我端坐,見(jiàn)我神足游處虛空,見(jiàn)我降伏多千外道,于大眾中摧彼邪法。如是等人,尚于我所不生信樂(lè),于步步間恒欲毀我,由是步步漸增其惡。

“復(fù)次,若說(shuō)佛名信為實(shí)者,應(yīng)持上器如須彌山,盛栴檀末而散其上;應(yīng)作傘蓋猶如三千大千世界,持在空中而覆其上。何以故?為信佛故。何況信已舍欲出家,無(wú)所依倚修諸靜慮!迦葉,如是眾生,于中忍可極為希有!能善護(hù)持佛所制戒,則能了知彼甘露法。如大眾中,以其皮革及余臭穢共制人像,或造種種諸雜面相,彩畫(huà)莊飾令極端嚴(yán),有人持之置于面上,或以衣物纏裹游行,豈以相貌謂為好耶?審知穢惡便生厭離。

“如是,如是,諸惡比丘,以如來(lái)威德容儀嚴(yán)整審諦觀(guān)察,方知極惡由自他我想而生貪愛(ài)。若人了知我想非實(shí),聞是等經(jīng)不生瞋恚。何以故?由為他人毀呰違逆,聞此等經(jīng)倍增厭離。若有眾生心懷執(zhí)著,當(dāng)知即是邪見(jiàn)之人。若起邪見(jiàn),于是等經(jīng)如實(shí)教誨,即生瞋恚。何以故?有我想者有瞋恚故。若有比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,聞是等經(jīng)瞋恚毀壞誹謗之者,即非沙門(mén)。雖復(fù)說(shuō)有沙門(mén)名字,非我聲聞,我非彼師。何以故?是我聲聞則不妄語(yǔ),我非妄語(yǔ)之師。何以故?如來(lái)是實(shí)語(yǔ)者,能如實(shí)說(shuō)一切法空者。

“迦葉,如來(lái)能破我執(zhí),與之斗諍。若與如來(lái)諍者名為惡魔,如來(lái)不許魔眾出家受具足戒。如有人言,青雀小鳥(niǎo)生大龍象。于意云何?如是之言,為可信不?”

迦葉白言:“不也,世尊�！�

佛告迦葉:“于意云何?為等類(lèi)不?”

迦葉白言:“非為等類(lèi)�！�

“復(fù)次,迦葉,又如說(shuō)言,妙翅鳥(niǎo)王生于飛鳥(niǎo)。于意云何?為可信不?為等類(lèi)不?”

迦葉白言:“不也,世尊,亦為非類(lèi)。”

“復(fù)次,迦葉,又如說(shuō)言,螢火小蟲(chóng)負(fù)須彌山飛空而去。于意云何?為可信不?為等類(lèi)不?”

迦葉白言:“不也,世尊,亦為非類(lèi)。”

佛告迦葉:“如是惡人,若住我想乃至涅槃想者,稱(chēng)我為師,轉(zhuǎn)為非類(lèi)。

“迦葉,如有帝王安住國(guó)界,撫育群生快樂(lè)無(wú)極,種種飲食自然成辦,傍有侍臣奉王正化。時(shí)有一人,眾未曾識(shí),為財(cái)利故,隨學(xué)臣法不稟王命。自于大臣王等眾中,詐宣王制,作如是言:‘汝等應(yīng)當(dāng)止住于此。’或言:‘汝等作如是事。’

“迦葉,如來(lái)法王亦復(fù)如是,王大千界,攝化一切三乘眾生,十力功德圓滿(mǎn)成就,作諸佛事安樂(lè)無(wú)邊,飲食供養(yǎng)自然豐足。于中一類(lèi)眾未曾識(shí),為活命故說(shuō)我、眾生乃至涅槃,不受如來(lái)無(wú)我圣教,作如是言:‘如來(lái)所說(shuō)此事應(yīng)作,此不應(yīng)作。’于中有人,信佛順教不誹謗者,聞其所說(shuō),謂是勝妙清凈福田,輟己資財(cái)及妻子分,殷重信心如法施與,乃至未覺(jué)諸過(guò),已來(lái)初無(wú)斷絕。如是惡人,同于眾人所未識(shí)者,飲食既終,于聚鬧處,日日談?wù)f王事、賊事、食事、淫事、女人事、醫(yī)方事、飲酒事、日月薄蝕事、王者來(lái)去事、種族事等,或言吉日應(yīng)行他所當(dāng)?shù)蔑嬍场Ｈ缡堑阮?lèi)種種言談,推度晝夜還僧伽藍(lán),或經(jīng)二宿乃至六夜,隨所住處亦常談?wù)f如是等事。無(wú)正念慧,失壞威儀,昏癡睡眠,涎唾流溢,隨所想像,睡夢(mèng)中見(jiàn),或見(jiàn)己身往詣他所,疾行、緩行種種諸事。既[宋-木+悎]寤已,互相向說(shuō),或夢(mèng)汝身如是行坐,從如是處有得不得。復(fù)有說(shuō)言,此夢(mèng)吉祥,宜時(shí)速往村邑、王城至他家處出入往來(lái)。搖動(dòng)面目,苦逼惱故,心不安和,無(wú)等引定,貢高自舉,諸根穢雜與俗無(wú)殊。言不應(yīng)時(shí),心多馳散,樂(lè)游俗里、諸族姓家,不能奉持別解脫戒,獨(dú)為女人宣說(shuō)法要。于說(shuō)法時(shí),心住貪染,而于是中增獲利養(yǎng),染著之心猶如噬嚙,愚癡耽愛(ài)增住增著。不生悔故,于別離時(shí)啼泣而去。又于二處開(kāi)示他人。云何為二?得凈好施便贊嘆之,得非凈好即便毀呰。相會(huì)遇時(shí)互看所得,復(fù)相問(wèn)言:‘施主今者,為施何物?為施與誰(shuí)?飲食資財(cái)幾多幾少?’

“迦葉,當(dāng)知是謂不修行者,乃至命終之所言說(shuō)。不修行者,復(fù)有余過(guò),生惡意樂(lè),謂謗正法。迦葉,應(yīng)于如是諸比丘輩生憐愍心。何以故?以其當(dāng)受苦惱果故�！�

爾時(shí),世尊而說(shuō)頌曰。

“愚夫緣活命, 隨學(xué)帝王臣,

故往詣?dòng)嗵? 詐宣王制令。

至彼傳密言, 勿致王瞋罰,

愚人于此處, 亦以活命緣。

何況最勝佛, 于多百劫中,

舍身支節(jié)等, 及作多難事!

我非法王家, 僮仆被謫罰,

亦無(wú)問(wèn)者能, 為作為不作。

施與比丘房, 上妙美珍饌,

及施上妙衣, 一切恭敬與。

勤苦求財(cái)物, 奉施持戒人,

不以自供身, 亦不將供子。

不如法住者, 食之便舍去,

共相會(huì)遇時(shí), 言我快意啖。

所在聚集處, 說(shuō)王事賊事,

關(guān)邏鎮(zhèn)守事, 種種飲食論。

說(shuō)日月博蝕, 及王來(lái)去事,

或言當(dāng)?shù)脛? 或說(shuō)當(dāng)敗亡。

此非所應(yīng)言, 常共數(shù)論說(shuō)!

極妙臥具上, 晝夜耽睡眠,

晝往善人家, 求多富有處。

言此施非少, 亦非為最上,

尋思是事已, 安敷空坐談。

愚惰不勤修, 如驢恒負(fù)重,

而于眠夢(mèng)中, 見(jiàn)所分別相。

覺(jué)已宣示他, 相向益談?wù)f,

言勿憂(yōu)勿笑, 汝當(dāng)?shù)冒矘?lè),

此事宜速成, 勿復(fù)生憂(yōu)惱。

數(shù)往于村邑, 動(dòng)止無(wú)威儀,

喻若行獼猴, 回轉(zhuǎn)于面目。

入于聚落內(nèi), 為女說(shuō)法言,

棄舍佛契經(jīng), 及善別解脫。

既從施家出, 觀(guān)其物少多,

見(jiàn)少則罵他, 亦毀他眷屬。

于相會(huì)遇時(shí), 發(fā)言互相問(wèn),

得何物何食? 相問(wèn)答何事?

略說(shuō)如是事, 經(jīng)于百年中,

如是所尋思, 以為自活命。

爭(zhēng)蒲桃酒味, 及以香華等,

為藥療其身, 求之少病惱。

假令有百佛, 無(wú)能奈彼何!

棄舍所修行, 與在家無(wú)異。

于身生保愛(ài), 不離于我人,

彼作是修行, 由斯墮惡趣。

若人謗正法, 重苦所燒燃,

無(wú)覺(jué)慧愚夫, 與在家無(wú)別。

若諸釋師子, 修實(shí)行聲聞,

不以活命緣, 毀犯微少戒。

智者不貪食, 常生重檐想,

不凈觀(guān)修心, 以還施主債。

舍離欲漏故, 了知一切想,

我聽(tīng)如是等, 此教中出家。

智人不誹法, 于所說(shuō)空性,

數(shù)數(shù)起勤求, 不可得堅(jiān)實(shí)。

勇健大智人, 了知空性理,

能怖畏魔軍, 彼堪銷(xiāo)供養(yǎng)。

若能離貪染, 不毀于空性,

佛子勇健人, 兩足中應(yīng)供。

正法不久住, 生世多愚癡,

少柔和比丘, 求不放逸者。

智者應(yīng)生憂(yōu), 不久自磨滅,

后于晝夜間, 談?wù)f曾有我。

世間無(wú)救護(hù), 唯除兩足尊,

修行學(xué)處人, 悉皆當(dāng)滅沒(méi)。

彼不了如是, 所有密意言,

則不恭敬佛, 及無(wú)上正法!

正法當(dāng)盡滅, 應(yīng)速發(fā)精勤,

乃至少時(shí)間, 聽(tīng)聞當(dāng)不久�！�