第三卷 寶星陀羅尼經(jīng)

第三卷 寶星陀羅尼經(jīng)

魔王歸伏品第三

爾時(shí),釋迦牟尼如來,說此寶星陀羅尼經(jīng)時(shí),放大光明,遍照此娑婆世界百俱胝四天下處,悉皆大明。應(yīng)時(shí)此間百俱胝處欲界諸魔,以佛力故皆起驚動(dòng),共睹此光所現(xiàn)因緣,咸作念言:“決定是彼惡魔所為,于四天下有大威德,彼于我等大自在力故現(xiàn)此光�！弊魇悄顣r(shí),觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。爾時(shí)此界百俱胝魔,各舍魔宮到此四天下惡魔王所,作如是言:“汝欲界主有大自在,放此光明普照一切,復(fù)何因緣坐憂惱室?”

爾時(shí),魔王即便遍答百俱胝處所有諸魔:“汝等應(yīng)知,此是沙門出于釋種,第一諂幻放此光明,照于世界一切驚動(dòng)。世間所有明慧之人,諸梵天王,及諸龍王、夜叉王、阿修羅王、摩睺羅伽王、迦樓羅王、緊那羅王,乃至其余人非人等,其中所有聰睿之士,一切歸向供養(yǎng)于彼。乃至六年獨(dú)坐無二,成就無相大幻之力。我以自力示現(xiàn)神通,嚴(yán)駕軍眾三十六俱胝周匝圍繞,一切魔力用大勤勞,畢竟不能令彼首陀驚畏一毛,何況復(fù)能作余障礙動(dòng)彼法坐?今此首陀成就如是無相之幻,所作示現(xiàn)動(dòng)此大地并退我軍,如誅大樹根枝俱倒,一切魔界悉皆闇蔽,于彼坐處成就大明,從座起已,為諸眾生開示演說。此四天下所有眾生聰明智慧,悉亦為幻鉤所牽。我亦不知彼等之心,何處何趣,何時(shí)死何處生。今此六趣歸依彼者,我尚不能驚動(dòng)一毛,況復(fù)能令動(dòng)彼信心?我此五百微妙妓女,及二萬子并諸眷屬,皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐。我于今日不能遮制!汝等今者有力有福有智自在,當(dāng)助于我斷彼釋子首陀羅命,所有眾生歸依彼者悉令破散,幻諂沙門黑闇部黨悉令降伏。我等魔眾白凈部黨悉令明顯,從爾已后當(dāng)受樂觸�！�

爾時(shí),有魔名曰光明,觀此閻浮于法坐上見如來身,又聞梵音美妙說法,見聞此已毛豎驚起,向彼魔王說如是偈:

“一切剎土中, 此色最勝異,

功德及智慧, 久已凈其身。

解脫諸煩惱, 長(zhǎng)夜善相應(yīng),

解脫于諸有, 盡彼一切憂。

汝今勿復(fù)嗔, 自在所不容,

歸依此處者, 三有第一歸。

汝若于此處, 起于剎那嗔,

以彼愚癡故, 自得于樂壞�！�

爾時(shí),眾中復(fù)有一魔,名珊你弭迦,向彼魔王說如是偈:

“彼大神通力, 最上功德相,

一切無所依, 依者趣解脫。

苦盡無有余, 能說苦盡道,

無量百千魔, 所不能惱亂�！�

爾時(shí),魔王說偈報(bào)曰:

“我今所有自在人, 彼大自在悉歸從,

如是不久空我界, 我無趣處復(fù)無得�！�

爾時(shí),眾中復(fù)有一魔,名曰新塵,向彼魔王說如是偈:

“第一勢(shì)力汝先有, 自在勇健之所作,

汝今失力復(fù)無能, 無得共比一切智�！�

爾時(shí),眾中復(fù)有一魔,名曰刀月,向彼魔王說如是偈:

“慈悲眾生無惡意, 自性清凈無所依,

解脫三界游行處, 無趣無行無能害。”

爾時(shí),魔王說偈報(bào)曰:

“欲界所有諸眾生, 迷醉倒情著諸欲,

于我所作常隨轉(zhuǎn), 云何共汝不害彼?”

爾時(shí),眾中復(fù)有一魔,名曰地水,向彼魔王說如是偈:

“諸有不堅(jiān)如幻炎, 能知諸有斷諸愛,

不著諸有如虛空, 云何于彼能逼惱?”

爾時(shí),魔王說偈報(bào)曰:

“彼雖自在于三界, 飲食衣服恒資用,

彼于三受所樂住, 云何將死不能害?”

爾時(shí),眾中復(fù)有一魔,名曰舍愛,向彼魔王說如是偈:

“神通境界有所有, 惡魔天龍夜叉等,

種種惱佛無所觸, 云何將死能害彼?

爾時(shí),魔王說偈報(bào)曰:

“我等昔日斷彼食, 于虛空中雨大石,

無邊罵詈百種聲, 我欲動(dòng)彼所依處。”

爾時(shí),眾中復(fù)有一魔,名曰知眼,向彼魔王說如是偈:

“汝于彼時(shí)作惱亂, 頗見少許嗔過不?

舒顏視汝不嚬蹙, 軟音慰喻無惡聲�！�

爾時(shí),魔王說偈報(bào)曰:

“彼有智慧能常忍, 能斷愛癡諸過失,

慈心一切諸眾生, 聚集所行無不集�！�

爾時(shí),眾中復(fù)有一魔,名難降伏,向彼魔王說如是偈:

“三結(jié)若能罥縛者, 我等可應(yīng)惱亂彼,

佛乃滅此癡罥障, 云何將死能惱彼?”

爾時(shí),魔王說偈報(bào)曰:

“汝等助我力, 裝束莫放逸,

我變地為水, 束四山為鬘,

虛空雨大石, 又放鐵沙聚,

月箭曲刀镩, 擲彼身即碎。

如是勤方便, 極作惱亂彼,

汝等相運(yùn)助, 釋子定為灰。”

爾時(shí),諸魔各各說偈,乃至百俱胝處所有諸魔,說偈問答皆亦如是。

爾時(shí),彼眾一切諸魔,同時(shí)發(fā)聲作如是言:“如是應(yīng)去各各自宮莊嚴(yán)甲胄,并諸軍眾悉皆擐甲。若使我等神通之力,一切境界示彼令知。沙門瞿曇雖復(fù)勇猛,豈當(dāng)我輩軍眾之鋒?”如是語時(shí)于剎那頃,百俱胝處所有諸魔,各從自宮甲胄莊嚴(yán)。一一魔軍千俱胝眾,著種種甲,持種種器仗,各別嚴(yán)駕,于夜分中下閻浮提,到中摩伽陀國(guó),各住虛空鄰近于佛。乃至四洲天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、吉那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毗舍阇、鳩槃?shì)?各于佛邊生不信心無恭敬意,于法僧邊亦不信心,彼一切魔各遣軍眾,種種器仗擐甲莊嚴(yán),大集彼處欲害如來。

有一仙人名曰光味,于十八明處及神通境界學(xué)過彼量,而常承事摩醯首羅,與五百徒眾住雪山邊。爾時(shí),魔王即自變身作摩醯首羅像,住仙人前說如是偈:

“瞿曇姓種生, 大仙依通者,

聰慧住摩伽, 今王舍城乞。

汝當(dāng)堅(jiān)固心, 往共種種論,

汝極五神通, 當(dāng)決定自在�！�

爾時(shí),魔王說此偈已即隱不現(xiàn),還于魔宮自眷屬所,說如是偈:

“汝等今日我邊聽, 我今思得無比知,

釋子所攝所共語, 神通加彼令具足。

彼幻示現(xiàn)自境界, 奪我魔之廣大力,

如母向子常軟語, 悉令弟子生喜樂。

恒日初分入城邑, 徐步攝持正威儀,

弟子所行所斷欲, 彼彼自當(dāng)我捉持。

美妙歌舞現(xiàn)其前, 令彼見聞生惑著,

弟子記聞惑著已, 應(yīng)惱釋迦大仙意�！�

爾時(shí),眾中復(fù)有一魔,說如是偈:

“我今化現(xiàn)可畏事, 師子駝象虎水牛,

速疾奔馳彼城邑, 驚動(dòng)現(xiàn)威雷震聲。

神通化現(xiàn)無量事, 復(fù)現(xiàn)兵器逼其前,

彼彼所棄諸欲者, 或時(shí)迷亂令忘失�！�

爾時(shí),眾中復(fù)有一魔,說如是偈:

“我今于彼四衢道, 化作樓觀挾其前,

種種奇形丑惡面, 種種器仗逼動(dòng)彼。

空中大聲雨刀劍, 驚動(dòng)可畏雷雹聲,

于彼境界不自在, 速令消滅不現(xiàn)前�！�

爾時(shí),魔王以神通力一切嚴(yán)駕,廣作如上一切境界。如來大慈威德力故,亦廣如彼種種示現(xiàn),即時(shí)變此三千大千佛之世界,令此地性猶如金剛,一切魔力不能改轉(zhuǎn),亦復(fù)不能更作惡聲,及以火山四方猛焰,亦不能作非時(shí)黑云及惡風(fēng)氣。佛力持故,乃至無有一龍能運(yùn)其身下一渧雨。

爾時(shí),四大聲聞日初分時(shí),著衣持缽入王舍大城乞食。時(shí)尊者舍利弗,于城南門值魔童子其數(shù)五十,第一端正妙色莊嚴(yán)大人子相,同在街路歌舞而行。遙見尊者舍利弗來,即前共持尊者兩手,謂尊者曰:“汝舞沙門!汝歌沙門!”

時(shí),舍利弗語童子言:“汝當(dāng)諦聽!先所未聞,當(dāng)令汝聞�！奔礊橥�子,說如是偈:

“諸入可厭患, 殺處常欺我,

我今厭患已, 盡彼入邊際。

諸陰可厭患, 殺處常欺我,

我今厭患已, 盡彼陰邊際�！�

爾時(shí),舍利弗為魔童子說此偈已,即說咒曰:

“哆咥他(一)婆呵啰(二)婆呵啰(三)婆啰婆呵(四)麼利脂婆呵(五)薩遮(豬迦切)婆呵(六)阿磨婆呵(七)薩婆呵(八)�！�

爾時(shí),舍利弗于歌音中,說如是偈及陀羅尼。時(shí)魔王童子五十人等,聞是法音得未曾有,甚大歡喜信心清凈,向舍利弗說如是偈:

“正導(dǎo)我等今懺悔, 為世間親善說者,

說陰可畏教我離, 令我于此常證見�！�

時(shí)魔童子說是偈已,頭面著地禮尊者足,便于道中共坐聽法。

爾時(shí),尊者大目揵連,欲入王舍大城乞食,于城東門見五十童子,乃至于歌音中說如是偈:

“諸界可厭患, 殺處常欺我,

我今厭患已, 盡彼界邊際。

諸受可厭患, 殺處常欺我,

我今厭患已, 盡彼受邊際。

思惟可厭患, 殺處常欺我,

我厭思惟已, 盡思惟邊際。

諸想可厭患, 殺處常欺我,

我今厭患已, 盡彼想邊際。”

時(shí)大目連,于歌聲中說是偈已,復(fù)說咒曰:

“多地也他阿磨婆(一)阿磨婆(二)阿磨婆(三)磨婆(四)阿啰阇(五)挐阇呵(六)奢藐他(七)奢藐他(八)奢藐他(九)伽伽那婆摩(十)娑婆訶(十一)。”

爾時(shí),長(zhǎng)老大目揵連為魔童子,說如是偈及陀羅尼。時(shí)五十童子,第一歡喜生凈信心,說如是偈:

“具足密神通, 圣主牟尼子,

生死道過患, 法燈普照示。

能斷諸過惡, 故我生信樂,

今既歸依佛, 法僧亦歸依�！�

爾時(shí),五十魔之童子,于街道中即便接足禮大目連,于彼前坐正儀聽法。

爾時(shí),長(zhǎng)老富樓那彌陀羅尼子,于城北門入城乞食,乃至街中隨彼童子所唱歌聲,于歌音中說如是偈:

“諸觸可厭患, 殺處常欺我,

我今厭彼觸, 故盡觸邊際。

諸根增上主, 殺處常欺我,

我今厭增上, 故盡增上邊。

惑業(yè)常流轉(zhuǎn), 殺處常欺我,

我今厭惑業(yè), 盡惑業(yè)邊際。

諸有可厭患, 殺處常欺我,

我今厭諸有, 盡諸有邊際�！�

爾時(shí),富樓那于歌音中,為魔童子說此偈已,告童子曰:“人命輕速難可保住!猶如山水迅浪奔流,命甚于彼,愚癡凡夫都不覺知。復(fù)次,童子,一切凡夫色酒所醉無覺知者,聲酒所醉無覺知者,香酒所醉無覺知者,味酒所醉無覺知者,觸酒所醉無覺知者。復(fù)次,童子,人命輕速甚彼山水,愚癡凡夫都不見知,法酒所醉無覺知者,陰酒所醉無覺知者,界酒所醉無覺知者,封食所醉無覺知者,樂酒所醉無覺知者,生酒所醉無覺知者,欲酒所醉無覺知者。復(fù)次,童子,人命輕速猶如山水迅浪奔流,命甚于彼,愚癡凡夫都不見知。乃至為彼一切情識(shí)取著之酒,為所迷醉都不覺知�！奔礊橥�子而說咒曰:

“多地也他揭伽婆(一)揭伽婆(二)揭伽婆(三)豉尼(四)阿伐多(五)毗伐多(六)呿伐多(七)跋啰末他(八)殊底伐多(九)娑婆呵(十)。”

爾時(shí),長(zhǎng)老富樓那于歌聲中,為魔童子說如此偈及陀羅尼句。時(shí)彼五十童子,第一歡喜生凈信心,說如是偈:

“汝今教我寂滅道, 諸界猶如彼幻炎,

世間唯從分別生, 故我身命歸三寶。”

爾時(shí),五十魔之童子,于街道中即便接足禮富樓那,于彼前坐正儀聽法。

爾時(shí),長(zhǎng)老須菩提,于城西門入王舍城次第乞食。于街道中逢值魔王五十童子,華年盛美顏色端正,容止庠雅大人子相,共戲街道歌舞而行,見須菩提即便趨往,各共捉彼尊者兩手,作如是言:“汝歌沙門!汝舞沙門!”

須菩提言:“諦聽!童子,汝先歌音所未聞?wù)弋?dāng)令汝聞,汝且默然聽我歌聲!”時(shí)須菩提,即為童子說如是偈:

“一切有為法, 動(dòng)性皆無常,

如彼幻泡炎, 雖見不可得。

速疾生滅法, 唯智者乃知,

觸受是苦擔(dān), 愚癡者隨著。

有為逼迫苦, 一切悉無我,

更無一知識(shí), 令脫于苦者。

如信菩提道, 親近修一相,

謂離諸法想, 不凈及無我。

一切行相應(yīng), 無實(shí)無性相,

諸法無命養(yǎng), 無人無作者。

汝舍魔諂意, 發(fā)覺生凈信,

諸識(shí)依本起, 如電依虛空。

觸受思無我, 觀察無有實(shí),

愚癡凡夫聚, 此陰恒流轉(zhuǎn)。

凈心分別生, 作者不可得,

真際寂滅空, 能離一切邊。

此法無無明, 故說菩提行,

如彼大船師, 普運(yùn)到菩提。”

爾時(shí),長(zhǎng)老須菩提,為魔童子說此偈已,即說咒曰:

“多地也他蘇文第(一)毗文第(二)文陀阇醯(三)死梨死梨死梨(四)阿婆死梨(五)阿婆呵死梨(六)多他多婆死梨(七)部多句胝死梨(八)娑婆呵(十三)�！�

爾時(shí),長(zhǎng)老須菩提,為此童子于歌聲中,說此偈辭及陀羅尼句。時(shí)彼五十童子,第一歡喜生凈信心,說如是偈:

“我依惡知識(shí), 未聞如是法,

愚癡無智故, 造作此惡業(yè)。

我今發(fā)露悔, 愿尊證知我,

尊從勝法生, 故我發(fā)大愿,

愿我得作佛, 普利益世間!”

時(shí)五十童子,于街道中即便接足禮須菩提,于彼前坐正儀聽法。

爾時(shí),世尊以神通力,令此街道百由旬量,廣博嚴(yán)凈而為示現(xiàn)。時(shí),舍利弗北面而坐,大目揵連西面而坐,富樓那南面而坐,須菩提東面而坐,四人住處共半由旬。應(yīng)時(shí)于彼四大聲聞坐處地中現(xiàn)大蓮華,縱廣正等五十肘量,閻浮檀金為莖,青毗琉璃為葉,勝藏寶為須,真珠為蕊,華氣芬馥過彼天香,如此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大光明,普照三千大千世界。于彼街道其華上踴,高三人量而為示現(xiàn);乃至四天王天此蓮華現(xiàn),以彼天量高五由旬而為示現(xiàn);乃至三十三天此蓮華現(xiàn),以彼天量高百由旬而為示現(xiàn);阿迦尼吒天此蓮華現(xiàn),以彼天量高半由旬以為示現(xiàn)。于蓮華葉宣示種種美妙句義,此地眾生及彼諸天,皆聞華中如此偈頌:

“唯佛清凈生此剎, 退彼魔王并軍眾,

佛勇猛故轉(zhuǎn)法輪, 世間因此故無疑。

諸有聰慧解義論, 知法求法求解脫,

一切世間聰睿人, 優(yōu)波俱利最為上。

此為導(dǎo)師已調(diào)伏, 善巧說此妙大法,

一切世間上供養(yǎng), 供養(yǎng)牟尼能說者。

具三世智能善說, 所學(xué)三學(xué)能開示,

能救世間人天者, 無量法義令解知。

利益世間教善行, 方便智燈照世間,

巧說妙法斷三垢, 智慧利益無疲倦。

世間極苦令解脫, 無明闇蔽諸眾生,

能與法眼不顛倒, 一切大眾普已會(huì)。

此佛不久師子吼, 如來能示第一義,

妙色力具展轉(zhuǎn)說, 見世沉沒大苦海。

來處世間擊法鼓, 六根護(hù)中住上護(hù),

此六隨行六通知, 六度上法佛所說。

決定說此六種子, 能殺六根居村者,

六無上事所念者, 佛調(diào)御主令彼念�！�

于蓮華中說是偈已,乃至于彼六欲諸天,于蓮華中復(fù)為諸天說如是偈:

“汝等和合游, 樂著貪諸欲,

放逸心迷醉, 愛蓋之所覆,

愚癡常樂著, 諸欲酒所醉,

以彼放逸故, 不供養(yǎng)善逝。

諸欲無常壞, 如彼水中月,

死生堅(jiān)牢罥, 眾生無脫者,

此等無所依, 放逸著諸欲,

以樂諸欲故, 永不得涅槃。

常處放逸地, 與滅不相應(yīng),

不看先所作, 為凈為不凈,

為業(yè)受老死, 怖畏恒圍繞,

汝等放逸故, 三惡地所行。

以施調(diào)系心, 恒修不放逸,

先所作善業(yè), 應(yīng)當(dāng)勤護(hù)持,

念舍欲不凈, 難得后邊故,

汝等歸善逝, 聽彼說大義!

汝等修智慧, 解脫寂滅因,

與妙法相應(yīng), 聽如是大義!”

如是蓮華中說是偈已,乃至色界十六天,處于蓮華中復(fù)為諸天說如此偈:

“分別善法勤修習(xí), 一心樂禪離憒鬧,

寂靜不亂求解脫, 慧所應(yīng)作斷嗔恚。

所有我相十三種, 分別為說修勝忍,

以此畢竟速解脫, 得至生死解脫處。

貪嗜色聚分別者, 我性堅(jiān)固見湛然,

彼等不減所生法, 由見流轉(zhuǎn)趣惡地。

觀彼三界常無我, 不實(shí)無自空無作,

修忍分別隨順彼, 得彼一切趣解脫。

彼等不老不病死, 不怨憎會(huì)離惡趣,

一切諸法等虛空, 所修相應(yīng)不二修。

畢竟凈道最無上, 意無所著凈諸根,

猶如釋子降四魔, 應(yīng)修無相一法性。

所有一切相皆離, 調(diào)順威儀二種斷,

此道為彼最上說, 一切法空分別修。

若能分別修此空, 無主無作受亦無,

如空自性解菩提, 遠(yuǎn)離希求最無上�！�

爾時(shí),如來于此凈色蓮華臺(tái)中,出此大聲句義法時(shí),此世界中一切所有人非人等,普來街中繞蓮華座,乃至無量無數(shù)阿迦尼吒天,悉下天宮繞蓮華座瞻仰聽法。

是時(shí),魔王聞此偈已,周匝普觀見王舍大城,街中蓮華出此法聲;及見無量無數(shù)百千俱胝那由他人,圍繞蓮華共坐聽法;又見六欲諸天無量無數(shù)百千俱胝那由他等,一切諸天悉舍宮殿,隨繞蓮華而坐聽法;見聞是已轉(zhuǎn)過前量,加大憂苦悔惱纏心,毛豎戰(zhàn)栗遍身流汗,走虛空中,以大音聲喚余魔眾,說如是偈:

“汝等當(dāng)聽, 善攝外意, 我于境界, 無自在力,

此乃釋迦, 最上勝力, 功德廣行, 流布世間。

令彼眾生, 堅(jiān)固所作, 于蓮華臺(tái), 出此法聲。

人天諸子, 盡來無余, 決定善人, 咸皆渴仰, 第一無上。

沙門所作, 幻此三界, 迷惑一切, 令無余意。

人天大眾, 圍繞蓮華, 疾放雨石, 作恐怖聲,

以魔兇眾, 往摧壞彼。”

爾時(shí),余魔對(duì)彼魔王,說如是偈:

“汝聽我等語, 此語能利益,

汝知何等法, 而不止息意?

如來勝持力, 魔軍盡消滅,

我等見善逝, 心皆大迷悶。

佛為大船師, 光顏勝圓滿,

置佛善歸依, 更無勝歸處。”

爾時(shí),復(fù)有余魔對(duì)彼魔王,舉體掉動(dòng),面目嚬蹙,悲泣極嗔,說如是偈:

“汝失善道住惡道, 可不自知力所能,

汝無羞愧比導(dǎo)師, 魔力消滅由佛力!

世間和合蓮華所, 聽法怡悅凈身心,

我等穢身失精進(jìn), 不去消滅剎那頃!

今者一切悉歸依, 歸依牟尼因陀羅!”

爾時(shí),復(fù)有諸魔悉皆合掌,向彼魔王說如是偈:

“汝舍法行樂作惡, 佛為恃怙利世間,

于諸眾中佛眾勝, 佛今已來于此城。

我等宜以清凈眼, 以喜樂心速往彼,

歸依三界之所尊, 一切眾生妙良藥�！�

爾時(shí),此虛空中復(fù)有一魔,名曰智聲,向彼魔王即便高聲說如是偈:

“汝等和合以信樂, 一切相應(yīng)聽我語,

發(fā)意言行斷惡見, 曲躬合掌舍嗔恚。

以醒悟心當(dāng)凈信, 隨喜如來最上說,

對(duì)佛歸依難得歸, 我當(dāng)今日信供養(yǎng)�！�

爾時(shí),諸魔無量無邊,于剎那頃悉從空下,到王舍大城七寶之門,各持種種莊嚴(yán)供具來至佛所;為欲供養(yǎng)婆伽婆故,或有變作轉(zhuǎn)輪王像,或有變作梵天王像,或有變作魔醯首羅像,或有變作自在天像,或有變作那羅延像,或有變作兜率陀形,或有變作焰摩天像,或有變作釋提桓因,或有變作三十三天,或有變作童子之形,或有變作毗沙門像,或有變作毗樓勒叉,或有變作毗樓博叉,或有變作提頭賴吒,或有變作四天王天臣佐之形,或有變作日天子形,或有變作月天子形,或有變作星宿天子大小之形,或有變作阿修羅像,或有變作伽樓拏形,或有變作緊那啰像,或有變作摩呼啰伽形,或有變作寶山之形,或有變作金聚之形,或有變作種種寶形,或有變作寶樹之形,或有變作剎帝利像,或有變作余外道形,或有變作輪寶之形,或有變作摩尼寶形,或有變作伊啰婆荼象寶之形,或有變作婆羅呵馬寶之形,或有變作女寶之像,或有變作主藏臣寶,或有變作主兵臣寶。如是種種各自現(xiàn)化,為供養(yǎng)故住于佛前�；蛴鞋F(xiàn)于青色青身,以白色具莊嚴(yán)其身,各共執(zhí)持赤蓋幢幡、真珠、瓔珞,以一多羅樹量之高住虛空中;或有現(xiàn)于白色白身,以赤色具莊嚴(yán)其身,各共執(zhí)持黃蓋幢幡瓔珞之具住虛空中;或有現(xiàn)于赤色赤身,以金色衣莊嚴(yán)其身,各共執(zhí)持青蓋幢幡行列而住;或有現(xiàn)于紅色紅身,雨白真珠;或有現(xiàn)于白色白身,雨紅真珠;或有現(xiàn)作天仙之色,住虛空中雨于華雨;或有變作聲聞之像,為供佛故種種天香雨虛空中;或有變作揵闥婆色,擊天伎樂;或有變作天女之色,種種寶器香水灑地;或有變作凈金黑色,燒種種香;或有變作諸天子像,歌唱喜舞;或有變作種種之色,合掌瞻仰贊嘆如來�；蛴心П婋S佛方面一心瞻仰,各持種種摩尼之寶供養(yǎng)世尊�；蛴薪轴�、殿堂樓閣、窗牖門闕臺(tái)上,四階之道墻堞樓櫓,門間樹上重閣鉤欄,各隨所住合掌瞻仰供養(yǎng)如來。

爾時(shí),魔王見彼一切所有魔眾,各與眷屬歸依如來。是時(shí),魔王轉(zhuǎn)加嗔怒過于前量,驚怖迷亂,舉聲悲泣,說如是偈:

“我失勝威德, 無復(fù)有見助,

沙門勝神通, 奪我魔境界!

應(yīng)更勤方便, 思后時(shí)所作,

斫斷蓮華根, 令眾散諸方!

蓮華根斷已, 令大眾迷亂,

若眾迷亂已, 此我后愿力!”

爾時(shí),魔王說是偈已,如所思惟猶如疾風(fēng)從空而下,至彼蓮華所現(xiàn)之街,即便前進(jìn)欲拔蓮華。以佛力故尚不能觸,何況侵拔?既不能拔,復(fù)欲摘彼蓮華之葉及損華臺(tái),又不能損。即欲舉手遙拍彼華,是時(shí)魔王見彼蓮華如電如影,雖對(duì)眼根不可損觸。爾時(shí),魔王盡其神力如其所作,于彼蓮華竟不能損;復(fù)欲驚動(dòng)一切大眾,即出高大可畏之聲,聲亦不出;復(fù)現(xiàn)威猛,以大力勢(shì)即舉兩手,欲拍大地令地震動(dòng),是時(shí)大地猶如虛空,乃至不可以手摩觸,況能令動(dòng)?是時(shí),魔王見此大地不可得觸,復(fù)生是念:“今此大會(huì)所有眾生,我當(dāng)打之令使心亂�！弊魇悄顣r(shí),乃至不見有一眾生可得可觸,況能加逼?以佛力故有如是相。是時(shí),魔王轉(zhuǎn)加憂惱,遍身掉動(dòng)如大風(fēng)樹,發(fā)聲號(hào)哭悲恨流淚,遍觀四方說如是偈:

“沙門以幻力, 普攝諸世間,

令我心昏醉, 迷亂一念頃。

境界功德力, 此是我所有,

彼以幻力故, 一切侵奪盡。

我今被所棄, 宜速還自宮,

乃至若不去, 復(fù)及我壽命�！�

爾時(shí),魔王即欲還宮,雖生是念復(fù)不能去,轉(zhuǎn)加驚哭,復(fù)作是念:“我今于此神通盡也,為復(fù)瞿曇自在力也!莫復(fù)于彼怨家之前令我命盡�！睆�(fù)作是念:“我今可隱出此娑婆佛剎之外!寧死于彼,莫令于此佛剎有一眾生見我死者�！弊魇悄顣r(shí),乃至不能離此方維,況能隱去?即時(shí)自見被五系縛,轉(zhuǎn)復(fù)驚嗔高聲悲哭,復(fù)作是言:“呵哉!愛子及諸親屬不復(fù)可見�！�

爾時(shí),有魔名曰智聲,即自變身作轉(zhuǎn)輪王形,向彼魔王說如是偈:

“汝意何故憂, 號(hào)叫生悲惱?

世間最上者, 如來為上上,

佛為無所畏, 宜速求歸依!

救護(hù)諸世間, 如燈照諸趣,

歸依恃怙者, 畢竟脫三苦。

若親近如來, 當(dāng)?shù)眉艤鐦?”

爾時(shí),魔王作如是念:“若我用彼智聲語者,沙門瞿曇應(yīng)當(dāng)歸依,我此系縛應(yīng)得解脫�！笔菚r(shí),魔王隨佛方面,曲躬合掌作如是言:“南無無上人中丈夫,佛能解脫老病死者,我今歸依�！笔菚r(shí),魔王以偈頌曰:

“此縛甚崄大可怖, 我速歸依求善逝,

歸依如來得解脫, 今始?xì)w依第一眾。

我以癡盲嗔正覺, 所造過失為最極,

今依汝語故懺悔, 置汝現(xiàn)前以為證。”

爾時(shí),魔王用彼智聲善丈夫語,即于佛前歸依世尊,應(yīng)時(shí)自見身縛解脫;既解脫已,復(fù)念欲還魔所住宮,即自見身復(fù)五系縛,于此眾中無能去處。即時(shí)還復(fù)歸依如來,生此念時(shí),即于佛邊復(fù)得解脫。作念欲去即見系縛,生念欲住即見解脫,如是如是乃至七遍。系縛解脫魔王自知,無所能為,便于佛邊默然安坐。