第六卷 寶星陀羅尼經(jīng)

第六卷 寶星陀羅尼經(jīng)

陀羅尼品第六

爾時(shí),于彼東方之分,有世界名可樂,佛名阿閦,與無量無數(shù)菩薩摩訶薩俱,諸佛境界種種加護(hù)神通力故,于一剎那頃從彼發(fā)來,到此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀中四天下所住之處。時(shí)阿閦佛,如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩亦如己功德神通之力,化作蓮華微妙法座,于蓮華臺向佛而坐。如是東方無量無數(shù)微塵等佛剎眾首,諸佛世尊住世將養(yǎng),于剎那頃一一如來,與無量無數(shù)菩薩摩訶薩,百千俱胝那由他聲聞大眾,從彼發(fā)來,到此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀于中四天下所住之處。彼來大眾如己神通,化作蓮華微妙法座,于蓮華臺向佛而坐。

爾時(shí),于彼南方之分,如來名寶星,乃至廣說,于蓮華臺向佛而坐。爾時(shí),于彼西方之分,有佛名阿彌陀,乃至廣說,于蓮華臺向佛而坐。如是北方有佛,名曰鼓音,下方有佛,名毗盧遮那,乃至于彼蓮華臺上,廣說如前。上方如來名曰智光,與無量無數(shù)百千俱胝那由他如恒河沙佛剎微塵等菩薩摩訶薩俱,以諸佛境界種種加護(hù),于一剎那頃從彼發(fā)來,到此佛剎中四天下釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀所住之處。時(shí)智光佛到已,如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩等既到此已,各各如己所量功德神通之力,化作蓮華微妙法座,于蓮華臺向佛而坐。

時(shí),彼十方諸來菩薩普集會者,或有雨于閻浮檀金,為供養(yǎng)事供養(yǎng)世尊,乃至廣作如前所說�；蛴杏依@一切佛剎者,或有渴仰合掌佛前如法聽者,或有以己常所行善根之分思惟住者。爾時(shí),須菩提童真恭敬合掌,以己神通及佛神力加護(hù)持故,于一切佛剎法聲遍滿,說如是偈:

“一切疑斷者, 牟尼月普來,

此昔未見聞, 眾成就悉現(xiàn),

一切諸佛滿, 及凈戒菩薩,

佛剎如塔廟, 一切皆禮拜。

佛今非無因, 牟尼佛日來,

此土五濁惡, 眾生可穢污,

今當(dāng)降伏魔, 黑暗黨破壞,

攝受諸善行, 為此今故來。

聽聞寂滅法, 魔眾悉摧散,

生起清凈意, 當(dāng)?shù)萌�佛陀�?/p>

行于大乘道, 汝應(yīng)披忍鎧,

及為盡諸惑, 汝聽陀羅尼!

各坐蓮華座, 同聲請導(dǎo)師,

說此擁護(hù)法, 攝持一切法,

不退陀羅尼, 為正法久住,

一切障銷滅�！�

爾時(shí),無量無數(shù)得忍菩薩摩訶薩等,咸共同聲作如是言:“唯愿世尊坐蓮華座!今大悲者,為無上忍大慈所薰,依無畏說攝持一切法,除諸怖畏門,過諸魔道,摧倒魔幢,建立法幢,滅諸煩惱,降一切怨,斷一切疑,入一切智,解脫怖畏,于諸護(hù)中為最上護(hù),能示菩薩一切法,所謂若念、若慧、若道、若持、若不忘、若巧方便,乃至一切行安樂成就福德所依加護(hù)三摩提、羼提陀羅尼、入巧明智,乃至持三十七助道法心,為諸眾生光色怡悅故,力名聞故,樂獨(dú)住故,樂說辯念令增長故,聞持不忘故,一切怨退故,五谷成熟故,持凈戒故,念器成故,行成就故,到菩提故。

“世尊今為我說此陀羅尼法,正法隨攝久住故,三寶種不斷故,示現(xiàn)無上菩提道故,真際如如虛空無差別故,一切明闇相此彼分別無分別故,眾生、壽命、養(yǎng)育、我、人無差別故,不生不起不滅一切法平等相無體真際如如無差別故,地水火風(fēng)虛空識界無差別故。諸佛世尊,我今說此一切法性出生道場陀羅尼時(shí),無量無數(shù)百千俱胝那由他等眾生即聞法時(shí),無量眾生于三寶中得不壞信,諸眾生等為善知識共相利益,及無量無數(shù)眾生當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,得不退轉(zhuǎn)而得受記。普請一切,諸佛世尊說大法故�！�

彼諸佛等默受請已,即時(shí)于彼蓮華臺上端身正坐,即入如諸佛境界入平等愿三昧。入三昧已,欲令一切諸佛剎內(nèi),諸來會眾一切眾生,一切諸苦皆悉銷滅,一切善根皆得圓滿,及得信凈念解成就。諸佛世尊即見如是,此佛剎內(nèi)諸來眾生,貪嗔癡等見慢醉高、身見、疑、取、有、愛、沉下等過諸心心數(shù)皆悉銷滅。一一眾生皆如是解:“唯我一人于如來前正身聽法,不為余人。唯我一人,如來以一切思觀我一切心,一切熱惱皆得銷滅。更無余人為聽法故請如來說�！�

爾時(shí),所有此佛剎內(nèi),一切眾生普來會者諸根猛利,合掌同聲白佛言:“世尊,為我等說法!大德善逝,為我等說法!我等當(dāng)共隨順成就佛世尊法�！�

爾時(shí),釋迦如來以香莊嚴(yán)最上勝妙出過一切,遍滿一切諸佛剎土,為供養(yǎng)諸余佛世尊故住諸佛前。及一切諸佛剎內(nèi)諸來大眾,一切眾生復(fù)以種種寶、種種華、種種鬘、種種香、種種蓋、種種幢、種種幡、種種莊嚴(yán)捧持滿掬,現(xiàn)諸佛前以為供養(yǎng)。

爾時(shí),釋迦如來作如是言:“諸佛世尊一心念我,所有現(xiàn)在十方世界各各世尊,余世界中普來問我。我于往昔本愿如是,于種種穢惡五濁世界,得阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾生失所依止,失三乘道,無明暗室、煩惱暗翳、不善法聚纏繞一切,舍遠(yuǎn)善法趣三惡道,遠(yuǎn)離一切聰慧之者,作諸惡逆者,謗毀正法者,謗毀圣人者,依無慈悲者。我為慈愍此等眾生故,發(fā)大悲力、大精進(jìn)力,于彼寒熱疲勞諸苦我忍受之,城邑國土、道路宮室足步游行。為欲利益諸眾生故,乏少粗澀少味飲食,最可厭惡不喜之食。為諸眾生植善根故,忍受種種粗澀苦觸,舍那劫貝粗麻衣服,以如是等糞掃之衣而取著之,山谷林藪空舍冢間依此止住,乃至受草舍那粗麻樹葉,澀臭惡觸諸惡臥具。以巧方便,我著大悲精進(jìn)之鎧,為諸眾生說示種種,為剎利王說自在法,為婆羅門說四毗陀星論等法,為諸大臣說于教導(dǎo)眾生等法,為諸醫(yī)師說諸藥性所宜之法,為諸商人說賣買法,為諸農(nóng)夫說田種法,為諸女人說于嚴(yán)飾養(yǎng)育自在無他行法,為諸沙門說忍辱柔和坐禪誦經(jīng)勸營眾事;為欲示誨成熟眾生,未到者令到故,未證者令證故,未脫者令脫故,忍受種種諸苦惱事,成就眾生故游于人間。

“我今猶被此諸眾生,因嫉妒故罵詈毀呰,以淫欲法謗毀于我。復(fù)以惡言誹謗于我,道我詭言擊贊、詐諂幻偽、妄言粗穬,共諸女人說愛欲語。復(fù)以惡事加害于我,塵土坌污、刀毒火輪、鐵捶箭槊、鉞斧大石、惡器仗等雨害于我,狂象、毒蛇、師子、虎、狼、水牛、惡牛,以大力士悉共打擲來害于我。于我房舍止息之處及僧伽藍(lán),以不凈臭穢污滿其中。我諸聲聞入城內(nèi)時(shí),此非法眾生,以非法歌舞,勸請聲聞為非法事。以無量百千方便欲害于我,為欲隱蔽正法故,欲滅法燈故,欲破法船故,欲散我法會故,欲倒我法幢故。”

爾時(shí),釋迦如來作如是言:“當(dāng)觀過去諸佛法式,如彼諸佛,于此穢惡五濁惡世,普大集會作妙法式,為令妙法久住故,于一切魔諸惡境界令摧碎故,三寶種不斷故,為諸眾生增長善根故,一切外道所有言論以法摧伏故,為諸眾生饑饉荒亂、斗訟疫病、他方怨敵、禁縛言訟、不時(shí)寒、不時(shí)熱、不時(shí)風(fēng)、不時(shí)雨、身口意業(yè)諸過惡見令銷滅故,為令一切天、龍、夜叉、人非人等正回向故,一切家宅、聚落城邑、衢路諸處悉擁護(hù)故,一切諂毒、蠱道惛悶、惡夢災(zāi)相悉令壞故,一切五谷、藥草華果滋味令資養(yǎng)故,剎利、婆羅門、毗舍、首陀誨示善行故,菩提心令滋茂故,勤修諸波羅蜜故,為令菩薩摩訶薩巧方便智念行勇猛樂說辯才得增長故,受佛職位安慰入智度彼岸故。

“如彼往昔如來阿羅訶三藐三佛陀,說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門,演說受持互相隨喜:‘善哉!善哉!如是!如是!’于今現(xiàn)在所有十方諸佛世尊住世將養(yǎng)者,悉來到此娑婆佛剎五濁惡世,來問訊我各在華座。彼諸佛等擁護(hù)此佛剎內(nèi)諸眾生故,應(yīng)說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門,演說受持互相隨喜,令妙法久住故,一切諸魔惡境界力令磨滅故,如前廣說,乃至無障礙智度彼岸故,慈愍攝受及受我請故,為令此佛剎內(nèi)說妙法門得久住故,一切外道不能過故,得不壞法及三寶種不斷絕故,一切眾生得受法味故�！�

爾時(shí),一切諸佛世尊咸如是言:“如是!如是!我等決定作如是事,于此佛剎護(hù)持妙法令久住故,一切諸魔惡境界力令摧碎故,乃至無障礙智度彼岸故,我等當(dāng)說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句差別門記大持法門。汝等大眾,今當(dāng)諦聽!”一切諸佛大集此剎,說如是咒:

“多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一)崩伽邏(二)缽啰朋迦邏(三)婆耶弭呵弭哆藍(lán)婆斯(四)阿嵠阿佉門跋利(五)度迷徒曼帝(六)雞跋嚌雞榆利(七)三摩婆呵泥(去音八)三曼多跋達(dá)利(九)達(dá)迷達(dá)迷(十)馱摩雞(十一)闇破雞(十二)弭哆啰丑破[(匕/矢)+糴)](十三)破啰婆帝(十四)伽尼(膩宜切十五)伽拏婆藍(lán)帝(十六)哂利底利(十七)哂啰呬啰雞(十八)阇(時(shí)瞻切)婆帝婆帝(十九)吒迦斯吒建帝(二十)吒迦婆藍(lán)帝(二十一)伽拏婆漠帝(二十二)哂藺帝(二十三)始藺帝(二十四)嬪頭婆帝(二十五)衢婆(去聲)醯(二十六)受離弭多啰受離(二十七)受履阿伽離(二十八)阿婆迷(二十九)娑寫多他當(dāng)(三十)呼盧哂離(三十一)栴涕[(匕/矢)+糴)]三摩達(dá)迷(三十二)馱迷(三十三)俱朱盧(三十四)[(墓-土)/言]朱盧(三十五)阿質(zhì)吒至離(三十六)至遮婆呵(三十七)朱盧朱盧(三十八)弭多啰婆呵(三十九)俱盧俱盧(四十)娑啰娑啰(四十一)俱株俱株(四十二)摩呵薩啰(四十三)都株都株(四十四)磨呵薩底耶(四十五)奚離馱耶補(bǔ)數(shù)箄(四十六)蘇補(bǔ)數(shù)箄(四十七)度磨缽離呵[(匕/矢)+糴)](四十八)阿婆移盧至泥(四十九)迦樂差脾(五十)阿婆耶磨薩堵毗婆呵(五十一)底底[(匕/矢)+糴)](五十二)磨磨[(匕/矢)+糴)](五十三)缽濕縛呿(五十四)尸尸啰(五十五)盧迦毗那耶迦(五十六)跋時(shí)[(匕/矢)+糴)]跋時(shí)啰達(dá)[(匕/矢)+糴)](五十七)跋時(shí)啰婆帝(五十八)跋時(shí)啰馱提(五十九)斫迦啰跋時(shí)提(六十)斫迦啰跋時(shí)[(匕/矢)+糴)](六十一)斫迦[(匕/矢)+糴)]遮婆泥(六十二)達(dá)[(匕/矢)+糴)]達(dá)[(匕/矢)+糴)](六十三)婆[(匕/矢)+糴)]婆[(匕/矢)+糴)](六十四)布[(匕/矢)+糴)](六十五)吒[(匕/矢)+糴)](六十六)呼呼[(匕/矢)+糴)](六十七)傍伽嬪婆[(匕/矢)+糴)](六十八)舍利舍利(六十九)至離朱離(七十)慕[(匕/矢)+糴)](七十一)漫茶[(匕/矢)+糴)](七十二)漫茶泥(七十三)伽伽啰泥(七十四)慕茶泥(七十五)薩波謨茶泥(七十六)地地啰耶泥(七十七)磨醯濕縛啰羅耶泥(七十八)奚離莘阇泥(七十九)馱婆婆至(八十)栴茶羅棲迷(八十一)薩婆薩寫阿地瑟(去音)多(八十二)叱電都婆呵那(八十三)磨弭泥(八十四)波羅啰底(八十五)烏阇伽[(匕/矢)+糴)](八十六)毗至泥(八十七)婆那啰呵(八十八)蒱蒱[(匕/矢)+糴)](八十九)瞿盧瞿盧(九十)慕盧慕盧(九十一)哂離哂離(九十二)呵啰呵啰(九十三)迦建茶婆呵(九十四)哂哂哆(九十五)阿喻那建茶(九十六)時(shí)縛羅婆棲(九十七)揭馱泥(九十八)阿陀阿泥(九十九)末伽阿毗盧呵泥(一百)破羅薩底(一百一)阿盧沙婆底(一百二)哂離哂離(一百三)耶他婆阇耶薩縛伽啰(一百四)耶他婆阇者奚馱耶婆呵(一百五)薩底耶缽履婆婆(一百六)末伽避盧呵泥(一百七)阿遮羅勃提(一百八)馱馱缽啰遮啰(一百九)波遮耶(一百一十)旃達(dá)遮啰拏(一百十一)阿遮[(匕/矢)+糴)]輸達(dá)泥(一百一十二)缽啰訖履底末祇(一百一十三)伊羅伊離離(一百一十四)缽啰鞞(一百一十五)娑啰勃啰帝(一百一十六)薩婆哆啰哆他多(一百一十七)薩底耶阿奴伽帝(一百一十八)阿那婆啰那勃啰帝(一百一十九)阿羅哆(一百二十)鴦瞿隸(一百二十一)奢[弓+(珍-王))]泥(一百二十二)勃啰磨婆喻哂呵阿哂哆婆哂啰(一百二十三)尼啰婆耶婆(一百二十四)阿指啰末伽(一百二十五)羅那羅瞿薩隸(一百二十六)底履啰多那傍世(一百二十七)達(dá)磨迦耶(一百二十八)時(shí)縛羅旃達(dá)隸(一百二十九)薩母達(dá)啰婆底(一百三十)磨呵步馱毗耶(一百三十一)薩母達(dá)啰鞞伽婆底(一百三十二)陀羅尼沒達(dá)隸(一百三十三)磨佡?zèng)]達(dá)啰(一百三十四)蘇啰缽啰底三毗陀沒達(dá)啰(一百三十五)阿跋哆尼(一百三十六)三跋哆尼(一百三十七)三慕賀塞迦啰(一百三十八)毗地喻多啰棲那(一百三十九)廁底沒達(dá)離都死(一百四十)曳雞質(zhì)畢利地毗婆呵(一百四十一)婆呵婆呵婆呵(一百四十二)雞吒迦婆吒(一百四十三)世羅缽啰底底耶奚離多曳那(一百四十四)沒達(dá)離多陀啰尼(一百四十五)馱啰馱啰馱啰(一百四十六)檀地羅檀地羅(一百四十七)呼色迦薩婆奚馱耶(一百四十八)達(dá)離都死(一百四十九)阇茶阇婆吒(一百五十)阇呿娑吒(一百五十一)蘇末底末底(一百五十二)磨呵馱步哆達(dá)哆(一百五十三)質(zhì)殺茶耶單那尼失離多步多(一百五十四)伊尼弭尼(一百五十五)薩遮尼(一百五十六)瞿沙薩遮尼(一百五十七)沒達(dá)離多遮離耶阿地瑟侘那(一百五十八)薄缽他那阿溺他(一百五十九)磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多啰(一百六十)磨呵迦盧拏耶沒達(dá)離多(一百六十一)薩婆三藐波啰底缽地指啰啰哆藍(lán)(一百六十二)時(shí)縛羅堵達(dá)磨泥底離(一百六十三)薩鞞慕尼勃離沙婆磨呵迦盧拏?cè)�磨�?一百六十四)若那羅婆跋隸那(一百六十五)梅底離底耶伽底(一百六十六)毗離耶跋隸那阿地瑟魑多(一百六十七)薩婆步都烏波遮耶也(一百六十八)薩婆呵�！�

爾時(shí),一切諸佛土中所有大眾,至此佛剎普來會者,皆共同聲作如是言:“南無一切諸佛!南無一切諸佛!”皆共三反作如是言:“怪哉!牟尼眾集甚大希有!大菩薩集甚大希有!大聲聞集甚大希有!如是希有實(shí)未曾有!我昔未聞此金剛法等因緣法心建立一切法摧碎陀羅尼印句差別法門,一切教師正法住持,三寶種不斷絕,悉能摧破魔境界力,斷魔罥縛降伏魔怨,建立法幢護(hù)持法分,乃至能滿諸佛境界故。今一切諸佛世尊說此陀羅尼印句差別法門記,是一切眾生心印大希有行,調(diào)伏六入,乃至令一切眾生得無上涅槃故�！闭f此陀羅尼印記法時(shí),三十恒河沙等菩薩摩訶薩,成就此陀羅尼得三昧忍。

爾時(shí),月光童子即從座起,合掌普觀佛加護(hù)故,及自神通力出大法聲,悉皆遍滿此佛剎內(nèi),說如是偈:

“佛月難得值, 值是眾亦難,

聰慧眾難得, 及菩薩行者,

如是妙法印, 第一難得聞!

如來大悲者, 能護(hù)持正法,

摧一切魔黨, 及退諸怨敵。

三寶永不斷, 諸佛受持故,

一切障壞破, 忍辱柔和增。

及眾生回向, 護(hù)王并國土,

遮諸作惡者, 及斷諸惡見。

安慰諸菩薩, 示現(xiàn)菩提道,

增長波羅蜜, 賢善行滿足,

樂說方便智, 如是等增長。

皆受持佛語, 攝持諸白法。

擁護(hù)陀羅尼, 明凈菩提道,

熾然證實(shí)法。 汝等一切眾,

皆當(dāng)斷疑網(wǎng), 信于陀羅尼,

此是滿足道, 所謂得菩提。

我等復(fù)欲說, 擁護(hù)陀羅尼,

守護(hù)說法者, 增長聞慧故,

誰有與欲者? 菩薩大名聞,

及得無障故, 能令諸眾生,

利益增長故�！�

爾時(shí),恒河沙等童真菩薩摩訶薩,咸共同聲作如是言:“我等今者與此受持陀羅尼欲。若有善男子、善女人,比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,當(dāng)凈洗浴著凈衣服,用種種華莊嚴(yán)為帳,燒種種香,設(shè)種種食,種種衣服安置敷設(shè),嚴(yán)飾綺繡,豎立種種微妙幡幢,及諸華蓋莊嚴(yán)道場,升軟妙觸師子之座,開示分別此陀羅尼者,于彼無有心亂者、四大亂、身亂、意亂,無有毒氣噓觸其身,無有能令頭痛者,內(nèi)外身分及以四支悉無病惱,無有能令音聲蹇澀。若彼法師,往昔所有不善之業(yè),四大亂聲亂者,若彼法師讀此陀羅尼故,一切業(yè)障盡滅無余得安隱住。有來聽者,亦無四大亂及以聲亂。若有聞此陀羅尼者,彼不善業(yè)四大長病,及聲亂者一切皆滅。”

是時(shí),月光童子瞻仰無量恒河沙等諸佛世尊,諸大菩薩之所圍繞。月光童子曲躬合掌,作如是言:“諸佛世尊慈悲念我,當(dāng)與我欲,今當(dāng)說此陀羅尼咒!”即于佛前說大明咒:

“多地也他羼帝(一)阿娑摩路卑(二)彌哆離蘇摩婆坻(三)縊呬娜婆軍阇脾(四)娜婆軍阇脾(五)娜婆軍阇脾(六)茂羅輸陀泥(七)婆茶呿(八)婆茶呿(九)摩啰婆哆他多(十)跛履侈陀(十一)婆頗娑婆頗婆(十二)阿茂羅(十三)阿者羅(十四)陀陀波啰者羅(十五)脾地離(十六)縊迦娜耶跛履侈陀(十七)旃陀那蒂(都泥切)履尼(十八)菩薩離(十九)菩薩啰蒂履尼(二十)呿伽藪啰蒂履尼(二十一)娑娜婆藪啰蒂履尼(二十二)步多句胝跛履侈陀(二十三)阇[(祈-斤)+羅](來可切)呿攞呿(二十四)婆曳阇蒂呿(二十五)娜摩佉叉呿(二十六)迦迦佉(二十七)呵呵呵呵(二十八)虎虎虎(二十九)娑波履奢脾陀娜波履侈陀(三十)阿摩摩你也摩摩(三十一)棄也摩摩(三十二)娑母陀啰母陀啰婆佉(三十三)僧塞迦啰娘跋履侈陀(三十四)菩提娑(上音三十五)乞史坻脾摩(三十六)摩訶脾摩(三十七)部(去音)哆句胝(三十八)阿迦捨始婆娑跛履侈陀(三十九)娑婆呵。”

爾時(shí),一切他方佛土諸佛世尊,菩薩摩訶薩及大聲聞,釋、梵、護(hù)世、天、龍、夜叉、乾闥婆等,諸大神王大威德者,咸共稱贊:“善哉!善哉!”白諸佛言:“世尊,此陀羅尼甚大迅疾有大力勢,能遮一切怨敵怖畏病患諸難,惡夢惡相皆悉解脫,乃至無障智、無上智、大福智聚之所依故,說此陀羅尼。”

爾時(shí),世自在主大梵天王,以大梵力境界莊嚴(yán)變?yōu)榕��?于無量壽佛前坐,第一端正色相圓滿勝過于天,第一具足衣服莊嚴(yán)、華鬘塗香持用嚴(yán)飾。時(shí)世自在大梵天王,即從座起,合掌恭敬作如是言:“世尊,當(dāng)擁護(hù)我圓音演說?如是音聲悉能遍滿一切佛剎,普得聞知而無障礙。如我今者如此咒句,善能護(hù)持說法法師及聽法者。若于后時(shí),若魔若魔眷屬,若天若天男女,或龍、龍女,或龍父母男女眷屬,乃至毗舍遮女、毗舍遮父母,男女大小并其眷屬人非人等,于說法師及聽法者伺求其短,實(shí)作怨家詐為親友,于說法師及聽法者,乃至惱害損觸一毛,或奪精氣,或毒氣噓,或惡心視,乃至一念頃,我于彼等人若非人,諸魔鬼輩禁止斷除,令彼昏濁與其要誓。我當(dāng)擁護(hù)諸佛世尊圓音演說,能以法聲滿諸佛剎。唯愿世尊當(dāng)念助我!”時(shí)無量壽佛默然受請。

時(shí)大眾中,有一釋天名曰持髻,以金天冠勝妙光明莊嚴(yán)其身,在于佛前不遠(yuǎn)而坐。爾時(shí),持髻釋天告自在如是言:“姊妹,勿以染污之心于無量壽如來座前而坐,勿惱世尊!何以故?樂戲論者是凡夫法,如來世尊永無戲論。有為暫現(xiàn)是起盡相,一切名色句差別如如。汝若如是,惑倒如來。姊妹,如來平等無違無諍,一味如如等虛空界,虛空亦不妄置。三行盡相,如虛空不分別無分別,諸行如是。如來如是,諸欲功德,不為戲論,不分別無不分別,而無所住不受不取。如是無命、無生者、無養(yǎng)育、無人、無陰界入、無取、無戲論。姊妹,汝今云何于如來前而作戲論?”

爾時(shí),無量壽如來告天主言:“汝應(yīng)審諦然后發(fā)言,勿作不如法語,令汝得罪受不愛果。此是大善丈夫,為無量諸佛之所注意,于諸佛所種諸善根。又此善丈夫,為欲供養(yǎng)如來事故,現(xiàn)女人相妙飾莊嚴(yán)。汝勿于此說言是女!”

時(shí),持髻釋天白世自在梵天言:“善男子,當(dāng)起慈悲攝受于我,施我歡喜,莫令我今以此粗言得惡果報(bào)�！�

爾時(shí),懷樂菩薩白無量壽佛言:“世尊,若此釋天不悔此語時(shí)得何果報(bào)?”

時(shí),無量壽佛告懷樂菩薩言:“善男子,今此釋天若不悔過,于未來世八萬四千生中,作草驢身為他輕賤。是故,善男子等,常須慎意護(hù)此口業(yè)�！�

爾時(shí),佛告世自在梵天言:“善男子,隨汝樂說,我已擁護(hù)汝所說也�！�

世自在梵天既蒙護(hù)念,歡喜合掌,遍觀十方作如是言:“唯愿世尊一心念我!若佛菩薩及聲聞眾,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,欲令正法久住世者,愿于此處同與我欲。若法師及聽眾,欲得隨順相應(yīng)無惱亂者,當(dāng)與我欲。若彼惡魔、人非人等,未來之世于說法者及眾生類作惱亂時(shí),我當(dāng)遮障與彼要誓斷其惡心�！弊栽阼筇熳魇钦Z時(shí),所出音聲遍滿一切諸佛世界。

爾時(shí),一切諸梵天王,一時(shí)同聲作如是言:“我等亦以此陀羅尼同共與欲。所以者何?我等于后亦當(dāng)受持此陀羅尼,亦當(dāng)擁護(hù)未來之世善男子等。有能開示演說如是法門及聽法眾,我當(dāng)令彼隨順相應(yīng)得如所愿。我等今于佛世尊菩薩摩訶薩及大聲聞眾前,與此陀羅尼欲�！�

時(shí),彼自在梵天作如是言:“唯愿世尊,及菩薩、聲聞大弟子眾,擁護(hù)于我。”即說咒曰:

“多地也他阿摩離(一)毗摩離(二)伽拏山地(三)呵離氈地(四)摩呵氈地(五)遮彌摩呵遮彌(六)蘇彌薩他彌(七)阿婆呵(八)毗婆呵(九)鴦伽阇(十)泥哆啰佉毗(十一)茂羅波履侈啼(十二)藥叉氈馳(十三)比舍遮氈馳(十四)阿跋哆泥(十五)三跋陀泥(十六)僧迦啰泥(十七)讇波泥(十八)摸呵泥(十九)嘔遮吒泥(二十)呵摩呵呵摩呵呵摩呵(二十一)阿軍遮泥(二十二)佉伽舍婆(二十三)阿摩羅(二十四)阿茂羅(二十五)茂羅波履跋坻(二十六)阿婆羅佉婆(二十七)娑婆呵。

“世尊,若有男子、女人,違逆不行圣眾大集所說神咒者,眼睛墮落,頭頂破裂,支節(jié)分散�！睆�(fù)說咒曰:

“多地也他阿者者(一)阿婆呵(二)者者蒂迦啰叉(三)遮遮吒佉遮遮(四)那佉伽遮遮(五)遮遮遮遮(六)那遮呵茂羅遮遮(七)遮茂羅遮遮(八)呵摩茂羅遮遮(九)呵牟呵牟(十)婆茶婆呵(十一)娑婆呵�！�

爾時(shí),一切梵王乃至毗舍遮王,聞是說已皆唱善哉,作如是言:“假使鬼神有大威力雄猛迅疾,所向摧碎力能過千,我今以此陀羅尼章句悉令罥著。如是一切諸惡鬼神,能與眾生作不利者,皆使?jié)摐鐭o逃活處。”

自在梵天復(fù)作是言:“若有住惡無慈愍心,不知恩德惱眾生者,若鬼若魔及其眷屬,常來伺求受灌頂職剎利王等,或伺求妃后、王子、王女及彩女等,乃至宰相官屬并余民庶,于佛法中得清凈信者,若男若女、童男童女、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷樂聽法者,比丘、比丘尼禪誦精進(jìn)不放逸者,如是鬼魔、人非人等求其長短,我當(dāng)擁護(hù),乃至能令一剎那頃惡心不起,況復(fù)于彼一毛惱亂?若起惡心惱亂破壞,奪其精氣以毒噓身,如是伺求覓其過者,以此陀羅尼威神力故,若魔眷屬、人非人等頭破作七分,眼精殞墜,心水干枯,得白癩病其身臭爛,失本神通陷沒于地;復(fù)為惡風(fēng)所吹,擲置四方無人之處,塵土坌身,狂迷心亂,周慞馳走,所行之地地皆破裂隨墮其中,深八萬四千由旬,于彼命終。若是魔等違背此咒水行之類,于佛圣教得清凈信者,勤營僧事比丘、比丘尼等,彼諸鬼神作惱亂者,亦得如上所說惡報(bào),頭破七分及以命終。

“若是不退魔場陀羅尼,隨所在處,我等當(dāng)勤加護(hù)。所有一切樂法眾生,我當(dāng)勤心晝夜守護(hù)。及彼一切惡毒夜叉、富單那等,我當(dāng)驅(qū)逐出其境界。若陀羅尼所在之處,一切國土斗諍饑饉、他方怨敵、非時(shí)風(fēng)雨、寒熱疫病,我當(dāng)除斷令無有余,亦令其國一切人民善根成就,隨順和合安隱豐饒。能令法師及聽法者,名聞高遠(yuǎn)無有病苦,亦為勸勵(lì)四輩檀越利養(yǎng)供給�！�

爾時(shí),眾中有一大梵天王,名曰妙音,位居十住摩訶薩地,若于梵中諸梵中尊,若于魔中諸魔中尊,若于釋中諸釋中尊,乃至毗沙門、毗樓茶、毗樓博叉、提頭賴吒、大自在、那羅延、阿修羅等,于諸天主天主中尊。是時(shí),妙音梵王變作第一女人之形,色相圓滿威儀具足,以勝莊嚴(yán)而自莊嚴(yán),于釋迦如來前合掌而坐。以其兩手捧如意寶珠為供養(yǎng)佛故,瞻仰尊顏目不異視,諸根寂然不以諸相而觀如來。

爾時(shí),世尊告妙音梵天:“汝今何故目不暫瞬,乃至無相觀于我耶?善男子,頗有一法名為佛耶?頗有一物可為名耶?如貪嗔癡無明煩惱,有名物緣相,相緣無明,無明緣行,乃至廣說,相滅無明滅行滅亦復(fù)如是�！�

妙音梵天言:“誠如圣說。何以故?無明不可得。世尊,若無明不可得者,彼十二有支從何而起?可從虛空生耶?虛空復(fù)不可得。”

佛言:“如是,如是,善男子,一切法如虛空。所以者何?虛空無物無相,非闇非明,不分別無分別,無成無壞不可說,無一物無分齊斷一切物。如是,如是,善男子,佛法真際斷,佛法如如,佛法不取此彼岸,佛法不減不增,佛法非陰界入,體無分齊,若實(shí)若物若相一切皆無,佛法無動(dòng)無住不妄置立,佛法一切言語道斷。”說此法時(shí),八萬四千眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

時(shí)有惡魔作如是言:“若佛法如虛空,非物不可說,汝以何等智慧精進(jìn),劬勞方便惱亂于我,破我境界,乃至奪我境界眾生,復(fù)教眾生不來不去無物幻術(shù)?汝若如是教眾生者,不復(fù)見彼煩惱行起。汝以何故,為我于此娑婆世界,召集如是無量無數(shù)諸佛世尊,菩薩摩訶薩及大聲聞,梵、釋、護(hù)世、摩醯首羅,有大神通有大加護(hù),乃至天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾,普皆同來滿于一切諸佛剎土,令此無慈大梵說如是咒?我等既聞普皆頭痛受大苦惱,乃至令身上下爛臭�！�

爾時(shí),復(fù)有六萬八千諸魔王等,及其魔眾無量無邊,極惡夜叉、羅剎、鳩槃茶、毗舍遮等,一切同聲唱如是言:“我等徒黨即聞咒時(shí),增益頭痛,身皆爛臭受極重苦�！�

釋迦如來告彼魔言:“憶我昔日菩提樹下坐道場時(shí),汝魔軍眾遍在八十由旬及以虛空,皆悉充滿欲來害我,乃至今日復(fù)將軍眾無量俱胝共來害我。我亦如是召集無量無數(shù)諸佛世尊、菩薩摩訶薩,乃至人非人等普來集會,為欲令汝及余諸魔、人非人等悉降伏故,滅一切苦得大涅槃寂滅樂故,亦為教汝不來不去無所有性如幻法故,一切趣、一切滅、一切起、生死愛流悉枯竭故,亦令汝等及一切邪見眾生入無余涅槃境界而般涅槃故。魔王,汝等今者,速發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,汝此頭痛當(dāng)?shù)媒饷?漸漸修習(xí)性空佛法當(dāng)?shù)矛F(xiàn)前,及得諸佛境界,勝魔境界獲大利益�！�

爾時(shí),六萬八千諸魔,及其徒眾同聲唱言:“世尊,我等今發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,云何當(dāng)?shù)?a href="/remen/zixing.html" class="keylink" target="_blank">自性空等佛法現(xiàn)前,乃至得佛勝妙境界希有利益?”時(shí)有惡魔作如是言:“縱復(fù)令我盡后邊身得重頭痛,我終不以如是諂幻發(fā)菩提心!”

爾時(shí),妙音大梵作如是言:“我今亦于一切佛前,以此佛剎微妙教法勇猛受持,于此五濁世界,流布釋迦如來尊重之教。從今已往,乃至釋迦滅度之后,我當(dāng)令此法化常得熾然,隨有國土正信眾生,皆令不退速出魔網(wǎng)。若此法門世間不流行者,我令流行。若已行處,令其信心倍復(fù)增廣。所有城邑聚落善男子、善女人等,我當(dāng)擁護(hù)慈心將養(yǎng),遮其非義示誨善義。隨處有此不退魔場陀羅尼法門,乃至?xí)��?亦隨有法師之處升師子座。欲開示演說此法門時(shí),先當(dāng)于彼至心誦此陀羅尼章句,召喚于我并諸眷屬,我當(dāng)自往彼法師所為作擁護(hù),令聽法眾得大吉祥�！奔从诜鹎�,而說咒曰:

“多地也他阿婆彌阿婆彌(一)庵婆離庵婆離(二)跋履軍阇那茶那茶(三)補(bǔ)沙迦啰婆阿阇漏佉(四)摩佉耶(五)伊梨弭梨(六)枳梨弭梨坻遮啰母陀離(七)母陀啰母跛(八)娑婆呵。

“世尊,隨有法師說法之處,要當(dāng)先誦此咒章句。我以清凈天耳,在彼上界聞其音聲,而不往彼作守護(hù)者,我即欺誑過去未來現(xiàn)在一切諸佛已,亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。然我決定往彼法師說法之所接足頂戴,亦與法師樂說辯才。又令法師及聽法眾,一切病苦、惡見惡作、邪疑之心悉令斷滅。世尊,隨所方面說此法門,有能受持溫誦之者,我及眷屬當(dāng)往彼所。若有一切斗諍饑饉、病患憂惱、內(nèi)外怨敵、亢旱水澇、寒熱失序、風(fēng)雨不時(shí)、惡見惡作者當(dāng)令消滅。人及非人、畜生等畏,及彼一切不吉祥夢,惡相惡人無有潤澤,苦澀惡味辛臭惡觸,如是諸患悉當(dāng)斷除。乃至師子惡獸、毒龍、野牛、豺狼、盜賊奸詐、人非人等,無量諸畏悉皆斷滅。為使眾生得樂具故,而令種種谷藥華果、上味飲食、衣服舍宅、氈褥臥具果報(bào)成就悉皆充滿。隨有流通此法門處,不利益事我當(dāng)遮之,利益之事當(dāng)令成就。若彼眾生信樂正法行善行者,我當(dāng)誨示令福增長。我今于此一切佛前立大誓愿,唯愿諸佛同憐愍我,令我所作佛事大愿成就!愿成就故,意所依處皆令滿足;愿滿足故,即我丈夫所作成就�！�

爾時(shí),釋迦如來為首,與一切諸佛,同共憐愍攝受妙音大梵故,作如是言:“善男子,我等當(dāng)以陀羅尼咒與汝受持。所以者何?若一切釋、梵、護(hù)世四天王,及諸余天、龍、夜叉、阿修羅等,于佛圣教起不凈心者,以咒力故皆當(dāng)攝伏�！�

妙音大梵作如是建立大丈夫所作事時(shí),十方諸佛同唱是言:“當(dāng)愿妙音大梵愿力成就!”即說咒曰:

“多地他者問池(一)問茶跛履侈提(二)呵茂摩(三)呵茂摩(四)娑啰叉(五)婆羅九娑(六)弭佉跛履婆訶(七)遮啰么(八)也他者[(鐘-中)+(災(zāi)/又)]比佉(九)阿茂羅跛履侈提(十)薩婆部馱地史恥坻(十)娑婆呵�！�

爾時(shí),釋迦牟尼世尊,說是咒已作如是言:“善男子,此陀羅尼,能令一切魔及釋、梵、護(hù)世,諸余天、龍、夜叉、阿修羅有大光澤,攝受一切人非人等,皆令回向諸佛功德。汝今若能受持如是陀羅尼者,即是能作大丈夫所作事也。”

妙音大梵言:“婆伽婆,我今以是女人形相,當(dāng)善護(hù)持一切女人,當(dāng)善成熟一切女人。婆伽婆,若有女人厭惡女身求丈夫相,應(yīng)當(dāng)受持讀誦書寫供養(yǎng)此經(jīng),我當(dāng)往彼女人之所滿其所愿。若有女人厭患男女,亦當(dāng)受持讀誦書寫供養(yǎng)此咒;如是女人持咒力故,雖未離欲更不受胎。復(fù)有女人為他輕賤,被人欺凌失諸樂受,亦應(yīng)讀誦此陀羅尼;以陀羅尼威神力故,一切愿滿諸樂成就。”

爾時(shí),大梵為供養(yǎng)故,為護(hù)持此陀羅尼神力法門故,為滿一切眾生愿故,即以兩手捧摩尼寶珠,奉施十方一切諸佛。

爾時(shí),諸佛同發(fā)聲言:“如是,如是,善男子,愿汝常能護(hù)持佛教,滿眾生愿�！�