第十一卷 大方等大集經(jīng)

　　第十一卷 大方等大集經(jīng)

　　�；燮兴_品第五之四

　　爾時，海慧菩薩白佛言：“世尊，菩薩摩訶薩若有具足如是等見發(fā)何等愿？”

　　佛言：“善男子，如是之人如本發(fā)愿。菩薩摩訶薩若心在定、若不在定，為眾生故如本發(fā)愿。

　　“善男子，譬如人有甘蔗稻田，具滿一頃，其地平正，欲溉灌時，開其水口縱之令去，更不施功自然周遍。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，若在定中系心思惟，若不在定不思惟時，為眾生故如本發(fā)愿，所作善根，悉皆愿與眾生共之，共已回向無上佛法。菩薩心凈，戒、忍、定、慧亦復清凈，觀于佛法及諸眾生平等無二，雖有是愿初無有心。是故菩薩雖復無心，于諸眾生而誓愿力未常不及，所有善根悉與共之，共已回向無上菩提。

　　“善男子，如娑羅樹，有人斫伐根，既斷已隨斫而倒。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，修集三昧常向菩提。假使有人唱言是樹莫斫處墮，是樹猶故隨斫處倒。菩薩摩訶薩亦復如是，所修善法，欲令不向無上菩提，則無是處。何以故？法性爾故。菩薩摩訶薩所修善法，唯為不斷三寶種性，為凈佛土；為莊嚴身，三十二相、八十種好；為莊嚴口，說法之時眾生樂聞；為莊嚴心，觀諸眾生平等無二；為得佛法諸佛三昧。菩薩雖不貪如是法，而能自在得如是法。何以故？誓愿力故。

　　“善男子，譬如陶師，泥在輪時不得物名，既成器已，名隨物立。菩薩善法亦復如是，未發(fā)愿時，則不能得波羅蜜名，是故菩薩一切善法要當發(fā)愿。善男子，譬如金師，金未成器亦不得名，及其成已，得瓔珞名。菩薩善法亦復如是，未發(fā)愿時，則不能得波羅蜜名。善男子，譬如比丘欲入滅定，先立誓愿：‘我今入定，若揵椎鳴乃當起出。’而是定中無揵椎音，以愿力故，鳴揵椎時則便出定。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，憐愍眾生作如是愿：‘諸未度者我當度之，諸未脫者我當脫之。’修菩提時入深三昧，以悲力故念諸眾生，不證聲聞、辟支佛乘，是故菩薩雖復修集三十七品而不得果。

　　“善男子，菩薩所行不可思議，雖入深定亦不證得沙門道果。善男子，譬如二人欲過猛火，其一人者著金剛鎧即能過之，其一人者身被干草為火所焚。何以故？草則易燒，金則堅故。菩薩摩訶薩亦復如是，憐愍眾生專念菩提，莊嚴甚深無量三昧，以三昧力能過聲聞、緣覺正位不取果證，從定起已得正覺道如來三昧。被干草者喻于聲聞，聲聞之人厭悔生死，于諸眾生無慈悲心，是故不能過于聲聞、緣覺正位。何以故？二乘之人于福德中生知足想。菩薩之人于福德中心無厭足，金剛鎧喻空無相愿，大猛火者喻諸行法。菩薩摩訶薩觀一切法空無相愿，而能不證沙門道果。世尊，菩薩摩訶薩具足是事不可思議，修是三昧而不取證，行生死火不為所燒。菩薩摩訶薩成就方便，入一切定亦不為定之所誑惑，具方便故，雖行諸行心無染著，雖為邪見說沙門果，亦自不證沙門道果。”

　　佛言：“善哉！善哉！實如汝說。善男子，如三染汁盛以一器，所謂羅差、郁金、青黛，染三種物，所謂毳、氎及憍奢耶衣。毳以漿浸則成青色，氎凈浣故成于黃色，憍奢耶衣先以灰浸則成赤色。如是三物，雖同一器，受色各異。善男子，三乘之人亦復如是，器者，喻于空無相愿；三種色者，喻于聲聞、緣覺、菩薩；隨衣受色，喻三種菩提�？諢o相愿亦不生念，與如是果，不與是果。善男子，毳喻聲聞，氎喻緣覺，憍奢耶衣喻菩薩乘。菩薩摩訶薩見一切法，如聾如盲無有眾生；如是見時，心無染著，無有悔退；是時心中真實了知，我于眾生非有利益、非無利益，亦為眾生修集大悲。

　　“善男子，譬如微妙凈琉璃寶，雖復在泥經(jīng)歷百年，其性常凈出已如本。菩薩摩訶薩亦復如是，了知心相本性清凈，客塵煩惱之所障污；而客煩惱實不能污清凈之心，猶珠在泥不為泥污。菩薩摩訶薩作如是念：‘若我心性煩惱污者，我當云何能化眾生？’是故菩薩常樂修集福德莊嚴，樂在諸有供養(yǎng)三寶，樂為眾生趨走供使，于生貪處不起貪心，護持正法，樂行惠施，具足凈戒，莊嚴忍辱，勤行精進，莊嚴禪支，修集智慧，多聞無厭清凈梵行，修大神通三十七品。善男子，菩薩摩訶薩行如是法，不為煩惱之所染污，不著三界。菩薩摩訶薩行善方便功德力故，雖行三界身心不污。

　　“善男子，譬如長者，唯有一子心甚愛念，其于游戲誤墜圊廁。時母見已惡穢不凈。父后見之呵責其母，即便入廁牽之令出，出已凈洗，愛因緣故忘其臭穢。善男子，長者父母，喻于聲聞、緣覺、菩薩；廁喻三界；子喻眾生；母不能拔，喻聲聞、緣覺；父能拔濟，喻諸菩薩；愛因緣者，喻于大悲。菩薩摩訶薩具善方便入于三界，不為三界之所染污，是故道有二種：一者、聲聞，二者、菩薩。聲聞道者厭于三界，菩薩道者不厭三界。善男子，菩薩修集空無相愿，雖行諸有不墮于有，既不墮有復不取證。行三界者，是名方便；不取證者，是名智慧。善男子，菩薩摩訶薩觀一切法無有二相。若觀法等眾生亦等，如是等者涅槃亦等，是名智慧；若能如是等觀眾生不證涅槃，是名方便。清凈惠施，是名為慧；發(fā)愿回向，是名方便。”

　　“世尊，云何名為清凈智慧清凈方便？”

　　“善男子，菩薩若見無我、眾生、壽命、士夫，是名為慧；若修集空無相無愿，以諸善根愿及眾生回向菩提，是名方便。復次，善男子，知諸眾生下中上根，是名為悲；知已隨意而為說法，是名方便。凈智慧故，雖行諸有心無染著；凈方便故，雖修二乘不證其果。善男子，若能不為一切煩惱之所污染，是名為慧；能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。菩薩發(fā)愿，悉令眾生得無盡財、無盡福德、增長善根，諸學、無學、聲聞、緣覺、一切菩薩隨意得法，名凈方便；若能受持一切佛法，廣分別說，無窮盡說，無障礙說，不空而說，隨樂而說，是名凈慧。菩薩摩訶薩生生之處不失無上菩提之心，是名凈慧；生生之處所作善法愿及眾生，名凈方便。凈慧因緣，知菩提心無住無根；凈方便故，化諸眾生趣于菩提。”

　　“世尊，菩薩摩訶薩若具如是二凈，所作諸業(yè)無非菩提。何以故？一切法中悉有闇障，壞闇障故即是菩提。是故菩薩常不遠離于菩提也。菩薩若作如是念言‘我離菩提’，當知是人不得菩提。若念‘我今有菩提’者，是人菩提有凈不凈。若能如是觀諸法者即得菩提，即是凈智方便也。”

　　“善男子，過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無邊光如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，土名不眴，劫名光味。爾時，世尊初坐道場菩提樹下，未成佛時，十方世界一生補處不退菩薩悉來睹見，至其所已，以種種華而供養(yǎng)之，華處空中高七多羅樹。成佛道已，放大光明遍照十方，十方世界多有諸天，見佛光已，各作是言：‘無邊光佛真實出世。’彼佛世界莊嚴麗飾，如彼他化自在天宮。彼劫初時過十千年，有佛出世號曰光味，是故此劫名曰光味。

　　“善男子，光味劫中，有十四億諸佛如來出現(xiàn)于世。其佛世界有九萬六千小國，一一國土縱廣八萬四千由旬，一一國有八萬四千城。其城縱廣滿一由旬，一一城中居止人民八萬四千。彼土具足如是等事，其土純以四寶校飾，所謂金、銀、琉璃、玻瓈，多饒飲食無所乏少。其土人民無我、我所，猶如北方郁單越土。其佛壽命滿十中劫，聲聞大眾九萬六千億，菩薩大眾萬二千億。土有二城：一名樂，二名凈。其佛世尊生于凈城，住于樂城。其土有王，名曰凈聲，七寶具足，統(tǒng)領三千大千世界。后宮婇女三萬六千，姿顏端嚴如天無別。有十萬子雄猛勇健，悉皆具半那羅延力，各各成就二十八相，一切皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。有八萬女清凈無穢，形容瑰異如天無差，一切亦發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。其王爾時經(jīng)二劫中，供養(yǎng)如來及聲聞、菩薩大眾。為如來故，造作寶坊滿五由旬。是寶坊中復有寶樓其數(shù)十萬，為供養(yǎng)僧。爾時，圣王與其眷屬，一切皆修清凈梵行。時，佛教化無量眾生于大乘法，復化無數(shù)于聲聞乘。

　　“爾時，其王供養(yǎng)佛已，與諸眷屬俱至佛所，頭面禮足，右繞恭敬，長跪合掌，白佛言：‘世尊，云何菩薩修行大乘不隨他語？云何菩薩生得畢竟？云何菩薩得無所�。吭坪纹兴_得無動慧？云何菩薩得清凈慧？云何菩薩力能遠見？云何菩薩諸根猛利？云何菩薩具足佛土？云何菩薩行不放逸？云何菩薩聞甚深法心不怖畏？云何菩薩得名菩薩？’佛言：‘大王，有四事法，修行大乘不隨他語。何等為四？一者、具足圣信出于世界，二者、具足智慧觀諸法性，三者、具諸神通，四者、修凈精進為化眾生。大王，菩薩具足如是四法，修行大乘不隨他語。復有四法生得畢竟。何等為四？一者、知于善法為調伏心，二者、不貪己樂，三者、為諸眾生修集慈悲，四者、常樂大乘。是名為四。大王，復有四法得無所住。何等為四？一、凈于心，二、凈莊嚴，三、離虛誑，四、修堅慧為具福德。是名四法。大王，復有四法得凈智慧。何等為四？一者、凈眼，二者、以四攝法攝取眾生，三者、凈身三十二相、八十種好，四、凈佛土觀凈法界。是名為四。大王，復有四法，能得遠見諸根猛利。何等為四？一者、念菩提樹，不舍菩提心；二者、念佛智慧亦不著智；三者、念法身，修集于空、無相、無愿；四者、念佛涅槃，于生死中心無厭悔。是名為四。大王，復有四法，具足佛土行不放逸。何等為四？一者、受帝釋身，為化諸天令不放逸；二者、受梵天身，為化諸天令不放逸；三者、受轉輪王身，為化眾生令不放逸；四者、受于大臣、長者之身具足珍寶，為化眾生令不放逸。是名為四。大王，復有四法，聞甚深法心不怖畏。何等為四？一者、親近善友，二者、善友為說甚深佛法，三者、善能思惟，四者、如法而住。是名為四。大王，復有四法得菩薩名。何等為四？一者、求波羅蜜，二者、為諸眾生修集悲心，三者、樂求佛法，四者、化眾生時心不厭悔。是名為四。’

　　“善男子，時凈聲王從彼如來聞是法已，及諸眷屬一切皆得無生法忍，舍其國土，于佛法中出家修道。爾時，世尊告彼王言：‘大王，汝今出家即是報佛。若能如是生信舍離，是名大報，是名功德，多所利益。大王，菩薩出家有二十四利益之事。何等為二十四？一者、舍于世事，得大自在；二者、舍于煩惱，獲得解脫；三者、身服染衣，得無染道；四者、具足四事，得四性種；五者、樂于頭陀，遠離一切大欲惡欲；六者、不舍戒聚，受人天樂；七者、不舍菩提，獲得佛法；八者、常樂寂靜，離世談語；九者、不著法故，得大凈心；十者、具足禪支，得禪定故；十一者、求于多聞，得智慧故；十二者、破壞憍慢，得智慧故；十三者、破除邪見，得正見故；十四者、不生覺觀，為真實知諸法界故；十五者、等觀眾生，得大慈故；十六者、化諸眾生心無疲惓，得大悲故；十七者、不惜身命，為護法故；十八者、寂靜其心，為得神通故；十九者、念于如來，為見佛故；二十者、修善思惟，為得十二緣深智慧故；二十一者、得于順忍；二十二者、得無生忍；二十三者、信一切功德；二十四者、得佛智慧。是名二十四。’

　　“善男子，爾時圣王聞是法已，轉以教化一切男女眷屬臣民。時，彼國中有九萬九千億眾生悉共出家。善男子，凈聲比丘既出家已，復白佛言：‘世尊，我今云何得名出家？’佛言：‘比丘，汝名凈聲，當凈自界；自界既凈，則名比丘，則名出家。’爾時，比丘聞佛說已，心樂寂靜作是思惟：‘界者即眼觀，眼空者即是凈界，夫凈界者即是佛土；耳鼻舌身亦復如是。意者即界，若觀意空即是凈界，夫凈界者即是佛土，即是一界，即是空界，即眾生界，即無相界，即無愿界，即無作界，即無為界。’善男子，凈聲比丘如是觀已，即時獲得身輕心輕，身心輕已得無量神通，得神通已得樂說無礙陀羅尼門。

　　“善男子，汝知爾時凈聲比丘豈異人乎？即汝身是；男女眷屬，即汝所將來菩薩聽法眾是。說是伊帝曰多伽時，萬八千人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，八千眾生得無生忍。

　　“善男子，若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當如法說，如說而住。云何名為如法而說，如說而�。可颇凶�，若有人言：‘我當作佛，請諸眾生許以法味。’請已不能受持讀誦、分別解說微妙經(jīng)典，不能護持清凈禁戒、勤修精進，不修知足于善法中少得知足，是名欺誑，不如法說，不如說住。若有人言：‘我當作佛，請諸眾生許以法味。’請已受持讀誦演說，護持禁戒，勤修精進，少欲知足，多得善法不生足想，是名不誑，如法而說，如說而住。

　　“善男子，譬如國王多請賓客，請已不設供賓之具，賓客既至方云未辦。于是賓客各作是言：‘昨受王請，家不設食。今赴王信，復無所得。’呵責愁恚怨嘆啼泣。善男子，菩薩摩訶薩請諸眾生許以法食，不求多聞、持戒、精進，不修三十七助道法，眾生呵責，人天涕泣。善男子，菩薩摩訶薩若能如作應如作說，不應欺誑一切眾生。復次，善男子，復有眾生請求菩薩為我說法，菩薩許言：‘當為汝說。’許已放逸，眾生既見菩薩放逸，即便勸喻，既勸喻已方為說法，說時或問甚深之義，以放逸故而不能答，不能答故心生慚愧，護于身心誑于眾生而便舍離。善男子，菩薩若欲如說而住，無惜身心以護眾生。

　　“善男子，過去世有一師子王，住深山窟常作是念：‘我是一切獸中之王，力能視護一切諸獸。’時，彼山中有二獼猴，共生二子。時，獼猴向師子王作如是言：‘王若能護一切獸者，我今二子以相委付，我欲余行求覓飲食。’時，師子王即便許可。時，彼獼猴留其二子，付彼獸王即舍而行。是時，山中有一鷲王名利，見師子王眠，即便搏取獼猴二子處崄而住。時，王寤已，即向鷲王而說偈言：

　　“‘我今啟請大鷲王，唯愿至心受我語，

　　幸見為故放舍之，莫令失信生慚恥。’

　　“鷲王說偈報師子王：

　　“‘我能飛行游虛空，已過汝界心無畏；

　　若必護是二子者，為我故應舍是身。’

　　“師子王言：

　　“‘我今為護是二子，舍身不惜如枯草；

　　若我護身而妄語，云何得稱如說行？’

　　“說是偈已，即至高處欲舍其身。爾時，鷲王復說偈言：

　　“‘若為他故舍身命，是人即受無上樂；

　　我今施汝獼猴子，愿大法王莫自害。’

　　“善男子，時師子王即我身是，雄獼猴者即迦葉是，雌獼猴者善護比丘尼是，二獼猴子即今阿難、羅睺羅是，時鷲王者即舍利弗是。善男子，菩薩為護是依止者不惜身命。

　　“善男子，云何名為如說而作？菩薩若言我當惠施，即便大施，是名菩薩如說而作。菩薩若言我能持戒，即化一切同己護戒，是名菩薩如說而作。菩薩若言我修忍辱，即化眾生同修忍辱，是名菩薩如說而作。菩薩若言我勤精進為于佛法，即化眾生同修精進為于佛法，是名菩薩如說而作。菩薩若言我修禪定即化眾生，除去亂心修集禪定，是名菩薩如說而作。菩薩若言我修智慧，如法分別，是名菩薩如說而作。善男子，菩薩若言我當壞破一切惡法，即便修集一切善法，是名菩薩如說而作。

　　“善男子，能莊嚴者名為如說，能畢竟者名為如作；能發(fā)心者名為如說，得果證者名為如作；能凈心者名為如說，能至心者名為如作；能發(fā)心者名為如說，不退心者名為如作；至心聽法名為如說，聞已如住名為如作；能凈口者名為如說，能凈身者名為如作；初受戒者名為如說，至心護持名為如作；發(fā)菩提心名為如說，行菩薩道是名如作；得住忍地名為如說，住不退地名為如作；得一生身名為如說，得后邊身名為如作；趣菩提樹名為如說，得菩提果名為如作。善男子，是名菩薩如法而說，如說而作。”

　　說是法時，五百菩薩住無生忍地。

　　爾時，會中有一菩薩，名曰蓮華，白佛言：“世尊，如佛所說，如說、如作不可思議。如佛所住，即是如說，即是如作。”

　　“善男子，汝于是事能了知不？”

　　“已知，世尊。”

　　“若知正法是真實者，名如法住。”

　　山王菩薩言：“世尊，無所住法名如法住。何以故？見一切法無有覺故。以無覺故，不見一法名之為覺。若無一法，云何有��？若如是見，名如法住。”

　　福德王菩薩言：“世尊，若隨心者，非如法住。若有菩薩觀意如幻，名為無�。蝗魺o住者，名如法住。”

　　燃燈菩薩言：“世尊，無有貪心，名如法住。云何貪心？謂于法中有損有益。若無貪心，名如法住。

　　日子菩薩言：“世尊，若有菩薩有所著者，是名為動。若于法中心無所著，是名無動。若無有動，名如法住。”

　　勇健菩薩言：“世尊，一切世間皆隨心行，若知心行，名如法住。”

　　樂見菩薩言：“世尊，如佛所說因受受苦。若能不受諸受則斷，若能不取諸取則斷，雖不受、取，不舍眾生，名如法住。”

　　香像王菩薩言：“世尊，一切眾生悉有重擔，所謂五陰。若有能知五陰真實，為壞陰見棄捐重擔，而于諸法亦無擔想，名如法住。”

　　持世菩薩言：“世尊，若行世間非如法住，若正莊嚴名如法住。正莊嚴者，見一切法等如虛空。”

　　堅意菩薩言：“世尊，若有菩薩，不生于生，不滅于滅，亦復不見生滅之性，名如法住。”

　　光明遍照高貴德王菩薩言：“若能知見真實涅槃，見法是滅及無生滅，一切眾生悉有佛性，為趣菩提而修莊嚴，名如法住。”

　　光無礙菩薩言：“世尊，若有行處即是魔業(yè)，非如法住。若無行處則壞魔業(yè)，若壞魔業(yè)，名如法住。”

　　凈進菩薩言：“世尊，若作念言我當?shù)梅�，為是得法勤行精進，如是精進是空精進。若能觀察諸法不定，以是不定勤修精進，名如法住。”

　　過三惡道菩薩言：“世尊，一切諸法無作無變，無覺無觀，無覺觀者名為心性。若見眾生心性本凈，名如法住。”

　　不可思惟思惟菩薩言：“世尊，知諸眾生一切心性不作心想，名不可思惟而思惟也。若能于是不思惟中而思惟者，名如法住。”

　　樂寂靜菩薩言：“世尊，若有菩薩凈諸心界，是則能離一切諸漏。若能遠離一切漏者，是名正行；若正行者，名如法住。”

　　商主菩薩言：“世尊，菩薩若有清凈善法，福德莊嚴、智慧莊嚴，觀二莊嚴平等無二。以功德等觀智慧等，以智慧等觀功德等，無差別者，名如法住。”

　　維摩詰菩薩言：“世尊，不觀于二，名如法住。若于法界不壞不別，名如法住。”

　　依義菩薩言：“世尊，若有菩薩依于正義不依于字，為正義故受持讀誦，廣說八萬四千法聚，無失無動，名如法住。”

　　凈意菩薩言：“世尊，若有菩薩發(fā)菩提心，至心擁護是菩提心，修菩提時知諸法性。夫法性者，非處非非處，名如法住。”

　　畢竟凈意菩薩言：“世尊，若有菩薩遠離垢穢如浣去垢，能令煩惱不污其心，名畢竟凈。其心凈已，隨菩提行，名如法住。”

　　�；燮兴_言：“世尊，若有親近惡知識者，非如法��；不修圣法，非如法住；若近惡友，則行魔業(yè)墮于魔處。世尊，若有欲離一切魔業(yè)、諸魔行處、諸惡法者，當近善友。”

　　佛言：“善男子，汝今真知魔業(yè)行不？”

　　“已知，世尊。”

　　“善男子，汝今當為無量菩薩大眾而說。”

　　“世尊，夫魔業(yè)者即是眼色。若人見色生貪著心即是魔業(yè)，乃至意法亦復如是。

　　“復次，世尊，菩薩修行檀波羅蜜時，不愛之物持用惠施，所愛財貨貪吝不舍；愛者則施，恚者不與；分別受者及以財物，若有分別如是二者，是名魔業(yè)。復次，世尊，菩薩修行尸波羅蜜時，護持禁戒，近持戒者，贊嘆己身，毀呰破戒，是名魔業(yè)。復次，世尊，菩薩修行忍波羅蜜時，于大力者能生忍辱，于少力者不能生忍，見大力者軟語謙下，見小力者粗語輕蔑，是名魔業(yè)。復次，世尊，菩薩修行精進波羅蜜時，說聲聞乘、說緣覺乘、說菩薩乘，修菩提時，輕慢聲聞、辟支佛乘；口不宣說，樂于世行；不樂供養(yǎng)恭敬三寶，所謂華香、幡蓋、伎樂，尊重贊嘆；不求多聞，見多聞者不能親近，是名魔業(yè)。復次，世尊，菩薩修行禪波羅蜜時，獲得禪定，不能調伏一切眾生，心生悔厭貪著禪樂，呵說法者不樂講論，贊嘆寂靜貪著禪味，呵毀二界愛無色身，壽命極長不見諸佛，不聞正法遠離善友，不知方便受舍修舍，是名魔業(yè)。復次，世尊，菩薩修行般若波羅蜜時，知于因果，不以四攝攝取眾生而調伏之，不知眾生上中下根，是名魔業(yè)。

　　“復次，世尊，菩薩若樂空閑寂靜，樂寂靜已受寂靜樂，不樂聽法說法問疑，以寂靜故煩惱不起，以不起故不知知想、不離離想、不證證想、不修修想，不得實義，是名魔業(yè)。復次，世尊，菩薩若有修集多聞，好語、樂語、微妙之語、軟語、喜語，若為衣食臥具利養(yǎng)而演說法，若有信解能至心聽而不為說，若有放逸致供養(yǎng)者便為說之，可為說者而不為說，不可說者反為說之，是名魔業(yè)。復次，世尊，若有菩薩說法之時秘藏深義，有諸天人得他心智，知已不悅即作是念：‘我為如來真正法來，不為世間淺近語來。是人欲毀如來正法不能增長。若人有毀佛正法者，我不樂見聞。’其所說即便舍去，是名魔業(yè)。

　　“復次，世尊，若有菩薩于惡知識作善友想。惡知識者，不以四攝攝取眾生，不修多聞，不化眾生，不說出法，樂說世語，不知法、不知時、不知義，是名魔業(yè)。復次，世尊，惡知識者，不能開示分別解說聲聞、緣覺、菩薩、佛法，不化眾生令修慈悲、遠離八難、修行施戒、柔軟語言、親近平等、教忍無力，說言佛道甚為難得，無量世中勤苦乃獲，是名惡友，名為魔業(yè)。

　　“復次，世尊，菩薩若有憍慢之心，以憍慢故，不能供養(yǎng)佛法眾僧、師長、和尚、父母、長宿、同學、同師。若見勝己，不能親近聽法問疑，是故雖聞聞已便失，見下己者親近愛念；是故惡法漸漸增長，惡法增故遠離善法。世尊，譬如大海漸漸深故，一切諸流悉共歸之；菩薩壞慢亦復如是，漸漸增長一切善法。菩薩若不壞憍慢者，是名魔業(yè)。世尊，譬如有人，高原陸地種瞻波樹，水常行處復作堤塘，地既高燥又不得水，漸漸枯黃不能增長。世尊，菩薩摩訶薩亦復如是，憍慢增故不親善友，不聞正法雖聞復失。復次，世尊，菩薩摩訶薩身色具足，端正自在，多有眷屬福德莊嚴，未能具足智慧莊嚴，以是因緣生于憍慢；以憍慢故，若有菩薩具智莊嚴，思惟正法身體羸瘠，見已輕慢不能供養(yǎng)，以是因緣復增憍慢，無明放逸不調魔業(yè)，如是菩薩為色生慢，是名魔業(yè)。”

　　爾時，世尊告�；燮兴_言：“善哉！善哉！善男子，善能分別宣說魔業(yè)。善男子，至心諦聽，吾今當說壞魔業(yè)道。善男子，一切諸法其性空寂；若知諸法其性空已，亦知一切眾生皆空；既知空已，而修慈心調伏自身，是名菩薩破壞魔業(yè)。若觀諸法性是無相，而為眾生修集慈心，是名菩薩破壞魔業(yè)。若觀諸法性是無愿，為諸眾生至心求有，既求有已隨而調伏，是名菩薩能壞魔業(yè)。觀一切法性是無貪，眾生之性亦復無貪，為調伏貪而攝取之，是名菩薩能壞魔業(yè)。若觀諸法性是無恚，眾生之性亦復無恚，為調伏恚而攝取之，是名菩薩能壞魔業(yè)。若觀諸法性是無癡，眾生之性亦復無癡，為調伏癡而攝取之，是名菩薩能壞魔業(yè)。觀諸法性無生無滅，壞生滅故宣說正法，是名菩薩能壞魔業(yè)。觀一切法性是平等，雖說三乘不舍大乘，是名菩薩能壞魔業(yè)。若不貪著心意識等，亦能遠離一切因緣，為諸眾生得解脫故修法莊嚴，雖過諸行終不舍離菩薩所行，是名菩薩能壞魔業(yè)。”

　　說是法時，天魔波旬莊嚴四兵來趣寶坊，如先趣向菩提樹時。如來見已，告�；垩裕�“汝說魔業(yè)，我說壞魔，以是因緣，魔王波旬莊嚴四兵而來至此。欲設何計以當御之？”

　　�；燮兴_言：“世尊，我今欲持魔王波旬及其眷屬置莊嚴國，我身當住魔所住處。”

　　爾時，舍利弗言：“善男子，莊嚴世界去此遠近？佛號何等？”

　　“舍利弗，在此東方過于十二恒河沙等世界，其土有佛，號破疑凈光，今現(xiàn)在世為諸菩薩說凈菩薩行。彼國三千大千世界有一億魔，一一魔王有十千億人兵眷屬。其佛初坐菩提樹時，如是諸魔悉共莊嚴至菩薩所。爾時，菩薩先為諸魔講宣正典，令其得住不退轉地，然后乃成阿耨多羅三藐三菩提轉正法輪。彼佛世尊，其大弟子及侍使者亦悉是魔，如是等魔悉能教化調伏眾生。是故我今取魔波旬安置彼土，為欲壞其所行魔業(yè)，莊嚴如來無上正法。”

　　時，魔波旬聞是語已心生恐怖，四望顧視欲求退處，四方障礙不得從意，復欲滅身亦不能得，方計不立倍復生懅，白佛言：“世尊，唯愿大慈，少見救護。”

　　佛言：“波旬，我于此事不得自在。汝當歸向�；燮兴_，求哀懺悔。”

　　時，魔波旬即向�；酆险贫�言：“善男子，我從今日不敢復作如是魔業(yè)。唯愿仁者聽我懺悔！”

　　�；燮兴_言：“我于汝所都無瞋心，菩薩之法常應忍辱一切眾生。波旬，汝可往彼禮覲彼佛，汝身當?shù)脽o量利益。”

　　爾時，菩薩即以右手摩其頂上，作如是言：“若諸菩薩于諸法中無貪吝者，以我神通令汝必至彼佛世界。”言已，波旬即至彼土。既至彼土，見佛敬禮，卻住一面。

　　彼諸菩薩白佛言：“世尊，何等國土有如是等不凈之人而來至此？”

　　佛言：“善男子，西方過十二恒河沙等諸佛世界，彼有世界名曰娑婆，佛號釋迦牟尼，為過數(shù)量諸菩薩等說大集經(jīng)。彼有菩薩名曰�；�，說魔業(yè)時，是魔莊嚴四種兵眾來至會所，�；燮兴_以神通力移來至此。”

　　彼世界中諸菩薩等語波旬言：“善男子，汝今宜發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，遠離魔業(yè)。我當與汝共為同學。”

　　時，魔波旬聞是語已，即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。時，諸菩薩即請波旬升師子座，問波旬言：“承彼如來為諸大眾說大集經(jīng)，斯有何事？惟仁說之。”時，魔波旬以�；燮兴_神通力故宣說所聞，乃至不失一句一字。

　　彼諸菩薩即白佛言：“我等愿樂欲見彼佛釋迦牟尼及眾菩薩。”

　　彼佛即告諸菩薩言：“且待須臾，自當?shù)靡姶藢毞恢小?rdquo;

　　諸菩薩等復白佛言：“世尊，我等欲見魔王波旬，于彼世界為何所作？”

　　爾時，世尊觀此彼界眾生心已，告�；燮兴_言：“善男子，汝今當以此佛世界示彼菩薩。”

　　爾時，�；燮兴_即于十指放大光明，其光即過十二恒河沙等諸佛世界遍照彼土，此間大眾悉見彼土佛及菩薩、魔王波旬處師子座說大集經(jīng)。時，諸菩薩即從座起，向彼如來頭面敬禮，散種種華而以供養(yǎng)，所散諸華當彼佛上變成華臺。

　　彼諸菩薩見是華臺即白佛言：“世尊，如是華臺從何處來？”

　　佛言：“善男子，娑婆世界諸菩薩眾所散供養(yǎng)。”

　　諸菩薩言：“世尊，云何令我得見彼土娑婆世界？”

　　佛言：“善男子，汝等今當敬禮是光，至心念持，自當?shù)靡姳朔鹗澜纭?rdquo;

　　時，彼菩薩如佛所言，敬禮光明，至心念持，即得見此娑婆世界；見已，即起禮釋迦牟尼佛，以諸香華遙供養(yǎng)之。又見三千大千世界，凈水澄滿猶如大海，彼所散華至此世界大寶坊中，當如來上變成寶蓋。

　　時，魔波旬白彼佛言：“世尊，我當云何還彼世界？”

　　佛言：“善男子，若欲還者，應當至心念于�；邸�”

　　時，魔波旬至心念于�；燮兴_，念已即得還此世界。

　　時，舍利弗見魔波旬即作是言：“波旬，汝得見彼佛世界不？”

　　波旬言：“舍利弗，我已見之，及見彼土清凈菩薩所住之處。”

　　舍利弗言：“汝于彼土作魔業(yè)不？”

　　“大德，我至彼土至心勤求無上菩提，何緣復得造作魔業(yè)？若有至心求菩提時見魔業(yè)者，是人則得勤修精進。”

　　此界大眾見魔波旬還來至此，六萬眾生、十千魔眾，同共發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，作是言：“愿我等輩所受身形，如彼菩薩身形無異。”

　　�；燮兴_言：“世尊，為阿耨多羅三藐三菩提多有怨敵。善哉！世尊，為護法故建立神通，以通力故，是經(jīng)當?shù)镁米∮谑馈?rdquo;

　　佛言：“善男子，我今所立善愿神通，為諸眾生種于善根。”

　　爾時，世尊告四天王：“汝等當知，若我弟子比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，受持讀誦、書寫廣說如是等經(jīng)，汝等四王當深護助，無為欲樂而作放逸。吾今出世，為壞放逸，護正法故而說咒曰，所謂：

　　“三咩(一)(免爾切)三摩三咩(二)沫頓禰(三)婆羅跋坻(四)陀禰(五)陀那跋坻(六)投彌陀那跋坻(七)阿婆散提(八)阿摩[(匕/矢)+糴)](九)毗摩[(匕/矢)+糴)](十)阇毗羅提(十一)迦羅提(十二)迦羅那(十三)阿梨(十四)阿羅跋坻(十五)阿[(匕/矢)+糴)]婆散提(十六)涅伽旦尼(十七)阿跋坻(十八)沫提(十九)摩呼沫提(二十)摩羅夷提(二十一)毗首提(二十二)毗首提跋坻(二十三)尼薩[(匕/矢)+糴)](二十四)莫罕泥(二十五)。

　　“善男子，是名四天王咒。若有法師受持是經(jīng)，當誦是咒；誦已，修慈緣念十方，至心念于四天王等。爾時，四王當示其夢，或自往護。”

　　時，四天王白佛言：“世尊，我等四王聞是咒已，即與眷屬至法師所擁護侍衛(wèi)。若是法師所須資生，我當方便令其得之，遠離病苦，身受安樂。”

　　爾時，世尊告�；燮兴_：“善男子，汝今至心聽帝釋咒，所謂：

　　“阇耶(一)阇耶末坻(二)阿跋坻(三)毗跋坻(四)摩拘[(匕/矢)+糴)](五)斯陀跋坻(六)輸泥(七)膻帝羯[(匕/矢)+糴)](八)檀提曇摩尼(九)多迦隸(十)叉耶叉耶目佉(十一)阿跋蔕那(十二)涅伽蔕那(十三)莎坻(十四)莎坻散提(十五)。

　　“來！憍尸迦，阿修羅壞，諸天則勝；諸天勝故，佛法增長。憍尸迦，欲受安樂，當護正法。善男子，是名釋咒。善男子，若有法師欲說法時，當先洗浴令身凈潔，持妙香華正東而禮，一心憶念十方諸佛，慈心普及一切眾生，然后乃升師子法座，誦如是咒而作是言：‘憍尸迦來！四天王來！為諸大眾除卻障礙，消滅煩惱。’爾時，帝釋及四天王，念法師故即便共來，是故大眾樂聞說法。

　　“善男子，汝今復聽十方諸魔及眷屬咒，所謂：

　　“奢咩(一)奢摩跋坻(二)奢摩密喋(三)阿浮[(匕/矢)+糴)](四)摩羅欻坻(五)瞢崛[(匕/矢)+糴)](六)婆羅綈(七)迦由犁(八)坁祁跋坻(九)阿盧迦尼(十)比舍荼尼(十一)尼末坻(十二)阿跋持(十三)區(qū)區(qū)[(匕/矢)+糴)](十四)伽羅薩尼(十五)憂目企(十六)奢蜜坻(十七)波羅目企(十八)槃檀那涅伽熙坻(十九)奢摩[纟+施](二十)。

　　“如是咒者，力能系縛一切論師、一切魔眾，是名佛印，不可破壞，魔眷屬怨。善男子，若有法師受持讀誦如是等咒升師子座，專念諸佛，慈及眾生，自于己身生醫(yī)師想，于所說法生良藥想，于聽法者生疾苦想，于如來所生善友想，于正法中生常恒想。若能如是說正法時，其處四邊各一由旬魔不能到。”

　　時，魔波旬白佛言：“世尊，若佛弟子有能讀誦如是神咒，其身清凈，我當擁護不作魔業(yè)。我以�；凵裢�力故舍于魔業(yè)，隨有國土城邑村落說是法處，我當化身親往聽受。”

　　佛言：“善哉！善哉！波旬，汝若能得如是心者，則壞魔業(yè)，亦當獲得如是等法。

　　“善男子，復當至心聽梵天咒，所謂：

　　“迷多伽[(匕/矢)+糴)](一)迦樓那伽[(匕/矢)+糴)](二)無經(jīng)多伽[(匕/矢)+糴)](三)憂比叉伽[(匕/矢)+糴)](四)佛陀伽[(匕/矢)+糴)](五)曇摩伽[(匕/矢)+糴)](六)僧伽伽[(匕/矢)+糴)](七)蘇羯多毗阇耶(八)摩訶毗檀尼(九)毗獸提目企(十)尼波[(匕/矢)+糴)]陀耶(十一)烏阇跋坻(十二)烏阇嚴彌(十三)捺檀尼(十四)曇摩波坻吒跋尼(十五)薩遮坻優(yōu)波跋坻(十六)毗獸坻(十七)莎折多優(yōu)波舍彌(十八)烏盧迦耶梵摩(十九)毗盧迦耶梵摩(二十)。

　　“若欲具足受持如是梵天咒者，當行梵行清凈持戒，讀誦是咒，請召梵天：‘梵天汝來，擁護如是大眾，令其至心樂聽正法，念于三寶，轉正法輪，護持法城。’若有法師能調諸根，至心凈護身口意等，勤修戒、忍、精進、多聞，發(fā)菩提心，修四無量，升于法座誦如是咒；誦是咒已，梵天王等與諸眷屬悉來集會是講法所。”

　　爾時，梵王白佛言：“世尊，若有法師讀誦是咒，我在初禪聞是咒已，當舍定樂而往其所，當施八法。何等為八？一者、施念，持所聞故；二者、施慧，思惟深法故；三者、施解，分別深義故；四者、施樂說無礙，為壞疑心故；五者、施辭無礙，為解一切眾生語故；六者、施無所畏，為眾無勝故；七者、施法光明，為不謬說故；八者、施其不謬授記。世尊，我等亦能廣宣是法。”

　　“善男子，我涅槃后，如是等天當護正法。”

　　海慧菩薩言：“世尊，如來正覺涅槃之后，若有信者，應以此法付囑其人，令得久住。”

　　爾時，世尊眉間白毫放大光明，遍照三千大千世界，如來化身充滿其中，三十二相、八十種好具足莊嚴，數(shù)如三千大千世界一切卉木莖節(jié)枝葉。是諸化佛同作是言：“十方諸佛釋迦如來，同愿正法久住于世。何以故？雖有一切惡魔眷屬，不能破壞如是等法。大地可壞，大�？山�，須彌山王可碎如塵，眾生諸心可合，是一虛空可畫，四大可轉，諸佛誓愿不可變易！”

　　爾時，世尊即告阿難：“汝當受持如是等經(jīng)，讀誦廣說。”

　　�；燮兴_言：“世尊，今此會中多有無量諸大菩薩，如來何緣顧命阿難令受持之？”

　　時，諸大眾咸有疑心：“�；�、阿難，誰念心多？”

　　爾時，世尊知眾會疑，告大迦葉：“三千大千世界眾生數(shù)為多不？”

　　“甚多，世尊。”

　　“迦葉，假使如是無量眾生悉得人身，常問如來，如來所說，不可窮盡，無有障礙。善男子，如天降雨無有障礙，一切眾流歸集大海，而是大海無增無減；�；燮兴_所可受持十方佛法，亦復如是。迦葉，假使三千大千世界，所有眾生具足總持如阿難等，欲比�；鬯�受持法，百分、千分、百千萬分不及其一。”說是語時，百千眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，以妙華香貢上供養(yǎng)�；燮兴_。

　　爾時，蓮華菩薩白佛言：“世尊，若有人能信順受持，讀誦書寫，解說其義，供養(yǎng)恭敬如是經(jīng)者，得幾所福？”

　　爾時，世尊即說偈言：

　　“若滿三千大千界，七寶奉施十方佛，

　　不如信順是經(jīng)典，受持讀誦福多彼。

　　四法所成諸功德，佛說無量無邊數(shù)，

　　發(fā)菩提心常法施，如法而住修集悲。

　　佛說四法無邊量，智者聞已不怖畏，

　　虛空之性眾生界，如來正智菩提心。”

　　說如是等法寶聚時，十方所來諸菩薩等，以妙香華、種種伎樂供養(yǎng)于佛，尊重贊嘆，作如是言：“世尊，若有人能受持讀誦、書寫解說如是等經(jīng)，所得功德不可稱量，十方諸佛說不能盡。何以故？世尊，眾生若聞如是等經(jīng)，無有不發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，是故此經(jīng)名大寶聚。”

　　爾時，一切大眾人天，一切聲聞及阿難等，諸迦樓羅、乾闥婆等及世間人，聞經(jīng)歡喜，信受奉行。