有無妙說

　　有一在家居士問西堂智藏禪師:

　　“有天堂和地獄嗎?”

　　智藏說:“有。”

　　那人又問:“有沒有佛法僧三寶呢?”

　　智藏說:“有。”

　　那人還問了許多問題,而智藏一直答“有。”

　　那人不耐煩地說:“和尚怎么老是說有,難道不會答錯嗎?”

　　智藏就問他:“你曾拜訪過尊宿嗎”

　　那人說:“我曾參訪過徑山(道欽)和尚。”

　　智藏問:“徑山和尚對你怎么說呢?”

　　那人回說:“他說一切全是無,怎么和你說的恰好相反呢?”

　　智藏于是問他:“你有沒有妻子?”

　　那人答:“有。”

　　智藏又問:“徑山和尚有沒有妻子呢?”

　　那人答:“沒有啊!”

　　智藏于是說道:“徑山和尚說無,不是對極了嗎?”

　　對于一個悟道人的來說,說有說無,都沒有障礙,因為他已超越有無,說有說無,只應(yīng)機而說,沒有絲毫執(zhí)著。再說,天堂和地獄在宗教情操上說是有;佛理來說是心緣相;在佛本體上說是無說。唯有超越宗教情操和佛理,才能進入本體的真空、妙有。

　　平等一如

　　南陽慧忠禪師,在六祖惠能那兒得到印證之后,便到南陽的山崖山上度過了四十年的歲月,更未離開山門一步。有一年,他被唐肅宗邀請到京城,尊為國師。

　　在某次法會上,肅宗問:“師在曹溪得到何種法?”

　　慧忠反問:“陛下還見空中一片云么?”

　　肅宗答說:“見。”

　　慧忠問:“釘釘著,還是懸掛著?”

　　肅宗答不出。肅宗一連問了很多的問題,但慧忠卻不看他一眼,肅宗心里很生氣,說:“朕是大唐的天子,你居然看都不看我一眼?!”

　　慧忠不慌不忙地反問:“君王還看到虛空么?”

　　肅宗答:“看到。”

　　慧忠說:“那請問,虛空可曾對你眨過眼嗎?”

　　這話一說,肅宗頓時無話可說,接不上腔。

　　慧忠國師心如虛空,對待皇帝與一般人一視同仁。禪是平等一如的,所以沒有君臣或貴賤之分;肅宗仍沒去我執(zhí),仍以一國之君與禪師談禪論道,可惜深淺程度懸殊,始終無法心領(lǐng)神會。

　　性相一如

　　南塔光涌禪師是仰山慧寂禪師的弟子,他游謁臨濟禪師,又回來侍候仰山。仰山問他說:“你來做什么?”

　　光涌答:“禮觀和尚。”

　　仰山問:“還見老僧么?”

　　光涌答:“見!”

　　仰山問:“老僧何似驢!”

　　光涌答:“我看和尚也不像佛。”

　　仰山問:“如果不像佛,像個什么?”

　　光涌答:“如有所像,那跟驢有什么分別?”

　　仰山聽了光涌的回答,大吃一驚說:“凡圣兩忘,情盡體露。我用這個話來考驗人,二十年了,沒有一個能徹悟了結(jié)的。你要善護持之,善護持之。”

　　凡圣兩忘,情盡體露,仰山對光涌的贊嘆無以復(fù)加。所以山常常指豐光涌對雖人說:“這孩子真是肉身佛呀。”

　　“老僧何似驢!”問得很活:一是,老僧哪點像只驢?!二是,老僧與驢何異?!光涌的回答,舉重若輕、無名無形,正是那個不可言說、譬喻的究竟。

　　光涌的回答,乃是性相一如的體證之道;難怪仰山要驚為二十年來僅見。

　　禪,就是不可說、不可說的“那個”。