參話(huà)頭種種

　　禪宗公案,有的是禪宗內(nèi)過(guò)來(lái)人之間的機(jī)鋒往來(lái),有的是用以接引那些尚未入門(mén)的人。但都有逼拶的功用。未入門(mén)的人見(jiàn)到這類(lèi)公案,必然是丈二和尚摸不著頭腦。如北宋首山省念禪師有一則著名的“竹篦子”話(huà),最能表現(xiàn)這樣的境趣:

　　山一日舉竹篦,問(wèn)曰:“喚作竹篦即觸,不喚作竹篦即背,喚作什么?”

　　首山禪師手中拿著一只竹篦子,對(duì)他的學(xué)生說(shuō):“如果把它喚作竹篦子,那是觸——太呆板了,誰(shuí)不知道這是竹篦子呢?不喚作竹篦子,那是背——它明明是竹篦子嘛,喚作其它東西就與它的性能相違背了。若不觸不背,應(yīng)該把它喚作什么才妥當(dāng)呢?”這里所使用的方法就是逼拶。

　　因?yàn)檫@是對(duì)思維的剝剔,離開(kāi)了思維運(yùn)動(dòng)的規(guī)則。本來(lái),任何一個(gè)東西都有人為它安立之名,并受到人們共同的承認(rèn)。這樣的名——名詞、概念必須有其穩(wěn)定性,才不會(huì)在人們的思想交流中發(fā)生混亂。如豬是豬,牛是牛,狗是狗,人是人,彼此不能混淆。把人稱(chēng)之為狗,就會(huì)發(fā)生誤會(huì)、引起是非和麻煩,掛羊頭賣(mài)狗肉也會(huì)引起官司。因?yàn)槊麑?shí)必須相合,名實(shí)相合才有秩序和規(guī)律。

　　面對(duì)一只大家熟悉的竹篦子,不能用大家通用的名詞來(lái)稱(chēng)呼它、判斷它,也不能用其它的名詞來(lái)稱(chēng)呼它、判斷它,那該用什么作為判斷呢?這里,首山禪師是把思維的道路堵死了的,他的本意就是設(shè)立一個(gè)思維的陷井,設(shè)立一個(gè)悖論,讓思維在其中寸步難行。如同一頭被縛住爪牙的獅子,盡管周?chē)�有許多獐麂兔鹿,只能眼睜睜地而不能捕食,憋足了一身勁也無(wú)處發(fā)泄。

　　人的思維——第六意識(shí)如同千手千足的章魚(yú),老是不停息地捕捉思維的內(nèi)容,并且不知疲乏地運(yùn)動(dòng)著。佛教講禪定止觀,就是要使思維休歇。但禪定止觀仍然是一種意識(shí)狀態(tài),也有其相應(yīng)的精神內(nèi)容,更何況一出禪定止觀,精神和思維又恢復(fù)了往常的狀態(tài)。所以,以漸進(jìn)為程序的禪定止觀與機(jī)鋒棒喝參話(huà)頭的差別是明顯的。

　　“竹篦子話(huà)”不是禪定止觀,卻如同囚禁獅子的牢籠,讓思維陷在其中寸步難行。如果參學(xué)者念念都處于這種狀態(tài)、并明白這種狀態(tài),那就是開(kāi)悟了,但這到底是什么樣的精神狀態(tài)呢?

　　早在唐代百丈禪師時(shí),有個(gè)從湖南來(lái)的頭陀對(duì)百丈禪師說(shuō):“我在湖南發(fā)現(xiàn)一座大溈山,是傳法的上等道場(chǎng),可以容納千五百人,希望老和尚能派一個(gè)得力的人去開(kāi)發(fā)。”于時(shí)當(dāng)眾挑選。當(dāng)時(shí)百丈和那位頭陀選定了靈祐,但首座和尚不服,百丈說(shuō):“你若當(dāng)眾能下一句出格之語(yǔ),那溈山就歸你住持。”

　　百丈禪師指著凈瓶說(shuō):“不得喚作凈瓶,你喚作什么呢?”首座說(shuō):“當(dāng)然不能把它喚作木子嘛。”百丈于是又問(wèn)靈祐,靈祐卻把凈瓶一腳踢翻。百丈說(shuō):“首座輸了一座山。”于是靈祐便到了大溈山,成了著名的溈山禪師。

　　這個(gè)“凈瓶話(huà)”與“竹篦子”話(huà)一樣,都是思維的陷井。人們的思維和念頭,都是附在具體的內(nèi)容之上的,凈瓶和竹篦子都是對(duì)某個(gè)事物的判斷,也就是一個(gè)念頭。這樣的念頭是有色的、有規(guī)定的。無(wú)念的念被染上了這樣的外在色彩,就成了有念,被規(guī)定、被限制的念頭了。而禪宗的方法,就是要讓人們?cè)谶@樣的有念中還原到無(wú)念,也就是要見(jiàn)自己的“本來(lái)面目”。溈山靈祐踢翻凈瓶,表現(xiàn)出對(duì)有念的超越——把凈瓶這個(gè)思維的牢籠砸碎,就陷不住人了,若如首座和尚那樣在概念中糾纏不清,哪里有精神和思維的自在呢!禪宗的話(huà)頭,全是這樣的陷井,思維面對(duì)這樣的問(wèn)題,根本無(wú)處下手,如藥山禪師在石頭禪師那里開(kāi)悟后的感觸就是:蚊子上鐵牛,無(wú)下口處。南泉禪師有一則“瓶中養(yǎng)鵝話(huà)”,最能表現(xiàn)這樣的情趣,也是一則有趣的思維游戲。

　　宣州刺史陸亙是南泉禪師的弟子,一次他問(wèn)南泉:“有人在一肚大頸小的瓶中養(yǎng)了一只鵝,鵝長(zhǎng)大了,出不了瓶。有什么辦法既不傷壞瓶,也不傷害鵝,使鵝安然無(wú)恙地從瓶中出來(lái)呢?”這是一個(gè)根本無(wú)法解答的思維難題,在實(shí)踐中也根本辦不到。沒(méi)有舌頭的人能說(shuō)話(huà)嗎?沒(méi)有腿能走路嗎?碗里沒(méi)有吃的能飽肚子嗎?思維處于這樣的狀態(tài)中真是麻煩之極。而南泉禪師解決了這個(gè)問(wèn)題,他叫了一聲:“大人。”陸亙說(shuō):“在。”南泉幽默地說(shuō):“這只鵝不是出來(lái)了嗎?”陸亙因之而開(kāi)悟了。鑰匙是開(kāi)鎖用的,把鑰匙鎖在鎖內(nèi),就失去了鑰匙的作用。思維本身是超然于思維對(duì)象的,如果陷在了具體的思維對(duì)象之中,思維就失去了自己的母體性和優(yōu)越性,其功能也受到了限制。禪宗的方法,就是從單一的念頭上下手,使之在其對(duì)象上超越,并成為經(jīng)驗(yàn),運(yùn)用于萬(wàn)事萬(wàn)物之中。這樣徹底自由的精神狀態(tài),本身就不是第六意識(shí)和第七意識(shí)所能規(guī)范的,但又不離第六和第七意識(shí),從而顯現(xiàn)了全體精神的力量。

　　為了對(duì)思維進(jìn)行錘煉,為了杜絕在參禪中的一切“后門(mén)”和“假冒偽劣產(chǎn)品”,禪宗在話(huà)頭上用了許多功夫,如“竹篦子話(huà)”在大慧宗杲禪師那里經(jīng)常使用,并加了若干防范。大慧宗杲常持一只竹篦,說(shuō):“喚作竹篦則觸;不喚作竹篦則背,不得有語(yǔ),不得無(wú)語(yǔ),不得棒,不得喝,不得作女人拜,不得作繞床竄,不得造妖捏怪,裝腔作勢(shì),一切總不得,是什么?”這就把對(duì)思維的限制,擴(kuò)大到一切行為活動(dòng)之中。因?yàn)闄C(jī)鋒話(huà)頭用久了,一些禪師就不用語(yǔ)言,而用行為方式來(lái)表達(dá),如溈山踢翻凈瓶那樣。這種行為方式,如棒、喝、打、摔、掩口、掩耳、圓相、女人拜等等,用久了也成為窠臼,使人有跡可尋。大慧宗杲把這一切都否定了,在這樣的情境中,思維又會(huì)處于什么樣的狀態(tài)呢?大慧宗杲還說(shuō):“看(話(huà)頭時(shí))不用博量,不用注解,不用要得分曉,不用向開(kāi)口處承當(dāng),不用向舉起處作道理,不用墮在空寂里,不用將心等悟,不用向宗師說(shuō)處領(lǐng)域,不用掉在無(wú)事匣里。”在大慧宗杲的“話(huà)頭”里,思維完全是被架空了的,不允許附著于任何內(nèi)容之上,包括空——無(wú)事匣子在內(nèi)。這個(gè)思維既不空,又不有,什么內(nèi)容都沒(méi)有,又不是沒(méi)有內(nèi)容,這樣的思維是一種什么狀態(tài)呢?就是這種狀態(tài),就是禪宗開(kāi)悟的入門(mén)通道——超越一切精神的現(xiàn)象,契入精神的本體。而機(jī)鋒棒喝和參話(huà)頭,就是以逼的方式,把精神和思維強(qiáng)行推入這樣的狀態(tài)之中。

　　參話(huà)頭的話(huà)頭,是宋代禪師對(duì)前代精彩公案進(jìn)行篩選后用于典范的教材以讓學(xué)生們?nèi)�參。這樣的參,如上面大慧宗杲禪師所作的規(guī)定那樣,思維在其中是寸步難行的。而作為話(huà)頭的公案,本身就具有這樣的力量,如:

　　狗子有無(wú)佛性的話(huà)頭。有個(gè)和尚問(wèn)趙州禪師:“狗子還有佛性也無(wú)?”師云:“無(wú)!”云:“上至諸佛,下至蟻?zhàn)咏杂蟹鹦?狗子為什么卻無(wú)?”師曰:“為伊有業(yè)識(shí)在。”又一個(gè)和尚問(wèn):“狗子還有佛性也無(wú)?”師曰:“有。”曰:“既有,為什么入這個(gè)皮袋里來(lái)(為什么變成了狗)?”師曰:“知而故犯。”對(duì)一條狗有無(wú)佛性的問(wèn)題,趙州的回答是矛盾的,一時(shí)說(shuō)無(wú),一時(shí)說(shuō)有。在禪宗內(nèi),趙州是不容懷疑的,這里也不必用邏輯來(lái)鑒別,因?yàn)橐皇褂眠壿?這則公案和話(huà)頭的意義就失去了。話(huà)頭的意義就是要超越邏輯,讓精神和思維在超邏輯中亮相,這樣的精神狀態(tài)是“不可說(shuō)”的,也說(shuō)不出來(lái),說(shuō)出來(lái)也不是那種意義了。馬祖和西山亮座主的那則公案,最能說(shuō)明這一問(wèn)題。

　　座主是對(duì)專(zhuān)精某門(mén)經(jīng)論法師的尊稱(chēng),如同現(xiàn)代哲學(xué)博士、物理學(xué)博士一樣。亮座主參馬祖時(shí),馬祖問(wèn)他:“聽(tīng)說(shuō)你很會(huì)講經(jīng)?”亮座主謙遜地說(shuō):“不敢當(dāng)。”馬祖問(wèn):“你用什么來(lái)講經(jīng)呢?”亮座主說(shuō):“當(dāng)然是用心來(lái)講了。”馬祖不以為然,說(shuō):“心如工伎?jī)?意如和伎者,心怎么有資格講經(jīng)。”——心如同一個(gè)工匠,意如同湊熱鬧的,與根本的佛法不沾邊。亮座主不服,掉頭就走,馬祖在他后面高聲喚他:“法師”,亮座主一回頭,馬祖問(wèn)他:“這又是什么呢?”亮座主豁然大悟。忽然被人呼喚時(shí)所引起的對(duì)自我剎那間的那種絕對(duì)存在的感受,是非思維、非邏輯、沒(méi)有對(duì)象、沒(méi)有內(nèi)容的。

　　這與講經(jīng)說(shuō)法時(shí)使用理論、邏輯和思維是兩種不同的精神狀態(tài),一是本,一是末;一是體,一是用。禪宗的方法就是要讓學(xué)禪的人得本得體,參話(huà)頭“剿絕情識(shí)”,“斬盡葛藤”就是為了這樣的目的。所以,如何是佛?干屎橛。如何是佛?麻三斤。再如“吃茶去”,“庭前柏樹(shù)子”,“我不會(huì)佛法”,“不知最親切”,“問(wèn)取露柱”等種種話(huà)頭,都是不容半點(diǎn)思維活動(dòng)在其間展開(kāi),因?yàn)樵谶@類(lèi)話(huà)頭中,思維是無(wú)路可走的。如同四面是墻,思維在其中東碰西闖,頭破血流也無(wú)路可通,只好無(wú)可奈何地認(rèn)輸。當(dāng)思維收回其觸角,放棄對(duì)外在的追逐而回歸自己時(shí),它就是它自身,而不是其它那些種種外在的影象了,這樣就得體得本,明白了自己的“本來(lái)面目”。不然,面對(duì)“生前死后,在什么處安身立命”一類(lèi)的話(huà)頭,誰(shuí)說(shuō)得清。

　　佛教認(rèn)為煩惱、分別心是心靈的枷鎖,而機(jī)鋒棒喝和參話(huà)頭則是解脫枷鎖的鑰匙,把心靈的枷鎖開(kāi)了,心靈就得到了解脫,所以禪宗的方法,可以說(shuō)是開(kāi)啟心靈之門(mén)的鑰匙,具體說(shuō)來(lái),就是對(duì)念頭的剝剔。念頭被剝剔得干干凈凈,一無(wú)所有,就達(dá)到了“隨其心凈,即佛土凈”,并不需要在心性上增添一些奇特的東西。一般人認(rèn)為開(kāi)悟成佛,必然神通廣大,總有一種超乎常人的力量。禪宗反對(duì)這些認(rèn)識(shí),用禪門(mén)的行話(huà)說(shuō),修行的方式是“無(wú)須求真,但得息妄”。求真,就是求佛、求神通等種種對(duì)超人力量的追求,但這恰恰是妄想,而且是大妄想。如果能在心中把種種妄想息滅下去,自己這個(gè)清凈的心本身就是真,就是佛了,哪里還另外需要去尋個(gè)佛來(lái)拜呢?

　　圓悟克勤禪師是宋代禪宗的巨匠,他的開(kāi)示、語(yǔ)錄、著述、評(píng)喝都極為老到精彩,下面我們從他的《圓悟心要》中選出一則文牘,看看其中的精神所在:

　　示華嚴(yán)居士平常心是道,才趣向即乖,到個(gè)時(shí)正里腳踏實(shí)地。坦蕩蕩、圓陀陀,孤迥危峭,不立毫發(fā)知見(jiàn)。倒底放下,澄澄絕照,壁立萬(wàn)仞,喚甚作心作佛,作玄作妙?一往直前,不起見(jiàn),不生心,如猛火聚,不可近傍;似倚天長(zhǎng)劍,孰敢攖鋒?養(yǎng)得純和沖淡,透徹無(wú)心境界,便可截死生流,居無(wú)為舍。端如兀兒拍盲,罔分皂白,猶較些子。所謂絕學(xué)閑閑,真道人也。了了回光,深深契寂,乃絕滲漏。

　　自然與向上人不謀而同,不言而喻。若作聰明,立知見(jiàn),懷彼我,分勝負(fù),則轉(zhuǎn)沒(méi)交涉。此唯尚猛利,快割斷,懸崖撒手,棄舍得性命,便當(dāng)下休歇。只大休處是究竟合殺處爾。

　　不論機(jī)鋒棒喝參話(huà)頭,總之禪宗內(nèi)的種種方法,都是為達(dá)到圓悟克勤禪師所說(shuō)的這種境地。圓悟禪師,當(dāng)然還有許多禪師已經(jīng)說(shuō)得太多太明了,再多說(shuō)一些,禪宗就不是禪宗了。(作者:馮學(xué)成)