卷十四 月令第六

陸曰:“此是《呂氏春秋·十二紀(jì)》之首,后人刪合為此記。蔡伯喈、王肅云周公所作�！�

[疏]正義曰:按鄭《目錄》云:“名曰《月令》者,以其記十二月政之所行也,本《呂氏春秋·十二月紀(jì)》之首章也,以禮家好事抄合之,后人因題之名曰《禮記》言周公所作,其中官名時(shí)事多不合周法。此於《別錄》屬《明堂陰陽(yáng)記》�！贝司硭�出,解者不同,今且申鄭旨釋之。按呂不韋集諸儒士著為《十二月紀(jì)》,合十馀萬(wàn)言,名為《呂氏春秋》,篇首皆有《月令》,與此文同,是一證也。又周無(wú)大尉,唯秦官有大尉,而此《月令》云“乃命大尉”,此是官名不合周法,二證也。又秦以十月建亥為歲首,而《月令》云“為來歲授朔日”,即是九月為歲終,十月為授朔,此是時(shí)不合周法,三證也。又周有六冕,郊天迎氣則用大裘,乘玉輅,建大常日月之章,而《月令》服飾車旗并依時(shí)色,此是事不合周法,四證也。故鄭云“其中官名時(shí)事多不合周法“。然按秦始皇十二年呂不韋死,十六年并天下,然后以十月為歲首,歲首用十月時(shí),不韋巳死十五年,而不韋不得以十月為正。又云《周書》先有《月令》,何得云不韋所造?又秦并天下立郡,何得云諸侯?又秦以好兵殺害,毒被天下,何能布德施惠,春不興兵?既如此不同,鄭必謂不韋作者,以《呂氏春秋·十二月紀(jì)》正與此同,不過三五字別,且不韋集諸儒所作,為一代大典,亦采擇善言之事,遵立舊章,但秦自不能依行,何怪不韋所作也?又秦為水位,其來巳久,秦文公獲黑龍以為水瑞,何怪未平天下前不以十月為歲首乎!是鄭以《月令》不韋所作。《月令》者,包天地陰陽(yáng)之事,然天地有上下之形,陰陽(yáng)有生成之理,日月有運(yùn)行之度,星辰有次舍之常。今既贊釋其文,不得不略言其趣。按《老子》云:“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物�！薄兑住吩�:“《易》有大極,是生兩儀�！薄抖Y運(yùn)》云:“禮必本於大一,分而為天地�！薄兑浊�鑿度》云:“大極者未見其氣,大初者氣之始,大始者形之始,大素者質(zhì)之始。此四者同論天地之前及天地之始。”《老子》云“道生一”,道與大易,自然虛無(wú)之氣,無(wú)象,不可以形求,不可以類取,強(qiáng)名曰道,強(qiáng)謂之大易也�！暗郎�一”者,一則混元之氣,與大初大始大素同。又與《易》之大極,《禮》之大一,其義不殊,皆為氣形之始也。“一生二”者,謂混元之氣分為二,二則天地也,與《易》之兩儀,又與《禮》之大一分而為天地同也�！岸�生三”者,謂參之以人為三才也�！叭�生萬(wàn)物”者,謂天地人既定,萬(wàn)物備生其間,分為天地,說有多家,形狀之殊,凡有六等:一曰蓋天,文見《周髀》,如蓋在上;二曰渾天,形如彈丸,地在其中,天包其外,猶如雞卵白之繞黃,楊雄、桓譚、張衡、蔡邕、陸績(jī)、王肅、鄭玄之徒并所依用;三曰宣夜,舊說云殷代之制,其形體事義,無(wú)所出以言之;四曰昕天,昕讀為軒,言天北高南下,若車之軒,是吳時(shí)姚信所說;五曰穹天,云穹隆在上,虞氏所說,不知其名也;六曰安天,是晉時(shí)虞喜所論。注《考靈耀》用渾天之法,今《禮記》是鄭氏所注,當(dāng)用鄭義,以渾天為說。按鄭注《考靈耀》云:“天者純陽(yáng),清明無(wú)形,圣人則之,制璇璣玉衡以度其象�！比玎嵈搜�,則天是大虛,本無(wú)形體,但指諸星運(yùn)轉(zhuǎn)以為天耳。但諸星之轉(zhuǎn),從東而西,必三百六十五日四分日之一,星復(fù)舊處。星既左轉(zhuǎn),日則右行,亦三百六十五日四分日之一,至舊星之處,即以一日之行而為一度,計(jì)二十八宿一周天,凡三百六十五度四分度之一,是天之一周之?dāng)?shù)也。天如彈丸,圍圜三百六十五度四分度之一。按《考靈耀》云:“一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。周天百七萬(wàn)一千里者,是天圓周之里數(shù)也。以圍三徑一言之,則直徑三十五萬(wàn)七千里,此為二十八宿周回直徑之?dāng)?shù)也。然二十八宿之外,上下東西各有萬(wàn)五千里,是為四游之極,謂之四表。據(jù)四表之內(nèi),并星宿內(nèi),總有三十八萬(wàn)七千里。然則天之中央上下正半之處,則一十九萬(wàn)三千五百里,地在其中,是地去天之?dāng)?shù)也�！编嵶ⅰ犊检`耀》云:“地蓋厚茸茯里,春分之時(shí),地正當(dāng)中。自此地漸漸而下,至夏至之時(shí),地下游萬(wàn)五千里,地之上畔與天中平。夏至之后地漸漸向上,至秋分地正當(dāng)天之中央。自此地漸漸而上,至冬至上游萬(wàn)五千里,地之下畔與天中平。自冬至后地漸漸而下,此是地之升降於茸茯里之中。但渾天之體,雖繞於地,地則中央正平,天則北高南下。北極高於地三十六度,南極下於地三十六度。然則北極之下三十六度常見不沒,南極之上三十六度常沒不見。南極去北極一百二十一度馀,若逐曲計(jì)之,則一百八十一度馀。若以南北中半言之,謂之赤道,去南極九十一度馀,去北極亦九十一度馀,此是春秋分之日道也。赤道之北二十四度,為夏至之日道,去北極六十七度也。赤道之南二十四度,為冬至之日道,去南極亦六十七度�！钡赜猩�降,星辰有四游。又鄭注《考靈耀》云:“天旁行四表之中,冬南夏北,春西秋東,皆薄四表而止。地亦升降於天之中,冬至而下,夏至而上。二至上下,蓋極地厚也。地與星辰俱有四游升降。四游者,自立春地與星辰西游,春分西游之極,地雖西極,升降正中,從此漸漸而東,至春末復(fù)正。自立夏之后北游,夏至北游之極,地則升降極下,至夏季復(fù)正。立秋之后東游,秋分東游之極,地則升降正中,至秋季復(fù)正。立冬之后南游,冬至南游之極,地則升降極上,冬季復(fù)正�！贝耸堑丶靶浅剿挠沃�義也。星辰亦隨地升降,故鄭注《考靈耀》云:“夏日道,上與四表平,下去東井十二度,為茸茯里,則是夏至之日,上極萬(wàn)五千里,星辰下極萬(wàn)五千里,故夏至之日,下至東井茸茯里也�！比沼芯诺�,故《考靈耀》云:“萬(wàn)世不失九道謀�！编嵶⒁�《河圖帝覽嬉》云:“黃道一,青道二出黃道東。赤道二出黃道南,白道二出黃道西,黑道二出黃道北。日春東從青道,夏南從赤道,秋西從白道,冬北從黑道。立春,星辰西游,日則東游。春分,星辰西游之極,日東游之極,日與星辰相去茸茯里。夏則星辰北游,日則南游。夏至,星辰北游之極,日南游之極,日與星辰相去茸茯里。以此推之,秋冬放此可知。計(jì)夏至之日,日在井星,正當(dāng)嵩高之上,以其南游之極,故在嵩高之南萬(wàn)五千里,所以夏至有尺五寸之景也。於時(shí)日又上極,星辰下極,故日下去東井茸茯里也。”然鄭四游之極,元出《周髀》之文,但日與星辰四游相反,春分日在婁,則婁星極西,日體在婁星之東,去婁茸茯里,以度言之,十二度也。則日沒之時(shí),去昏中之星,近校十度。旦時(shí)日極於東,去旦中之星,遠(yuǎn)校十度。若秋分日在角,則角星極東,日體在角星之西,去角茸茯里,則日沒之時(shí),去昏中之星,遠(yuǎn)校十度。旦時(shí)日極於西,去旦中之星,近校十度。此皆歷乖遠(yuǎn),於數(shù)不合,鄭無(wú)指解,其事有疑。但《禮》是鄭學(xué),故具言之耳,賢者裁焉。但二十八宿從東而左行,日從西而右行一度,逆沿二十八宿。按《漢書·律歷志》云:冬至之時(shí),日在牽牛初度,春分之時(shí),日在婁四度。夏至之時(shí),日在東井三十一度。秋分之時(shí),日在角十度。若日在東井則極長(zhǎng),八尺之表,尺五寸之景。若春分在婁,秋分在角,晝夜等,八尺之表,七尺五寸之景。冬至日在斗,則晝極短,八尺之表,一丈三尺之景。一丈三尺之中,去其一尺五寸,則馀有一丈一尺五寸之景,是冬夏往來之景也。凡於地千里而差一寸,則夏至去冬至,體漸南漸下,相去一十萬(wàn)五千里。又《考靈耀》云:“正日假上八萬(wàn)里,假下一十萬(wàn)四十里�！彼�以有假上假下者,鄭注《考靈耀》之意,以天去地十五萬(wàn)三千五百里,正月雨水之時(shí),日在上假於天八萬(wàn)里,下至地一十一萬(wàn)三千五百里。夏至之時(shí),日上極與天表平也。后日漸向下,故鄭注《考靈耀》云:“夏至日與表平,冬至之時(shí),日下至於地八萬(wàn)里,上至於天十一萬(wàn)三千五百里也�！蔽�曲俱見《考靈耀注》。凡二十八宿及諸星,皆循天左行,一日一夜一周天,一周天之外,更行一度,計(jì)一年三百六十五周天四分度之一。日月五星則右行,日一日一度,月一日一十三度十九分度之七。此相通之?dāng)?shù)也。今歷象之說,則月一日至於四日行最疾,日行十四度馀;自五日至八日行次疾,日行十三度馀;自九日至十九日行則遲,日行十二度余;自二十日至二十三日又小疾,日行十三度馀;自二十四日至於晦行又最疾,日行一十四度馀,此是月行之大率也。二十七日月行一周天,至二十九日強(qiáng)半,月及於日,與日相會(huì),乃為一月。故《考靈耀》云:“九百四十分為一日,二十九日與四百九十九分為月,是一月二十九日之外,至第三十日分至四百九十九分。月及於日,計(jì)九百四十分,則四百七十為半。今四百九十九分,是過半二十九分也。但月是陰精,日為陽(yáng)精,故《周髀》云:‘日猶火,月猶水,火則外光,水則含景’,故月光生於日所照,魄生於日所蔽,當(dāng)日則光盈,就日則明盡�！本┓吭�:“月與星辰,陰者也。有形無(wú)光,日照之乃有光。先師以為日似彈丸,月似鏡體,或以為月亦似彈丸,日照處則明,不照處則闇。”按《律歷志》云:二十八宿之度,“角一十二度,亢九,氐十五,房五,心五,尾十八,箕十一,東方七十五度。斗二十六,牛八,女十二,虛十,危十七,營(yíng)室十六,壁九,北方九十八度。奎十六,婁十二,胃十四,昴十一,畢十六,觜二,參九,西方八十度。井三十三,鬼四,柳十五,星七,張十八,翼十八,軫十七,南方一百一十二度”。丑為星紀(jì),初斗十二度,終婺女七度。子為玄枵,初婺女八度,終於危十五度。亥為娵訾,初危十六,終於奎四度。戌為降婁,初奎五度,終於胃六度。酉為大梁,初胃七度,終於畢十一度。申為實(shí)沈,初畢十二度,終於井十五度。未為鶉首,初井十六度,終於柳八度。午為鶉火,初柳九度,終于張十六度。巳為鶉尾,初張十八度,終於軫十一度。辰為壽星,初軫十二度,終於氐四度。卯為大火,初氐五度,終於尾九度。寅為析木,初尾十度,終於斗十一度。五星者,東方歲星,南方熒惑,西方太白,北方辰星,中央鎮(zhèn)星,其行之遲速,俱在《律歷志》,不更煩說�！洞呵镎f題辭》云:“天之為言顛也�！薄墩f文》云:“天,顛也。”劉熙《釋名》云“天,顯也。”又云:“坦也。”“地,底也。其體底下戴萬(wàn)物�！庇衷�:“地,諦也。五土所生,莫不信諦�！薄对�命包》云:“日之為言實(shí)也。月,闕也�！眲⑽酢夺屆�》云:“日,實(shí)也,大明盛實(shí)。月,闕也,滿則缺也。”《說題辭》云:“星,精陽(yáng)之榮也。陽(yáng)精為日,日分為星,故其字日下生也。”《釋名》云:“星,散也,布散於天。”又云:“陰,蔭也,氣在內(nèi)奧蔭也。陽(yáng),揚(yáng)也,陽(yáng)氣在外發(fā)揚(yáng)。”此等是天地陰陽(yáng)日月之名也�！都婪ā贰包S帝正名百物”,其名蓋黃帝而有也�；蚝笕烁�有增,是其天高地下,日盈月闕,觜星度少,共斗度多。日月右行,星辰左轉(zhuǎn),四游升降之差,二儀運(yùn)動(dòng)之法,非由人事所作,皆是造化自然。先儒因其自然,遂以人事為義�；驌�(jù)理是實(shí),或構(gòu)虛不經(jīng),既無(wú)正文可馮,今皆略而不錄。

孟春之月,日在營(yíng)室,昏參中,旦尾中。孟,長(zhǎng)也。日月之行,一歲十二會(huì),圣王因其會(huì)而分之,以為大數(shù)焉。觀斗所建,命其四時(shí)。此云孟春者,日月會(huì)於諏訾,而斗建寅之辰也。凡記昏明中星者,為人君南面而聽天下,視時(shí)以授民事。○參,析林反。中如字,徐丁仲反,后放此。長(zhǎng),丁丈反。諏,足俱反,又足侯,反本又作娵,同。訾,子斯反。為人,于偽反。

[疏]“孟春”至“尾中”。○正義曰:此言孟春者,夏正建寅之月也。呂不韋在於秦世,秦以十月為歲首,不用秦正,而用夏時(shí)者,以夏數(shù)得天正,故用之也�！�周禮》雖以建子為正,其祭祀田獵亦用夏正也�！叭赵跔I(yíng)室”者,按《茸藶》立春,日在危十六度;正月中,日在室十四度。《元嘉歷》立春,日在危三度;正月中,日在室一度�！稹盎鑵⒅小闭�,按《茸藶》立春,昏畢十度中,去日八十九度;正月中,昏井二度中,去日九十三度�！对�嘉歷》立春,昏昴九度中,月半昏觜觿一度中。皆不昏參中者,《月令》昏明中星,皆大略而言,不與歷兆墁,但有一月之內(nèi)有中者,即得載之,計(jì)正月昏參中。依《茸藶》在立春之后六日,參星初度昏得中也。但二十八宿,其星體有廣狹,相去遠(yuǎn)近�；蛟鹿�(jié)月中之日,昏明之時(shí),前星以過於午,后星未至正南。又星有明暗,見有早晚,明者昏早見而旦晚沒,暗者則昏晚見而旦早沒,所以昏明之星,不可正依歷法,但舉大略耳。馀月昏明,從此可知。○注“孟長(zhǎng)”至“民事”。○正義曰:《禮緯》謂庶長(zhǎng)稱孟,故云“孟,長(zhǎng)也“。若於人言之,庶謂孟;若於物言之,直謂長(zhǎng)也。不取庶長(zhǎng)之義,先儒以孟春亦謂之庶長(zhǎng)。按《尚書·康誥》云“孟侯”,《書傳》“天子之子十八,稱孟侯”,并皆稱孟,豈亦庶長(zhǎng)乎?先儒以孟春稱庶長(zhǎng)者非也。云“日月之行,一歲十二會(huì)”者,日行遲,一月行二十九度半馀;月行疾,一月行天一匝三百六十五度四分度之一,過匝更行二十九度半馀,逐及於日,而與日會(huì),所會(huì)之處謂之為辰。鄭注《周禮·大師職》云:“十一月辰在星紀(jì),十二月辰在玄枵,正月辰在娵訾,二月辰在降婁,三月辰在大梁,四月辰在實(shí)沈,五月辰在鶉首,六月辰在鶉火,七月辰在鶉尾,八月辰在壽星,九月辰在大火,十月辰在析木。此是一歲十二會(huì)也。云“圣王因其會(huì)而分之,以為大數(shù)焉”者,圣王因其日月自然之會(huì),而分為十二分,以為大略之?dāng)?shù)焉。所以為大略之?dāng)?shù)者,以二十九日過半,月及於日,月不可分,兩月各有二十九日,又兩月各有強(qiáng)半之日,合兩半而成一日,是一月有三十日,一月二十九日,一大一小之外,仍有馀分。一年十二月,六大六小,總有三百五十四日,是歲十二會(huì)之實(shí)數(shù)也。仍少十一日四分日之一,未得周天。圣王總以三百六十五日四分日之一,為十二會(huì)之大數(shù)。一會(huì)即一辰也,是一辰有三十度,十二辰總有三百六十度,馀有五度四分度之一,度別為九十六分,總五度有四百八十分又四分度之一,為二十四分,并之為五百四分,十二辰分之,各得四十二分,則是每辰有三十度九十六分度之四十二,計(jì)之日月實(shí)行一會(huì),唯二十九分過半。若通均一歲會(huì)數(shù),則每會(huì)有三十度九十六分度之四十二,是以分之為大數(shù)也�！按嗽泼洗赫�,日月會(huì)於娵訾,而斗建寅之辰”者,娵訾是亥次之號(hào),立春之時(shí),日在危十六度;月半雨水之時(shí),日在營(yíng)室十四度,營(yíng)室號(hào)娵訾,但星次西流,日行東轉(zhuǎn),東西相逆。若月初之時(shí),則日在星分之初;月半之時(shí),則在星分之半;月終之時(shí),在星分之末。凡十二月日之所在,或舉月初,或舉月末,皆據(jù)其大略,不細(xì)與歷數(shù)齊同。其昏明中星,亦皆如此。斗,謂北斗,循天而轉(zhuǎn),行建一月一辰,辰三十度九十六分度之四十二。正月建寅,二月建卯,三月建辰,四月建巳,五月建午,六月建未,七月建申,八月建酉,九月建戌,十月建亥,十一月建子,十二月建丑也。其十二辰之名,按《律歷志》云“孳萌於子”,則子,孳也。又云“紐牙於丑”,則丑,紐也。又云“引達(dá)於寅”,則寅,引也。又云“冒茆於卯”,則卯,冒也。又云“振美於辰”,則辰,振也。又云“巳盛於巳”,則巳,巳也。又云“萼布於午”,則午,萼也。又云“昧僾於未”,則未,昧也。又云“申堅(jiān)於申”,則申,堅(jiān)也。又云“留孰於酉”,則酉,留也。又云“畢入於戌”,則戌,畢也。又云“該閡於亥”,則亥,該也�！堵蓺v志》又云:“北,伏也,陽(yáng)氣伏於下,於時(shí)為冬,冬,終也:萬(wàn)物終藏。南,任也,陽(yáng)氣任養(yǎng)萬(wàn)物,於時(shí)為夏,夏,假也;假,大也。西,遷也,陰氣遷落萬(wàn)物,於時(shí)為秋,秋者揪也:物揪斂也。東者動(dòng)也,陽(yáng)氣動(dòng)物,於時(shí)為春,春,蠢也:物蠢生也�！痹�:“凡記昏明中星者,為人君南面而聽天下,視時(shí)候授民事”者,按《書緯考靈耀》云:“主春者鳥星,昏中可以種稷。主夏者心星,昏中可以種黍。主秋者虛星,昏中可以種麥。主冬者昴星,昏中則入山可以斬伐、具器械。”王者南面而坐,視四星之中者,而知民之緩急,急則不賦力役,故敬授民時(shí),是觀時(shí)候授民事也。

其日甲乙。乙之言軋也。日之行,春東從青道,發(fā)生萬(wàn)物,月為之佐,時(shí)萬(wàn)物皆解孚甲。自抽軋而出,因以為日名焉。乙不為月名者,咀艸臣功也。○軋,乙八反。孚音敷。

[疏]“其日甲乙”�！鹫�義曰:其當(dāng)孟春、仲春、季春之時(shí),日之生養(yǎng)之功謂為甲乙�！鹱ⅰ耙抑�”至“功也”�！鹫�義曰:乙、軋聲相近,故云“乙之言軋也”。云“日之行,春東從青道”者,以星辰之次謂之黃道,春時(shí)星辰西游,黃道近西。黃道之東,謂之青道,日體不移,依舊而行,當(dāng)青道之上,故云“東從青道”。云“月為之佐”者,以日月皆經(jīng)天而行,月亦從青道,陰佐於陽(yáng),故云“月為之佐”。知月亦從青道者,以《緯》云“月行九道,九道者并與日同,而青道二,黃道東;赤道二,黃道南;白道二,黃道西;黑道二,黃道北;并黃道而為九道也”,并與日同也。云“萬(wàn)物皆解孚甲,自抽軋而出,因以為日名焉”者,以日能生養(yǎng)萬(wàn)物,萬(wàn)物皆抽軋而生,因其抽軋,以為日功之名也。孚甲在前,抽軋?jiān)诤?則應(yīng)孟春甲,季春為乙。今三春總云甲乙者,孚甲抽軋,相去不遠(yuǎn),早生者,即孟春孚甲而抽軋也;晚生者,即季春孚甲而抽軋也�！堵蓺v志》云“出甲於甲”,則甲是孚甲也。又云“奮軋於乙”,則乙,軋也。又云“明炳於丙”,則丙,炳也。又云“大成於丁”,則丁,成也。又云“豐茂於戊”,則戊,茂也。又云“理紀(jì)於已”,則已,理也,理謂正紀(jì)綱也。又云“改更於庚”,則庚,更也,謂物改更也。又云“悉新於辛“,則辛,新也。又云“懷任於壬”,則壬,任也。又云“陳揆於癸”,則癸,揆也,謂物之陳列可揆度也。云“乙不為月名者,咀艸臣功也”者,月既佐日,同有甲乙之功。今獨(dú)以甲乙為日名,不以乙為月名,故云“咀艸臣功”,君謂日也。日統(tǒng)領(lǐng)月之功,猶若咀艸領(lǐng)臣之功以為已功。俗本云“咀艸臣功”,定本云“咀艸功”,無(wú)臣字,義俱通也。

其帝大皞,其神句芒。此蒼精之君,木官之臣,自古以來,著德立功者也。大皞,宓戲氏。句芒,少皞氏之子,曰重,為木官�！鸫蟀�,上音太,后文及注“大蔟”、“太史”、“大寢”、“大室”、“大微”、“大廟”、“大�！�、“大尉”、“大宰”皆同:皞亦作昊,胡老反;大皞,宓戲也。句芒,古候反;下音亡。句芒,木正也,少皞之子曰重為之,后“句芒”皆放此。宓戲音密,又音服;戲又作虧,亦作犧,又作羲,同許宜反。重,直龍反。

[疏]“其帝”至“句芒”。○正義曰:自“孟春之月”訖“其日甲乙”,明於天道,其事略竟。從此以下至“鴻雁來”,明圣人奉天時(shí),及萬(wàn)物節(jié)候也。故蔡邕云“法象莫大乎天地,變通莫大乎四時(shí),縣象著明莫大乎日月”。故先建春以奉天,奉天然后立帝,立帝然后言佐,言佐然后列昆蟲之列,物有形可見,然后音聲可聞,故陳音。有音,然后清濁可聽,故言鍾律。音聲可以彰,故陳酸膻之屬也。群品以著五行,為用於人,然后宗而祀之,故陳五祀。此以上者,圣人記事之次也。“東風(fēng)”以下者,效初氣之序也。二者既立,然后人君承天時(shí)行庶政,故言帝者居處之宜,衣服之制,布政之節(jié),所明欽若昊天,然后奉天時(shí)也�！稹捌涞鄞蟀偂闭�,謂自古以來,木德之君,其帝大皞也。謂之皞者,按《異義》,《古尚書》說“元?dú)鈴V大謂之皞天”,則皞皞廣大之意,以伏犧德能同天,故稱皞。以東方生養(yǎng),元?dú)馐⒋?西方收斂,元?dú)獗阈?故東方之帝謂之大皞,西方之帝謂之少皞�！稹捌渖窬涿ⅰ闭�,謂自古以來,主春立功之臣,其祀以為神。是句芒者,生木之官,木初生之時(shí),句屈而有芒角,故云句芒。言大皞、句芒者,以此二人生時(shí),木王,主春,立德立功。及其死后,春祀之時(shí),則祀此大皞、句芒,故言也。此之言,據(jù)死后享祭之時(shí),不論生存之日,故云“其神句芒”。句芒言其神,則大皞亦神也。大皞言帝,則句芒當(dāng)云臣也�；ザ�相通,大皞在前,句芒在后,相去縣遠(yuǎn),非是一時(shí)。大皞木王,句芒有主木之功,故取以相配也�！鹱ⅰ按松n”至“木官”。○正義曰:蒼是東方之色,故下云“駕蒼龍,服蒼玉”。此是蒼精之君也,則東方當(dāng)木行之君也。云“著德立功”者,著德謂大皞,立功謂句芒也。云“大皞宓戲氏”者,以東方立德,則謂之大皞,德能執(zhí)伏犧牲,謂之伏犧,即宓戲也�！堵蓺v志》云:“大皞作罔罟,以田漁取犧牲,故天下號(hào)曰庖犧氏�！庇帧兜弁跏兰o(jì)》云:“取犧牲以供庖廚食天下,故號(hào)曰庖犧氏�！被蜃髅軕蚴险�,密字誤也,當(dāng)宀下著必,是古之伏字。按《帝王世紀(jì)》云:“大皞帝庖犧氏,風(fēng)姓也。母曰華胥,遂人之世,有大人之跡出於雷澤之中,華胥履之,生庖犧於成紀(jì),蛇身人首,有圣德,為百王先。帝出於震,未有所因,故位在東主春,象日之明,是以稱大皞,一號(hào)黃熊氏�！痹啤吧侔偸现�子曰重,為木官”者,按昭二十九年《左傳》蔡墨云,“少皞氏有四叔:曰重,曰該,曰脩,曰熙”,重為句芒,該為蓐收,脩及熙為玄冥”,“顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕?為祝融。共工氏有子曰句龍,為后土”,是重為句芒。若然,按《楚語(yǔ)》云:“重為南正司天,犁為火正司地�！彼�以又為南正、火正不同者,蓋重為木正,兼為南正司天;犁為火正,兼為北正司地,故韋昭注《國(guó)語(yǔ)》云“火當(dāng)為北,重既顓頊時(shí)為南正”。按《楚世家》高辛氏誅重、犁,依帝系,顓頊、高辛各有一人為帝,則重既事顓頊,又事高辛,鄭則依《命歷序》,以顓頊傳九世,帝嚳傳十世,則重何得事顓頊又事高辛者?師解“重,人號(hào)。雖子孫皆號(hào)曰重,猶若羿為堯時(shí)射官,至夏后相之時(shí),猶有羿也”。自古以來,紀(jì)君臣之號(hào),按昭十七年《左傳》云“顓頊以來,不能紀(jì)遠(yuǎn),乃紀(jì)於近,命以民事”,服注云“自少皞以上,天子之號(hào)以其德,百官之號(hào)以其徵。自顓頊以來,天子之號(hào)以其地,百官之紀(jì)以其事”,則伏犧、神農(nóng)、黃帝、少皞皆以德為號(hào)也,高陽(yáng)、高辛、唐虞皆以地為號(hào)也。雖以地為號(hào),兼有德號(hào),則帝嚳、顓頊、堯、舜,是其德號(hào)。

其蟲鱗。象物孚甲將解。鱗,龍蛇之屬,其音角。謂樂器之聲也。三分羽益一以生角,角數(shù)六十四。屬木者,以其清濁中,民象也。春氣和,則角聲調(diào)�！稑酚洝吩�:“角亂則憂,其民怨�！狈猜曌鸨叭∠笪逍�,數(shù)多者濁,數(shù)少者清,大不過宮,細(xì)不過羽。

[疏]“其音角”�！鹫�義曰:其春時(shí)之音為當(dāng)於角,取象木之聲。不云其聲角,而云其音者,單出曰聲,雜比曰音,音則樂曲也。以春時(shí)調(diào)和,樂以角為主,故云“其音角”�！鹱ⅰ爸^樂”至“過羽”。○正義曰:恐是他物之聲,故云樂器也。但角是扣木之聲,但作樂器之體,象此扣木之聲。云“三分羽益一以生角,角數(shù)六十四”者,以天地人謂之三才,又陽(yáng)數(shù)極於九,故《律歷志》云“五聲之本生黃鍾,律之九寸為宮”,於管則九寸,於弦則九九八十一絲也�！堵蓺v志》又云“或損或益,以定宮、商、角、徵、羽”。宮三分去一下生徵,徵數(shù)五十四;徵三分益一上生商,商數(shù)七十二;商三分去一下生羽,羽數(shù)四十八羽;三分益一上生角,角數(shù)六十四。是共損益相生之?dāng)?shù)也�！堵蓺v志》云:“商之為言章也,物成熟可章度也。角,觸也,觸地而出,戴芒角也。宮,中也,居中央,暢四方,唱始施生,為四聲綱也。徵,祉也,物盛大而蕃祉也。羽,聚也,聚藏宇覆之也�！痹啤皩倌菊�,以其清濁中,民象也”者,木之聲清於土金之聲,濁於水火之聲。今角聲亦清於宮商,濁於徵羽,故角聲屬木,所以清濁中。凡“數(shù)多者濁,數(shù)少者清”,今宮數(shù)八十一,商數(shù)七十二,徵數(shù)五十四,羽數(shù)四十八,角數(shù)六十四,少於宮商,多於徵羽,故云“清濁中”。既尊者為濁,卑者為清,民則卑於君臣,尊於事物,亦是尊卑之中,故云民之象也。按《樂記》及《律歷志》云“宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物”。羽屬北方,其數(shù)少,所以黃鍾在子,其數(shù)多者,冬時(shí)凝寒之氣在於地上,水又清輕,羽既稟其寒氣,又象水聲,故其數(shù)少。冬至陽(yáng)氣伏於地下,溫蛔芰中,黃鍾含藏陽(yáng)氣,又象土聲,故其數(shù)多。各自為義,不相須也。引“《樂記》曰:角亂則憂,其民怨”者,證明角主於人。云“凡聲尊卑取象五行”者,宮主土,土聲濁,其數(shù)多,故主君。商主金,金聲稍重,其數(shù)稍多,故為臣。角主木,木聲清濁中,其數(shù)多少中,故為民。徵主火,火聲稍輕,其數(shù)稍少,故為事,事謂人之所營(yíng)事務(wù)也。羽為水,水聲極輕,其數(shù)最少,故為物也,物謂人之所用財(cái)物。指其所營(yíng)謂之事,論其所用之體謂之物。人是萬(wàn)物之靈,事物是人營(yíng)作,故卑於人也。云“大不過宮,細(xì)不過羽”者,按《國(guó)語(yǔ)》景王欲鑄無(wú)射,仱州鳩諫云“大不逾宮,細(xì)不逾羽”,逾即過也。

律中大蔟。律,候氣之管,以銅為之。中猶應(yīng)也。孟春氣至,則大蔟之律應(yīng)。應(yīng)謂吹灰也。大蔟者,林鍾之所生,三分益一,律長(zhǎng)八寸。凡律空圍九分。《周語(yǔ)》曰:“大蔟所以金奏,贊陽(yáng)出滯。”○律中,丁仲反,后放此;凡如此之例,十二月文注,皆可以類求之。蔟,七豆反,奏也。應(yīng),應(yīng)對(duì)之應(yīng),下皆放此。長(zhǎng),直亮反,又如字。后皆放此。律空,徐音孔。其數(shù)八。數(shù)者,五行佐天地生物成物之次也�！兑住吩�:“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十�！倍�五行自水始,火次之,木次之,金次之,土為后。木生數(shù)三,成數(shù)八,但言八者,舉其成數(shù)。其味酸,其臭膻。木之臭味也。凡酸、膻者皆屬焉�！痣�,失然反。其祀戶,祭先脾。春陽(yáng)氣出,祀之於戶,內(nèi)陽(yáng)也。祀之先祭脾者,春為陽(yáng)中,於藏直脾,脾為尊。凡祭五祀於廟,用特牲,有主有尸,皆先設(shè)席于奧。祀戶之禮,南面設(shè)主于戶內(nèi)之西,乃制脾及腎為俎,尊于主北;又設(shè)盛于俎西,祭黍稷、祭肉、祭醴,皆三。祭肉,脾一,腎再,既祭,徹之,更陳鼎俎,設(shè)饌于筳前,迎尸,略如祭宗廟之儀�！鹌�,脾支反。藏,才浪反,后放此。直,丈吏反,又如字。下“宿直”同,后放此。奧,烏報(bào)反。腎,時(shí)忍反。

[疏]“律中大蔟”�！鹫�義曰:上從“其日甲乙”,下終“其祀戶”,皆總主三月一時(shí)之事。此“律中大蔟”,惟主正月之氣,宜與東風(fēng)解凍文次相連,必在於其此者,角是春時(shí)之音,律審正月之氣,音由氣成,以其音氣相須,故律角同處。言正月之時(shí),候氣之管,中於大蔟,中猶應(yīng)也,謂候氣飛灰,應(yīng)於大蔟,其大蔟夾鍾,六律六呂之等,皆是候氣管名。言正月之時(shí),律之候氣應(yīng)於大蔟之管,又計(jì)大蔟管數(shù),倍而更半,鑄之為鍾,名曰大蔟之鍾,是大蔟之鍾。元生於大蔟之律,是律在於前,鍾生於后,故《律歷志》云:“黃帝使伶人氏,自大夏之西,昆侖之陰,坂竹之解谷,斷兩節(jié)間而吹之,以為黃鍾之宮,制十二筩,以聽鳳凰之鳴,其雄鳴則為六律,雌鳴則為六呂。”是律生在前。蔡氏以為大蔟鍾名,先有其鍾,后有其律,言律中此大蔟之鍾,其義非也。陽(yáng)管為律,律,法也,言陽(yáng)氣與陰氣為法,鄭云“律,述也,述氣之管,陰管為呂”。《律歷志》云“呂,助也。言助陽(yáng)宣氣�！庇衷�:“呂,拒也。言與陽(yáng)相承,更迭而至。”又陰律稱同,言與陽(yáng)同也�？偠�言之,陰陽(yáng)皆稱律,故十二月皆云“律中”是也。按《律歷志》云“黃鍾,黃者,中之色,君之服也;鍾者,種也”,“陽(yáng)氣施種於黃泉,孳萌萬(wàn)物,為六氣元也”,“變動(dòng)不居,周流六虛,位於子,在十一月。大呂,呂,旅也,言陰氣大旅,助黃鍾宣氣而牙物也,位於丑,在於十二月。大蔟,蔟,湊也,言陽(yáng)氣大湊地而達(dá)物也,位於寅,在正月。夾鍾,鍾,鍾也;夾,助也,言陰夾助大蔟,宣四方之氣,而出鍾物也,位於卯,在二月。姑洗,洗之言絜也,言陽(yáng)氣洗物姑絜之也,位於辰,在三月。仲呂,言微陰始起未成,著於其中,旅助姑洗,宣氣齊物也,位於巳,在四月。蕤賓,蕤,繼也;賓,道也,言陽(yáng)氣始道陰氣,使繼養(yǎng)物也,位於午,在五月。林鍾,林,君也,陰氣受任,助蕤賓君主種物,使長(zhǎng)大茂盛也,位於未,在六月。夷則,則,法也,言陽(yáng)正法度,而使陰氣夷當(dāng)傷之物,位於申,在七月。南呂,南,任也,言陰氣旅助夷則任成萬(wàn)物也,位於酉,在八月。無(wú)射,射,厭也,言陽(yáng)氣究物,而使陰氣畢剝落之,終而復(fù)始,無(wú)厭己也,位於戌,在九月。應(yīng)鍾,言陰氣應(yīng)無(wú)射,該藏萬(wàn)物,而雜陽(yáng)閡種也,位於亥,在十月”。其十二律,則有上生下生,同位異位,長(zhǎng)短分寸之別,故鄭注《周禮·大師職》云“其相生,則以陰陽(yáng)六體為黃鍾初九也,下生林鍾之初六,林鍾又上生大蔟之九二,大蔟又下生南呂之六二,南呂又上生姑洗之九三,姑洗又下生應(yīng)鍾之六三,應(yīng)鍾又上生蕤賓之九四,蕤賓又上生大呂之六四,大呂又下生夷則之九五,夷則又上生夾鍾之六五,夾鍾又下生無(wú)射之上九,無(wú)射又上生中呂之上六。同位者象夫妻,異位者象子母,所謂律取妻而呂生子也。黃鍾長(zhǎng)九寸,其實(shí)一籥。下生者三分去一,上生者三分益一,五下六上,乃一終矣。大呂長(zhǎng)八寸二百四十三分寸之一百四,大蔟長(zhǎng)八寸,夾鍾長(zhǎng)七寸二千一百八十七分寸之千七十五,姑洗長(zhǎng)七寸九分寸之一,中呂長(zhǎng)六寸萬(wàn)九千六百八十三分寸之萬(wàn)二千九百七十四,蕤賓長(zhǎng)六寸八十一分寸之二十六,林鍾長(zhǎng)六寸,夷則長(zhǎng)五寸七百二十九分寸之四百五十一,南呂長(zhǎng)五寸三分寸之一,無(wú)射長(zhǎng)四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四,應(yīng)鍾長(zhǎng)四寸二十七分寸之二十”是也。同位象夫妻者,則黃鍾之初九,下生林鍾之初六,同是初位,故為夫婦,又是律娶妻也。異位為子母者,謂林鍾上生大蔟,林鍾是初位,大蔟是二位,故云異位為子母,又是呂生子也。云五下六上者,謂林鍾、夷則、南呂、無(wú)射、應(yīng)鍾,皆被子午巳東之管,三分減一,而下生之。六上者,謂大呂、大蔟、夾鍾、姑洗、中呂、蕤賓,皆被子午已西之管,三分益一,而上生之。子午皆屬上生,應(yīng)云七上而云六上者,以黃鍾為諸律之首,物莫之先,似若無(wú)所稟生,故不數(shù)黃鍾也。其實(shí)十二律終於仲呂,還反歸黃鍾,生於仲呂,三分益一,大略得應(yīng)黃鍾九寸之?dāng)?shù)也�！堵蓺v志》云“黃鍾為天統(tǒng)”,“林鍾為地統(tǒng)”,“大蔟為人統(tǒng)”,故數(shù)整,馀律則各有分?jǐn)?shù)�！鹱ⅰ奥珊颉敝痢俺鰷�”�！鹫�義曰:按司農(nóng)注《周禮》云:“陽(yáng)律以竹為管,陰律以銅為管�！编嵖党蓜t以皆用銅為之。知者,按《律歷志》“量者,籥合升斗斛”,“本起黃鍾之籥”,而五量如之,其法皆用銅,聲中黃鍾,以此準(zhǔn)之,故知用銅也。司農(nóng)云陽(yáng)律以竹,陰律以銅,非也。云“應(yīng)謂吹灰也”者,蔡邕云:“以法為室三重,戶閉,涂釁必周密,布緹縵室中,以木為案,每律各一案,內(nèi)庳外高,從其方位,加律其上,以葭灰實(shí)其端,其月氣至,則灰飛而管通�！比绮趟�云,則是為十二月律,則布室內(nèi)十二辰,若其月氣至,則其辰之管灰飛而管空也。然則十二律,各當(dāng)其辰,邪埋地下,入地處庳,出地處高,故云“內(nèi)庳外高”。黃鍾之管,埋於子位,上頭向南,以外諸管,推之可悉知。又律云,以河內(nèi)葭莩為灰,宜陽(yáng)金門山竹為管。熊氏云:“按吹灰者,謂作十二律管,於室中四時(shí)位上埋之,取蘆莩燒之作灰,而實(shí)之律管中,以羅縠覆之,氣至則吹灰動(dòng)縠矣。小動(dòng)為氣和,大動(dòng)為君弱臣強(qiáng)專政之應(yīng),不動(dòng)縠為君嚴(yán)猛之應(yīng)�！痹啤胺猜煽諊�九分”者,以黃鍾為諸律之首,諸律雖長(zhǎng)短有差,其圍皆以九分為限。孟康云“林鍾長(zhǎng)六寸,圍六分”,則圍之大小,逐管長(zhǎng)短。然則分寸之?dāng)?shù)不可定也,故鄭皆為圍九分也。引“《周語(yǔ)》曰”以下者,按《周語(yǔ)》景王欲鑄無(wú)射,伶州鳩對(duì)以此辭。按彼注云:“大蔟正聲商,故為金奏,所以助陽(yáng)出滯物也�！薄鹱ⅰ皵�(shù)者”至“成數(shù)”�！鹫�義曰:“五行佐天地,生成萬(wàn)物之次”者,五行謂金木水火土。謂之五行者,按《白虎通》云:“行者,言欲為天行氣也”。謂之水者,《白虎通》云“水訓(xùn)準(zhǔn),是平均法則之稱也,言水在黃泉養(yǎng)物,平均有準(zhǔn)則也。木,觸也,陽(yáng)氣動(dòng)躍,觸地而出也�；鹬疄檠曰�也,陽(yáng)氣用事,萬(wàn)物變化也。金訓(xùn)禁也,言秋時(shí)萬(wàn)物,陰氣所禁止也。土訓(xùn)吐也,言土居中,總吐萬(wàn)物也”。生物者,謂木火七八之?dāng)?shù)也。成物者,謂金水九六之?dāng)?shù)也。則春夏生物也,春冬成物也。故《易·系辭》云“精氣為物,游魂為變”也,注云“精氣謂七八,游魂謂九六,則是七八生物,九六終物”是也。引《易》曰:“以下者,《易·下》系文也。天陽(yáng)地陰,陽(yáng)數(shù)奇,陰數(shù)耦。陽(yáng)所以奇者,陽(yáng)為氣,氣則渾沌為一,無(wú)分別之象;又為日,日體常明,無(wú)虧盈之異,故其數(shù)奇。其陰數(shù)所以耦者,陰為形,形則有彼此之殊;又為月,則有晦朔之別,故其數(shù)耦。按《律歷志》云:“天數(shù)二十五”,所以二十五者,天一、天三、天五、天七、天九,總為二十五�！堵蓺v志》又云:“地?cái)?shù)三十”者,地二、地四、地六、地八、地十,故三十也。以天地之?dāng)?shù)相合,則《易》之大衍之?dāng)?shù)五十五也。云:“五行自水始,火次之,木次之,金次之,土為后”者,天一生水於北,地二生火於南,三生木於東,地四生金於西,天五生土於中,以益五行生之本。按《尚書·洪范》云:“一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土”故其次如是也。所以一曰水者,乾貞於十一月子,十一月一陽(yáng)生,故水?dāng)?shù)一也,又天地之內(nèi),水體最微,故水為始也;二曰火者,坤貞於六月未,六月兩陰生,陰不敢當(dāng)午,火比於水,嚴(yán)厲著見,故次火也;三曰木者,正月三陽(yáng)生,是建寅之月,故三曰木,木比火象有體質(zhì),故次木也;四曰金者,八月四陰生,是建酉之月,故四曰金,金比木,其體堅(jiān)剛,故次金也;五曰土者,三月五陽(yáng)生,三月建辰之月,辰為土,是四季之首,土王四季,故五曰土載四行,又廣大,故次土也。水所以在北方者,從盛陰之氣,所以潤(rùn)下者,下從陰也�；鹚�以在南方者,從盛陽(yáng)之氣,炎上者,從陽(yáng)也。木所以在東者,東是半陰半陽(yáng),曲直以陰陽(yáng)俱有,體質(zhì)尚柔,故可曲可直也。金所以在西方者,西方亦半陰半陽(yáng),但物既成就,體性堅(jiān)之,雖可改革,猶須火柔之。土所以在中者,以其包載四行,含養(yǎng)萬(wàn)物為萬(wàn)物之主,稼者,所以養(yǎng)萬(wàn)物也。云:“木生數(shù)三,成數(shù)八”者,鄭注《易·系辭》云:“天一生水於北,地二生火於南,天三生木於東,地四生金於西,天五生土於中。陽(yáng)無(wú)耦,陰無(wú)配,未得相成。地六成水於北,與天一并;天七成火於南,與地二并;地八成木於東,與天三并;天九成金於西,與地四并;地十成土於中,與天五并也。大衍之?dāng)?shù)五十,有五行各氣并,氣并而減五,惟有五十,以五十之?dāng)?shù),不可以為七八九六卜筮之占以用之,故更減其一,故四十有九也�！笔青嵶⒅�意,水?dāng)?shù)一,成數(shù)六,火數(shù)二,成數(shù)七,木數(shù)三,成數(shù)八,金數(shù)四,成數(shù)九,土數(shù)五,成數(shù)十,故此云:“木生數(shù)三,成數(shù)八”�！暗�言八者,舉其成數(shù)”者,金木水火以成數(shù)為功,皇氏用先儒之義,以為金木水火得土而成,以水?dāng)?shù)一,得土數(shù)五,故六也;火數(shù)二,得土數(shù)五,為成數(shù)七;木數(shù)三,得土數(shù)五,為成數(shù)八,又金數(shù)四,得土數(shù)五,為成數(shù)九。此非鄭義,今所不取�！鹱ⅰ澳局�”至“屬焉”�！鹫�義曰:通於鼻者謂之臭,在口者謂之味,臭則氣也。所以“木味酸”,《尚書》孔傳云“木實(shí)之性”。然則木實(shí)酸。凡草木所生,其氣膻也。夏“其味苦,其臭焦”者,《尚書》孔傳云:“焦之氣味,火燒物焦,焦則味苦”。中央云:“其味甘,其臭香”,孔傳云“甘味生於百穀,味甘則氣香”。秋“其味辛,其臭腥”者,孔傳云“金之氣味,言金臭之氣則腥,在口則辛”。冬云“其味咸,其臭朽者”,孔傳云“水鹵所生,故味咸。又水受惡穢,故有朽腐之氣”�！鹱ⅰ按宏�(yáng)”至“之儀”�！鹫�義曰:“春陽(yáng)氣出,祀之於戶”者,戶在內(nèi),從外向內(nèi),戶又在內(nèi),故云:“內(nèi)陽(yáng)也”。戶是人之出八,戶則有神,故《祭法》注“七祀”云:“小神居人之間,司察小過,作譴誥者爾�！贝藨羯駝t陽(yáng)氣在戶內(nèi)之神,故云“祀之於戶,內(nèi)陽(yáng)也”,由位在戶內(nèi)。又秋“其祀門”,注云“秋陰氣出,祀之於門”者,門在外,從內(nèi)向外,門又在外,故云“外陰也”。則門神陰氣之神,是陰陽(yáng)別氣在門戶者,與人作神也。又云“春為陽(yáng)中,於藏值脾,脾為尊”者,以祭戶之時(shí),脾腎俱有,先用脾以祭之者,以春為陽(yáng)中,於藏值脾。脾既春時(shí)最尊,故先祭之,脾為尊也。所以春位當(dāng)脾者,牲立南首,肺祭在前而當(dāng)夏也,腎最在后而當(dāng)冬也。從冬稍前而當(dāng)春,從腎稍前而當(dāng)脾,故春位當(dāng)脾。從肺稍卻而當(dāng)心,故中央主心。從心稍卻而當(dāng)肝,故秋位主肝。此等直據(jù)牲之五藏所在而當(dāng)春夏秋冬之位耳。若其五行所生,主五藏,則不然矣。故《異義》云:“《今文尚書》歐陽(yáng)說:肝,木也;心,火也;脾,土也;肺,金也;腎,水也�！豆派袝�》說:脾,木也;肺,火也;心,土也;肝,金也;腎,水也。許慎按:《月令》‘春祭脾,夏祭肺,季夏祭心,秋祭肝,冬祭腎’�！迸c《古尚書》同。鄭駮之云:“《月令》祭四時(shí)之位,及其五藏之上下次之耳。冬位在后而腎在下,夏位在前而肺在上,春位小前故祭先脾,秋位小卻故祭先肝。腎也、脾也,俱在鬲下。肺也、心也、肝也,俱在鬲上。祭者必三,故有先后焉,不得同五行之氣,今醫(yī)疾之法,以肝為木,心為火,脾為土,肺為金,腎為水,則有瘳也。若反其術(shù),不死為劇�！比玎嵈搜�,五行所主,則從《今文尚書》之說,不同許慎之義。云“凡祭五祀於廟,用特牲”之下,皆《中霤禮》文。云“祭五祀於廟”者,設(shè)祭戶,祭中霤,在於廟室之中,先設(shè)席於廟堂之奧。若祀灶、祀門、祀行,皆在廟門外,先設(shè)席於廟門之奧。雖廟室廟門有別,總而言之,皆謂之廟,故云“凡祭五祀於廟”。此謂殷禮也,若周則七祀,加司命與厲也。不審祀之處所,亦當(dāng)與灶、門、行等俱在廟門之外祀也。若周總在宮內(nèi),故《宮正》注云“祭社稷七祀於宮中”。此特牲謂特牛,故《小司徒》云:“小祭祀,奉牛牲。”注云:“小祭祀,王玄冕所祭,若諸侯或亦當(dāng)然。其大夫所祭,或特羊也�！痹啤坝兄饔惺�”者,謂天子諸侯。若卿大夫廟無(wú)主,則五祀無(wú)主也。云“祀之禮設(shè)主於戶內(nèi)西”者,先設(shè)席於奧,乃更設(shè)席於廟,戶西,夾北鄉(xiāng)置主位,設(shè)主之人南面,設(shè)主於戶西位上,使主北面。云“乃制脾及腎為俎,奠於主北”者,謂設(shè)主之后,以割制脾之與腎為俎實(shí),奠于主北,主既北面,奠於主前。云“又設(shè)盛於俎西”者,盛於黍稷,俎在主前稍東,故黍稷之簋在主前稍西。云“祭黍稷、祭肉、祭醴,皆三”者,當(dāng)時(shí)惟始設(shè)主,未有迎尸,則是祀官祭簋中黍稷,祭俎中脾腎之肉,祭薦之醴,皆三度祭之,黍亦三祭,醴亦三祭,肉亦三祭,故云“皆三”。云“祭肉,脾一,腎再”者,申明祭肉三度之事,其祭肉三者,脾尊故一祭,腎脾故再祭。云“既祭,徹之,更陳鼎俎,設(shè)饌于筵前”者,謂既祭黍稷、祭肉、醴之后,徹去俎之與盛,更陳列鼎俎,設(shè)其饌食於初設(shè)奧之筳前,其時(shí)主已移於筵上,主人出戶迎尸,尸入即筵而坐,但宗廟之祭,尸入之后,始祭籩豆及黍、稷、醴。其祭戶之時(shí),已於西祭黍、祭肉、祭醴。今迎尸而入,則應(yīng)坐而饌食,不更祭黍稷、祭肉、祭醴,故云“略如祭宗廟之儀”。祭戶所以先設(shè)席於奧,乃設(shè)饌筵迎尸皆在奧者,就尊之處也。中間設(shè)主,祭黍祭肉祭醴。戶西者,就戶處也。其馀五祀所祭,設(shè)主皆就其處也。

東風(fēng)解凍,蟄蟲始振,魚上冰,獺祭魚,鴻雁來。皆記時(shí)候也。振,動(dòng)也�！断男≌�》“正月啟蟄”,“魚陟負(fù)冰”。漢始亦以驚蟄為正月中。此時(shí)魚肥美,獺將食之,先以祭也。雁自南方來,將北反其居。今《月令》“鴻”皆為“候”。

[疏]“東風(fēng)”至“雁來”�！鹫�義曰:此記正月之時(shí)候,然十二月之時(shí)候,體例不一,而正月、七月記時(shí)候,凡有五句,自馀皆四句。多少不同者,時(shí)候多則五句,少則四句,無(wú)義例也。其二至二分之月,皆再記於時(shí)候者,以二至是陰陽(yáng)之始終,二分是陰陽(yáng)之交會(huì),是節(jié)之大者,故再記之。季春亦記時(shí)候者,蠶之將生,故記其蠶候也,故季春“鳴鳩拂其羽,戴勝降于�！�,注“蠶將生之候”是也。凡記時(shí)候,先言者則氣候在前,后言者則氣候在后。言“蟄蟲始振”者,謂正月中氣之時(shí),蟄蟲得陽(yáng)氣,初始振動(dòng),至二月乃大驚而出,對(duì)二月故云“始振”。云“魚上冰”者,魚當(dāng)盛寒之時(shí),伏於水下,逐其溫暖,至正月陽(yáng)氣既上,魚游於水上,近於冰,故云“魚上冰”也�！鹱ⅰ跋男　敝痢盀楹颉��！鹫�義曰:《夏小正》,《大戴禮》之篇名。云“正月啟蟄”者,證經(jīng)中“蟄蟲始振”,始振則啟蟄也。云“魚陟負(fù)冰”者,陟,升也,謂魚從水下升於冰上而負(fù)冰,證經(jīng)中“魚上冰”。云“漢始亦以驚蟄為正月中”者,以漢之時(shí)立春為正月節(jié),驚蟄為正月中氣,雨水為二月節(jié),春分為二月中氣。至前漢之末,以雨水為正月中,驚蟄為二月節(jié),故《律歷志》云:“正月立春節(jié),雨水中。二月驚蟄節(jié),春分中�！笔乔皾h之末,劉歆作《茸藶》,改驚螫為二月節(jié)。鄭以舊歷正月啟蟄,即驚也,故云“漢始亦以驚蟄為正月中”。但蟄蟲正月始驚,二月大驚,故在后移驚蟄為二月節(jié),雨水為正月中,凡二十四氣。按《茸藶》:“正月節(jié)立春,雨水中。二月節(jié)驚蟄,春分中。三月節(jié)穀雨,清明中。四月節(jié)立夏,小滿中。五月節(jié)芒種,夏至中。六月節(jié)小暑,大暑中。七月節(jié)立秋,處暑中。八月節(jié)白露,秋分中。九月節(jié)寒露,霜降中。十月節(jié)立冬,小雪中。十一月節(jié)大雪,冬至中。十二月節(jié)小寒,大寒中。”桉《通卦驗(yàn)》及今歷,以清明為三月節(jié),穀雨為三月中,馀皆與《律歷志》并同。謂之雨水者,言雪散為雨水也。謂之驚蟄者,蟄蟲驚而走出。謂之穀雨者,言雨以生百穀。謂之清明者,謂物生清凈明絜。謂之小滿者,言物長(zhǎng)於此,小得盈滿。謂之芒種者,言有芒之穀,可稼種。謂之小暑大暑者,就極熱之中,分為小大,月初為小,月半為大。謂之處暑者,謂暑既將退伏而潛處。謂之白露者,陰氣漸重,露濃色白。謂之寒露者,言露氣寒,將欲凝結(jié)。謂之小雪大雪者,以霜雨凝結(jié)而雪,十月猶小,十一月轉(zhuǎn)大。謂之小寒大寒者,十二月極寒之時(shí),相對(duì)為大小,月初寒為小,月半寒為大。凡二十四氣,氣有十五日有馀;每氣中半分之,為四十八氣,氣有七日半有馀,故鄭注《周禮》云“有四十八箭”,是一氣易一箭也。凡二十四氣,每三分之,七十二氣,氣間五日有馀,故一年有七十二候也。故《通卦驗(yàn)》:“冬至之前五日,商賈不行,兵甲伏匿,人主與群臣左右從東爾�！蔽迦�,以五日一候也。按《通卦驗(yàn)》云“立春,雨水降,條風(fēng)至,雉雊雞乳,冰解”。條風(fēng),即東風(fēng)也。冰解,即解凍也。與《月令》同。雨水者,謂節(jié)氣早,月初雨水也。雉雊雞乳,於《月令》在季冬,若節(jié)氣晚,亦得退在正月�！锻ㄘ则�(yàn)》云“正月中,猛風(fēng)至”,注云“猛風(fēng),動(dòng)搖樹木有聲”者,猛風(fēng)即東風(fēng)之甚也�！矮H祭魚”與此同。按下季冬“雁北鄉(xiāng)”,據(jù)其從南始北,正月來至中國(guó),故此云“鴻雁來”。但來有先后,后者二月始來,故《通卦驗(yàn)》二月節(jié)云“候雁北”。云“今《月令》鴻皆為候”者,但《月令》出有先后,入《禮記》者為古,不入《禮記》者為今,則《呂氏春秋》是也,“鴻”字皆為“候”也。

天子居青陽(yáng)左個(gè),乘鸞路,駕倉(cāng)龍,載青旂,衣青衣,服倉(cāng)玉,食麥與羊,其器疏以達(dá)。皆所以順時(shí)氣也。青陽(yáng)左個(gè),大寢東堂北偏。鸞路,有虞氏之車,有鸞和之節(jié),而飾之以青,取其名耳。春言鸞,冬夏言色,互文。馬八尺以上為龍。凡所服玉,謂冠飾及所珮者之衡璜也。麥實(shí)有孚甲,屬木。羊,火畜也。時(shí)尚寒,食之以安性也。器疏者刻鏤之,象物當(dāng)貫土而出也。凡此車馬衣服,皆所取於殷時(shí)而有變焉,非周制也。《周禮》:“朝祀戎獵事服各以其事,不以四時(shí)為異。”又《玉藻》曰:“天子龍卷以祭,玄端而朝日,皮弁以日視朝。”與此皆殊�！饌�(gè),古賀反,后放此。鸞,力官反。路,本又作輅。載音戴,后放此。旂,巨機(jī)反,后放此。衣青,於既反,后放此,下注“衣甲�！�、“猶衣”同。,本又作器,同。冬夏,此卷內(nèi)可以意求之。璜音黃。畜,許六反。貫,古亂反。朝,直遙反,下文注同。卷,本又作袞,古本反。玄端音冕。

[疏]“天子”至“以達(dá)”�！鹫�義曰:此巳前明天時(shí)氣侯早晚,此明天子每時(shí)居處及所乘車馬、所建旌旗、所服衣玉、所食牲穀及器物之屬。龍與玉言蒼者,蒼亦青也,遠(yuǎn)望則蒼。旂與衣云青者,欲見人功所為,故以近色言之。○注“皆所”至“皆殊”。○正義曰:色則順時(shí),食與器則順氣也。云“青陽(yáng)左個(gè),大寢東堂北偏”者,北偏,近北也。然則此是明堂北偏,而云大寢者,欲明明堂與大廟大寢制同,故兼明於明堂聽朔竟,次還大廟,次還大寢也。然云東堂,則知聽朔皆堂,不於五角之室中也。云“鸞路,有虞氏之車”者,《明堂位》云:“鸞車,有虞氏之路也。”今既云鸞路,故知是有虞氏之車也。用有虞氏,則知非周也。云“有鸞和之節(jié),而飾之以青,取其名耳”者,因其有鸞,故不言青而云鸞也。云“春言鸞,冬夏言色,互文”者,春言鸞,則夏秋冬并鸞也。夏云朱,冬云玄,則春青秋白可知也。云“馬八尺以上為龍”者,出《庾人職》。云“凡所服玉,謂冠飾及所佩者之衡璜”者,冠飾即冕之旒及笄也。衡璜即是所佩玉之名也。佩玉之制,按《韓詩(shī)外傳》云“佩玉,上有蔥衡,下有雙璜牙,蠙珠以納其間”,則古之佩玉,上以蔥為衡,橫置於上,以貫珠之繩三條縣於衡上,垂之而下,以雙璜懸於兩畔繩之下端,又以牙懸於中繩下端,使前后觸璜以為聲,衡之下,璜之上,皆貫蠙珠,故云“蠙珠以納其間”,謂納於衡璜之間也。云“麥實(shí)有孚甲,屬木”者,鄭云“黍秀舒散,屬火。麻實(shí)有文理,屬金。菽實(shí)孚甲堅(jiān)合,屬水。稷五穀之長(zhǎng),屬土”,是五穀所配之方也。云“羊,火畜也”者,按《尚書·五行傳》曰“貌之不恭,則有雞禍”,注“雞,畜之有冠翼者,屬貌”;“言之不從,則有犬禍”,注“犬,畜之以口吠守者,屬言”;“視之不明,則有羊禍”,注“羊畜之遠(yuǎn)視者,屬視”;聽之不聰,則有豕禍”,注“豕,畜之居閑衛(wèi)而聽者,屬聽”;“思之不睿,則有牛禍”,注“地厚德載物,牛,畜之任重者,屬思”;“王之不極,則有馬禍”,注“天行健,馬,畜之疾行者,屬王極”。是雞為木畜,羊?yàn)榛鹦?牛為土畜,犬為金畜,豕為水畜。但陰陽(yáng)取象多涂,故午為馬,酉為雞,不可一定也。云“時(shí)尚寒,食之以安性也”者,羊是火畜,而春時(shí)食之,明其有意食以安性也。春時(shí)尚寒,故食火畜以助之。夏食菽與雞者,以氣尤熱,水能克火,木必折土,故食北方之聲與東方之性,減其熱氣,亦以安性。秋食麻與犬者,秋氣既涼,又將鄉(xiāng)寒,不有其害,故食當(dāng)方之穀牲也。冬食黍與彘者,冬氣極寒,故食火穀以減寒,寒勝於熱,故食當(dāng)方之牲。云“器疏者刻鏤之,象物當(dāng)貫土而出也”者。諸刻鏤為文,使文理粗疏,直而通達(dá)也。云“凡此車馬衣服,皆所取於殷時(shí)而有變焉,非周制也”者,以虞夏之制,有日月星辰十二章之服,周之制,朝祀戎獵車服各有殊。今此下與《周禮》不同,上與虞夏又異,故云“取殷時(shí)”也。殷乘木路,此乘鸞路,不純用殷,故云“而有變焉”,謂變殷而乘虞路也。云“《周禮》朝祀戎獵車服,各以其事,不以四時(shí)為異”者,按《周禮》朝則皮弁服,祀則六冕服,戎則韋弁服,田獵冠弁服。又《周禮》朝乘象路,祀乘玉路,戎乘革路,獵乘木路。是車服各以其事,不以四時(shí)為異也。又引《玉藻》“天子龍袞以祭”者,證四時(shí)皆龍袞衣纁裳,不隨時(shí)而別。又引《玉藻》“玄端而朝日”者,證此朝日不玄端而著青衣。又引“皮弁以日視朝”者,皮弁白布衣,四時(shí)皆然,不隨時(shí)而變。是與此皆殊,明《月令》所云非周法也。

是月也,以立春。先立春三日,大史謁之天子曰:“某日立春,盛德在木�！碧熳幽她R。太史,禮官之屬,掌正歲年以序事。謁,告也�！鹣�,悉薦反。齊,側(cè)皆反,本亦作齋,卷內(nèi)放此。立春之日,天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫,以迎春於東郊。還反,賞公、卿、諸侯、大夫於朝。迎春,祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也�！锻蹙用魈枚Y》曰:“出十五里迎歲�！鄙w殷禮也。周近郊五十里。賞謂有功德者有以顯賜之也。朝,大寢門外。○還音旋,后放此。

[疏]“是月”至“於朝”。正義曰:此一節(jié)論立春天子迎春氣及行賞之事,各依文解之。○“是月也,以立春”者,十二月節(jié)氣有早晚,若節(jié)氣晚,則月之節(jié)氣在當(dāng)月之內(nèi);若節(jié)氣早,月之節(jié)氣在前月之中。故立春為正月之節(jié),有在十二月之時(shí)。但至立春之時(shí),雖在十二月,即行立春之事。云“是月”者,謂是月之氣,不謂是月之日也。凡四立之月,天子車服之下,皆云是月,以其為下立春、立夏、立秋、立冬事重,故云是月。其非四立之月,仲夏即云養(yǎng)壯佼,季夏云命漁師剩敓一月云飭死事,十二月云命有司大難,皆不云是月者,或是事為細(xì)小,或是事通他月,故不云是月。季冬難事雖大,惟此月為之,亦不云是月者,以年事既終,惟難而巳,故不須云是月�；蜃饔浿�人,辭有詳略,不為義例也。凡言是月者,是月之后,若是事相連接,辭有首尾,則因前是月,不別起是月之文;若別事異端,則更云是月也,他皆仿此。此云“是月”,下至“以初為�！�,是皆立春之時(shí)告命之事,故不更云是月。次云“祈穀於上帝”,至“命曰勞酒”,論祈穀耕藉,反回勞飲,是其一事,故不更云是月。次云“是月也,命樂正入學(xué)習(xí)舞”至“埋胔”,論習(xí)舞修祭,母用牝牲,是含養(yǎng)之事,故毋覆巢及掩骼埋胔,中間小異,事亦相連,故不別云是月。次云“是月也,不可以稱兵”,與上事別,又論天地人之大道,故別云是月。舉此為例,其馀月或云是月,或不云是月,就文可知�！稹跋攘⒋喝�日”者,周法,四時(shí)迎氣,皆前期十日而齋,散齋七日,致齋三日。今秦法簡(jiǎn)省,故三日也。蓋散齋二日,致齋一日�！稹笆⒌略谀尽闭�,天以覆蓋生民為德,四時(shí)各有盛時(shí),春則為生,天之生育盛德在於木位,故云“盛德在木”�！鹱ⅰ按笫贰敝痢爸]告”也。○正義曰:按《周禮》大史屬春官,春官主禮,故云“大史,禮官之屬”。云:“掌正歲年以序事者,大史職文鄭注云:“中數(shù)曰歲,朔數(shù)曰年�！敝袛�(shù)者,謂十二月中氣一周,總?cè)�百六十五日四分之�?謂之一歲。朔數(shù)者,朔,十二月之朔,一周謂三百五十四日,謂之為年。此是歲年相對(duì),故有朔數(shù)、中數(shù)之別。若散而言之,歲亦年也。故《爾雅·釋天》云“唐虞曰載,夏曰歲,商日祀,周曰年”是也。按《釋言》云:“告、謁,請(qǐng)也�！蓖�訓(xùn)為請(qǐng),是謁為告也�！稹傲⒋骸敝痢办冻�”�！鸫肆⒋毫⑶镌啤疤熳佑H帥三公、九卿、諸侯、大夫”,立夏立冬云“親帥三公、九卿、大夫”,不云諸侯,文不備,當(dāng)亦有諸侯,故立夏下云“乃封諸侯”。於夏既然,明冬諸侯亦然。在孟春云“賞公、卿、諸侯、大夫於朝”,孟夏云“還乃行賞封諸侯,慶賜遂行,無(wú)不欣說”,孟秋云“還乃賞軍帥武人於朝”,孟冬云“還乃賞死事恤孤寡”。四時(shí)所賞不同者,庾云:“順時(shí)氣也。春陽(yáng)氣始著,仁澤之時(shí),故順其時(shí)而賞朝臣及諸侯也。至夏陽(yáng)氣尢盛,萬(wàn)物增長(zhǎng),故用是時(shí)慶賜轉(zhuǎn)廣,是以無(wú)不欣說也。秋陰氣始著嚴(yán)凝之時(shí),故從其時(shí)而賞軍帥及武人也。至冬陰氣尤盛,萬(wàn)物衰殺,故用是時(shí)賞死事者及其妻子也�！薄鹱ⅰ坝�春”至“門外”�！鹫�義曰:按賈、馬、蔡邕皆為迎春祭大皞及句芒,以上云“其帝大皞,其神句芒”故也。今鄭獨(dú)以為蒼帝靈威仰者,以《春秋文耀鉤》云:“蒼帝靈威仰。”《禮器》云:“饗帝於郊,而風(fēng)雨寒暑時(shí)�！笔侨说�,何能使風(fēng)雨寒暑得時(shí)?又《詩(shī)》及《尚書》云,上帝皆為天也�！吨芏Y·司服》云:“王祀昊天上帝,則服大裘而冕,祀五帝亦如之�！蔽宓廴羰侨说�,何得與天帝同服?故以為靈威仰。上云“盛德在木”者,盛德則靈威仰之盛德也。云“王居明堂禮”者,《逸禮》之篇名。引之者,證十五里迎春與周不同,故云“蓋殷禮也”。云“周近郊五十里”者,鄭注《尚書·君陳序》云:“天子近郊五十里。”今河南洛陽(yáng)相去則然是也。云“朝,大寢門外”者,大寢則路寢。天子有三朝,一是燕朝,在路寢也。二是治朝,則此路寢門外,應(yīng)門之內(nèi),以其賞賜公卿大夫,宜在治事之朝,故云“大寢門外”。三是外朝,在庫(kù)門之外,皋門之內(nèi),大詢眾庶,聽斷罪人之處也。

命相布德和令,行慶施惠,下及兆民。相,謂三公,相王之事也。德,謂善教也。令,謂時(shí)禁也。慶,謂休其善也。惠,謂恤其不足也。天子曰兆民。○相,息亮反,注同,下“善相”并注放此。施如字,又始豉反。休,許收,許虬二反,美也。慶賜遂行,毋有不當(dāng)。遂猶達(dá)也。言使當(dāng)?shù)谜呓缘?得者無(wú)非其人�！鹞阋魺o(wú),本亦作無(wú),下同。當(dāng),下浪反。

[疏]“命相”至“不當(dāng)”。○正義曰:此一經(jīng)因上天子迎春反國(guó),命三公布教施惠之事,各依文解之�！鹱ⅰ跋嘀^”至“兆民”�！鹫�義曰:按《公羊》隱五年傳云:“三公者何?天子之相也。自陜而東者,周公主之。自陜而西者,召公主之。”一相處乎內(nèi),是三公相王之事也。至六國(guó)時(shí),一人知事者,特謂之相,故《史記》稱穰侯、范睢、蔡澤皆為秦相,后又為丞相也。云“天子曰兆民”者,《左傳》閔元年晉卜偃之辭也。○注“遂猶”至“其人”。○正義曰:遂是申遂,故《尚書》云:“顯忠遂良�！薄渡添灐吩�:“莫遂莫達(dá)�！笔撬鞛檫_(dá),言慶賜之事,通達(dá)施行,使之周遍。云“使當(dāng)?shù)谜呓缘?無(wú)非其人也”者,謂當(dāng)慶賜之人,皆是有功可慶賜,無(wú)此不合得慶之人。非人,謂無(wú)功無(wú)德之徒。

乃命大史,守典奉法,司天日月星辰之行,宿離不貸,母失經(jīng)紀(jì),以初為常。典,六典。法,八法也。離,讀如儷偶之儷。宿儷,謂其屬馮相氏、保章氏,掌天文者,相與宿偶,當(dāng)審候伺不得過差也。經(jīng)紀(jì),謂天文進(jìn)退度數(shù)�！鹚�,息六反,徐音秀。離,依注音儷,呂計(jì)反,偶也。貸,吐得反,徐音二。馮音憑。相,息亮反,又如字。伺音司,又息嗣反。

[疏]“乃命”至“為�！薄！鹫�義曰:迎春既還,行賞以畢,乃命大史之官,令守其六典,奉其八法,司主天文及日月星辰之行。天則左還,一日一度,一年三百六十五度四分度之一,又至周一度,日月五星并逆行天右行,各有多少,辰有二十八宿,亦隨天左行。大史令其屬官,在其候處,止宿配偶,相與審候,不得貸變過差。若應(yīng)候不候,應(yīng)知不知,則是候過差。“無(wú)失經(jīng)紀(jì)”者,經(jīng)紀(jì)謂天文進(jìn)退度數(shù),言當(dāng)推勘考校,使得其中,應(yīng)進(jìn)則言進(jìn),應(yīng)退則言退。若其推步不明,算歷失所,遲疾不依其度,進(jìn)退或失其常,是失經(jīng)紀(jì)�！稹耙猿鯙槌！闭�,初謂舊來所法,恒須遵奉,以為常行,故云“以初為�！��！鹱ⅰ暗淞�”至“度數(shù)”�！鹫�義曰:“六典”者,則《太宰》云:天官治典,地官教典,春官禮典,夏官政典,秋官刑典,冬官事典。八法者:一曰官屬,二曰官職,三曰官聯(lián),四曰官常,五曰官成,六曰官法,七曰官刑,八曰官計(jì)。云“離讀為儷偶之儷”者,按成十一年《左傳》云:“鳥獸猶不失儷。”禮有儷皮,儷是配偶,故云“讀如儷偶之儷”。云“馮相氏、保章氏掌天文者”,馮相、保章,皆中土二人�！榜T相”者,鄭注“馮,乘也。相,視也。世登高臺(tái),以視天文之次序”。“保章”者,鄭注:“保,守也。世守天文之變�！彪m俱掌天文,其事不同,馮相氏主日月五星,年氣節(jié)候,推步遲疾,審知所在之處,若今之司歷,主其筭術(shù)也。保章者,謂守天之文章,謂天文違變度數(shù),失其恒次,妖孽所在,吉兇所生,若今之天文家,惟主變異也。此其所掌別也。云“相與宿偶,常審候伺不得過差”者,言大史之官,使其僚屬馮相、保章恒在候處,相與止宿配偶,其審察伺候,不得怠慢,不覺天之變異也。

是月也,天子乃以元日,祈穀于上帝。謂以上辛郊祭天也�！洞呵飩鳌吩�:“夫郊祀后稷,以祈農(nóng)事。是故啟蟄而郊,郊而后耕�！鄙系�,大微之帝也。乃擇元辰,天子親載耒耜,措之于參保介之御間,帥三公、九卿、諸侯、大夫躬耕帝藉。天子茸芷,三公五推,卿諸侯九推。元辰,蓋郊后古辰也。耒,耜之上曲也。保介,車右也。置耒於車右與御者之間,明巳勸農(nóng),非農(nóng)者也。人君之車,必使勇士衣甲居右而參乘,備非常也。保猶衣也。介,甲也。帝藉,為天神借民力所治之田也。○耒,力對(duì)反,《字林》云:“耕曲木,垂所作,力隹反�！庇至λ�反�！瘪暌羲�。措,七故反,置也。介音界,注同。藉,在亦反,《說文》作“耤”,云“帝耤千畝”。推,出隹反,又吐回反,下同;推謂伐也。乘,繩證反。為,于偽反,下“為神春”、“為傷”、“為死氣”皆同.反。執(zhí)爵于大寢。三公、九卿、諸候、大夫皆御,命曰勞酒。既耕而宴飲,以勞群臣也。大寢,路寢。御,侍也�！饎�,力報(bào)反,注同。

[疏]“是月”至“勞酒”。○正義曰:此一節(jié)論迎春既反,春事巳起,當(dāng)祈穀親耕燕勞之事,各依文解之。○注“謂以”至“之帝”�！鹫�義曰:按《郊特牲》云:“郊之用辛�！编嵶�:“凡為人君,當(dāng)齋戒自新�！庇衷�:“郊之祭也,迎長(zhǎng)日之至�！编嵶⒁�《易說》云“茸荃之郊,一用夏正”,春分而日迎長(zhǎng),故云“迎長(zhǎng)日之至”�！督继厣�》云郊不言祈穀,此經(jīng)言祈穀不言郊,鄭以為二祭是一,故此注謂“以上辛郊祭天也”。鄭既以二祭為一,恐人為疑,故引《春秋傳》以明之。按襄七年《左傳》云:孟獻(xiàn)子曰:“郊祀后稷,以祈農(nóng)事也。是故啟蟄而郊,郊而后耕�！北似磙r(nóng)事者,則此祈穀也。彼云郊而后耕,此是祈穀之后即躬耕帝藉,是祈穀與郊一也。云“上帝,大微之帝”者,《春秋緯》文。紫微宮為大帝,大微為天庭,中有五帝座,是即靈威仰、赤熛怒、白招拒、汁光紀(jì)、含樞紐。祈穀郊天之時(shí),各祭所感之帝,殷人則祭汁光紀(jì),周人則祭靈威仰,以其不定,故總云“大微之帝,若迎春之時(shí),前帝后王,皆祭靈威仰,故前注云“迎春,祭蒼帝靈威仰”,特指一帝也。此郊雖祈穀,亦是報(bào)天,故《郊特牲》云“郊之祭也”,“大報(bào)天而主日也”�！稹澳藫裨�辰”至“九推”,甲乙丙丁等謂之日,郊之用辛,上云“元日”。子丑寅卯之等謂之為辰,耕用亥日,故云“元辰”�！稹疤熳佑H載耒耜”者,謂天子所乘車上,親載耕田之耒耜�！按胫�於參保介御之間”者,措,置也。保介,車右也。御者,御車之人。車右及御人,皆是主參乘。於時(shí)天子在左,御者在中,車右在右。言置此耒器於參乘保介及御者之間,然后帥三公九卿而往南郊躬耕藉田也�！鹱ⅰ霸�辰”至“之田”�！鹫�義曰:知用亥者,以陰陽(yáng)式法,正月亥為天倉(cāng),以其耕事,故用天倉(cāng)也。盧植、蔡邕并云:“郊天是陽(yáng),故用日,耕藉是陰,故用辰。”元者善也。郊雖用日,亦有辰,但日為吉主。耕之用辰,亦有日,但辰為主�；适显�:“正月建寅,日月會(huì)辰在亥,故耕用亥也�！蔽粗�然否?云“置耒耜於車右與御者之間,明已勸農(nóng),非農(nóng)者也”,王既親載耒器,置耒應(yīng)須近王。今置耒乃於參御二人之間,不近王者,明王之巳身但是勸農(nóng),故載耒耜,非實(shí)農(nóng)人,故不近耒器也。所以車右衣甲者,以人君尊重,故使勇士衣甲居右,備非常也。云“保猶衣”者,保即襁保,保謂小被,所以衣覆小兒,故云“保猶衣也”。云“帝藉,為天神借民力所治之田”者,耕藉所以為帝藉者,舉尊言之,故《祭義》云:“天子為藉千畝,以共齊盛�！庇帧秶�(guó)語(yǔ)》云:“宣王即位,不藉千畝。虢文公諫曰:‘夫民之大事在農(nóng),上帝之粢盛於是乎出。’”是藉田共上帝,故云“為天神借民力所治之田也”。按此立春后始郊,郊之后始耕。按《國(guó)語(yǔ)》:“先時(shí)九日,大史告以耕事�！弊�:“先,先立春日也�！敝^先立春之前以耕,與此不同者,《國(guó)語(yǔ)》告耕在立春之前,其實(shí)耕時(shí)在立春之后,故《國(guó)語(yǔ)》下云“先時(shí)五日”,“王即齋宮”,注“先耕時(shí)也”。是耕前五日,王即齋宮而齋,是知親耕在立春之后也。此言“天子茸芷,公五推,卿諸侯九推”,按《國(guó)語(yǔ)》:“王耕一發(fā),班三之�！辟Z逵注:“班,次也,謂公卿大夫也。天之下各三其上也。王一發(fā),公三發(fā),卿九發(fā),大夫二十七發(fā)。”天子茸芷,公五推,卿諸侯九推,此是貴賤耕發(fā)相三之?dāng)?shù)也。不云士者,士賤不與耕也,故《國(guó)語(yǔ)》云:“庶人終於千畝。”又《周禮》甸師是下士,云“帥其屬而耕耨王藉”,鄭注云“庶人,謂徒三百人”�！鹱ⅰ凹雀�”至“路寢”�！鹫�義曰:按《國(guó)語(yǔ)》耕后“宰夫陳饗”,“膳夫贊王,王歆大牢”。是耕后設(shè)饗。而此云“既耕而燕飲”者,饗禮在廟,燕禮在寢。此云“執(zhí)爵于大寢”,故知燕也。《國(guó)語(yǔ)》云饗者,蓋用饗之饌具而行燕禮,以勞群臣。按上迎春而反,賞公卿大夫於路寢門外正朝。此耕藉而反,勞群臣在於路寢。不同者,爵賞公事,與眾共之,故在正朝;燕勞私禮,主於歡心,故在路寢。

是月也,天氣下降,地氣上騰,天地和同,草木萌動(dòng)。此陽(yáng)氣蒸達(dá),可耕之候也。《農(nóng)書》曰:“土長(zhǎng)冒橛,陳根可拔,耕者急發(fā)。”○上,時(shí)掌反,注“土上”同。萌,莫耕反。烝音證,又之烝反。冒,莫報(bào)反,覆也。橛,求月反。王命布農(nóng)事,命田舍東郊,皆脩封疆,審端經(jīng)術(shù)。田謂田畯,主農(nóng)之官也。舍東郊,順時(shí)氣而居以命其事也。封疆,田首之分職。術(shù),《周禮》作遂,“夫間有遂,遂上有徑”。遂,小溝也。步道曰徑�！督裆袝�》曰“分命羲仲,宅嵎夷”也�！鸾�,居良反,注皆同。徑術(shù),古定反,注同;術(shù)依注音遂。畯音俊。分,扶間反。嵎音愚。善相丘陵、阪險(xiǎn)、原隰、土地所宜,五穀所殖,以教道民,必躬親之。相,視也�！疒骐U(xiǎn),上音反,又蒲版反;下許檢反。道音導(dǎo)。田事既飭,先定準(zhǔn)直,農(nóng)乃不惑。說所以命國(guó)舍東郊之意也。準(zhǔn)直,謂封疆徑遂也�！断男≌�》曰:“農(nóng)率均田�！薄痫喴綦贰Ｂ�,所類反,謂田正。

[疏]“天氣”至“不惑”�！鹫�義曰:此一節(jié)論少陽(yáng)之月,務(wù)其始生,故既耕之后,當(dāng)勸農(nóng)事,各依文解之�！稹疤鞖庀陆怠闭�,天地之氣謂之陰陽(yáng),一年之中,或升或降,故圣人作象,各分為六爻,以象十二月。陽(yáng)氣之升,從十一月為始,陽(yáng)氣漸升,陰氣漸下,至四月六陽(yáng)皆升,六陰皆伏。至五月一陰初升,陰氣漸升,陽(yáng)氣漸伏,至十月六陰盡升,六陽(yáng)盡伏。然則天氣下降,地氣上騰,五月至十月也。地氣下降,天氣上騰,十一月至四月也。今正月云“天氣下降,地氣土騰”者,陽(yáng)氣五月之時(shí),為陰從下起,上鄉(xiāng)排陽(yáng)氣,第六陽(yáng)氣上極反退,至十月之時(shí),六陽(yáng)退盡,皆伏於下。至十一月,陽(yáng)之一爻始動(dòng)地中,至十二月陽(yáng)漸升,陽(yáng)尚微,未能生物之極。正月三陽(yáng)既上,成為乾卦,乾體在下;三陰為坤,坤體在上,乾為天,坤為地。今天居地下,故云“天氣下降”;地在天上,故云“地氣上騰”。是陽(yáng)氣五月初降,至正月為天體而在坤下也。十一月一陽(yáng)初生,而上排陰,陰之上六漸退,反歸於下,至四月陰爻伏盡,六陽(yáng)在上。五月一陰生,六月二陰生,陰氣尚微,成物未具,七月三陰生而成坤體,坤體在下,三陽(yáng)為乾而體在上,則是地氣在下,天氣在上,故正月為泰,泰,通也,天地交通;七月為否,否,塞也。言天地隔塞。所以十月云“地氣下降,天氣上騰”者,以十月之時(shí),純陰用事,地體凝凍,寒氣逼物,地又在下,故云“地氣下降”。於時(shí)六陽(yáng)從上退盡,無(wú)復(fù)用事,天體在上,不近於物,似若陽(yáng)歸於天,故云“天氣上騰”,其實(shí)十月天氣反歸地下。若審察於此,不足可疑,而劉洽、氾閣、皇侃之徒,既不審知其理,又不能定其旨趣,諠諠撓撓,亦無(wú)取焉。○注“此陽(yáng)”至“急發(fā)”�！鹫�義曰:經(jīng)云“天氣下降”,注“陽(yáng)氣蒸達(dá)”,又似陽(yáng)氣上升者,以陽(yáng)氣從五月下降,至十一月從下初升,至正月始成乾體,而在三陰之下,故云“天氣下降”,其實(shí)於時(shí)陽(yáng)從地中升也。引“《農(nóng)書》曰”下者,按《漢書·藝文志》:農(nóng)書有九家,百一十四篇,“神農(nóng)二十篇,野老十七篇,宰氏十七篇,董安國(guó)十六,尹都尉十四,趙氏五篇,氾勝之十八篇,王氏六篇,蔡癸一篇”。鄭所引農(nóng)書,先師以為《汜勝之書》也。《漢書》注:氾音汎,成帝時(shí)為議郎,使教田三輔也。“土長(zhǎng)冒橛”者,謂置橛以候土,土長(zhǎng)冒橛,陳根朽爛,可拔而去之,耕者,急速開發(fā)其地也�！稹巴趺�”至“徑術(shù)”�！痨妒谴簹饧群�,王命群官分布檢校農(nóng)之事,命遣田畯官舍於郊之上,令農(nóng)夫皆脩理地之封疆,審正田之徑路,及田之溝洫,故云“審端徑術(shù)”�！鹱ⅰ疤镏^”至“嵎夷”�！鹫�義曰:知“田謂田畯”者,以經(jīng)云“命田”,田是受之人�！对�(shī)》云:“田畯至喜�！惫手�田謂田畯。云“舍東郊,順時(shí)氣而居”者,以其耕作歲時(shí)之氣,起於東方為始,故令田畯舍國(guó)之東郊,以命其事,其諸侯都邑田畯,各舍國(guó)邑之東郊也。云“封疆,田首之分職”者,封疆則九夫?yàn)榫?四井為邑,各有封境界域部分職掌也。云“術(shù),《周禮》作遂”,以田農(nóng)之事無(wú)稱術(shù)者,術(shù)、遂聲相近,故疑術(shù)為遂�！秾W(xué)記》云:“術(shù)有序�！绷x同於此。云“夫間有遂,遂上有徑”者,《遂人職》文。按《匠人》云:“廣二尺,深二尺。”“遂,小溝也,步道曰徑�！薄端烊寺殹吩�:“徑容牛馬�！痹啤啊督裆袝�》曰分命羲仲,宅嵎夷”者,證命田畯舍東郊之事。云“《今尚書》”者,《尚書》有古有今,壁里所得,膠東庸生所傳者,謂之《古文尚書》;晁錯(cuò)所受伏生二十九篇,夏侯歐陽(yáng)所傳者,謂之《今文尚書》。鄭據(jù)而引之,故云《今尚書》�！稹疤锸隆敝痢安换蟆薄！鹱饔浿�人,解說天子所以命田畯舍於東郊者,欲明其政理田事,若田事既能正,又先定其封疆、徑遂以勸農(nóng)夫,農(nóng)夫知田事先后,審疆界畔域,乃不有疑惑。○注“準(zhǔn)直”至“均田”�！鹫�義曰:準(zhǔn)謂輕重平均,直謂繩墨得中也。封疆有界限,徑遂有闊狹,皆先平均正直之,故云“準(zhǔn)直,謂封疆徑遂”。云“《夏小正》曰‘農(nóng)率均田\’”者,《夏小正》是《大戴禮》篇也。農(nóng)率,則田畯也。均田,則審端徑遂也。

是月也,命樂正人學(xué)習(xí)舞。為仲春將釋菜。乃脩祭典。重祭禮,歲始省錄。命祀山林川澤,犧牲毋用牝。為傷妊生之類�！痍�,頻忍反。妊,而林、而鴆二反。○禁止伐木。盛德所在。毋覆巢,毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥,毋麛毋卵。為傷萌幼之類�！鸶�,芳服反。孩,尸哀反。胎,吐來反。夭,烏老反。麛音迷。卵,刀管反。毋聚大眾,毋置城郭。為妨農(nóng)之始。掩骼埋胔。謂死氣逆生也。骨枯曰骼,肉腐曰胔�！摈�,江百反。胔,才賜反,蔡云:“露骨曰骼,有肉曰胔�！泵h亦作骴。胔,扶矩反�！鹗窃乱�,不可以稱兵,稱兵必天殃。逆生氣。兵戎不起,不可從我始。為客不利,主人則可。毋變天之道,以陰政犯陽(yáng)。毋絕地之理,易剛?cè)嶂�宜。毋亂人之紀(jì)。仁之時(shí)而舉義事。

[疏]“是月”至“用牝”�！鹫�義曰:此一節(jié)論此春為四時(shí)之首,當(dāng)脩祀典及祭山川之事,各依文解之�！盃奚�毋用牝”者,以山林川澤,其祀既卑,馀月之時(shí),牲皆用牝,唯此月不用,故注“為傷妊生之類”。若天地宗廟大祭之時(shí),雖非正月,皆不用牝�！稹敖�止”至“之紀(jì)”。○正義曰:此一節(jié)論時(shí)氣之事,各依文解之�！稹敖�止伐木”者,禁謂禁其欲伐,止謂止其巳伐者。此伐木在山中,或在禁障之處。十月許人采取,至正月之時(shí),禁令止息,故《王制》云“草木零落,然后入山林”,《詩(shī)·魚麗》傳云“草木不折,不操斧斤,不入山林”是也。若國(guó)家隨時(shí)所須以為材用者,雖非冬月,亦得取之,故《山虞》有“仲冬斬陽(yáng)木,仲夏斬陰木”,又云“邦工入山林而掄材,不禁”是也。其非是所禁之處,春、秋亦得取之,故《周禮》云:“春、秋之?dāng)啬静蝗虢�。”鄭�?“斬四野之木可,若於正月皆禁之�！薄稹拔愀病敝痢拔懵选薄！鸫艘还�(jié)論禮法,馀月皆無(wú)覆巢,因初春施生之時(shí),故設(shè)戒也。巢,若其夭鳥之巢則覆之,故《硩蔟氏》云:“掌覆夭鳥之巢。”此月亦禁之。胎謂在腹中未,出夭為生而己出者,故《魯語(yǔ)》云:“獸長(zhǎng)麛夭�！贝孙w鳥,謂初飛之鳥,故注云“為傷萌幼之類”。麛卵四時(shí)皆禁,但於此月尢甚,若須薦獻(xiàn),亦得取之,故《王制》云“韭以卵,庖人秋行犢麛”是也�！把邝缆衩h”者,《蠟氏》云:“掌除骴�！彼巨r(nóng)云:“胔,骨之尚有肉者也,及禽獸之骨皆是�！笨党刹蛔�,從司農(nóng)義也。骼言掩,胔言埋,互言耳。○注“為客”至“可也”。○正義曰:起兵伐人者謂之客,敵來御捍者謂之主。此經(jīng)云兵戎不合興起之時(shí),不可從我而始。我為主人也,主人既不先起兵,彼來伐我,我不得不應(yīng),故云“主人則可”�？图认扰d兵,故云“為客不利”�！拔阕儭敝痢爸�紀(jì)”�！鹛煊嘘庩�(yáng)之道路,恐人改變,故云“無(wú)變天之道”。地有剛?cè)嶂��?恐人斷絕,故云“毋絕地之理”。人有禮義綱紀(jì),恐其迷亂,故云“毋亂人之紀(jì)”。按《易·說卦》云:“立天之道,曰陰與陽(yáng)�！惫枢嵈俗ⅰ耙躁幷�亂陽(yáng)”�！墩f卦》云:“立地之道,曰柔與剛�！惫首⒌乩碓啤耙讋�?cè)嶂�宜”。《說卦》云:“立人之道,曰仁與義�！贝簽槿�,故注“仁之時(shí)而舉義事”。天云道,地云理,人云紀(jì),互辭也。

孟春行夏令,則雨水不時(shí),巳之氣乘之也。四月於消息為乾。草木蚤落,生日促。○蚤音早。國(guó)時(shí)有恐。以火訛相驚�！鹂�,丘勇反。行秋令,則其民大疫,申之氣乘之也,七月始?xì)��！鹨咭粢邸＊Y風(fēng)暴雨總至,正月宿直尾箕,箕好風(fēng),其氣逆也。回風(fēng)為猋�！皙Y,必遙反,徐芳遙反;本又作飄。宿音秀。好,呼報(bào)反。藜莠蓬蒿并興。生氣亂,惡物茂�！疝�,力兮反。莠音酉。行冬令,則水潦為敗,雪霜大摯,首種不入。亥之氣乘之也。舊說首種謂稷�！鹆室衾稀�摯音至,蔡云“傷折”。種,章勇反,蔡云“宿麥”。

[疏]“孟春”至“不入”。正義曰:從上以來,論當(dāng)月施令之事。若施之順時(shí),則氣序調(diào)釋;若施令失所,則災(zāi)害滋興。故自此而下,論政失致災(zāi)之事。上既云“毋變天之道,母絕地之理,母亂人之紀(jì)”,今若施之不失,則三才相應(yīng),以人與天地共相感動(dòng)故也。施令有失,三才俱應(yīng)者,則此孟春行夏令,雨水不時(shí),天也。草木早落,地也。國(guó)時(shí)有恐,人也。十二月之節(jié)內(nèi),三才俱應(yīng)者多,就三才俱應(yīng)之中,論天地及人,亦先后不建。或先言天者,則此“孟春行夏令,雨水不時(shí)”是也�；蛳妊悦裾�,則孟春“行秋令,其民大疫”是也。或先言地者,則孟春“行冬令,水潦為敗”是也。所以然者,為害重者則在先言之,為害輕者后言之。大略於文可以意得,次第其輕重,無(wú)義例也�；适锨鸀閯e說,非經(jīng)之旨,施令失所。亦惟有二才應(yīng)者,故仲春“行夏令,則國(guó)乃大早,暖氣早來,蟲螟為害”。大早暖氣,并為天災(zāi),如此二類是也。以施令失所,惟二才應(yīng),就二才之中,或有天有人無(wú)地,或有地有人無(wú)天,隨應(yīng)則書,不為義例也。行令失之於前,氣則應(yīng)之於后。至如春夏及秋,施令有失,氣來為應(yīng),惟在當(dāng)年,則“孟春行夏令,雨水不時(shí),草木早落”之類是也。若其冬時(shí)失令,則氣應(yīng)在於后年,故仲冬“行秋令,則天時(shí)雨汁,瓜瓠不成”,“行春令,蝗蟲為敗”。仲冬非瓜瓠不成之時(shí),又非蝗蟲為敗之日,是據(jù)來年。又錄記之人,序行令之事,各次第先后,則有夏、有秋、有冬。孟春舉夏為始,仲春舉秋為始,季春舉冬為始,至於夏時(shí)之下,則有秋、有冬。次有來年之春,孟夏則舉秋為始,仲夏舉冬為始,季夏舉春為始。以此推例,秋冬亦然,不能備說也�！鹱ⅰ八戎�”至“為乾”�！鹫�義曰:此風(fēng)雨不時(shí)者,謂風(fēng)雨少,不得應(yīng)時(shí)。所以風(fēng)雨不應(yīng)時(shí)者,以孟春建寅,其宿直箕星,箕星好風(fēng)。孟春行夏令,寅氣不足,故風(fēng)少,巳來乘之,四月純陽(yáng)用事,純陽(yáng)來乘,故雨少。云“四月於消息為乾”者,陽(yáng)生為息,陰死為消,十一月至四月為息,言萬(wàn)物得陽(yáng)氣蕃息,五月至十月為消,言萬(wàn)物得陰氣消盡。凡孟月失令,則三時(shí)孟月之氣乘之;仲月失令,則仲月之氣乘之;季月失令,則季月之氣乘之。所以然者,以同為孟仲季,氣情相通,如其不和,則迭相乘入。鄭之所注,例亦不同,或一句之下,則云某之氣乘之,即此風(fēng)雨不時(shí)一句之下云“已之氣乘之”,或兩句之下,則云某之氣乘之,故“仲春行秋令,則其國(guó)大水,寒氣總至”,注“酉之氣乘之”,以二句俱當(dāng)酉氣故也�；蛴腥�句之下,始云某之氣乘之者,故孟春“行冬令,則水潦為敗,雪霜大摯,首種不入”,注云“亥之氣乘之”,以三句共當(dāng)亥氣也。氣當(dāng)則言,無(wú)義例也。凡一句為一事,亦有兩句共為一事者,則孟夏行冬令云“后乃大水,敗其城郭”是也�！鹱ⅰ盎鹩炏囿@”�！鹫�義曰:以巳來乘寅,巳為火,故火來也。寅為天漢之津,火雖欲來,而畏水終竟不來,但訛言道火相恐動(dòng)也。注云“申之氣乘之,七月始?xì)ⅰ��！鹫�義曰:七月建申,陰氣始?xì)?殺氣乘寅,故人多大疫。○注“正月”至“為焱”�！鹫�義曰:按鄭注《洪范》中央土氣為風(fēng),東方木氣為雨,箕屬東方木,木克土,土為妃,尚妃之所好,故箕星好風(fēng)也。西方金氣為陰,克東方木,木為妃,畢屬西方,尚妃之所好,故好雨也。今申氣乘寅,兩相沖破,申來逆寅,寅為風(fēng),風(fēng)之被逆,故為焱風(fēng)。寅往破申,申為雨,雨之被逆,故為暴雨也。按《爾雅》“扶搖謂之焱”,謂風(fēng)之回轉(zhuǎn)也,故云“回風(fēng)為焱”�！鹱ⅰ吧鷼鈦y惡物茂”。○正義曰:惡物所以害生氣,今生氣既亂,惡物乘之,故惡物茂。○注“首種謂稷”。○正義曰:按《考靈耀》云:“日中星鳥,可以種稷�！眲t百穀之內(nèi)稷先種,故云“首種”。首即先也,種在百穀之先也。