上經(jīng)乾傳卷一【下】

《彖》曰:至哉坤元!萬(wàn)物資生,乃順承天,坤厚載物,德合無(wú)疆。含弘光大,品物咸亨,牝馬地類,行地?zé)o疆。地之所以得“無(wú)疆”者,以卑順行之故也。乾以龍御天,坤以馬行地。

[疏]“《彖》曰”至“行合無(wú)疆”。○正義曰:“至哉坤元”至“德合無(wú)疆”,此五句總明坤義及二德之首也。但“元”是坤德之首,故連言之,猶乾之“元”德,與乾相通共文也�！爸猎绽ぴ�”者,嘆美坤德,故云“至哉”。“至”謂至極也,言地能生養(yǎng)至極,與天同也。但天亦至極,包籠於地,非但至極,又大於地。故《乾》言“大哉”,《坤》言“至哉”。“萬(wàn)物資生”者,言萬(wàn)物資地而生。初稟其氣謂之始,成形謂之生�！扒�”本氣初,故云“資始”,“坤”據(jù)成形,故云“資生”�！澳隧槼刑臁闭�,“乾”是剛健能統(tǒng)領(lǐng)於天,“坤”是陰柔以和順承平於天�！袄ず褫d物,德合無(wú)疆”者,以其廣厚,故能載物,有此生長(zhǎng)之德,合會(huì)無(wú)疆。凡言“無(wú)疆”者,其有二義,一是廣傳無(wú)疆,二是長(zhǎng)久無(wú)疆也。自此已上,論“坤元”之氣也。“含弘光大,品物咸亨”者,包含以厚,光著盛大,故品類之物,皆得亨通。但“坤”比“元”,即不得大名,若比眾物,其實(shí)大也,故曰“含弘光大”者也。此二句釋“亨”也�！瓣蝰R地類,行地?zé)o疆”者,以其柔順,故云“地類”,以柔順為體,終無(wú)禍患,故“行地?zé)o疆”不復(fù)窮已。此二句釋“利貞”也。故上文云“利牝馬之貞”是也。

柔順利貞,君子攸行,先迷失道,后順得常�！拔髂系门蟆�,乃與類行�！皷|北喪朋”,乃終有慶。“安貞”之吉,應(yīng)地?zé)o疆。地也者,形之名也。“坤”也者,用地者也。夫用雄必爭(zhēng),二主必危,有地之形,與剛健為耦,而以永保無(wú)疆,用之者不亦至順乎?若夫行之不以“牝馬”,利之不以“永貞”,方而又剛,柔而又圓,求安難矣。

[疏]“柔順利貞”至“應(yīng)地?zé)o疆”。○正義曰:“柔順利貞,君子攸行”者,重釋“利貞”之義,是君子之所行,兼釋前文“君子有攸往”�！跋让允У馈闭�,以陰在是之先,失其為陰之道�！昂箜樀贸！闭�,以陰在物之后,陽(yáng)唱而陰和,人得“主利”,是“后順得常”。“西南得朋,乃與類行”者,以陰而造坤位,是乃與類俱行�！皷|北喪朋,乃終有慶”者,以陰而詣陽(yáng),初雖離群,乃終久有慶善也�！鞍藏懼�吉,應(yīng)地?zé)o疆”者,安謂安靜,貞謂貞正,地體安靜而貞正,人若得靜而能正,即得其吉,應(yīng)合地之無(wú)疆,是慶善之事也�！鹱ⅰ靶兄�不以牝馬”至“求安難矣”�！鹫�義曰:“行之不以牝“馬”,牝馬謂柔順也。“利之不以永貞”,永貞謂貞固剛正也,言坤既至柔順,而利之即不兼剛正也�！狈蕉�又剛“者,言體既方正,而性又剛強(qiáng),即太剛也。所以須“牝馬”也�！叭岫�又圓”者,謂性既柔順,體又圓曲,謂太柔也,故須“永貞”也。若其坤無(wú)牝馬,又無(wú)永貞,求安難矣。云“永貞”者,是下“用六”爻辭也�！皷|北喪朋”,去陰就陽(yáng),是利之永貞。

《象》曰:地勢(shì)坤。地形不順,其勢(shì)順。

[疏]正義曰:地勢(shì)方直,是不順也。其勢(shì)承天,是其順也。

君子以厚德載物。

[疏]正義曰:君子用此地之厚德容載萬(wàn)物。言“君子”者,亦包公卿諸侯之等,但“厚德載物”,隨分多少,非如至圣載物之極也。

初六:履霜,堅(jiān)冰至。始於履霜,至于堅(jiān)冰,所謂至柔而動(dòng)也剛。陰之為道,本於卑弱而后積著者也,故取“履霜”以明其始。陽(yáng)之為物,非基於始以至於著者也,故以出處明之,則以初為潛。

[疏]“初六:履霜,堅(jiān)冰至”�！鹫�義曰:初六陰氣之微,似若初寒之始,但履踐其霜,微而積漸,故堅(jiān)冰乃至。義所謂陰道,初雖柔順,漸漸積著,乃至堅(jiān)剛。凡易者象也,以物象而明人事,若《詩(shī)》之比喻也�；蛉√斓仃庩�(yáng)之象以明義者,若《乾》之“潛龍”,“見(jiàn)龍”,《坤》之“履霜堅(jiān)冰”,“龍戰(zhàn)”之屬是也�；蛉∪f(wàn)物雜象以明義者,若《屯》之六三“即鹿無(wú)虞”,六四“乘馬班如”之屬是也。如此之類,《易》中多矣�；蛑币匀耸�,不取物象以明義者,若《乾》之九三“君子終日乾乾”,《坤》之六三“含章可貞”之例是也。圣人之意,可以取象者則取象也,可以取人事者則取人事也。故《文言》注云:“至於九三,獨(dú)以君子為目者何也?”“乾乾夕惕,非龍德也”。故以人事明之,是其義也。

《象》曰:“履霜堅(jiān)冰,陰始凝也。馴致其道,至“堅(jiān)冰”也。

[疏]“《象》曰履霜堅(jiān)冰”至“至堅(jiān)冰也”�！鹫�義曰:夫子所作《象》辭,元在六爻經(jīng)辭之后,以自卑退,不敢于亂先圣正經(jīng)之辭。及至輔嗣之意,以為“象”者本釋經(jīng)文,宜相附近,其義易了,故分爻之《象》辭,各附其當(dāng)爻下言之,猶如元?jiǎng)P注《左傳》分經(jīng)之年,與傳相附�！瓣幨家梢病闭�,釋“履霜”之義,言陰氣始凝,結(jié)而為霜也�！榜Z致其道,至堅(jiān)冰也”者,馴猶狎順也。若鳥(niǎo)獸馴狎然。言順其陰柔之道,習(xí)而不已,乃至“堅(jiān)冰”也。褚氏云:“履霜者,從初六至六三。堅(jiān)冰者,從六四至上六�！标庩�(yáng)之氣無(wú)為,故積馴履霜,必至於堅(jiān)冰。以明人事有為,不可不制其節(jié)度,故於履霜而逆以堅(jiān)冰為戒,所以防漸慮微,慎終于始也。

六二:直方大,不習(xí)無(wú)不利。居中得正,極於地質(zhì),任其自然而物自生,不假修營(yíng)而功自成,故“不習(xí)”焉而“無(wú)不利”。

[疏]“六二”至“無(wú)不利”。○正義曰:《文言》云:“直其正也”。二得其位,極地之質(zhì),故亦同地也。俱包三德,生物不邪,謂之直也。地體安靜,是其方也。無(wú)物不載,是其大也。既有三德極地之美,自然而生,不假修營(yíng),故云“不習(xí)無(wú)不利”。物皆自成,無(wú)所不利,以此爻居中得位,極於地體故,盡極地之義。此因自然之性,以明人事,居在此位,亦當(dāng)如地之所為�！鹱ⅰ熬又械谜�”�！鹫�義曰:“居中得正,極於地質(zhì)”者,質(zhì)謂形質(zhì),地之形質(zhì)直方又大,此六二“居中得正”,是盡極地之體質(zhì)也。所以“直”者,言氣至即生物,由是體正直之性。其運(yùn)動(dòng)生物之時(shí),又能任其質(zhì)性,直而且方,故《象》云:“六二之動(dòng),直以方也”。

《象》曰:六二之動(dòng),直以方也。動(dòng)而直方,任其質(zhì)也。

[疏]“《象》曰”至“直以方也”�！鹫�義曰:言六二之體,所有興動(dòng),任其自然之性,故云“直以方”也。○注“動(dòng)而直方”�！鹫�義曰:是質(zhì)以直方,動(dòng)又直方,是質(zhì)之與行,內(nèi)外相副。物有內(nèi)外不相副者,故《略例》云“形躁好靜,質(zhì)柔愛(ài)剛”,此之類是也。

不習(xí)無(wú)不利,地道光也。

[疏]正義曰:言所以不假修習(xí),物無(wú)不利,猶地道光大故也。

六三:含章可貞,或從王事,無(wú)成有終。三處下卦之極,而不疑於陽(yáng),應(yīng)斯義者也。不為事始,須唱乃應(yīng),待命乃發(fā),含美而可正者也,故曰“含章可貞”也。有事則從,不敢為首,故曰“或從王事”也。不為事主,順命而終,故曰“無(wú)成有終”也。

[疏]“六三”至“無(wú)成有終”�！鹫�義曰:“含章可貞”者,六三處下卦之極,而能不被疑於陽(yáng)。章,美也。既居陰極,能自降退,不為事始,唯內(nèi)含章美之道,待命乃行,可以得正,故曰“含章可貞”�！盎驈耐跏�,無(wú)成有終”者,言六三為臣,或順從於王事,故不敢為事之首,主成於物,故云“無(wú)成”。唯上唱下和,奉行其終,故云“有終”�！鹱ⅰ叭�處下卦之極”�！鹫�義曰:“三處下卦之極”者,欲見(jiàn)三雖陰爻,其位尊也�！安灰伸蛾�(yáng)”者,陰之尊極,將與陽(yáng)敵,體必被陽(yáng)所忌。今不被疑於陽(yáng)言陽(yáng),不害也�！皯�(yīng)斯義”者,斯,此也,若能應(yīng)此義,唯行“含章可貞”已下之事,乃應(yīng)斯義。此爻全以人事明之。

《象》曰:“含章可貞”,以時(shí)發(fā)也,“或從王事”,知光大也。知慮光大,故不擅其美。

[疏]“《象》曰”至“知光大也”�！鹫�義曰:“含章可貞,以時(shí)發(fā)”者,夫子釋“含章”之義,以身居陰極,不敢為物之首,但內(nèi)含章美之道,待時(shí)而發(fā),是“以時(shí)發(fā)也”。“或從王事,知光大”者,釋“無(wú)成有終”也。既隨從王事,不敢主成物始,但奉終而行,是知慮光大,不自擅其美,唯奉於上。

六四:括囊,無(wú)咎地譽(yù)。處陰之卦,以陰居陰,履非中位,無(wú)“直方”之質(zhì),不造陽(yáng)事,無(wú)“含章”之美,括結(jié)否閉,賢人乃隱。施慎則可,非泰之道。

[疏]“六四”至“無(wú)譽(yù)”。○正義曰:括,結(jié)也。囊所以貯物,以譬心藏知也。閉其知而不用,故曰“括囊”。功不顯物,故曰“無(wú)譽(yù)”。不與物忤,故曰“無(wú)咎”�！鹱ⅰ安辉礻�(yáng)事”至“非泰之道”�！鹫�義曰:“不造陽(yáng)事,無(wú)含章之美”者,六三以陰居陽(yáng)位,是造為陽(yáng)事,但不為事始,待唱乃行,是陽(yáng)事猶在,故云“含章”,章即陽(yáng)之美也。今六四以陰處陰,內(nèi)無(wú)陽(yáng)事,是“不造陽(yáng)事,無(wú)含章之美”,當(dāng)“括結(jié)否閉”之時(shí),是“賢人乃隱”,唯施謹(jǐn)慎則可,非通泰之道也。

《象》曰:“括囊無(wú)咎”,慎不害也。

[疏]正義曰:“慎不害”者,釋所以“括囊無(wú)咎”之義。曰其謹(jǐn)慎,不與物競(jìng),故不被害也。

六五:黃裳元吉。黃,中之色也,裳,下之飾也�！袄ぁ睘槌嫉�,美盡於下。夫體無(wú)剛健而能極物之情,通理者也。以柔順之德,處?kù)妒⑽?任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉,非用武者也。極陰之盛,不至疑陽(yáng),以“文在中”,美之至也。

[疏]“六五黃裳元吉”�！鹫�義曰:黃是中之色,裳是下之飾,“坤”為臣道,五居君位,是臣之極貴者也。能以中和通於物理,居於臣職,故云“黃裳元吉”。元大也。以其德能如此,故得大吉也。○注“黃中之色”�！鹫�義曰:“黃,中之色,裳,下之飾”者,《左氏·昭十二年傳》文也。裳,下之飾,則上衣比君,下裳法臣也。“垂黃裳以獲元吉,非用武”者,以體無(wú)剛健,是非用威武也。以內(nèi)有文德,通達(dá)物理,故象云“文在中”也。

《象》曰:“黃裳元吉”,文在中也。用黃裳而獲元吉,以“文在中也”。

[疏]正義曰:釋所以“黃裳元吉”之義,以其文德在中故也。既有中和,又奉臣職,通達(dá)文理,故云文在其中,言不用威武也。

上六:龍戰(zhàn)于野,其血玄黃。陰之為道,卑順不盈,乃全其美。盛而不已,固陽(yáng)之地,陽(yáng)所不堪,故“戰(zhàn)于野”。

[疏]“上六”至“其血玄黃”�！鹫�義曰:以陽(yáng)謂之龍,上六是陰之至極,陰盛似陽(yáng),故稱“龍”焉�！笆⒍�不已,固陽(yáng)之地,陽(yáng)所不堪”,故陽(yáng)氣之龍與之交戰(zhàn),即《說(shuō)卦》云“戰(zhàn)乎乾”是也。戰(zhàn)於卦外,故曰“于野”。陰陽(yáng)相傷,故“其血玄黃”�！鹱ⅰ笆⒍�不已”�！鹫�義曰:“盛而不己,固陽(yáng)之地”者,固為占固,陰去則陽(yáng)來(lái),陰乃盛而不去,占固此陽(yáng)所生之地,故陽(yáng)氣之龍與之交戰(zhàn)。

《象》曰:“龍戰(zhàn)于野”,其道窮也。

用六:利永貞。用六之利,“利永貞”也。

[疏]正義曰:“用六,利永貞”者,此坤之六爻裛辭也。言坤之所用,用此眾爻之六,六是柔順,不可純?nèi)?故利在永貞。永,長(zhǎng)也。貞,正也。言長(zhǎng)能貞正也。

《象》曰:用六,“永貞”,以大終也。能以永貞大終者也。

[疏]正義曰:“以大終”者,釋“永貞”之義,既能用此柔順,長(zhǎng)守貞正,所以廣大而終也。若不用永貞,則是柔而又圓,即前注云“求安難”矣。此“永貞”即坤卦之下“安貞吉”是也。

《文言》曰:坤至柔而動(dòng)也剛,至靜而德方。動(dòng)之方直,不為邪也。柔而又圓,消之道也。其德至靜,德必方也。

[疏]正義曰:此一節(jié)是第一節(jié),明坤之德也。自“積善之家”以下是第二節(jié)也,分釋六爻之義�！袄ぶ寥岫鴦�(dòng)也剛”者,六爻皆陰,是至柔也。體雖至柔而運(yùn)動(dòng)也剛,柔而積漸,乃至堅(jiān)剛,則上云“履霜堅(jiān)冰”是也。又地能生物,初雖柔弱,后至堅(jiān)剛而成就�！爸领o而德方”者,地體不動(dòng),是“至靜”。生物不邪,是德能方正。

后得主而有常,含萬(wàn)物而化光�！袄ぁ钡榔漤樅�?承天而時(shí)行!

[疏]正義曰:“后得主而有常”者,陰主卑退,若在事之后,不為物先,即“得主”也。此陰之恒理,故云“有�！�。“含萬(wàn)物而化光”者,自明《彖》辭含弘光大,言含養(yǎng)萬(wàn)物而德化光大也。“坤道其順乎,承天而時(shí)行”者,言“坤”道柔順,承奉於天,以量時(shí)而行,即不敢為物之先,恒相時(shí)而動(dòng)。

積善之家,必有馀慶。積不善之家,必有馀殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來(lái)者漸矣,由辯之不早辯也�！兑住吩�:“履霜堅(jiān)冰至”,蓋言順也。

[疏]“積善之家”至“蓋言順也”�！鹫�義曰:此一節(jié)明初六爻辭也�！胺e善之家,必有馀慶,積不善之家,必有馀殃”者,欲明初六其惡有漸,故先明其所行善惡事,由久而積漸,故致后之吉兇。“其所由來(lái)者漸矣”者,言弒君弒父,非一朝一夕率然而起,其禍患所從來(lái)者積漸久遠(yuǎn)矣。“由辯之不早辯”者,臣子所以久包禍心,由君父欲辯明之事,不早分辯故也。此戒君父防臣子之惡�！吧w言順”者,言此“履霜堅(jiān)冰至”,蓋言順習(xí)陰惡之道,積微而不已,乃致此弒害。稱“蓋”者是疑之辭。凡萬(wàn)事之起,皆從小至大,從微至著,故上文善惡并言,今獨(dú)言弒君弒父有漸者,以陰主柔順,積柔不已,乃終至禍亂,故特於坤之初六言之,欲戒其防柔弱之初,又陰為弒害,故寄此以明義。

直其正也,方其義也。君子敬以直內(nèi),義以方外,敬義立而德不孤�！爸狈酱�,不習(xí)無(wú)不利”,則不疑其所行也。

[疏]“直其正也”至“所行也”�！鹫�義曰:此一節(jié)釋六二爻辭�！爸逼湔�”者,經(jīng)稱直是其正也�！胺狡淞x”者,經(jīng)稱方是其義也。義者,宜也,于事得宜,故曰義�！熬�子敬以直內(nèi)”者,覆釋“直其正”也。言君子用敬以直內(nèi),內(nèi)謂心也,用此恭敬以直內(nèi)理。“義以方外”者,用此義事,以方正外物,言君子法地正直而生萬(wàn)物,皆得所宜,各以方正,然即前云“直其正也,方其義也”。下云“義以方外”,即此應(yīng)云“正以直內(nèi)”。改云“敬以直內(nèi)”者,欲見(jiàn)正則能敬,故變“正”為“敬”也。“敬義立而德不孤”者,身有敬義,以接於人,則人亦敬,義以應(yīng)之,是德不孤也。直則不邪,正則謙恭,義則與物無(wú)競(jìng),方則凝重不躁,既“不習(xí)無(wú)不利”,則所行不須疑慮,故曰“不疑其所行”。

陰雖有美,含之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無(wú)成,而代有終也。

[疏]“陰雖有美”至“有終也”�！鹫�義曰:此一節(jié)明六三爻辭,言“陰雖有美,含之以從王事”者,釋“含章可貞”之義也。言六三之陰,雖有美道包含之德,茍或從王事,不敢為主先成之也�！暗氐酪�,妻道也,臣道也”者,欲明“坤”道處卑,待唱乃和,故歷言此三事,皆卑應(yīng)於尊,下順於上也。“地道無(wú)成,而代有終”者,其地道卑柔,無(wú)敢先唱成物,必待陽(yáng)始先唱,而后代陽(yáng)有終也。

天地變化,草木蕃,天地閉,賢人隱。《易》曰“括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)”,蓋言謹(jǐn)也。

[疏]“天地變化”至“蓋言謹(jǐn)也”�！鹫�義曰:此一節(jié)明六四爻辭。“天地變化”,謂二氣交通,生養(yǎng)萬(wàn)物,故草木蕃滋�！疤斓亻],賢人隱”者,謂二氣不相交通,天地否閉,賢人潛隱。天地通則草木蕃,明天地閉草木不蕃;“天地閉,賢人隱”,明天地通則賢人出,互而相通,此乃“括囊無(wú)咎”,故賢人隱屬天地閉也�！吧w言謹(jǐn)”者,謹(jǐn)謂謹(jǐn)慎,蓋言賢人君子於此之時(shí)須謹(jǐn)慎也。

君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支,發(fā)於事業(yè),美之至也。

[疏]“君子”至“美之至也”。○正義曰:此一節(jié)明六五爻辭也�！包S中通理”者,以黃居中,兼四方之色,奉承臣職,是通曉物理也。“正位居體”者,居中得正,是正位也;處上體之中,是居體也。黃中通理,是“美在其中”。有美在於中,必通暢於外,故云“暢於四支”。四支猶人手足,比于四方物務(wù)也。外內(nèi)俱善,能宣發(fā)於事業(yè)。所營(yíng)謂之事,事成謂之業(yè),美莫過(guò)之,故云“美之至”也。

陰疑於陽(yáng)必戰(zhàn)。辯之不早,疑盛乃動(dòng),故“必戰(zhàn)”。

[疏]正義曰:此一節(jié)明上六爻辭。“陰疑於陽(yáng),必戰(zhàn)”者,陰盛為陽(yáng)所疑,陽(yáng)乃發(fā)動(dòng),欲除去此陰,陰既強(qiáng)盛,不肯退避,故“必戰(zhàn)”也。

為其嫌於無(wú)陽(yáng)也,為其嫌於非陽(yáng)而戰(zhàn)。故稱“龍”焉。

[疏]正義曰:上六陰盛,似陽(yáng),為嫌純陰非陽(yáng),故稱“龍”以明之。

猶未離其類也,猶未失其陰類,為陽(yáng)所滅。故稱“血”焉。猶與陽(yáng)戰(zhàn)而相傷,故稱血。

[疏]正義曰:言上六雖陰盛似陽(yáng),然猶未能離其陽(yáng)類,故為陽(yáng)所傷而見(jiàn)成也。

夫玄黃者天地之雜也,天玄而地黃。

[疏]正義曰:釋“其血玄黃”之義。莊氏云:“上六之爻,兼有天地雜氣,所以上六被傷,‘其血玄黃\’也。天色玄,地色黃,故血有天地之色。”今輔嗣注云“猶與陽(yáng)戰(zhàn)而相傷”,是言陰陽(yáng)俱傷也。恐莊氏之言,非王之本意,今所不取也。

震下坎上。屯:元、亨、利、貞。剛?cè)崾冀?是以“屯”也。不交則否,故屯乃大亨也。大亨則無(wú)險(xiǎn),故“利貞”。

[疏]正義曰:屯,難也。剛?cè)崾冀欢�難生,初相逢遇,故云“屯,難也”。以陰陽(yáng)始交而為難,因難物始大通,故“元亨”也。萬(wàn)物大亨,乃得利益而貞正,故“利貞”也。但“屯”之四德,劣於“乾”之四德,故屯乃元亨,亨乃利貞�！扒�”之四德,無(wú)所不包。此即“勿用有攸往”,又別言“利建侯”,不如乾之無(wú)所不利。此已上說(shuō)“屯”之自然之四德,圣人當(dāng)法之。

勿用有攸往,往,益“屯”也。利建侯。得王則定。

[疏]正義曰:“勿用有攸往,利建侯”者,以其屯難之世,世道初創(chuàng),其物未寧,故宜“利建侯”以寧之。此二句釋人事也。

《彖》曰:屯,剛?cè)崾冀欢�難生,動(dòng)乎險(xiǎn)中,大亨貞。始於險(xiǎn)難,至於大亨,而后全正,故曰“屯,元亨利貞”。

[疏]“彖曰”至“大亨貞”�！鹫�義曰:“屯,剛?cè)崾冀欢�難生”者,此一句釋屯之名,以剛?cè)岫�氣始欲相�?未相通感,情意未得,故“難生”也。若剛?cè)嵋呀恢��?物皆通泰,非復(fù)難也。唯初始交時(shí)而有難,故云“剛?cè)崾冀欢�難生”�！皠�(dòng)乎險(xiǎn)中,大亨貞”者,此釋四德也�？矠殡U(xiǎn),震為動(dòng),震在坎下,是動(dòng)於險(xiǎn)中。初動(dòng)險(xiǎn)中,故屯難動(dòng)而不已;將出於險(xiǎn),故得“大亨貞”也。大亨即元亨也,不言“利”者,利屬於貞,故直言“大亨貞”。

雷雨之動(dòng)滿盈。雷雨之動(dòng),乃得滿盈,皆剛?cè)崾冀恢�所為�?/p>

[疏]“雷雨之動(dòng)滿盈”�！鹫�義曰:周氏云:“此一句覆釋亨也”。但屯有二義,一難也,一盈也。上既以剛?cè)崾冀会屚碗y也,此又以雷雨二象解盈也。言雷雨二氣,初相交動(dòng),以生養(yǎng)萬(wàn)物,故得滿盈,即是亨之義也。覆釋“亨”者,以屯難之世不宜亨通,恐亨義難曉,故特釋之。此己下說(shuō)屯之自然之象也。○注“雷雨之動(dòng)乃得滿盈”�！鹫�義曰:“雷雨之動(dòng),乃得滿盈”者,周氏、褚氏云:“釋亨也,萬(wàn)物盈滿則亨通也”�！敖詣�?cè)崾冀恢�所為”�?雷雨之動(dòng),亦陰陽(yáng)始交也。萬(wàn)物盈滿,亦陰陽(yáng)而致之,故云“皆剛?cè)崾冀恢�所為”也。若取屯難,則坎為險(xiǎn),則上云“動(dòng)乎險(xiǎn)中”是也。若取亨通,則坎為雨,震為動(dòng),此云“雷雨之動(dòng)”是也。隨義而取象,其義不一。

天造草昧,宜建侯而不寧�！巴汀斌w不寧,故利“建侯”也。“屯”者,天地造始之時(shí)也,造物之始,始於冥昧,故曰“草昧”也。處造始之時(shí),所宜之善,莫善“建侯”也。

[疏]“天造草昧至不寧”�！鹫�義曰:釋“利建侯”也。草謂草創(chuàng),昧謂冥昧,言天造萬(wàn)物於草創(chuàng)之始,如在冥昧之時(shí)也。于此草昧之時(shí),王者當(dāng)法此屯卦,宜建立諸侯以撫恤萬(wàn)方之物,而不得安居于事。此二句以人事釋“屯”之義�！鹱ⅰ巴腕w不寧”�！鹫�義曰:“屯體不寧”者,以此屯邅險(xiǎn)難,其體不寧,故“宜建侯”也�！霸煳镏�始,始於冥昧”者,“造物之始”,即天造草昧也。草謂草創(chuàng)初始之義,“始於冥昧”者,言物之初造,其形未著,其體未彰,故在幽冥闇昧也。

《象》曰:云雷屯,君子以經(jīng)綸。君子經(jīng)綸之時(shí)。

[疏]正義曰:“經(jīng)”謂經(jīng)緯,“綸”謂綱綸,言君子法此屯象有為之時(shí),以經(jīng)綸天下,約束於物,故云“君子以經(jīng)綸”也。姚信云:“綸謂綱也,以織綜經(jīng)緯�！贝司�子之事,非其義也。劉表、鄭玄云“以綸為淪字”,非王本意也。

初九:磐桓,利居貞,利建侯。處屯之初,動(dòng)則難生,不可以進(jìn),故“磐桓”也。處此時(shí)也,其利安在?不唯居貞建侯乎?夫息亂以靜,守靜以侯,安民在正,弘正在謙。屯難之世,陰求於陽(yáng),弱求於強(qiáng),民思其主之時(shí)也。初處其首而又下焉。爻備斯義,宜其得民也。

[疏]“初九”至“利建侯”。○正義曰:磐桓,不進(jìn)之貌。處屯之初,動(dòng)即難生,故“磐桓”也。不可進(jìn),唯宜利居處貞正,亦宜建立諸侯�！鹱ⅰ跋�亂以靜”至“得民也”�！鹫�義曰:“息亂以靜”者,解“利居貞”也。“守靜以侯”者,解“利建侯”也�！鞍裁裨谡�”者,解“貞”也�！昂胝�在謙”者,取象其“以貴下賤”也。言弘大此屯,正在於謙也�！瓣幥箪蛾�(yáng),弱求於強(qiáng)”者,解“大得民”也。

《象》曰:雖“磐桓”,志行正也。不可以進(jìn),故“磐桓”也。非為宴安棄成務(wù)也,故“雖磐桓,志行正也”。

[疏]“《象》曰”至“志行正也”。○正義曰:言初九雖磐桓不進(jìn),非茍求宴安,志欲以靜息亂,故居處貞也。非是茍貪逸樂(lè),唯志行守正也。○注“非為宴安棄成務(wù)”�！鹫�義曰:“非為宴安棄成務(wù)”者,言巳止為前進(jìn)有難,故磐桓且住,非是茍求宴安,棄此所成之務(wù)而不為也。言身雖住,但欲以靜息亂也。

以貴下賤,大得民也。陽(yáng)貴而陰賤也。

[疏]正義曰:貴謂陽(yáng)也,賤謂陰也。言初九之陽(yáng)在三陰之下,是“以貴下賤”。屯難之世,民思其主之時(shí),既能“以貴下賤”,所以大得民心也。

六二:屯如邅如,乘馬班如,匪寇婚媾。女子貞不字,十年乃字。志在乎“五”,不從於初。屯難之時(shí),正道未行,與初相近而不相得,困於侵害,故屯邅。“屯”時(shí)方屯難,正道未通,涉遠(yuǎn)而行,難可以進(jìn),故曰:“乘馬班如”也�？苤^初也。無(wú)“初”之難,則與“五”婚矣,故曰“匪寇婚媾”也�！爸驹陟段濉�,不從於初,故曰“女子貞不字”也。屯難之世,勢(shì)不過(guò)十年者也。十年則反常,反常則本志斯獲矣。故曰“十年乃字”。

[疏]“六二”至“十年乃字”�！鹫�義曰:“屯如邅如”者,屯是屯難,邅是邅回,如是語(yǔ)辭也。言六二欲應(yīng)於九五,即畏初九逼之,不敢前進(jìn),故“屯如邅如”也�！俺笋R班如”者,《子夏傳》云:“班如者,謂相牽不進(jìn)也”。馬季長(zhǎng)云:“班,班旋不進(jìn)也”。言二欲乘馬往適於五,正道未通,故班旋而不進(jìn)也�！胺丝芑殒拧闭�,寇謂初也,言二非有初九與巳作寇害,則得其五為婚媾矣。馬季長(zhǎng)云:“重婚曰媾�！编嵭�云:“媾猶會(huì)也�！薄芭�子貞不字”者,貞,正也,女子,謂六二也,女子以守貞正,不受初九之愛(ài),“字”訓(xùn)愛(ài)也�！笆�年乃字”者,十年難息之后,即初不害巳也。乃得往適於五,受五之字愛(ài)。十者數(shù)之極,數(shù)極則變,故云“十年”也。

《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。

[疏]正義曰:“六二之難,乘剛也”者,釋所以“屯如邅如”也。有畏難者,以其乘陵初剛,不肯從之,故有難也。“十年乃字,反�！闭�,謂十年之后,屯難止息,得“反�！闭�,謂反常道,即二適于五,是其得常也。巳前有難,不得行常,十年難息,得反歸於常以適五也。此爻因六二之象,以明女子婚媾之事,即其馀人事,亦當(dāng)法此。猶如有人逼近於強(qiáng),雖遠(yuǎn)有外應(yīng),未敢茍進(jìn),被近者所陵,經(jīng)夕之后,乃得與應(yīng)相合。是知萬(wàn)事皆象於此,非唯男女而巳。諸爻所云陰陽(yáng)、男女之象,義皆仿於此。

六三:即鹿無(wú)虞,惟入于林中。君子幾,不如舍,往吝。三既近五而無(wú)寇難,四雖比五,其志在初,不妨已路,可以進(jìn)而無(wú)屯邅也。見(jiàn)路之易,不揆其志,五應(yīng)在二,往必不納,何異無(wú)虞以從禽乎?雖見(jiàn)其禽而無(wú)其虞,徒入于林中,其可獲乎?幾,辭也。夫君子之動(dòng),豈取恨辱哉!故不如舍,“往吝,窮也”。

[疏]“六三”至“舍往吝”�！鹫�義曰:“即鹿無(wú)虞”者,即,就也。虞謂虞官,如人之田獵,欲從就於鹿,當(dāng)有虞官助已,商度形勢(shì)可否,乃始得鹿,若無(wú)虞官,即虛入于林木之中,必不得虞,故云“唯入于林中”。此是假物為喻。今六三欲往從五,如就鹿也。五自應(yīng)二,今乃不自揆度彼五之情納已以否,是“無(wú)虞”也。即徒往向五,五所不納,是徒入于林中。“君子幾,不如舍”者,幾,辭也。夫君子之動(dòng),自知可否,豈取恨辱哉!見(jiàn)此形勢(shì),即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也�！巴�吝”者,若往求五,即有悔吝也�！鹱ⅰ耙�(jiàn)路之易,不揆其志”�！鹫�義曰:“見(jiàn)路之易,不揆其志”者,三雖比四,四不害已,身夫屯邅,是路之平易,即意欲向五而不預(yù)先揆度五之情意納已以否,是“無(wú)虞”也。獵人先遣虞官商度鹿之所有,猶若三欲適五,先遣人測(cè)度五之情意。幾為語(yǔ)辭,不為義也。知此“幾”不為事之幾微,凡“幾微”者,乃從無(wú)向有,其事未見(jiàn),乃為“幾”也。今“即鹿無(wú)虞”,是巳成之事,事巳顯者,故不得為幾微之義。

《象》曰:“即鹿無(wú)虞”,以從禽也。君子舍之,“往吝”窮也。

[疏]正義曰:“即鹿無(wú)虞,以從禽”者,言即鹿當(dāng)有虞官,即有鹿也,若無(wú)虞官,以從逐于禽,亦不可得也。“君子舍之,往吝窮”者,君子見(jiàn)此之時(shí),當(dāng)舍而不往。若往則有悔吝窮苦也。

六四:乘馬班如,求婚媾,往吉,無(wú)不利。二雖比初,執(zhí)貞不從,不害巳志者也。求與合好,往必見(jiàn)納矣。故曰“往吉,無(wú)不利”。

[疏]正義曰:六四應(yīng)初,故“乘馬”也。慮二妨巳路,故初時(shí)班如旋也。二既不從於初,故四求之為婚,必得媾合,所以“往吉,無(wú)不利”。

《象》曰:求而往,明也。見(jiàn)彼之情狀也。

[疏]正義曰:言求初而往婚媾,明識(shí)初與二之情狀,知初納巳,知二不害巳志,是其明矣。

九五:屯其膏,小貞吉,大貞兇。處屯難之時(shí),居尊位之上,不能恢弘博施,無(wú)物不與,拯濟(jì)微滯,亨于群小,而系應(yīng)在二,屯難其膏,非能光其施者也。固志同好,不容他間,小貞之吉,大貞之兇。

[疏]“九五屯其膏”至“大貞兇”�！鹫�義曰:“屯其膏”者,“膏”謂膏澤恩惠之類,言九五既居尊位,當(dāng)恢弘博施,唯系應(yīng)在二,而所施者褊狹,是“屯難其膏”�！靶∝懠�,大貞兇”者,貞,正也。出納之吝謂之有司,是小正為吉。若大人不能恢弘博施,是大正為兇�！鹱ⅰ肮讨就�好,不容他間”�！鹫�義曰:“固志同好,不容他間”者,間者,廁也。五應(yīng)在二,是堅(jiān)固其志,在于同好,不容他人間廁其間也。

《象》曰:“屯其膏”,施未光也。

上六:乘馬班如,泣血漣如。處險(xiǎn)難之極,下無(wú)應(yīng)援,進(jìn)無(wú)所適,雖比於五,五屯其膏,不與相得,居不獲安,行無(wú)所,適窮困闉厄,無(wú)所委仰,故“泣血漣如”。

[疏]正義曰:處險(xiǎn)難之極,而下無(wú)應(yīng)援,若欲前進(jìn),即無(wú)所之適,故“乘馬班如”,“窮困闉厄,無(wú)所委仰”,故“泣血漣如”。

《象》曰:“泣血漣如”,何可長(zhǎng)也?

[疏]正義曰:“何可長(zhǎng)”者,言窮困泣血,何可久長(zhǎng)也?

坎下艮上。蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再、三瀆,瀆則不告。“筮”,筮者決疑之物也。童蒙之來(lái)求我,欲決所惑也。決之不一,不知所從,則復(fù)惑也。故初筮則告,再、三則瀆。瀆,蒙也。能為初筮,其唯二乎?以剛處中,能斷夫疑者也。

[疏]“蒙亨”至“瀆則不告”�！鹫�義曰:蒙者,微昧闇弱之名。物皆蒙昧,唯原亨通,故云“蒙、亨”。“匪我求童蒙,童蒙求我”者,物既闇弱而意原亨通,即明者不求於闇,即匪我?guī)煹轮�高明往求童蒙之�?但闇者求明,明者不諮於闇,故云“童蒙求我”也�！俺躞吒妗闭�,初者,發(fā)始之辭;筮者,決疑之物。童蒙既來(lái)求我,我當(dāng)以初始一理剖決告之�！霸偃秊^,瀆則不告”者,師若遲疑不定,或再或三,是褻瀆,瀆則不告。童蒙來(lái)問(wèn),本為決疑,師若以廣深二義再三之言告之,則童蒙聞之,轉(zhuǎn)亦瀆亂,故不如不告也。自此以上,解“蒙亨”之義。順此上事,乃得“亨”也。故“亨”文在此事之上也。不云“元”者,謂時(shí)當(dāng)蒙弱,未有元也。○注“初筮告”�！鹫�義曰:“初筮則告”者,童蒙既來(lái)求我,我當(dāng)以初心所念所筮之義,一理而剖告之�！霸偃齽t瀆,瀆,蒙也”者,若以棄此初本之意,而猶豫遲疑,岐頭別說(shuō),則童蒙之人,聞之褻瀆而煩亂也。故“再三則瀆,瀆,蒙也”。“能為初筮,其唯二乎”者,以《彖》云“初筮告,以剛中”者,剛而得中故知是二也。

利貞�！懊伞敝�所利,乃利正也。夫明莫若圣,昧莫若蒙。蒙以養(yǎng)正乃圣功也。然則養(yǎng)正以明,失其道矣。

[疏]“利貞”�！鹫�義曰:貞,正也。言蒙之為義,利以養(yǎng)正,故《彖》云“蒙以養(yǎng)正”,乃“圣功也”。若養(yǎng)正以明,即失其道也�！鹱ⅰ叭粍t養(yǎng)正以明失其道”�！鹫�義曰:“然則養(yǎng)正以明,失其道”者,言人雖懷圣德,若隱默不言,人則莫測(cè)其淺深,不知其大小,所以圣德彌遠(yuǎn)而難測(cè)矣。若彰顯其德,茍自發(fā)明,即人知其所為,識(shí)其淺深。故《明夷》注云“明夷蒞眾,顯明於外,巧所避”是也。此卦,《系辭》皆以人事明之。

《彖》曰:蒙,山下有險(xiǎn),險(xiǎn)而止,蒙。退則困險(xiǎn),進(jìn)則閡山,不知所適,蒙之義也。

[疏]正義曰:“山下有險(xiǎn)”者,坎在艮下,是山下有險(xiǎn)。艮為止,坎上遇止,是險(xiǎn)而止也�？诌M(jìn)退不可,故蒙昧也。此釋蒙卦之名。

“蒙,亨”,以亨行,時(shí)中也。時(shí)之所愿,惟愿“亨”也。以亨行之,得“時(shí)中”也。

[疏]正義曰:疊“蒙亨”之義,言居“蒙“之時(shí),人皆愿“亨”。若以亨道行之于時(shí),則得中也。故云“時(shí)中”也。

“匪我求童蒙,童蒙求我”,志應(yīng)也。“我”謂非“童蒙”者也。非“童蒙”者,即陽(yáng)也。凡不識(shí)者求問(wèn)識(shí)者,識(shí)者不求所告;闇者求明,明者不諮於闇。故《蒙》之為義,“匪我求童蒙,童蒙求我”也。童蒙之來(lái)求我,志應(yīng)故也。

[疏]正義曰:以童蒙闇昧之志,而求應(yīng)會(huì)明者,故云“志應(yīng)”也。

初筮告,以剛中也。謂二也。二為眾陰之主也,無(wú)剛失中,何由得初筮之告乎?再、三瀆,瀆則不告。瀆,蒙也。蒙以養(yǎng)正,圣功也。

[疏]正義曰:“再三瀆,瀆則不告。瀆,蒙”者,所以再三不告,恐瀆亂蒙者。自此以上,《彖》辭總釋“蒙亨”之義�！懊梢责B(yǎng)正,圣功也”者,能以蒙昧隱默自養(yǎng)正道,乃成至圣之功。此一句釋經(jīng)之“利貞”。

《彖》曰:山下出泉,蒙。山下出泉,未知所適,蒙之象也。

[疏]正義曰:山下出泉,未有所適之處,是險(xiǎn)而止,故蒙昧之象也。

君子以果行育德。“果行”者,初筮之義也。“育德”者,養(yǎng)正之功也。

[疏]正義曰:君子當(dāng)發(fā)此蒙道,以果決其行,告示蒙者,則“初筮之義”�！坝�德”謂隱默懷藏,不自彰顯,以育養(yǎng)其德�！肮�行”、“育德”者,自相違錯(cuò),若童蒙來(lái)問(wèn),則果行也,尋常處眾則育德,是不相須也。

初六:發(fā)蒙,利用刑人,用說(shuō)桎梏,以往吝。處蒙之初,二照其上,故蒙發(fā)也。蒙發(fā)疑明,刑說(shuō)當(dāng)也�！耙酝�吝”,刑不可長(zhǎng)。

[疏]“初六”至“以往吝”。正義曰:“發(fā)蒙”者,以初近於九二,二以陽(yáng)處中,而明能照闇,故初六以能發(fā)去其蒙也�！袄�用刑人,用說(shuō)桎梏”者,蒙既發(fā)去,無(wú)所疑滯,故利用刑戮于人,又利用說(shuō)去罪人桎梏,以蒙既發(fā)去,疑事顯明,刑人說(shuō)桎梏皆得當(dāng)。在足曰桎,在手曰梏�！缎⊙拧吩�:“杻謂之梏,械謂之桎�！薄耙酝�吝”者,若以正道而往,即其事益善矣;若以刑人之道出往,往之即有鄙吝。

《象》曰:“利用刑人‘,以正法也。刑人之道,道所惡也。以正法制,故刑人也。

[疏]正義曰:且刑人之道乃賊害於物,是道之所惡,以利用刑人者,以正其法制,不可不刑矣。故刑罰不可不施於國(guó),鞭撲不可不施於家。案:此經(jīng)刑人、說(shuō)人二事,《象》直云“利用刑人”一者,但舉刑重故也。

九二:包蒙吉,納婦吉,子克家。以剛居中,童蒙所歸,包而不距則遠(yuǎn)近咸至,故“包蒙吉”也。婦者,配巳而成德者也。體陽(yáng)而能包蒙,以剛而能居中,以此納配物莫不應(yīng),故“納婦吉”也。處于卦內(nèi),以剛接柔,親而得中,能幹其任,施之於子,克家之義。

[疏]“九二”至“子克家”。正義曰:“包”謂包含,九二以剛居中,童蒙悉來(lái)歸己,九二能含容而不距,皆與之決疑,故得吉也。九二以剛居中,陰來(lái)應(yīng)之�！皨D”謂配也,故納此匹配而得吉也。此爻在下體之中,能包蒙納婦,任內(nèi)理中,幹了其任,即是子孫能克荷家事,故云“子克家”也�！鹱ⅰ坝H而得中”�！鹫�義曰:“親而得中”者,言九二居下卦之中央,上下俱陰,以己之兩陽(yáng)迎接上下二陰,陰陽(yáng)相親,故云“親而得中”也�！澳軒制淙巍闭�,既能包蒙,又能納匹,是能幹其任。

《象》曰:“子克家”,剛?cè)峁?jié)也。

[疏]正義曰:以陽(yáng)居於卦內(nèi),接待群陰,是剛?cè)嵯嘟?故克幹家事也。

六三:勿用取女。見(jiàn)金夫,不有躬,無(wú)攸利。童蒙之時(shí),陰求於陽(yáng),晦求於明,各求發(fā)其昧者也。六三在下卦之上,上九在上卦之上,男女之義也。上不求三而三求上,女先求男者也。女之為體,正行以待命者也。見(jiàn)剛夫而求之,故曰“不有躬”也。施之於女行在不順故“勿用取女”,而“無(wú)攸利”。

[疏]“六三”至“無(wú)攸利”�！鹫�義曰:“勿用取女”者,女謂六三,言勿用取此六三之女。所以不須者,此童蒙之世,陰求於陽(yáng),是女求男之時(shí)也。“見(jiàn)金夫”者,謂上九以其剛陽(yáng),故稱“金夫”。此六三之女,自往求見(jiàn)“金夫”。女之為禮,正行以待命而嫁。今先求於夫,是為女不能自保其躬,固守貞信,乃非禮而動(dòng),行既不順,若欲取之,無(wú)所利益,故云“不有躬,無(wú)攸利”也。

《象》曰:“勿用取女”,行不順也。

[疏]正義曰:釋“勿用取女”之義。所以勿用取此女者,以女行不順故也。

六四:困蒙,吝。獨(dú)遠(yuǎn)於陽(yáng),處兩陰之中,闇莫之發(fā),故曰“困蒙”也。困於蒙昧,不能比賢以發(fā)其志,亦以鄙矣,故曰“吝”也。

[疏]正義曰:此釋六四爻辭也。六四在兩陰之中,去九二既遠(yuǎn),無(wú)人發(fā)去其童蒙,故曰困于蒙昧而有鄙吝。

《象》曰:“困蒙”之吝,獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。陽(yáng)稱實(shí)也。

[疏]“《象》曰”至“獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也”�！鹫�義曰:“獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)’者,實(shí)謂九二之陽(yáng)也。九二以陽(yáng),故稱實(shí)也。六三近九二,六五近上九,又應(yīng)九二,唯此六四既不近二,又不近上,故云“獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也”�！鹱ⅰ瓣�(yáng)實(shí)也”�！鹫�義曰:陽(yáng)主生息,故稱實(shí)。陰主消損,故不得言實(shí)。

六五:童蒙吉。以夫陰質(zhì)居於尊位,不自任察而委於二,付物以能,不勞聰明,功斯克矣,故曰“童蒙吉”。

[疏]正義曰:言六五以陰居於尊位,其應(yīng)在二,二剛而得中,五則以事委任於二,不勞巳之聰明,猶若童稚蒙昧之人,故所以得吉也。

《象》曰:“童蒙”之吉,順以巽也。委物以能,不先不為,“順以巽也”。

[疏]“《象》曰”至“順以巽也”。正義曰:“順以巽也”,釋童蒙之吉,巽以順也,猶委物於二。順謂心順,巽謂貌順。故褚氏云:“順者,心不違也。巽者,外跡相卑下也�！薄鹱ⅰ拔�物以能”至“順以巽也”。○正義曰:“委物以能”,謂委付事物與有能之人,謂委二也�！安幌炔粸椤闭�,五雖居尊位,而專委任於二,不在二先而首唱,是順於二也。“不為”者,謂不自造為,是委任二也。不先於二,是心順也;不自造為,是貌順也。

上九:擊蒙,不利為寇,利御寇。處蒙之終,以剛居上,能擊去童蒙,以發(fā)其昧者也,故曰“擊蒙”也。童蒙原發(fā)而已能擊去之,合上下之愿,故莫不順也。為之捍御,則物咸附之。若欲取之,則物咸叛矣,故“不利為寇,利御寇”也。

[疏]正義曰:處蒙之終,以剛居上,能擊去眾陰之蒙,合上下之愿,故莫不順從也。若因物之來(lái)即欲取之而為寇害,物皆叛矣,故“不利為寇”也。若物從外來(lái),為之捍御,則物咸附之,故“利用御寇”也。

《象》曰:利用御寇,上下順也。

[疏]正義曰:所宜利為物御寇者,由上下順從故也。言此爻既能發(fā)去眾蒙,以合上下之愿,又能為之御寇,故上下彌更順從也。