上經(jīng)需傳卷二【中】

九五:有孚攣如,富以其鄰。處得尊位,不疑於二,來而不距。二牽已攣,不為專固,“有孚攣如”之謂也。以陽居陽,處實(shí)者也。居盛處實(shí)而不專固,富以其鄰者也。

[疏]正義曰:“有孚攣如”者,五居尊位,不疑於二,來而不距。二既牽挽而來,已又攀攣而迎接,志意合同,不有專固相逼,是有信而相牽攣也�！叭纭�,語辭,非義類。“富以其鄰”者,五是陽爻,即必富實(shí)。心不專固,故能用富以與其鄰。“鄰”謂二也。

《象》曰:“有孚攣如”,不獨(dú)富也。

[疏]正義曰:“不獨(dú)富也”者,釋“攣如”之義。所以攀攣於二者,以其不獨(dú)自專固於富,欲分與二也。

上九:既雨既處,尚德載,婦貞厲,月幾望,君子征兇。處小畜之極,能畜者也。陽不獲亨,故“既雨”也。剛不能侵,故“既處”也。體《巽》處上,剛不敢犯,“尚德”者也。為陰之長(zhǎng),能畜剛健,德積載者也。婦制其夫,臣制其君,雖貞近危,故曰“婦貞厲”也。陰之盈盛莫盛於此,故曰“月幾望”也。滿而又進(jìn),必失其道,陰疑於陽,必見戰(zhàn)伐,雖復(fù)君子,以征必兇,故曰“君子征兇”。

[疏]“上九,既雨既處”至“君子征兇”�！鹫�義曰:“既雨既處”者,九三欲進(jìn),已能固之,陰陽不通,故已得其雨也�！凹忍帯闭�,三不能侵,不憂危害,故已得其處也�！吧械螺d”者,體《巽》處上,剛不敢犯,為陰之長(zhǎng),能畜正剛健,慕尚此德之積聚而運(yùn)載也,故云“尚德載”也。言慕尚此道德之積載也�！皨D貞厲”者,上九制九三,是婦制其夫,臣制其君,雖復(fù)貞正,而近危厲也�！霸聨淄�”者,婦人之制夫,猶如月在望時(shí)盛極以敵日也。“幾”,辭也,已從上釋,故於此不復(fù)言也�！熬�子征兇”者,陰疑於陽,必見戰(zhàn)伐,雖復(fù)君子之行而亦兇也�！鹱ⅰ疤幮⌒笾畼O”至“君子征兇”。○正義曰:“處小畜之極,能畜者也”者。已處小畜盛極,是閉畜者也�！瓣柌猾@亨,故既雨也”者,陽若亨通則不雨也。所以卦系辭云:“小畜,亨,密云不雨。”今九三之陽,被上九所固,不獲亨通,故“既雨”也。

《象》曰:“既雨既處”,德積載也。“君子征兇”,有所疑也。夫處下可以征而無咎者,唯泰也則然。坤本體下,又順而弱,不能敵剛,故可以全其類,征而吉也。自此以往,則其進(jìn)各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜,猶不肯為坤之順從也,故可得少進(jìn),不可盡陵也。是以初九、九二,其復(fù)則可,至於九三,則“輿說輻”也。夫大畜者,畜之極也。畜而不已,畜極則通,是以其畜之盛在於四、五,至于上九,道乃大行。小畜積極而后乃能畜,是以四、五可以進(jìn),而上九說征之輻。

[疏]“《象》曰既雨既處”至“有所疑也”�！鹫�義曰:“既雨既處,德積載”者,釋“既雨既處”之義。言所以得“既雨既處”者,以上九道德積聚,可以運(yùn)載,使人慕尚,故云“既雨既處”也。“君子征兇有所疑”者,釋“君子征兇”之義,言所以“征兇”者,陰氣盛滿,被陽有所疑忌,必見戰(zhàn)伐,故“征兇”也�！鹱ⅰ胺蛱幭隆敝痢罢f征之輻”�！鹫�義曰:“夫巽雖不能若艮之善畜”者,謂雖不能如大畜艮卦在上,善畜下之乾也�！百汶m不能如艮之善畜”,故其畜小也。“猶不肯為坤之順從”者,謂猶不肯如泰卦、坤在於上順從乾也�！肮士傻蒙龠M(jìn)”者,謂初九、九二得前進(jìn)也�！安豢杀M陵”者,九三欲陵上九,被上九所固,是不可得“盡陵”也�！靶蠖�不已,畜極則通,是以其畜之盛在于四五,至于上九,道乃大行”者,此論大畜義也。大畜畜而不已,謂之“大畜”。四爻、五爻是畜之盛極,而不休已,畜極則通。四、五畜道既極,至於上九,無可所畜,故上九道乃大行,無所畜也�！靶⌒蠓e極而后乃能畜”者,小畜之道既微,積其終極,至於上九,乃能畜也,謂“畜”九三也�！笆且运�、五可以進(jìn)”者,四雖畜初,五雖畜二,畜道既弱,故九二可以進(jìn)�！吧暇耪f征之輻”者,上九畜之“積極”,故能說此九三征行之輻。案:九三但有“說輻”,無“征”之文。而王氏言上九“說征之輻”者,輿之有輻,可以征行。九三爻有“征”義,今輿輻既說,則是說征之輻,因上九“征兇”之文,征則行也。文雖不言,於義必有言“輻”者,鄭《注》云“謂輿下縛木,與軸相連,鉤心之木”是也。《子夏傳》云:“輻,車劇也�！�

兌下乾上。履:虎尾,不咥人,亨。

[疏]正義曰:《履卦》之義,以六三為主。六三以陰柔履踐九二之剛,履危者也,猶如履虎尾,為危之甚�！安粏A人亨”者,以六三在兌體,兌為和說,而應(yīng)乾剛,雖履其危,而不見害,故得亨通,猶若履虎尾不見咥齧于人。此假物之象以喻人事。

《彖》曰:履,柔履剛也。說而應(yīng)乎乾,是以“履虎尾,不咥人亨”。凡“彖”者,言乎一卦之所以為主也,成卦之體在六三也�！奥幕⑽病闭�,言其危也。三為履主,以柔履剛,履危者也。“履虎尾”,有“不見咥”者,以其說而應(yīng)乎乾也。乾,剛正之德者也。不以說行夫佞邪,而以說應(yīng)乎《乾》,宜其“履虎尾”,不見咥而亨。

[疏]“《彖》曰履柔履剛也”至“不咥人亨”�！鹫�義曰:“履,柔履剛”者,言履卦之義,是柔之履剛。六三陰爻,在九二陽爻之上,故云“柔履剛”也�！奥摹敝^履踐也。此釋履卦之義�！罢f而應(yīng)乎乾,是以履虎尾,不咥人亨”者,釋“不咥人亨”之義。六三在兌體,兌為和說,應(yīng)於上九,上九在乾體。兌自和說,應(yīng)乎乾剛,以說應(yīng)剛,無所見害。是以履踐虎尾,不咥害于人,而得亨通也。若以和說之行,而應(yīng)於陰柔,則是邪佞之道,由以說應(yīng)於剛,故得吉也。

剛中正,履帝位而不疚,光明也。言五之德。

[疏]正義曰:“剛中正履帝位”者,謂九五也。以剛處中,得其正位,居九五之尊,是“剛中正履帝位”也�！岸�不疚光明”者,能以剛中而居帝位,不有疚病,由德之光明故也。此一句贊明履卦德養(yǎng)之美,於經(jīng)無所釋也。

《象》曰:上天下澤,履。君子以辯上下、定民志。

[疏]正義曰:天尊在上,澤卑處下,君子法此履卦之象,以分辯上下尊卑,以定正民之志意,使尊卑有序也。但此履卦名合二義,若以爻言之,則在上履踐於下,六三“履”九二也。若以二卦上下之象言之,則“履”,禮也,在下以禮承事於上。此象之所言,取上下二卦卑承尊之義,故云“上天下澤,履”。但易合萬象,反覆取義,不可定為一體故也。

初九:素履往,無咎。處履之初,為履之始,履道惡華,故素乃無咎。處履以素,何往不從?必獨(dú)行其愿,物無犯也。

[疏]正義曰:處履之始,而用質(zhì)素,故往而無咎。若不以質(zhì)素,則有咎也。

《象》曰:素履之往,獨(dú)行原也。

[疏]正義曰:“獨(dú)行愿”者,釋“素履”之往,它人尚華,己獨(dú)質(zhì)素,則何咎也?故獨(dú)行所愿,則物無犯也。

九二:履道坦坦,幽人貞吉。履道尚謙,不喜處盈,務(wù)在致誠,惡夫外飾者。也而二以陽處陰,履於謙也。居內(nèi)履中,隱顯同也。履道之美,於斯為盛。故“履道坦坦”,無險(xiǎn)厄也。在幽而貞,宜其吉。

[疏]“九二”至“幽人貞吉”。○正義曰:“履道坦坦”者,坦坦,平易之貌。九二以陽處陰,履於謙退,已能謙退,故“履道坦坦”者,易無險(xiǎn)難也�！坝娜素懠�”者,既無險(xiǎn)難,故在幽隱之人,守正得吉�！鹱ⅰ奥牡郎兄t”至“宜其吉”�！鹫�義曰:“履道尚謙”者,言履踐之道,貴尚謙退,然后乃能踐物�！奥摹庇譃槎Y,故“尚謙”也。“居內(nèi)履中,隱顯同”者,“履道尚謙”,不喜處盈,然以陽處陰,尚於謙德。“居內(nèi)履中”,以信為道,不以居外為榮,處內(nèi)為屈。若居在外,亦能履中謙退,隱之與顯,在心齊等,故曰“隱顯同”也�！霸谟亩�貞,宜其吉”者,以其在內(nèi)卦之中,故云“在幽”也。謙而得中,是貞正也�！霸谟摹蹦苄写苏�,故曰“宜其吉”。

《象》曰:“幽人貞吉”,中不自亂也。

[疏]正義曰:“中不自亂”者,釋“幽人貞吉”,以其居中,不以危險(xiǎn)而自亂也。既能謙退幽居,何有危險(xiǎn)自亂之事?

六三:眇能視,跛能履。履虎尾,咥人兇。武人為于大君。居“履”之時(shí),以陽處陽,猶曰不謙,而況以陰居陽,以柔乘剛者乎?故以此為明眇目者也,以此為行跛足者也,以此履危見咥者也。志在剛健,不修所履,欲以陵武於人,“為于大君”,行未能免於兇,而志存于五,頑之甚也。

[疏]“六三眇能視”至“武人為于大君”�！鹫�義曰:“眇能視,跛能履”者,居“履”之時(shí),當(dāng)須謙退。今六三以陰居陽,而又失其位,以此視物,猶如眇目自為能視,不足為明也;以此履踐,猶如跛足自為能履,不足與之行也�！奥幕⑽矄A人兇”者,以此履虎尾,咥齧於人,所以兇也�！拔淙藶橛诖缶�”者,行此威武加陵於人,欲自“為於大君”,以六三之微,欲行九五之志,頑愚之甚。

《象》曰:“眇能視”,不足以有明也�！磅四苈摹�,不足以與行也。咥人之兇,位不當(dāng)也。“武人為于大君”,志剛也。

[疏]“《象》曰眇能視”至“武人為于大君志剛也”�！鹫�義曰:“不足以有明”者,釋“眇能視物”。目既隆眇,假使能視,無多明也�！安蛔阋耘c行”者,解“跛能履”。足既蹇跛,假使能履,行不能遠(yuǎn),故云“不足以與行”也�！拔徊划�(dāng)”者,釋“咥人之兇”。所以被咥見兇者,緣居位不當(dāng),為以陰處陽也�！爸緞偂闭�,釋“武人為于大君”。所以陵武加人,欲為大君,以其志意剛猛,以陰而處陽,是志意剛也。

九四:履虎尾,愬愬,終吉。逼近至尊,以陽承陽,處多懼之地,故曰:“履虎尾,愬愬”也。然以陽居陰,以謙為本,雖處危懼,終獲其志,故“終吉”也。

[疏]正義曰:“履虎尾愬愬”者,逼近五之尊位,是“履虎尾”近其危也。以陽承陽,處嫌隙之地,故“愬愬”危懼也�！敖K吉”者,以陽居陰,意能謙退,故終得其吉也。

《象》曰:“愬愬終吉”,志行也。

[疏]正義曰:“志行”者,釋“愬愬終吉”。初雖“愬愬”,終得其吉,以謙志得行,故“終吉”也。

九五:夬履,貞厲。得位處尊,以剛決正,故曰“夬履貞厲”也。履道惡盈而五處尊,是以危。

[疏]正義曰:“夬履”者,夬者,決也。得位處尊,以剛決正,履道行正,故夬履也�！柏憛枴闭�,厲,危也。履道惡盈,而五以陽居尊,故危厲也。

《象》曰:“夬履,貞厲”,位正當(dāng)也。

[疏]正義曰:“位正當(dāng)”者,釋“夬履貞厲”之義。所以“夬履貞厲”者,以其位正,當(dāng)處在九五之位,不得不決斷其理,不得不有其貞厲,以位居此地故也。

上九:視履考祥,其旋元吉。禍福之祥,生乎無所履,處履之極,履道成矣,故可“視履”而“考祥”也。居極應(yīng)說,高而不危,是其旋也。履道大成,故“元吉”也。

[疏]正義曰:“視履考祥”者,祥謂徵祥。上九處履之極,履道已成,故視其所履之行;善惡得失,考其禍福之徵祥�！捌湫�元吉”者,旋謂旋反也。上九處履之極,下應(yīng)兌說,高而不危,是其不墜於“履”,而能旋反行之,履道大成,故“元吉”也。

《象》曰:“元吉”,在上大有慶也。

[疏]正義曰:“大有慶”者,解“元吉”在上之義。既以“元吉”而在上九,是大有福慶也,以有福慶,故在上元吉也。

乾下坤上。泰:小往大來,吉亨。

[疏]正義曰:陰去故“小往”,陽長(zhǎng)故“大來”,以此吉而亨通。此卦亨通之極,而四德不具者,物既太通,多失其節(jié),故不得以為元始而利貞也。所以《象》云“財(cái)成”、“輔相”,故四德不具。

《彖》曰:“泰,小往大來,吉亨”,則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰,內(nèi)健而外順,內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng),小人道消也。

[疏]“《彖》曰泰小往大來”至“小人道消也”。○正義曰:“泰,小往大來,吉亨,則是天地交而萬物通”者,釋此卦“小往大來吉亨”名為“泰”也。所以得名為“泰”者,止由天地氣交而生養(yǎng)萬物,物得大通,故云“泰”也�！吧舷陆欢�其志同”者,此以人事象天地之交。上謂君也。下謂臣也,君臣交好,故志意和同。“內(nèi)陽而外陰,內(nèi)健而外順”,內(nèi)健則內(nèi)陽,外順則外陰。內(nèi)陽外陰據(jù)其象,內(nèi)健外順明其性,此說泰卦之德也。陰陽言爻,健順言卦。此就卦爻釋“小往大來吉亨”也�！皟�(nèi)君子而外小人,君子道長(zhǎng),小人道消”者,更就人事之中,釋“小往大來吉亨”也。

《象》曰:天地交,泰。后以財(cái)成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。泰者,物大通之時(shí)也。上下大通,則物失其節(jié),故財(cái)成而輔相,以左右民也。

[疏]“《象》曰天地交泰”至“以左右民”�！鹫�義曰:“后以財(cái)成天地之道”者,由物皆通泰,則上下失節(jié)。后,君也。於此之時(shí),君當(dāng)翦財(cái),成就天地之道�！拜o相天地之宜”者,相,助也。當(dāng)輔助天地所生之宜�！耙宰笥颐瘛闭�,左右,助也,以助養(yǎng)其人也�！疤斓刂�道”者,謂四時(shí)也,冬寒、夏暑、春生、秋殺之道。若氣相交通,則物失其節(jié)。物失其節(jié),則冬溫、夏寒、秋生、春殺。君當(dāng)財(cái)節(jié)成就,使寒暑得其常,生殺依其節(jié),此天地自然之氣,故云“天地之道”也�！疤斓刂�宜”者,謂天地所生之物各有其宜。若《大司徒》云“其動(dòng)物植物”,及《職方》云楊州其貢宜稻麥,雍州其貢宜黍稷。若天氣大同,則所宜相反。故人君輔助天地所宜之物,各安其性,得其宜,據(jù)物言之,故稱“宜”也。此卦言“后”者,以不兼公卿大夫,故不云君子也。兼通諸侯,故不得直言先王,欲見天子諸侯,俱是南面之君,故特言“后”也。

初九:拔茅茹,以其匯,征吉。茅之為物,拔其根而相牽引者也�！叭恪�,相牽引之貌也。三陽同志,俱志在外,初為類首,已舉則從,若“茅茹”也。上順而應(yīng),不為違距,進(jìn)皆得志,故以其類“征吉”。

[疏]正義曰:“拔茅茹”者,初九欲往於上,九二、九三,皆欲上行,已去則從,而似拔茅舉其根相牽茹也�！耙云鋮R”者,匯,類也,以類相從�！罢骷�”者,征,行也。上坤而順下,應(yīng)於乾,己去則納,故征行而吉。

《象》曰:“拔茅”、“征吉”,志在外也。

[疏]正義曰:“志在外”者,釋“拔茅征吉”之義。以其三陽志意皆在於外,己行則從,而似“拔茅征行”而得吉。此假外物以明義也。

九二:包荒,用馮河,不遐遺,朋亡。得尚于中行。體健居中而用乎“泰”,能包含荒穢,受納“馮河”者也。用心弘大,無所遐棄,故曰“不遐遺”也。無私無偏,存乎光大,故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚,尤配也�！爸行小�,謂五。

[疏]正義曰:“包荒用馮河”者,體健居中,而用乎“泰”,能包含荒穢之物,故云“包荒”也�！坝民T河”者,無舟渡水,馮陵于河,是頑愚之人,此九二能包含容受,故曰“用馮河”也�！安诲谶z”者,遐,遠(yuǎn)也。遺,棄也。用心弘大,無所疏遠(yuǎn)棄遺於物�！芭笸觥闭�,得中無偏,所在皆納,無私於朋黨之事,“亡,無也”,故云“朋亡”也。“得尚於中行”者,“中行”謂六五也,處中而行,以九二所為如此。尚,配也,得配六五之中也。

《象》曰:“包荒”,“得尚于中行”,以光大也。

[疏]正義曰:釋“得尚中行”之義。所以包荒、得配此六五之中者,以無私無偏,存乎光大之道,故此包荒。皆假外物以明義也。

九三:無平不陂,無往不復(fù)。艱貞無咎。勿恤其孚,于食有福。乾本上也,坤本下也,而得泰者,降與升也。而三處天地之際,將復(fù)其所處。復(fù)其所處,則上守其尊,下守其卑,是故無往而不復(fù)也,無平而不陂也。處天地之將閉,平路之將陂,時(shí)將大變,世將大革,而居不失其正,動(dòng)不失其應(yīng),艱而能貞,不失其義,故“無咎”也。信義誠著,故不恤其孚而自明也,故曰“勿恤其孚,于食有福”也。

[疏]“九三無平不陂”至“于食有�！薄！鹫�義曰:“無平不陂”者,九三處天地相交之際,將各分復(fù)其所處。乾體初雖在下,今將復(fù)歸於上,坤體初雖在上,今欲復(fù)歸於下,是初始平者,必將有險(xiǎn)陂也。初始往者,必將有反復(fù)也。無有平而不陂,無有往而不復(fù)者,猶若元在下者而不在上,元在下者而不歸下也。“艱貞無咎”者,已居變革之世,應(yīng)有危殆,只為己居得其正,動(dòng)有其應(yīng),艱難貞正,乃得“無咎”�！拔鹦羝滏�,于食有�！闭�,恤,憂也;孚,信也。信義先以誠著,故不須憂其孚信也。信義自明,故於食祿之道,自有福慶也�！鹱ⅰ皩�復(fù)其所處”至“于食有福也”�！鹫�義曰:“將復(fù)其所處”者,以泰卦“乾體”在下,此九三將棄三而向四,是將復(fù)其乾之上體所處也。泰卦“坤體”在上,此六四今將去四而歸向初,復(fù)其“坤體”所處也�！疤幪斓刂畬㈤],平路之將陂”者,天將處上,地將處下,閉而不通,是“天地之將閉”也。所以往前通泰,路無險(xiǎn)難,自今巳后,時(shí)既否閉,路有傾危,是“平路之將陂”也。此因三之向四,是下欲上也。則上六將歸於下,是上欲下也,故云“復(fù)其所處”也�！靶帕x誠著”者,以九三居不失正,動(dòng)不失應(yīng),是信義誠著也�！肮什恍羝滏诙�自明”者,解“於食有�！�,以信義自明,故飲食有福。

《象》曰:“無往不復(fù)”,天地際也。天地將各分復(fù)之際。

[疏]正義曰:“天地際”者,釋“無往不復(fù)”之義。而三處天地交際之處,天體將上,地體將下,故往者將復(fù),平者將陂。

六四:翩翩,不富以其鄰。不戒以孚。乾樂上復(fù),坤樂下復(fù),四處坤首,不固所居,見命則退,故曰“翩翩”也。坤爻皆樂下,已退則從,故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志愿,故不待戒而自孚也。

[疏]正義曰:“六四翩翩”者,四主坤首,而欲下復(fù),見命則退,故翩翩而下也�！安桓灰云溧彙闭�,以,用也�！班彙敝^五與上也。今己下復(fù),眾陰悉皆從之,故不待財(cái)富而用其鄰�！安唤湟枣凇闭�,鄰皆從己,共同志愿,不待戒告而自孚信以從已也。

《象》曰:“翩翩不富”,皆失實(shí)也�！安唤湟枣凇�,中心愿也。

[疏]正義曰:“皆失實(shí)”者,解“翩翩不富”之義,猶眾陰皆失其本實(shí)所居之處,今既見命,翩翩樂動(dòng),不待財(cái)富,并悉從之,故云“皆失實(shí)”也�！安唤湟枣谥行脑浮闭�,解“不戒以孚”之義,所以不待六四之戒告,而六五、上六,皆以孚信者,由中心皆愿下復(fù),故不待戒而自孚也。

六五:帝乙歸妹,以祉元吉。婦人謂嫁曰“歸”。“泰”者,陰陽交通之時(shí)也。女處尊位,履中居順,降身應(yīng)二,感以相與,用中行愿,不失其禮�！暗垡覛w妹”,誠合斯義。履順居中,行原以祉,盡夫陰陽交配之宜,故“元吉”也。

[疏]“六五”至“以祉元吉”。○正義曰:“帝乙歸妹”者,女處尊位,履中居順,降身應(yīng)二,感以相與,用其中情,行其志愿,不失於禮。爻備斯義者,唯帝乙歸嫁于妹而能然也。故作《易》者,引此“帝乙歸妹”以明之也�！耙造碓�吉”者,履順居中,得行志愿,以獲祉福,盡夫陰陽交配之道,故大吉也。○注“婦人謂嫁曰歸”�！鹫�義曰:“婦人謂嫁曰歸”,隱二年《公羊傳》文也。

《象》曰:“以祉元吉”,中以行愿也。

[疏]正義曰:“中以行愿”者,釋“以祉元吉”之義,正由中順,行其志愿,故得福而元吉也。

上六:城復(fù)于隍,勿用師。自邑告命,貞吝。居泰上極,各反所應(yīng),泰道將滅,上下不交,卑不上承,尊不下施,是故“城復(fù)子隍”,卑道崩也�！拔鹩脦煛�,不煩攻也�！白砸馗婷�,貞吝”,否道已成,命不行也。

[疏]“上六城復(fù)于隍”至“自邑告命貞吝”。○正義曰:“城復(fù)于隍”者,居泰上極,各反所應(yīng),泰道將滅,上下不交,卑不上承,尊不下施,猶若“城復(fù)于隍”也。《子夏傳》云:“隍是城下池也”。城之為體,由基土陪扶,乃得為城。今下不陪扶,城則隕壞,以此崩倒,反復(fù)於隍,猶君之為體,由臣之輔翼。今上下不交,臣不扶君。君道傾危,故云“城復(fù)于隍”。此假外象以喻人事。“勿用師”者,謂君道已傾,不煩用師也�！白砸馗婷�貞吝”者,否道己成,物不順從,唯於自已之邑而施告命,下既不從,故“貞吝”�！鹱ⅰ氨暗辣酪病��！鹫�義曰:“卑道崩也”者,卑道向下,不與上交,故卑之道崩壞,不承事於上也。

《象》曰:“城復(fù)于隍”,其命亂也。

[疏]正義曰:“其命亂”者,釋“城復(fù)于隍”之義。若教命不亂,臣當(dāng)輔君,猶土當(dāng)扶城。由其命錯(cuò)亂,下不奉上,猶上不陪城,使復(fù)于隍,故云“其命亂”也。

坤下乾上。否之匪人,不利君子貞。大往小來。

[疏]正義曰:“否之匪人”者,言否閉之世,非是人道交通之時(shí),故云“匪人”。“不利君子貞”者,由小人道長(zhǎng),君子道消,故不利君子為正也。陽氣往而陰氣來,故云“大往小來”。陽主生息,故稱“大”;陰主消耗,故稱“小”。

《彖》曰:“否之匪人,不利君子貞,大往小來”,則是天地不交,而萬物不通也;上下不交,而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽,內(nèi)柔而外剛,內(nèi)小人而外君子,小人道長(zhǎng),君子道消也。

[疏]正義曰:“上下不交而天下無邦”者,與泰卦反也�！短┴浴吩啤吧舷陆欢�其志同”,此應(yīng)云“上下不交則其志不同”也。非但其志不同,上下乖隔,則邦國滅亡,故變?cè)啤疤煜聼o邦”也。“內(nèi)柔而外剛”者,欲取否塞之義,故內(nèi)至柔弱,外御剛彊,所以否閉。若欲取“通泰”之義,則云“內(nèi)健”“外順”。各隨義為文,故此云“剛?cè)帷?不云:“健順”。

《象》曰:天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以祿。

[疏]正義曰:“君子以儉德辟難”者,言君子於此否塞之時(shí),以節(jié)儉為德,辟其危難,不可榮華其身,以居祿位。此若據(jù)諸侯公卿言之,辟其群小之難,不可重受官賞;若據(jù)王者言之,謂節(jié)儉為德,辟其陰陽已運(yùn)之難,不可重自榮華而驕逸也。

初六:拔茅茹,以其匯,貞,吉亨。居否之初,處順之始,為類之首者也。順非健也,何可以征?居否之時(shí),動(dòng)則入邪,三陰同道,皆不可進(jìn)。故“茅茹”以類,貞而不諂,則“吉亨”。

[疏]正義曰:“拔茅茹”者,以居否之初,處順之始,未可以動(dòng),動(dòng)則入邪,不敢前進(jìn)。三陰皆然,猶若拔茅牽連其根相茹也。己若不進(jìn),馀皆從之,故云“拔茅茹”也。“以其匯”者,以其同類,共皆如此�！柏懠�亨”者,守正而居志在於君,乃得吉而亨通。

《象》曰:拔茅貞吉,志在君也。志在於君,故不茍進(jìn)。

[疏]正義曰:“志在君”者,釋“拔茅貞吉”之義。所以居而守正者,以其志意在君,不敢懷諂茍進(jìn),故得“吉亨”也。此假外物以明人事。

六二:包承,小人吉,大人否,亨。居“否”之世,而得其位,用其至順,包承於上,小人路通,內(nèi)柔外剛,大人“否”之,其道乃“亨”。

[疏]正義曰:“包承”者,居“否”之世而得其位,用其志順,包承於上。“小人吉”者,否閉之時(shí),小人路通,故於小人為吉也。“大人否亨”者,若大人用此“包承”之德,能否閉小人之“吉”,其道乃亨。

《象》曰:“大人否亨”,不亂群也。

[疏]正義曰:此釋所以大人“否亨”之意,良由否閉小人,防之以得其道,小人雖盛,不敢亂群,故言“不亂群”也。

六三:包羞。俱用小道以承其上,而但不當(dāng),所以“包羞”也。《象》曰:“包羞”,位不當(dāng)也。

[疏]正義曰:“包羞”者,言群陰俱用小人之道包承於上,以失位不當(dāng),所包承之事,唯羞辱己。

九四:有命無咎。疇離祉。夫處“否”而不可以有命者,以所應(yīng)者小人也。有命於小人,則消君子之道者也。今初志在君,處乎窮下,故可以有命無咎而疇麗福也。疇謂初也。

[疏]正義曰:“有命無咎”者,九四處否之時(shí),其陰爻皆是小人。若有命於小人,則君子道消也。今初六志在於君,守正不進(jìn),處于窮下。今九四有命命之,故“無咎”�！爱犽x祉”者,疇謂疇匹,謂初六也。離,麗也。麗謂附著也。言九四命初,身既無咎,初既被命,附依祉福,言初六得福也。

《象》曰:“有命無咎”,志行也。

[疏]正義曰:釋“有命無咎”之義,所以九四有命,得無咎者,由初六志意得行,守正而應(yīng)於上,故九四之命得無咎。

九五:休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。居尊得位,能休否道者也。施否於小人,否之休也。唯大人而后能然,故曰“大人吉”也。處君子道消之時(shí),已居尊位,何可以安?故心存將危,乃得固也。

[疏]“九五休否”至“系于苞�！��！鹫�義曰:“休否”者,休,美也。謂能行休美之事於否塞之時(shí),能施此否閉之道,遏絕小人,則是“否”之休美者也,故云“休否”�！按笕思�”者,唯大人乃能如此而得吉也,若其凡人,則不能�！捌渫銎渫�,系于苞�！闭�,在道消之世,居於尊位而遏小人,必近危難,須恒自戒慎其意,常懼其危亡,言丁寧戒慎如此也。“系于苞�！闭�,苞,本也。凡物系于桑之苞本則牢固也。若能“其亡其亡”,以自戒慎,則有“系于苞�！敝�固,無傾危也。○注“心存將�！薄！鹫�義曰:“心存將危”,解“其亡其亡”之義。身雖安靜,心意常存將有危難,但念“其亡其亡”,乃得固者,即“系于苞�！币�。必云“苞桑”者;取會(huì)韻之義。又桑之為物,其根眾也。眾,則牢固之義。

《象》曰:大人之吉,位正當(dāng)也。

[疏]正義曰:釋“大人吉”之義,言九五居尊得位,正所以當(dāng)遏絕小人得其吉。

上九:傾否,先否后喜。先傾后通,故“后喜”也。始以傾為“否”,后得通乃喜。

[疏]正義曰:處否之極,否道已終,此上九能傾毀其否,故曰“傾否”也�！跋确窈笙病闭�,否道未傾之時(shí),是“先否”之道;否道巳傾之后,其事得通,故曰“后有喜”也。

《象》曰:否終則傾,何可長(zhǎng)也?

[疏]正義曰:釋“傾否”之義。否道巳終,通道將至。故“否”之終極,則傾損其否,何得長(zhǎng)久?故云“何可長(zhǎng)也”。

離下乾上。同人于野,亨,利涉大川,利君子貞。

[疏]正義曰:“同人”,謂和同於人�！坝谝�,亨”者,野是廣遠(yuǎn)之處,借其野名,喻其廣遠(yuǎn),言和同於人,必須寬廣,無所不同。用心無私,處非近狹,遠(yuǎn)至于野,乃得亨進(jìn),故云“同人于野亨”。與人同心,足以涉難,故曰“利涉大川”也。與人和同,義涉邪僻,故“利君子貞”也。此“利涉大川”,假物象以明人事。

《彖》曰:同人,柔得位得中而應(yīng)乎乾,曰“同人”。二為同人之主。

[疏]正義曰:此釋所以能同於人之義。“柔得位得中”者,謂六二也,上應(yīng)九五,是“應(yīng)於乾”也。

《同人》曰:“同人于野,亨,利涉大川�！鼻�,行也。所以乃能“同人于野,亨,利涉大川”,非二之所能也,是乾之所行,故特曰“同人曰”。

[疏]“同人曰”至“乾行也”。○正義曰:釋“同人于野,亨,利涉大川”之義。所以能如此者,由乾之所行也。言乾能行此德,非六二之所能也,故特云“同人曰”,乃云“同人于野,亨”,與諸卦別也�！鹱ⅰ肮侍卦煌�人曰”�！鹫�義曰:“故特曰同人曰”者,謂卦之《彖》辭,發(fā)首即疊卦名,以釋其義,則以例言之,此發(fā)首應(yīng)云“同人于野亨”,今此“同人于野亨”之上別云“同人曰”者,是其義有異。此同人卦名,以六二為主,故同人卦名系屬六二,故稱“同人曰”,猶言“同人卦曰”也�！巴�人于野,亨,利涉大川”,雖是《同人》卦下之辭,不關(guān)六二之義,故更疊“同人于野亨”之文,乃是乾之所行也。

文明以健,中正而應(yīng),君子正也。行健不以武,而以文明用之,相應(yīng)不以邪,而以中正應(yīng)之,君子正也,故曰“利君子貞”。

[疏]正義曰:此釋“君子貞”也。此以二象明之,故云“文明以健”�！爸姓�而應(yīng)”,謂六二、九五,皆居中得正,而又相應(yīng),是君子之正道也,故云“君子正”也。若以威武而為健,邪僻而相應(yīng),則非君子之正也。

唯君子為能通天下之志。君子以文明為德。

[疏]“唯君子為能通天下之志”。○正義曰:此更贊明君子貞正之義。唯君子之人於“同人”之時(shí),能以正道通達(dá)天下之志,故利君子之貞。○注“君子以文明為德”�！鹫�義曰:若非君子,則用威武。今卦之下體為離,故《彖》云“文明”,又云“唯君子能通天下之志”,是君子用文明為德也。謂文理通明也。

《象》曰:天與火,同人。天體在上,而火炎上,同人之義也。

[疏]正義曰:天體在上,火又炎上,取其性同,故云“天與火,同人”。