卷五十五　諸儒學(xué)案下三

給事中郝楚望先生敬

郝敬字仲輿,號楚望,楚之京山人。萬歷己丑進(jìn)士。知縉云縣,調(diào)永嘉,入為禮科給事中,改戶科。上開礦稅,奄人陳增陷益都知縣吳宗堯,逮問。先生劾增,申救宗堯。稅奄魯保、李道,請節(jié)制地方有司,先生言:“地方有司,皇上所設(shè)以牧民者也,中使,皇上所遣以取民者也。今既不能使牧民者,禁禦其取民者,已為厲矣,而更使取民者,箝制其牧民者,豈非縱虎狼入牢,而恣其搏噬哉?”又劾輔臣趙志,力主封貢,事敗而不坐,鼠首觀望,謀國不忠。於是內(nèi)外皆怨。己亥,大計京朝官,以浮躁降宜興縣丞,量移江陰知縣。不為要人所喜,考下下再降。遂掛冠而歸,筑園著書,不通賓客�！段褰�(jīng)》之外,《儀》《禮》、《周禮》、《論》、《孟》各著為解,疏通證明,一洗訓(xùn)詁之氣。明代窮經(jīng)之士,先生實(shí)為巨擘。先生以淳于髡先名實(shí)者為人,是墨氏兼愛之言,后名實(shí)者自為,是楊氏為我之言。戰(zhàn)國儀、秦、鬼谷,凡言功利者,皆不出此二途。楊、墨是其發(fā)源處,故孟子言:“天下之言,不歸楊,則歸墨�！彼�以遂成戰(zhàn)國之亂,不得不拒之。若二子,徒有空言,無關(guān)世道,孟子亦不如此之深切也。此論實(shí)發(fā)先儒所未發(fā)。給事中郝楚望知言

然以某論之,楊、墨之道,至今未熄。程子曰:“楊、墨之害,甚於申、韓,佛、老之害,甚於楊、墨。佛、老其言近理,又非楊、墨之比。夫無所為而為之,之為仁義,佛氏從死生起念,只是一個自為,其發(fā)愿度眾生,亦只是一個為人,恁他說玄說妙,究竟不出此二途。其所謂如來禪者,單守一點(diǎn)精魂,豈不是自為?其所謂祖師禪者,純?nèi)巫饔?豈不是為人?故佛氏者楊、墨而深焉者也,何曾離得楊、墨窠臼?豈惟佛氏?自科舉之學(xué)興,儒門那一件不是自為為人?仁義之道,所以滅盡。某以為自古至今,只有楊、墨之害,更無他害。揚(yáng)子云謂古者楊、墨塞路,孟子辭而闢之,廓如也。豈非夢語?今人不識佛氏底蘊(yùn),將楊、墨置之不道,故其闢佛氏,亦無關(guān)治亂之?dāng)?shù),但從門面起見耳。彼單守精魂者,不過深山之木石,大澤之龍蛇,無容闢之;其純?nèi)巫饔?一切流為機(jī)械變詐者,方今彌天漫地,楊、墨之道方張而未艾也。嗚呼!先生之學(xué),以下學(xué)上達(dá)為的,行之而后著,習(xí)矣而后察,真能行習(xí),未有不著察者也。下學(xué)者行也,上達(dá)者知也,故于宋儒窮理主靜之學(xué),皆以為懸空著想,與佛氏之虛無,其間不能以寸。然按先生之下學(xué),即先生所言之格物也,而先生於格物之前,又有一段知止工夫,亦只在念頭上,未著於事為,此處如何下學(xué),不得?不謂之支離矣!

知言學(xué)以性善為宗,以養(yǎng)氣為入門,以不動心為實(shí)地,以時中為妙用。

性即至善,不待養(yǎng)而其體常定,不定者氣動之也,故其要只在養(yǎng)氣。

性者靜也,無為之先,本無不善,桀、紂、厲,有為之后也,氣習(xí)勝也。天道於穆,本無不善,疹乖戾,毒草猛獸,有為之后也,氣化勝也。

志,氣之帥也,此乃天然妙用,人心起一念,氣即隨念而動。真宰凝定,氣自蟄伏,中心坦坦,氣自舒暢,所以養(yǎng)氣又在調(diào)心。浩然之氣,與呼吸之氣,只是一氣。一點(diǎn)虛靈內(nèi)照,自然渣滓銷鎔,以是益信人性本善。若非性善,何以現(xiàn),眾欲便消?今人疑性有不善,蓋認(rèn)情識為元神耳,不是性之本體,何怪乎不善!

一點(diǎn)靈知,時時刻刻,事事物物,寂照不昧,便是有事。的的真功,行時知行,坐時知坐,呼吸語默細(xì)微,無不了了自知,自然性常見而氣聽命,此謂性善,此謂知止,此謂止於至善。

日間寧靜時多則性見,鬧攘?xí)r多則氣雜。要之塵勞喧嘩中,自有安身立命處。氣常運(yùn),性常定,何動不靜?木戇人念頭,常方方硬硬,以此認(rèn)不動,非也。念頭若不圓活,觸著便惱,磕著便搖,須放教和平,滿腔春意,則氣不調(diào)而自調(diào),心不定而自定。

習(xí)氣用事,從有生來已慣,拂意則怒,順意則喜,志得則揚(yáng),志阻則餒,七情交逞,此心何時安寧?須猛力斡轉(zhuǎn)習(xí)氣,勿任自便。機(jī)括只在念頭上挽回,假如怒時覺心為怒動,即返觀自性,覓取未怒時景,象,須臾性現(xiàn),怒氣自平。喜時覺心為喜動,即返觀自性,覓取未喜時景象,須臾性現(xiàn),喜氣自平。七情之發(fā),皆以此制之,雖不如慎之未萌省力,然既到急流中,只得如此挽回。

喜怒雖大賢亦不免,但能不過其則耳。若順亦不喜,拂亦不怒,則是性死情灰,感之不應(yīng),觸之不動,木石墻壁,皆圣賢矣。有事只是一個乾知。

心所以大者,以其虛也。若滯在一處,只與司視司聽者無別。有礙則小,無礙則大。但得閑時,則正襟默坐,體取未發(fā)氣象,事至物來,從容順應(yīng),塵勞旁午,心氣愈加和平,不必臨事另覓真宰。但能平心定慮,從容順應(yīng),即此順應(yīng)者,即是主宰,多一層計較,多一番勞擾。

性體至靜而明,靜故寂寂,明故生生,顯微無間,仁智一體,動靜一源,此天命之本然也。天命不已處,即是於穆處。盈兩間,四時日月,寒暑晝夜,來而往,往而來,草木苗而秀,秀而實(shí),人物幼而壯,壯而老,刻刻流行,時時變易,俄傾停滯,即不成造化矣,人性若斷滅枯槁。豈是天命之本然?故曰:“離動非性,厭動非學(xué)�！�

無事端默凝神,內(nèi)外根境,一齊放下,有事盡去思量,盡去動作,只要傀儡一線不放,根蒂在手,手舞足蹈,何處不是性天?

約禮只是主敬,以敬履事之謂禮,以禮操心之謂敬。儒道宗旨,就世間綱紀(jì)倫物上著腳,故由禮入,最為切近。其實(shí)把柄,只一點(diǎn)靈性,惺惺歷歷,便私欲凈盡,天理流行,日用倫物,盡是真詮。但圣人下學(xué)上達(dá),不如此說得玄虛。子思后來提出未發(fā)之中,教人戒懼慎獨(dú),直從無始窟中,倒底打迸出來,刀刀見血矣。乾元資始,萬物化育流行,窮歷不變,只緣太虛中有一個貞觀作主,自屈自伸,自往自來,無心而成化,故曰:“乾以易知�！痹唤�,曰專,曰直,皆易知之妙用也。人心一念虛靈,惺惺內(nèi)照,自與天道同運(yùn)并行。今人念頭無主,膠膠擾擾,精明日消,乃禽乃獸,是謂背天�！�論語》“思無邪”,《禮記》“儼若思”二語,為圣功之本。不思之思,為儼若思,不偏之思,為正思。孟子曰:“心之官則思。先立乎其大者�！币黄�虛靈,靜而常照,與宇宙同體,萬象森羅,故曰大,非計較分別之思謂之大也。計較分別之思,皆謂之邪。一有所著,即非中體,非必放縱而后謂之邪也。

不學(xué)則殆之思,終日終夜無益之思,皆是揣摩妄想,非儼若無邪之本體。若是真思,即是真學(xué),豈得殆而無益?

養(yǎng)心先要識心體,孟子曰:“茍得其養(yǎng),無物不長�！毕热逯^先有個物,方去養(yǎng),方會長。白沙詩云:“存心先要識端倪。”此之謂也。吾儒謂喜怒哀樂未發(fā)時氣象,禪門謂之本來面目,玄門謂之五行不到處。白沙詩“須臾身境俱忘卻,一片圓融大可知”,即此境界。是萬物皆備,仁之全體也,便是端倪。識此方去日用上護(hù)持,工夫纔有下落,先輩謂如雞伏卵,如龍養(yǎng)珠,先要有珠有卵,方去抱養(yǎng),非茫茫泛用其心也。

日用感遇,情識牽纏,千頭萬緒,如理亂絲。昔人有環(huán)中弄丸之喻,胸次何灑然也。環(huán)中者,於此去彼來,交繼之間,圓轉(zhuǎn)平等,無牽強(qiáng)湊合之跡也。弄丸者,因一彼一此,各正之理,隨物應(yīng)化,無凝滯留難之苦也。上士以應(yīng)用為樂,下學(xué)以酬酢為苦,但十分苦中得一二分輕省,即是討著把柄,直到無意必固我,從心所欲,發(fā)而中節(jié)地位,方是最上頭。

為仁在養(yǎng)氣,心氣和平,自然與萬物相親。今人血?dú)膺\(yùn)動,即謂之生,都不知自己性命,安頓何處,故云:“百姓日用而不知�！�

天道只一個乾知作主,更無第二知,所以亙元會運(yùn)世,時行物生,貞常不變。若有第二知,便費(fèi)搬弄安排,必然生出許多怪異,時序都要顛倒錯亂。人心多一個念頭,便多一番經(jīng)營。

大道不分體用,治人即是修己,士君子待人接物處事,一有差謬,即是心性上欠圓融。試隨處返照,自當(dāng)承認(rèn)。

萬物若非一體,天下無感應(yīng)矣。

為人子弟,日用問安視膳,溫凊定省,唯諾進(jìn)趨,隅坐徐行,奉杖進(jìn)履,種種小節(jié),在家庭父母兄長之前行之,絲絲都是性命精髓流泄出來,所以為至德要道。

有目能見,無目即無見;有耳能聞,無耳即無聞;有血肉軀便有我,無血肉軀即無我;有計較思量便有心,無計較思量即無心。此凡夫局於形氣,所謂顛倒迷惑,沉淪生死,為可悲憫者也。悟中人須不假五官四肢,閉明塞聰,兀然枯朽,而光熒朗鑑,到處空明,漠無朕之中,萬象森羅,方為知者。形氣有生死,性無生死,性自太虛來,與太虛同體,附形氣而為性,形從太虛中結(jié)聚,故不離太虛之本然。譬如冰從水生,不離濕,所以性體與虛合也。形毀氣散之后,一點(diǎn)虛明不被情識牽纏,復(fù)還太虛去。若被情識牽纏,展轉(zhuǎn)汩沒,依舊化形化氣,少不得太虛本然仍在。如金雜銅中,百劫不壞,直待銅質(zhì)銷盡,金體復(fù)現(xiàn)。

今人病痛,只為心不在軀殼內(nèi),所以形空氣散,日趨朽敗。若心在身中,食知食,視知視,聽知聽,一切運(yùn)動喘息,無不了了自知,則神常凝,氣常聚,精常固,昔賢所以言心要在腔子內(nèi)也。

天地元?dú)?只在兩間內(nèi)運(yùn)用,保合不泄,所以天長地久。日月只在兩間內(nèi)代明,所以久照。今人精氣神識,渾在外面,發(fā)泄無余,安得不敗漏銷竭,以至死亡?

老子曰:“載營魄抱一�！蹦軣o離乎?營義訓(xùn)明,亦訓(xùn)動,即魂也,動而明者為魂�！痘茨献印吩�:“天氣為魂,地氣為魄�！痹]曰:“魂,人陽神也;魄,人陰神也�；昶蔷叨�成人,二者相守�！被耆找�,魄月也。天道,日月相推而明生;人身,魂魄相守而靈發(fā)。月附日而生光,魄附魂而生靈,晝陽勝,白日動作,魂用事也,魄即伏其間,陰不離陽也。夜陰勝,向晦晏息,魄用事也,魂即守其宅,陽不離陰也。魄精重濁,離魂則沉,在夜則為厭寐,在晝則為昏惰頑冥,一切貪著不仁之患�；晟褫p清,離魄則浮,在晝則為散亂馳逐,在夜則為驚悸狂呼,展轉(zhuǎn)不寧之患。故攝生者以魂為主,魂勝而魄受制,則志氣清明,神宇光朗,為賢為圣。魄勝而魂受制,則私欲橫行,邪暗蔽塞,為狂為愚�；瓴皇仄�,則官曠宅空,神外馳而形無檢,破耗銷竭,為病為死。故曰:“載營魄抱一�！陛d者,并畜同處之意;抱一者,渾合不離之法也。

四書攝提

凡事君者,盡忠謀國,以求必濟(jì),不可輕棄其身。處困者,畏天凝命,以求遂志,不可輕棄其命。如是,則君事無不終,而己志無不遂。至於萬不可已,舍身殞命,良非得已,豈謂凡事君者,先意其必亡,遂委身棄之乎?世儒不達(dá)於為臣,輒云“不有其身”,於處困,輒云“不有其命”,但求塞責(zé),不顧委托。無濟(jì)困之才,適以自喪其軀,豈圣人教人之本意哉?夫道貴通變,《易》戒用剛,儒者固執(zhí)用剛,舉天下國家之重,祇以供吾身之一擲,經(jīng)術(shù)不明,身世兩誤,可不慎歟!

不求安飽,朱註:“志有在而不暇及,所以敏於事。”其實(shí)飲食居處,亦便是事,?情,食輒求飽,居輒求安,所謂有事而正也。見小欲速,傖父習(xí)氣,學(xué)道者逞一毫習(xí)氣不得,著一毫私意不得,穿衣喫飯,都是事。

博士家,終日尋行數(shù)墨,靈知蒙閉,沒齒無聞,皆沿習(xí)格物窮理,先知后行,捕風(fēng)捉影,空談無實(shí)。學(xué)者求真知,須躬行實(shí)體,行之而后著,習(xí)矣而后察,向日用常行處參證,自然契合。人情所謂好惡者,好他人,惡他人耳。圣人所謂好仁惡不仁者,自好自惡也。世所謂好仁,惡不仁,見可好之在仁,可惡之在不仁耳。圣人所謂好仁,即是為仁,所謂惡不仁,即是去不仁。

《論語》無空虛之談,無隱僻之教,言性即言習(xí),言命即言生死興廢,言天即言時行物生,言仁即言工夫效驗,言學(xué)即言請事條目。境不離物,心不離境,理不離事,學(xué)不離文,道不離世,天不離人,性天不離文章,故曰下學(xué)而上達(dá)。高卑一也,遠(yuǎn)邇一也,道器一也,形性一也,理氣博約知行皆一也,一即貫,貫即一,故曰一以貫之。后儒事事物物,分作兩段,及其蔽也,遂認(rèn)指為月,畫地為餅,蹠虛為實(shí),貴無而賤有,離象而索意,厭動而貪靜,遠(yuǎn)人而為道,絕俗以求真,清虛寂滅之教盛,而規(guī)矩名法蕩然矣。

人性雖善,必學(xué)習(xí)而后成圣賢。赤子雖良,養(yǎng)之四壁中,長大不能名六畜。雖有忠信之資,不學(xué)不成令器。荀卿疑人性為惡以此。夫性本虛靈,人之生理,何有不善?如五穀果實(shí),待人栽培,委之閑曠,其究腐敗耳,可謂五穀果實(shí),本無生理乎?浮屠稱無學(xué)求以見性,所以荒宕馳騁,敗常亂俗也。

圣人於道,但教人行,不急責(zé)人知,禮儀二百,威儀三千,使民由之而已。知則存乎賢者,縱不知能由,亦有所范圍,而不及於亂。如天下仁人孝子少,養(yǎng)生喪祭之禮不廢,即賊子亦少。必若責(zé)養(yǎng)生者以深愛和氣,責(zé)居喪者以三年不言,責(zé)祭祀者以七日戒、三日齋,洋洋如在,不惟孝子慈孫不多得,并將奉養(yǎng)衰麻奠享以為難行。故圣人制禮,因人情而節(jié)文,小大由之,正以此。二氏執(zhí)途之人,責(zé)以明心見性,致虛守靜,未可得,反使世人迷謬,不知所趨,故道者卑近乎常人情而已。

道不離宇宙民物,二氏言道,出宇宙民物之外,理學(xué)言道,藏宇宙民物之中,圣人禮樂即道,四科即學(xué)。二氏以民物為幻,以空寂為真,故道出於世外,理學(xué)以有形為氣,以無形為理,故道藏於世中。二氏不足論,儒者學(xué)為圣人,分理氣為二,舍德行言語政事文學(xué),別求主靜窮理,豈下學(xué)而上達(dá)之本教?養(yǎng)身者,將天地萬物,無邊光彩,一齊收攝向身來醞釀停毓,然后發(fā)生。有身而后有天地萬物,無己是無天地萬物也。故己重於天地萬物,尋常行處,常知有己,即是放其心而知求。

“下學(xué)而上達(dá)”一語,為學(xué)的。世儒與二氏教人先知,圣人教人先行,故學(xué)習(xí)為開卷第一義。學(xué)習(xí)即行也。悅則自然上達(dá),悅即知,知即好且樂,故悅。蓋由之而后知之也。孟子謂“行不著,習(xí)不察”者,彼為終身由之而不知者發(fā)也。終身由之而不知,猶然不行不習(xí),不由也。真能行習(xí),未有不著察者也。故道以行為本,圣人教諸子,不過尋常踐履躬行實(shí)地,其所謂正心誠意盡性知命者,已即在其中矣。

知與識異,知者太虛之元神,即明德之真體。太極初分,陽明為知,陰暗為識。暗中亦有明,浮屠謂之陰識。在天日為陽魂,猶知也,月為陰魄,猶識也。在人旦晝魂用事,為知,昏夜魄用事,為識。識附知生,還能蔽知,知緣識掩,還以宰識。故旦晝亦不能離識,夢寐亦不能離知。知為主,勿為識奪,即知,即止也。知不能為主,隨識轉(zhuǎn)移,雖知不能自止。學(xué)者但使明德常主,便是知止。

自欺最是雜念妄想為甚,未有可好可惡之物,空想過去未來,此是念頭上虛妄,未見施行,不為欺人,祇自欺也。及事物到前,蒙蔽茍且,不能致知格物。惡惡不能如惡臭,好善不能如好色,自家本念,終成欠缺,是謂不自慊,較自欺加顯矣。自欺,在未有好惡前,不止不定,不靜不安,不可與慮,而戒之之法,全在知止。自慊,在既有好惡后,能絜矩,能忠信,加諸家國天下身心無歉,而求慊之功,在致知格物。故《中庸》言“誠必兼物我,始終純一,乃為至誠”,與《大學(xué)》“誠意在致知格物”正同。大抵?人意不誠,由妄念多,所以勿自欺為始,始於知止有定也。欲意誠,必待擴(kuò)充,所以自慊為終,終於物格知至也。

宇宙間惟物與我,意在我,物在天下,往來應(yīng)感,交涉之端,在知致。吾知往及物,謂之格,格至也,推吾之知至彼物邊,攝天下之物歸吾意邊,故曰致知在格物。意惟惡念,知其非而任之,是自欺。若善念何嫌往來?禪家并善念掃除,乃至夢寐,亦欲自主,與覺時同。如夢覺可一,則晝夜亦可一,生死亦可一,其實(shí)晝夜生死焉可一?惟生順?biāo)腊?便是生死一;晝作夜息,便是晝夜一;善則思行,惡則思止,便是行止一;意茍無邪,便是有意無意一。勿自欺者,不專在止念,在知是知非,知其所當(dāng)止而止之,止,固不自欺也;知其所不必止而不止,不止,亦非自欺也。蓋思者心之官,圣功之本。禪家必以不起念為無礙,儒者襲其旨,刻勵操心,乃至旋操旋舍,忽存忽亡,反以知止為難,失之遠(yuǎn)矣。禪寂無念,但念起不分善惡,皆自欺。圣教善是善,惡是惡,覺是覺,夢是夢。茍夢覺不一,在人即謂自欺,將晝夜不同,在天地亦是自欺乎?不通之論也。近代致良知之學(xué),祇為救窮理支離之病,然矯枉過直,欲逃墨而反歸楊。孟子言良知,謂性善耳。是非之心,人皆有之,然自明自誠,先知先覺者少,若不從意上尋討,擇善固執(zhí),但渾淪致良知,突然從正心起,則誠意一關(guān)虛設(shè)矣。致知者,致意中之知,無意則知為虛影,而所致無把鼻。須意萌然后知可致。人莫不有良心,邪動膠擾於自欺,必先知止定靜,禁止其妄念以達(dá)於好惡,然后物可格,知可致,意可誠。若不從知止勿自欺起,胡亂教人致良知,妄念未除,自欺不止。鶻突做起,即禪家不起念,無緣之知,隨感輒應(yīng),不管好丑,一超直入,與《中庸》擇執(zhí)正相反,既有誠意工夫,何須另外致良知?不先知止勿自欺,以求定靜安慮,那得良知呈現(xiàn),致之以格物乎?

中之一字,自堯、舜開之,曰“允執(zhí)厥中”,然未明言其所謂中也。大舜執(zhí)其兩端,用其中於民,執(zhí)兩端,即執(zhí)中也。《易》曰“一陰一陽之謂道”,即兩端也。孟子云“執(zhí)中無權(quán)”,猶執(zhí)一也,權(quán)即兩端,兩端者,執(zhí)而無執(zhí),是謂允執(zhí)。后儒以不偏不倚,無過不及之間為中,是執(zhí)一也。中有過時,自有不及時,過與不及,皆有中在。如冬有大寒,亦有熱,夏有大暑,亦有涼,大可以其不及,而謂之非冬夏,不可以其太過,而謂之非寒暑也。中即性也,性含舒慘,喜怒哀樂未發(fā)混同,所以為不測之神。發(fā)皆中節(jié),植本於此。若但有喜樂無哀怒,有哀怒無喜樂,則偏方一隅,不活潑,何以中節(jié)而為和?必言和者,中不可見聞,和即可見聞之中,中無思為,和即思為之中。無和則中為浮屠之空寂耳。圣人言中,向用處顯,所以為中庸,教人下學(xué)而上達(dá)。微之顯,隱之見,誠之為貴也。

未發(fā)在未有物之先,所謂一也,神也,形而上也。無過不及在既有為之后,器也,形而下也。無過不及者,形象之,未發(fā)者,不睹聞之神,不可相擬。

有圓融不測之神,而后可損益變通以用中。未用只是兩端。兩端者,無在無不在,所謂圓神也,一而非一,二而非二,故曰兩端。(合虛實(shí)有無而一之。)

不論已發(fā)未發(fā),但氣質(zhì)不用事,都是未發(fā)之中。

知行合一,離行言知,知即記聞,離知言行,行皆習(xí)氣。道由路也,共由為路。日用常行,實(shí)在現(xiàn)成,無論微顯內(nèi)外,但切身心人物事理,可通行者皆道,是謂之誠。無當(dāng)於身心人物事理,雖玄妙,無用不可行,皆是虛浮,不可以為道。即切身心事物,人茍昏迷放逸,氣質(zhì)用事,雖實(shí)亦虛也。故圣人教人,擇善固執(zhí),只在人倫庶物間。神明失照,則荊棘迷路,神明作主,則到處亨通。舍此談玄說妙,捕風(fēng)捉影,盡屬虛浮。故曰明則誠矣,誠則明矣。著實(shí)便是誠,惺覺便是明,誠明而能事畢矣。

問“天地不二不測�！痹�:“太極未判,渾渾沌沌,太極初判,一生兩分。兩抱一立,以為一而兩已形,以為兩而一方函,不可謂一,不可謂二,第曰不二。不二者,非一非二之名。陽動陰靜,翕闢相禪,一以貫之,是曰不測。在人心,惟已發(fā)之和,與未發(fā)之中交致,而萬感萬應(yīng),所謂一而二,二而一。譬如作樂,樂器是一,中間容戛擊搏拊,連器成兩;音是一,中間有輕重緩急,曲折空歇處,連音成兩。此一陰一陽之道,參天兩地之?dāng)?shù),事物巨細(xì)皆然,是謂不測�！�

朱子以存心為尊德性,以致知為道問學(xué)。存心者,操存靜養(yǎng)之謂,致知者,格物窮理之謂。德性原不主空寂,今以存心當(dāng)尊德性,則墮空寂矣。問學(xué)原不止窮理,今以致知當(dāng)?shù)绬枌W(xué),則遺躬行矣。德性實(shí)落,全仗問學(xué),離問學(xué)而尊德性,明心見性為浮屠耳。離德性而道問學(xué),尋枝摘葉,為技藝耳。除卻人倫日用,別無德性。一味致知窮理,不是實(shí)學(xué)。學(xué),效也,其要在篤行。道,由也,道問學(xué)者,率由之,非記聞之也。

夫無思無為,寂然不動,德性之虛體也;感而遂通天下之故,問學(xué)之實(shí)地也。論感應(yīng)之,人心一日之間,無思無為者,不能斯須;而論存主之神,自幼至老,其寂然不動者,百年常住,故曰:“不睹不聞,莫見莫顯�！必M徒操存靜養(yǎng),無思無為,謂之尊德性乎哉?若是,則所謂道問學(xué)者,亦風(fēng)影耳。

身無邪動即心正,心無欺詐即意誠,意無曖昧即知至,事事物物,知明處當(dāng)即物格。

世教衰,道術(shù)裂,日事浮華,粉飾鋪張,不識道體本初,故子思微顯闡幽,示人以不不聞,無聲無臭之真,使人斂華就實(shí),返本歸元,非專教人遺事物,靜坐觀空,如禪寂也。且如《論語》言敬,只是謹(jǐn)慎,無敢慢之意,不外修己事上。而理學(xué)家必曰“主一無適乃為敬”,使學(xué)人終日正襟危坐,束縛桎梏,胸臆以為操心,曰“戒慎不睹,恐懼不聞,君子慎獨(dú),當(dāng)如此”。畢竟張皇隉杌,如捕風(fēng)系影,徒費(fèi)商量,終無所得。何如即事就境,隨處隨時,恂恂規(guī)矩,從容和順,自然內(nèi)外渾融矣。

禮曰:“體魄則降,知?dú)庠谏��！敝�與氣非二,知即氣也,無氣即無知,太虛渾是氣,所以能神。

氣即理之實(shí)處。剛大充塞者,氣之分量,所以稱浩然者也。要其善養(yǎng),不在剛大充塞處,只在幾微存主中。集義自然氣和,心廣體胖,上下同流。世儒錯向剛大充塞處求,謂《易》道貴剛,與時中妙用迥隔。大抵氣質(zhì)不用事,即是養(yǎng)氣,德性常主,即是集義。

學(xué)養(yǎng)氣,即氣是事,但不可著於氣;平常執(zhí)事,凡事皆事,但不可著於事,著事便是勿求於心。事在即心在,心為主,事不得為主,便是心勿忘。心勿忘,則即事是心,不必更於事外覓心,如心上添心,即是助長。體用一原,顯微無間,事理圓通,心境不二,求放心之要領(lǐng)也。

養(yǎng)氣是徹上下,合內(nèi)外之道,天地時行物生,人身動作威儀,皆氣也。天命無聲無臭,於四時百物上調(diào)停,人心不睹不聞,於動作威儀上培養(yǎng)。偏外則支離,偏內(nèi)則空寂,圣學(xué)所以養(yǎng)未發(fā)之中,於已發(fā)之和也�！秲x禮》親喪三日,成服,杖,拜君命及眾賓,不拜棺中之賜禮,凡尊者有賜,厥明日必往拜。惟喪禮,孝子不忍死其親,棺中之賜,衣衾含襚之類,拜於既葬之后。孟子為齊卿,母卒,王以卿禮賻之。臧倉所謂后喪踰前喪,衣衾棺槨之美,皆王之賜。路中論棺槨之美,其故可知。反於齊,拜王賜也。止於嬴,止境上不入國也。衰絰不入公門。大夫去國,於境為壇位而哭親,至齊境拜賜,即返魯終喪也。俗儒譏孟子不終母喪,不考禮文之故也。

道之大原,出於天,假使人性本無此道,雖學(xué)亦不能。洪荒至今,不知幾億萬載。習(xí)俗緣染,斧斤戕伐,此理常新,茍非性善,絕學(xué)無傳久矣,豈書冊所得而留哉!由學(xué)而能者,萬不敵天生之一,由不學(xué)而壞者,一喪其天生之萬,故學(xué)為要。

七篇大抵與楊、墨辯,然七國時,二子死久矣,當(dāng)世為害者,非盡楊、墨。二子亦未嘗教人無父無君也。要之楊子為我,墨子為人,當(dāng)時游士,無父無君,皆起於自為為人,故曰天下之言,不歸楊,則歸墨。淳于髡曰“先名實(shí)者為人”,此墨氏兼愛之言也;“后名實(shí)者自為”,此楊氏為我之言也。千萬世功利之媒,不出此兩途,皆是無君父,害仁義者也。仁義者立人之道,人知孟子為楊、墨辨,不知為當(dāng)世不仁不義者辨也。

孔子之道,時中而已,隨處適中,包三才,貫古今,化育所以流行,人物所以生成,千變?nèi)f化,所謂滄海之闊,日月之光,觀波瀾浩蕩,然后知天下莫大於水,觀光輝普照,然后知明莫大於日月。若但窮源於山下,涓涓耳,仰觀懸象,規(guī)規(guī)耳,求本於圣心,幾希耳。故善觀水者,於波瀾洶涌處,善觀日月者,於光明普照處,善觀圣道者,於萬象森羅處。說者顧謂觀瀾知水之本,觀容光知明之本。夫水之本天一也,日月之本二氣也,觀者不於實(shí)而於虛,不於顯而於微,不於費(fèi)而於隱,何以觀?何以見大?觀天載於無聲無臭,不於時行物生;觀圣人於不睹不聞,不於經(jīng)綸變化。所以世之學(xué)道者,澄心默坐,不於人倫庶物躬行實(shí)踐,則二氏之觀空無相,為無量大千者而已。以此言道,豈孔子下學(xué)上達(dá)之旨?諫議吳朗公先生執(zhí)御

吳執(zhí)御字朗公,臺州人也。崇禎間,由進(jìn)士擢刑科給事中。初入考,選宜興令,其私人李元功邀致之,先生不往。御史袁弘勳,金吾張道浚,搏擊善類,太宰王永光主之。先生劾其誨貪崇墨,宜避賢路,永光尋罷。上憂兵餉缺額,先生言:“今日言餉,不在創(chuàng)法,而在擇人。誠令北直、山西、陜西,凡近邊州縣,罷去遢茸之輩,敕吏部精擇進(jìn)士,盡行改選,畀以本地錢糧,便宜行事,各隨所長,撫吾民,練士兵,餉不取償於司農(nóng),兵不借援於戍卒,計無便於此�！辈宦牎Ｓ舟酪伺d塘報、奏章,“一字涉盜賊,一字涉邊防,輒借軍機(jī),密封下部,明畏廷臣摘其短長,他日敗可以捷聞,功可以罪按也。詞臣黃道周,清嚴(yán)不阿,欲借試錄處之,未遂其私,則遷怒儀部黃景昉,楚錄箴砭異同,必欲斥之。李元功、蔣福昌等夙夜入幕,私人如市,此豈大臣壁立千仞,不邇?nèi)盒≈�所為�?”奏上,上切責(zé)之。先生再劾三劾,俱留中。凡先生所言,皆時局小人之深忌。已而先生奏薦劉忠端、曹于汴,并及御史遲大成所舉之姜曰廣、文震孟,中允倪元璐所舉之黃道周。上責(zé)其濫。御史吳彥芳言:“正人蠖伏尚多,邪類鵷班半據(jù)�！彼]曹于汴、李邦華、李瑾,劾呂純?nèi)纭⒄鹿庠�。上以朋�?下先生與彥芳於刑部,坐奏事上書,詐不以實(shí)律,杖徒三年。兵部員外郎華允誠,劾溫體仁與閔洪學(xué),同邑相依,驅(qū)除異己,而吳執(zhí)御之處分,遂不可解矣。未幾,先生亦卒。有《江廬獨(dú)講》一編。其學(xué)大都以立誠為本,而以《坤》二爻為入門,因合之《乾》三爻,深佩宋儒居敬窮理之說,至海門言求己處,亦篤信不疑。故于克己閑邪,謂不當(dāng)作去私說,雖未洞見道體,獨(dú)契往圣,而一種擔(dān)當(dāng)近理之識,卓然躬行君子也。

克復(fù)工夫,是一了百當(dāng),其余出門使民,都是逐件做工夫。假如出門時,聚起精神,這出門時,便是仁;使民時,聚起精神,這使民時,便是仁。

(子劉子曰:“精神只是一箇,這能出門的精神,便是能使民的精神,此理月落萬川,不分江河沼沚,只人所見有不同。然此語自是從親切體貼來者�！�)

江廬獨(dú)講

祭祀感格,乃生者之氣,非死者之氣,朱子“人死未盡散”之說,尚從佛學(xué)來,然難說只是生者之氣。氣本無間,屈伸有無,皆氣也。雖散而盡,仍是死者之氣。故曰返而歸者為鬼。

天無時不動,而天樞則不動。

(子劉子曰:“是動靜判然二物也。天樞之動甚微,如紡車筦一線,極渺忽處,其動安可見?故謂之‘居其所\’。其實(shí)一線之微,與四面車輪,同一運(yùn)轉(zhuǎn),無一息之停,故曰:‘維天之命,於穆不已。’此可以悟心體之妙,故曰‘幾者動之微,吉之先見’者也。此學(xué)不明,遂令圣真千載沉錮,而二氏之說,得以亂之。”)

兩間可求,惟己;七尺可問,惟心。喜怒哀樂,稍有盈溢,便是氣。常存此心,不為氣動,即是無終食之間違仁。