卷六十一　東林學(xué)案四

忠端黃白安先生尊素

黃諱尊素,字真長(zhǎng),號(hào)白安,越之余姚人。萬(wàn)歷丙辰進(jìn)士。授寧國(guó)府推官。強(qiáng)宗歛手,避其風(fēng)裁。時(shí)崑、宣之燄,足以奔走天下,先生未嘗稍假借也。入為山東道御史。神宗以來(lái),朝中分為兩黨,君子小人遞為勝負(fù),無(wú)已時(shí)。天啟初政,小人之勢(shì)稍絀,會(huì)奄人魏忠賢,保姆客氏,相結(jié)以制 主,盡收宮中之權(quán),思得外庭以助己,小人亦欲乘以一網(wǎng)天下之君子,勢(shì)相求而未合也。先生惕然謂同志曰:“兄弟鬩於墻,外禦其侮,吾儕其無(wú)鬩墻以名外侮乎?”無(wú)何,阮大鋮長(zhǎng)吏垣,與桐城嘉善不睦,借一去以發(fā)難。先生挽大鋮,使毋去,大鋮意亦稍轉(zhuǎn),而無(wú)奈桐城之疏彼也。趙太宰不由咨訪,改鄒新昌於銓部,同鄉(xiāng)臺(tái)省起爭(zhēng)事權(quán),先生為之調(diào)人。江右遂謂新昌之見(jiàn)知于太宰由先生。二憾交作。而給事中傳櫆,故與逆奄養(yǎng)子傳應(yīng)星稱(chēng)兄弟,私懼為清議所不容。挺險(xiǎn)者乃道之以首功,借中書(shū)汪文言,以劾桐城嘉善,逆奄主之,以興大獄。先生授謀於鎮(zhèn)撫劉僑,獄得解。於是而有楊副院二十四大罪之疏,疏之將上,副院謂同志曰:“魏忠賢者,小人之城社也,塞穴薰鼠,固不如墮城變社耳�！毕壬�曰:“不然。除君側(cè)者,必有內(nèi)授,公有之乎?一擊不中,兇愎參會(huì)矣�！笔枞�,副院既受詰責(zé),而且杖萬(wàn)郎中,杖林御史,震恐廷臣。

先生謂副院曰:“公一日在朝,則忠賢一日不安,國(guó)事愈決裂矣。不如去以少衰其禍�！备痹阂詾槿�,而遷延不能決也。南樂(lè)由逆奄入相,然惟恐人知。使燕、趙士大夫以魏氏為愧。嘉善因其大享不至,將糾之。先生曰:“不可。今大勢(shì)已去,君子小人之名,無(wú)徒過(guò)為分別,則小人尚有牽顧,猶有一二分之救也�！奔紊其J意欲以擊外魏,與楊副院擊內(nèi)魏為對(duì)股文字,不深惟先生之言。南樂(lè)喟然嘆曰:“諸公薄人於險(xiǎn),吾能操刀而不割哉?”遂甲乙其姓名于宦籍之上,惎其宗人魏忠賢曰:“此東林黨人,皆與公為難者也�！蹦嫜俜顬槭�書(shū),終嘉宗之世,其竄殺不出于此。晉人爭(zhēng)巡撫,先生語(yǔ)太宰曰:“秦、晉、豫章,同舟之人也,用考功而豫章之人心變,參卹典而關(guān)中之人心變,再使晉人心變,是一鬨而散之局也�！标愑�史困劾嘉善,以會(huì)推其座主,中旨一出,在朝無(wú)留賢矣。凡先生憂(yōu)深慮遠(yuǎn),彌縫於機(jī)失謀乖之際,皆先事之左券也。先生三疏劾奄:第一疏在副院之先,第二疏繼副院而上,第三疏萬(wàn)郎中杖后。清宮勁論,奄人發(fā)指,則曰:“此諫官職分事,不以為名高也�！币页蟪龆奸T(mén),曹欽程論之,削籍。其冬訛言繁興,謂三吳諸君子謀翻局,先生用李實(shí)為張永授以秘計(jì)。逆奄聞之大懼,刺事至江南四輩,漫無(wú)影響。沈司寇欲自以為功,奏記,逆奄曰:“事有跡矣!”逆奄使人日譙訶李實(shí),取其本去,而七君子被逮。蓋汪文言初番之獄,群邪定計(jì),即欲牽連左、魏二公,相隨入獄,不意先生能使出之,故于諸君子中,意忌惟先生,以為必為吾儕患。訛言之興,亦以是也。丙寅閏六月朔,賦詩(shī)而卒,年四十三。

先生未嘗臨講席,首善之會(huì),謂南曰:“賢奸雜沓,未必有益於治道�！逼滹L(fēng)期相許者,則蕺山、忠憲、忠節(jié)。萬(wàn)里投獄,蕺山慟哭而送之,先生猶以不能濟(jì)時(shí)為恨。先生以開(kāi)物成務(wù)為學(xué),視天下之安危為安危。茍其人志不在弘濟(jì)艱難,沾沾自顧,揀擇題目以賣(mài)聲名,則直鄙為硜硜之小人耳。其時(shí)朝士空疏,以通記為粉本,不復(fù)留心於經(jīng)學(xué)。章奏中有引繞朝之策者,一名公指以為問(wèn),先生曰:“此晉歸隨會(huì)事也�！狈参褰�(jīng)中隨舉一言,先生即口誦傳疏,瀾倒水決,類(lèi)如此。

懷謝軒講義

格物是格出至善所在,若作名物象數(shù),則是借外以廓內(nèi)矣。知原是性中一點(diǎn)睿體,但因格物而開(kāi)拓融化,無(wú)纖毫遮塞處便是。

天豈有命?生而炯炯不味者,是合下生來(lái),箇箇是圣賢,再?zèng)]有命之以凡庸者。從此率之,不加不損,只依他出來(lái)。蓋天命之體,貞而靜,率者不起知,故不生紛擾,這便是貞靜之妙。戒懼慎獨(dú),便著主靜率性之工夫也。修者就自家做出來(lái)的,將來(lái)做法程,非另有修也。

未發(fā)之中,渾淪無(wú)際,停毓無(wú)窮,此即水涸木落,無(wú)聲無(wú)臭之地,神明變化,都不外此橐籥。已發(fā)者,天下而此一性,天下而此一率,夫婦猶是,圣人猶是,更無(wú)俶詭變幻於其間,豈不謂達(dá)道?中者未發(fā)之性,和者已發(fā)之性,性無(wú)動(dòng)靜,中和之名,因動(dòng)靜而分。若言未發(fā)為性,己發(fā)為情,分明性有動(dòng)靜矣。

世風(fēng)日下,如江河競(jìng)注,而自古至今,此理猶在人心,“維天之命,於穆不已”,蓋謂此也。

問(wèn)“天地位,萬(wàn)物育”。曰:“天地?zé)o日不位,萬(wàn)物無(wú)日不育,只為人心失卻中和之體,天地雖大,若容不得我,萬(wàn)物雖眾,只覺(jué)多我一人,知此則知位育。”

不是欺人方是偽,凡所行而胸中不能妥貼,人不見(jiàn)其破綻處,豈不是偽?一貫不必說(shuō)得玄遠(yuǎn),淺言之,如世之機(jī)械變?cè)p,亦有時(shí)節(jié)通行得去,便有時(shí)節(jié)不可通行得去,如何貫得?是故一貫者,其惟誠(chéng)乎?

觀過(guò)知仁,故知其不善,所以明善。

孟子知言,全將自己心源,印證群迷。吾心止有一常,人自去分立門(mén)戶(hù),分蹊別徑,都從常心中變出許多鬼魅魍魎相。知言者,但把常心照証,變態(tài)無(wú)不剖露。知得人心,亦止知得自己心,知得群心之變,亦止養(yǎng)得吾心之常。

心不受變,而術(shù)則變,如學(xué)術(shù)流為申、韓,此心不得不歸于慘酷,治術(shù)流為雜霸,此心不得不向於殺伐。戰(zhàn)國(guó)時(shí)人,學(xué)皆刑名,治皆誅殺,都被術(shù)所弄壞,乃轉(zhuǎn)而歸咎仁之不若人。故孟子特地拈出本來(lái)此心,人人圓滿(mǎn),但是一日之造端,便判終身之趨向,即夫子“習(xí)相遠(yuǎn)”之說(shuō)也。說(shuō)箇信果,定是未言未行之先,先著一番心了。大人未言,那見(jiàn)有當(dāng)信之理?未行,那見(jiàn)有當(dāng)果之事?任他危言遜言,旁行正行,再?zèng)]有不中于則者。義有準(zhǔn)而心無(wú)著也。

感遇聚散,佛氏視之,皆太虛中游氣紛擾,與性體一毫不相妨礙,儒者則皆是我本根發(fā)出枝葉,無(wú)一件是假。心體無(wú)盡,凡天地間所有之事,古今來(lái)所有之功,圣賢接續(xù)盡之,豈能盡得?

陽(yáng)明先生答陸元靜,無(wú)妄無(wú)照之論,蓋本之佛書(shū)。佛書(shū)言妄心即真心影像,妄本無(wú)妄,以有感故,感亦無(wú)感,以能照故。若是,則照妄之心,即是無(wú)妄之心,云何復(fù)得有妄心?心本無(wú)妄,以無(wú)照故謂之妄。今指為真心之影像,畢竟影是形生,像隨鏡見(jiàn),推不得是鏡以外事。今欲卻妄而完真,安得逃影而滅像乎?佛氏言心無(wú)常,為無(wú)所住而生其心,念念生滅不停也。此儒者之所謂妄心也。而佛氏正以顯此心之性空,妙理即謂之真如不動(dòng)。此蓋有見(jiàn)於流行,無(wú)見(jiàn)於主宰,以其常動(dòng)而謂之不動(dòng),非真不動(dòng)也。《中庸》曰:“茍不至德,至道不凝焉。”佛氏所缺者,至德也。公都子所言“性無(wú)善無(wú)不善”,“性可以為善,可以為不善”,“有性善有性不善”三說(shuō),總是一說(shuō)。不觀之佛書(shū)云:“性無(wú)善惡,能生善惡�！庇衷�:“善惡同以心性為性,若斷性惡,則斷心性。”性不可斷,故性善性惡皆不可斷,既不可斷,則是性有善惡也。若云“性本無(wú)性,性亦非性”,畢竟有箇生善生惡者在,則是可以為善,可以為不善也。佛法先要人信心,蓋佛法示人本是種種可疑。於此教人盡行奪下整身,跳入其中,豈不立地成佛?何必更假修為?若吾儒亦是穿衣喫飯,夏葛冬裘,見(jiàn)成道理,伸手便見(jiàn),率之即是,體之即存。故不必言信,無(wú)疑非信;不必言悟,無(wú)修非悟。

釋氏言宗心,言妄心,謂常住不動(dòng)之真心為宗,緣起者為妄。其實(shí)所謂常住不動(dòng)者,空而已矣;緣起而流行者,天地萬(wàn)物皆野馬塵埃也。但不足以礙我空體,與空體截然不相粘合。吾儒則就此野馬塵埃之中,流行而不失其則者,乃是常住不動(dòng)之真心,故其名則同,而所指實(shí)異也。

宗伯吳霞舟先生鍾巒

吳鍾巒字巒,號(hào)霞舟,武進(jìn)人也。崇禎甲戌進(jìn)士。先生弱冠為諸生,出入文社,講會(huì)者四十余年,海內(nèi)推為名宿。以貢教諭光州學(xué)。從河南鄉(xiāng)舉登第,時(shí)年已五十八矣。授長(zhǎng)興知縣。閹人崔璘榷鹺,以犀禮待郡縣,先生不往。降紹興照磨,量移桂林推官。南渡,陞禮部主事,未上而國(guó)亡。閩中以原官召之,上書(shū)言國(guó)事,時(shí)宰不悅。先生曰:“今日何等時(shí)?如某者更說(shuō)一句不得耶?”出為廣東副使。未行而國(guó)又亡。遁跡海濱,會(huì)時(shí)自浙至中左,建國(guó)以一旅奉之。二三人望,皆觀望不出。先生曰:“吾等之出,未必有濟(jì);然因吾等之不出,而人心解體,何以見(jiàn)魯、衛(wèi)之士?亦惟以死繼之而已�！逼馂橥ㄕ�使。及返浙海,先生以禮部尚書(shū)扈蹕,所至錄其士之秀者為弟子員,率之見(jiàn)于行朝。仆仆拜起,人笑其迂,先生曰:“此與陸君實(shí)舟中講《大學(xué)》‘正心\’章一例耳。”后退處補(bǔ)陀,聞滃洲事亟,先生曰:“昔者吾友李仲達(dá)死奄禍,吾尚為諸生,不得請(qǐng)死;吾友馬君常死國(guó)難,吾為遠(yuǎn)臣,不得從死;閩事之壞,吾已辭行,不得驟死。吾老矣,不及此時(shí)此土,死得明白干凈,即一旦疾病死,何以謝吾友,見(jiàn)先帝於地下哉?”復(fù)渡海入滃洲。辛卯八月末,于圣廟右廡設(shè)高座,積薪其下,城破,捧夫子神位,登座危坐,舉火而卒,年七十五。

先生受業(yè)於涇陽(yáng),而于景逸、玄臺(tái)、季思皆為深交,所奉以為守身法者,則淇澳《困思抄》也。在長(zhǎng)興五載,以為差足自喜者三事:一為子劉子弔丁長(zhǎng)儒至邑,得侍杖履,一為九日登烏膽山;一為分房得錢(qián)希聲。所謂道德文章山水,兼而有之矣。先生嘗選時(shí)文名士品,擇一時(shí)之有品行者,不滿(mǎn)二十人,而某與焉。其后同處圍城,執(zhí)手慟哭,某別先生,行三十里,先生復(fù)棹三板追送,其語(yǔ)絕痛。薛諧孟傳先生所謂“嗚咽而赴四明山中之招者”,此也。嗚呼!先生之知某如此,今抄先生學(xué)案,去之三十年,嚴(yán)毅之氣,尚浮動(dòng)目中也。

霞舟隨筆

人生只君親兩大本,凡日用應(yīng)酬,宗族眷屬,無(wú)不本于親,本此之謂仁。凡踐土食毛,事上臨下,無(wú)不本于君,本此之謂義。人只除了利根,便為圣賢,故喻利喻義,分別君子小人。小人所以喻利,只為遂耳目口鼻之欲,孟子所以說(shuō)“養(yǎng)其小體為小人”。試想此天之所以與我者八字,直將此身立在千仞岡上,下視養(yǎng)口體物交物一班人,渺乎小哉!真蠛蠓一世矣。

有伊尹之志則可仕,不則貪位慕祿之鄙夫而已矣,不可與事君也;有顏?zhàn)又畼?lè)則可處,不則飽食閑居之小人而已矣,未足與議道也。

士大夫?yàn)楸I賊關(guān)說(shuō)者,是即盜賊,為倡優(yōu)關(guān)說(shuō)者,是即倡優(yōu)。或問(wèn):“當(dāng)此之時(shí),何以自處?”答云:“見(jiàn)危臨難,大節(jié)所在,惟有一死。其他隨緣俟命,不榮通,不丑窮,常養(yǎng)喜神,獨(dú)尋樂(lè)處,天下自亂,吾身自治。《履》之九二:‘履道坦坦,幽人貞吉�！�《象》曰:‘幽人貞吉,中不自亂也�！�玩之可得守身法�！�

當(dāng)此之時(shí),惟見(jiàn)危授命,是天下第一等事。不死以社稷,成敗尚聽(tīng)諸天,非立命之學(xué)也。當(dāng)此之時(shí),避世深山,亦天下第一等事。徼幸以就功名,禍福全聽(tīng)諸人,非保身之道也。

錢(qián)啟新先生云:“后生小子,但有向上根器,須忘年以交,接引入道,不必羅致門(mén)下。”

張二無(wú)至京師,宜興餽以人參,不受,宜興不悅。二無(wú)告以籌邊禦寇,宜興諧之曰:“但主心一轉(zhuǎn),天下自治,他可置勿道也�！倍�無(wú)遂力求去。

顏壯其為孝廉時(shí),里人有跪訴者。既去,移晷追還,為下一跪。里人駭問(wèn)“何故?”曰:“頃汝下跪,我立而扶之,思此終寬不安,故跪還汝耳�！�

友云:“求長(zhǎng)生當(dāng)除妄想�！痹�:“求長(zhǎng)生獨(dú)非妄想耶?”君子小人之辨,在人臣當(dāng)泯其圭角,在人主當(dāng)見(jiàn)得分明。

天地之間,只有陰陽(yáng)二氣,動(dòng)靜兩端,循環(huán)不已,更無(wú)余事,此之謂《易》。天地間一切,目可得見(jiàn),耳可得聞,言可得傳,躬可得行者,皆道之用也,皆象也,數(shù)也。故圣人立象以盡意,極其數(shù),遂定天下之變。然則圣人之意,其不可見(jiàn)乎?不可得而見(jiàn),不可得而聞?wù)?道之體也。立象而意盡於其中,故曰“君子之道費(fèi)而隱”者,用也。隱者體,圣人惟恐人索之于隱,只言用不言體。《易》之六爻皆用也,故曰“用九”,曰“用六”。用九而六其體,故曰“見(jiàn)群龍無(wú)首”,天德不可為首,用六而九其體,故曰“利永貞”,以大終。

天地只有一乾,伏羲原初只有一畫(huà),坤之偶即一畫(huà)而分之,非另有第二畫(huà)也。

《坤》之中斷處,正是坤之虛處,所以順承天也�！肚�》貫乎中矣,敬以直內(nèi),義以方外,一直撐天柱地,一方周四隅。中字從直從方口,可兼內(nèi)外二義。他卦之上,為極為變,惟《鼎》與《井》,終為成功�！毒�》以養(yǎng)民,《鼎》以養(yǎng)賢,《井》以水,《鼎》以火,水火飲食之道也。

故觀喜怒哀樂(lè)未發(fā)時(shí)氣象,須將喜怒哀樂(lè)發(fā)而不中節(jié)處克盡,纔觀得。

子貢聞道,顏?zhàn)右韵乱蝗?只文章性道二語(yǔ),括盡《中庸》費(fèi)隱之旨。

問(wèn):“朝聞道,所聞何道?”答:“只看下句。”入道者,當(dāng)於天親一脈不可偽為處竭情,此文介真實(shí)見(jiàn)道語(yǔ)。人情之同處,即本心。人謂隨處體認(rèn)天理,愚謂隨處體貼人情。靜虛二字上,不容加一道字,一念不起時(shí),一物不著處,參得消息,當(dāng)是朝聞。

人身常定常靜常安,氣息自調(diào),每有意調(diào)息,反覺(jué)氣息轉(zhuǎn)粗,可見(jiàn)正助之害。

見(jiàn)危授命,不要害怕,見(jiàn)利思義,卻要害羞。

事父母能竭其力,一生之力,無(wú)一毫不為父母用者,而今而后,吾知免夫,此力纔竭。

君子一生,汲汲皇皇,只這一件事,故曰好學(xué)。

北辰是天之樞紐,中間些子不動(dòng)處,仍不是不動(dòng),只動(dòng)處還在元處。

今日會(huì)講,各人須細(xì)細(xì)密察,為文學(xué)而來(lái)乎?為理學(xué)而來(lái)乎?為道學(xué)而來(lái)乎?為文學(xué)來(lái),不過(guò)學(xué)業(yè)上討些悟頭,這不中用;為理學(xué)來(lái),研窮意義,亦是訓(xùn)詁學(xué)究伎倆,也不中用;為道學(xué)來(lái),實(shí)踐躬行,纔有中用。這便是所安。又為先生而來(lái)乎?為圣賢而來(lái)乎?為自己而來(lái)乎?為先生而來(lái),先生有出山時(shí)節(jié),這靠不得;為圣賢而來(lái),圣像有不懸時(shí)節(jié),圣人之書(shū)有不對(duì)面時(shí)節(jié),亦靠不得;為自己而來(lái),立志在身心命,這纔靠得。這便是所安。此是君子小人親筆供狀。

言顧行,行顧言,今人之言,大抵勦襲之言,今人之行,大抵趨逐之行,自己一毫不與其間,此之謂不相顧。

知只在心地上明白,不在義理見(jiàn)聞上夸張。

張二無(wú)云:“無(wú)諂無(wú)驕,未免在境上打點(diǎn),自己未有實(shí)受用在。一經(jīng)夫子指點(diǎn),使覺(jué)本地風(fēng)光,時(shí)時(shí)現(xiàn)前,非心地上打掃十分潔凈,何以有此切磋琢磨?正是樂(lè)與好禮得力處。子貢見(jiàn)到此,直能因苗辨種,飲水知源,三百篇皆無(wú)字之經(jīng)矣。故夫子許以言《詩(shī)》,告往知來(lái),正與《大易》數(shù)往知來(lái),不隔一線�！倍�無(wú)云:“《詩(shī)》之為用,自閨房靜好,以至郊廟登歌,其人自耕夫游女,以至藎臣哲后,其事自檃括蟲(chóng)魚(yú)草木,以至感格大地神明,真是無(wú)隱不披,無(wú)遠(yuǎn)不屆,卻只人人一點(diǎn)不容已之思耳。思起處,原無(wú)邪,緣染而后有邪,只用此無(wú)緣染之思,抽引不盡,何止充天塞地?”

心本是仁,非是二物,私欲引去,心便違仁,私欲既無(wú),心原是仁。

郎中華鳳超先生允誠(chéng)

華允誠(chéng)字汝立,別號(hào)鳳超,無(wú)錫人。天啟壬戌進(jìn)士。授工部主事,告歸。崇禎己巳,補(bǔ)任轉(zhuǎn)員外郎,調(diào)兵部。上疏言:“國(guó)家罷設(shè)丞相,用人之職,吏部掌之,閣臣不得侵焉。今次輔溫體仁,臣閔洪學(xué),同邑朋比,驅(qū)除異己,閣臣操吏部之權(quán),吏部阿閣臣之意,庇同鄉(xiāng)則保舉逆案,排正類(lèi)則逼逐講官�！狈钪蓟卦�,因極言其罪狀。又言:“王化貞宜正法,余大成在可矜�！鄙隙嘤闷溲�。體仁、洪學(xué)雖疏辨,無(wú)以難也。尋以終養(yǎng)歸。南渡,起補(bǔ)吏部,署選司事,隨謝去,在朝不滿(mǎn)一月。改革后,杜門(mén)讀《易》。越四年,有告其不薙發(fā)者,執(zhí)至金陵,不屈而死。

先生師事高忠憲,忠憲殉節(jié),示先生以末后語(yǔ)云:“心如太虛,本無(wú)生死。”故其師弟子之死,止見(jiàn)一義,不見(jiàn)有生死,所以云本無(wú)生死。若佛氏離義而言無(wú)生死,則生也為罔生,死也為徒死,縱能坐脫立亡,亦是弄精魂而已。先生居?未嘗作詩(shī),蒙難之春,為二律云:“緬思古則企賢豪,海外孤臣嚥雪毛,眼底兵戈方載路,靜中消息不容毫。默無(wú)一事陰逾惜,愁有千端枕自高,生色千秋青史在,自余誰(shuí)數(shù)卻勞勞。振衣千仞碧云端,壽殀由來(lái)不二看,日月光華宵又旦,春秋遷革歲方寒。每爭(zhēng)毫發(fā)留詩(shī)禮,肯逐波流倒履冠,應(yīng)盡只今祈便盡,不堪回首問(wèn)長(zhǎng)安�！笔且嘀�死之一證也。

中書(shū)陳幾亭先生龍正

陳龍正字惕龍,號(hào)幾亭,浙之嘉善人。崇禎甲戌進(jìn)士。授中書(shū)舍人。戊寅,熒惑守心,先生一言“民間死罪,細(xì)求疑情”,一言“輔臣不專(zhuān)票擬,居?則位置六卿,有事則謀定大將�！奔好�十月,彗星見(jiàn),先生進(jìn)言曰:“事天以實(shí)不以文,臣更進(jìn)之曰:事天以?不以暫。何為實(shí)?今日求言恤刑之實(shí)是也。何言??自今以后弗忘此求言恤刑之心也�！逼淠晔�一月,上將郊天,先生請(qǐng)正郊期。“古帝王郊天,不用至日,《家語(yǔ)》孔子對(duì)定公曰:‘周之始郊,其月以日至,其日以上辛�！�《郊特牲》曰:‘郊之用辛也,周之始,郊日以至。’王肅曰:“周之郊祭于建子之月也。用辛日者,以冬至陽(yáng)氣新用事也�！�臣謹(jǐn)按上辛,謂日至之月,第一辛日,如冬至在十一月下旬,則用仲辛,冬至在十一月初旬,本月無(wú)辛,則用十月下旬。如崇禎十二年十一月二十八日辛巳冬至,宜十八日辛未郊也。”上命諸臣議。先生又上《郊祀攷辨》,上從之,以辛巳南郊。明年乞休,不允。壬午上言:“勦寇不在兵多,期於簡(jiǎn)練,殲渠非專(zhuān)恃勇,藉于善謀。所云招撫之道,則更有說(shuō),曰解散,曰安插。解散之法,仍屬良將,安插之法,專(zhuān)委有司。賊初淫殺,小民苦賊而望兵,兵既無(wú)律,民反畏兵而從賊,至於民之望賊,而中原不可收拾矣�！奔皦ɑ闹�議起,先生曰:“金非財(cái),惟五穀為財(cái)。興屯不足以生穀,惟墾荒可以生穀。起科不可以墾荒,惟不起科可以墾荒。五穀生則加派可罷,加派罷然后民生可安�！鄙弦韵壬�疏付金之俊議之。甲申正月,左遷南京國(guó)子監(jiān)丞。國(guó)變后,杜門(mén)著書(shū)。未幾卒。先生師事吳子往志遠(yuǎn)、高忠憲,留心當(dāng)世之務(wù),故以萬(wàn)物一體為宗,其后始湛心于性命,然師門(mén)之旨又一轉(zhuǎn)矣。學(xué)言

最初最簡(jiǎn)最盡,一盡于太極,再盡于陰陽(yáng),三以下不能無(wú)遺矣。羲畫(huà)最盡,發(fā)揮其最初也。后圣有言,皆發(fā)揮於圖畫(huà)之后者也,故曰:“言不盡意�！笔ト擞�使反其初,觀其盡者,又曰:“予欲無(wú)言�！比诵奈┘湃徊粍�(dòng),斯太極矣乎?寂無(wú)不藏,感無(wú)不通,彼空虛者,其以為有,不能生陰陽(yáng)萬(wàn)物之太極也。質(zhì)無(wú)常存,氣無(wú)常分,開(kāi)非始有,混非終無(wú),有無(wú)從不相離,故不言二之。是以言之有無(wú)二,視天下之物無(wú)不二,人我二矣,心亦二矣,體用二矣,切而生死亦二,浮而得喪毀譽(yù)亦二,二之所從來(lái)遠(yuǎn)矣。日無(wú)定中,月無(wú)定滿(mǎn),人無(wú)定強(qiáng),方至即行,長(zhǎng)極即消,斯須不得留,留則有息矣。人形氣不得不衰也,心不得不自強(qiáng)也。形氣似月,心似日。

天地自不滿(mǎn),生天地之中者疇能滿(mǎn)?諸山川無(wú)全吉,人形無(wú)全美,世福無(wú)全享,極之唐、虞,不能使朝無(wú)孔壬,野無(wú)矜人,古今亦無(wú)全治,惟堯、孔心德居其全爾。不可全者物,而眾求之,可全者德,而莫之求,惑矣夫!

天授人性,其有形以后,天人疏而親,隔而通之際乎?天,主上也;人,臣庶也,性,職事也。奉職循理,謂之忠良,曠厥職而朝夕致禮焉,明主聞之,以為忠乎?媚乎?

止者心之常,艮背亦止,行庭亦止;靜者太極之常,生陰亦靜,生陽(yáng)亦靜。主靜者,艮止之義乎?心合于艮之謂太極矣!

心載性而宰身,然性視心則心奇矣,惟性最庸,故學(xué)不從心而從性。身視心則心微矣,惟身斯顯,故學(xué)不本正而本修。其從性也,照異端之病也;其本修也,坊百世之逃也。

返百慮於何慮,學(xué)問(wèn)之道;不知其道,反益其慮�；�有事為無(wú)事,經(jīng)濟(jì)之道;不知其道,反生其事。

聞道以無(wú)妄念為候。妄念因于嗜欲,嗜欲因於有身。嗜欲無(wú)味,無(wú)足想矣;物物有然,無(wú)容想矣。忽若有見(jiàn),而念起不禁者,悟與?思誠(chéng)者,自反之謂也。主于自得,不期誠(chéng)而誠(chéng),主于得名,不期偽而偽。

不信天則學(xué)無(wú)柄,小毀小譽(yù),小得小失,目前相遇,莫不旁皇焉。學(xué)至於惟有天知,則陟降于帝庭,與太極存矣;功至於惟有天知,則朝市屢變,傳家之事不變矣。一得焉,恐人不知;微勞焉,恐人不感,是誠(chéng)何心哉?凡人者,自為一人而已矣;仁人者,天下之心。心覺(jué)一身之癢,仁人覺(jué)天下之癢。覺(jué)之故安之。未能安天下,且安目前,無(wú)安之之權(quán),且使有權(quán)者動(dòng)念于求安。安之心不可不自我存,安之績(jī)不必自我成。

法今傳后,其與人為善之心乎?天下法之,天下皆善人矣;后世傳之,后世皆善人矣。舜之所樂(lè),其在茲乎?我可法,我可傳,則品尊而名貴,是雖有懿行,猶己私也,去鄉(xiāng)人幾何?憂(yōu)不如舜,憂(yōu)不能使天下后世同歸于善也,詎憂(yōu)無(wú)舜之令名。

司馬徽有言,“識(shí)時(shí)務(wù)者,在乎俊傑�！碧煜孪葎�(wù),時(shí)時(shí)各異,孰為大本?孰為大端?溯觀往事,人所既為,我則暸焉。方當(dāng)吾世,從何入手?而茫然不識(shí)者,皆是也。

取四三年來(lái)之治機(jī),治今之天下,未必合者,而況遠(yuǎn)昔哉!

成心之去難矣哉,成心之害深矣哉,一懷成心,所觀得失,皆不復(fù)中,非必愛(ài)之憎之也。力除愛(ài)憎,設(shè)為虛衷,而成心隱隱據(jù)其中而主之,我自以不關(guān)成心也,其實(shí)推之不能去也。

立言有六禁:不本至誠(chéng)勿言,無(wú)益于世勿言,損益相兼勿言,后有流弊勿言,往哲已言勿襲言,非力所及勿輕言。我與天下后世之感通,猶兩人相覿爾。我愛(ài)彼,彼亦愛(ài)我否?即覿面交疏,我惟見(jiàn)有身,天下亦烏知有我?鄉(xiāng)人之所以草木同腐也。我孜孜為后世計(jì),后世孰能忘之?圣賢所以長(zhǎng)生于人心也。有明之盛,道至醇深者,薛、高二子而已。薛子危而免,高子遂及。不以時(shí)耶?不以爵耶?宋六子,其一不受爵,其五不居高爵。

國(guó)朝人才,自王文成而下,無(wú)若楊忠愍,養(yǎng)其身以有為,六律可明可制。

問(wèn)“三楊”。曰:“文貞德業(yè)最盛,孳孳為民,無(wú)赫赫功,是足貴也。弘治三臣。”曰:“《弇州記》允矣周忠介�！痹�:“介矣哉!手綰銓衡,居不蔽風(fēng)雨,田數(shù)十畝,其死也,則幾傷勇乎?其有恥不與黨之心乎?規(guī)免而忠介不免,命也夫�！眴�(wèn)“楊忠烈”。曰:“烈矣哉!然激寺禍者,夫夫也。自昔狐鼠以格主去,以慧術(shù)去,有一疏顯攻之而去者乎?不去禍斯烈矣�！�

上士貞其身,移風(fēng)易俗;中士自固焉爾矣;下士每遇風(fēng)俗,則身為之移。

堯、舜以來(lái),只說(shuō)教字,從不曾說(shuō)著學(xué),至傳說(shuō)乃極說(shuō)個(gè)學(xué)之益出來(lái)。尼、思以前,只說(shuō)性字,從不曾說(shuō)著理。至孔子方言“窮理”,孟子又云“心所同然者理”,說(shuō)個(gè)理字出來(lái)。此二字,便為千萬(wàn)世宗主。

言生生,可以該漠無(wú)朕;言漠無(wú)朕,或反以晦生生。盡有恬靜之士,談及民生利病,即俏然不顧,非惟不顧,且將阻人。蓋其恬靜中,與世間痛癢全相隔斷。豈知所謂漠無(wú)朕,正欲于一相不立之處,體認(rèn)出萬(wàn)物一體端倪耶!若人我隔絕,則其養(yǎng)高習(xí)靜,反隱隱養(yǎng)成一段殺機(jī)。古來(lái)那有此秦、越學(xué)問(wèn)?今日言學(xué),只提箇生字。

學(xué)者須得為萬(wàn)世開(kāi)太平意思,方是一體,方有隱居工夫。不然,一生巖居川觀,豈便無(wú)事可做?但云獨(dú)善其身,亦覺(jué)與世隔絕。須識(shí)獨(dú)善中,原有兼善事業(yè),但目前不甚著明,只觀百世而下,所法所傳,總是堯、舜、仲尼意思。大行窮居,當(dāng)時(shí)事業(yè),略有分別,久久決無(wú)分別。有分別之日短,無(wú)分別之運(yùn)長(zhǎng)。念頭從萬(wàn)物一體處起,工夫只在修身。

“天地之大德曰生”,“人皆有不忍人之心”,此二語(yǔ)是孔、孟提出道學(xué)大原,恐人不知如何用力,所以又說(shuō)“明明德”許多條目。然只看“欲明明德於天下”一句,已將念頭工夫合總說(shuō)完。后世學(xué)問(wèn),不本諸好生之心,許多清高靜寂,長(zhǎng)厚儉樸,一切盛德芳名,都只從一身上起,縱做得完完全全,無(wú)些子破綻,終非知道。無(wú)他,念頭起于自身,工夫反在外面,總只顛倒了。

一部《論語(yǔ)》,皆說(shuō)學(xué)問(wèn)事,惟是知也,直指出心體來(lái)。皆說(shuō)做工夫事,惟天何言哉,直指出道體來(lái)。皆說(shuō)生前事,惟朝聞夕可,直指出到頭結(jié)果處來(lái)。說(shuō)心體,明是不倚見(jiàn)聞矣,終不教人廢學(xué)問(wèn);說(shuō)道體,明是節(jié)節(jié)現(xiàn)成矣,終不教人不做工夫;說(shuō)到頭結(jié)果,明是心同太虛,事業(yè)皆浮云矣,終不教人虛想像死后光景。步步踏實(shí),乃得絕塵而奔。斯人為徒,乃得侔天而游。味此三則,任是特地靈慧,無(wú)礙辯才,劈空提醒,未有出於其外者也。異端拈出神奇妙理,在圣人止是平常;異端喝出警怖大事,在圣人止是作息。故使驚者不解,解者不驚。

“在人身,如何是天載?”曰:“不思而得,不勉而中,此人身中無(wú)聲無(wú)臭處也。但于義理熟之,莫從天載上虛想,要犯好知不好學(xué)之蔽�！�

所性分定,人人盡然。仁義禮智根于心,惟君子能之。栽植非一日矣,若以不加損獨(dú)歸君子,便不識(shí)所性。

曾子傳一貫,不言一貫,而言絜矩,其義一也。在道則言一貫,在天下則言絜矩,此矩即“從心所欲”之矩。圣人不必言絜,絜之則是忠恕,其於學(xué)者最有把捉。湯、武反之,亦是絜矩。

道一而巳矣,中一而巳矣,中不可見(jiàn),見(jiàn)之于和。自昔圣人之作用,舉八元,屏四兇,皆和也。何事是中?惟和則發(fā)揮出中字來(lái)。中無(wú)可言,言之以庸。自昔圣人之日用,勉不足,慎有余,皆庸也。何物是中?惟庸則形狀出中字來(lái)。博厚高明,結(jié)以天之所以為天不及地也;溥博淵泉,結(jié)以配天不及地也;知化育,結(jié)以浩浩其天不及地也。無(wú)他,天一而已矣,地止是天中之凝聚處,在彼則觀和與庸而中見(jiàn),在此則言天而地見(jiàn),指點(diǎn)之法,相反而通。

大舜所至成都,孔、孟育英才,太丘、幼安之徒,鄉(xiāng)里薰其德,士善其身,未有以獨(dú)善終者也。對(duì)天下而云耳,德不孤,人必有以應(yīng)我,善無(wú)獨(dú),我必有以成人。

朱子知行并進(jìn),何嘗不重覺(jué)悟?只似多卻推駁象山一番。然非自為,為后世也。象山立身實(shí)無(wú)可議,陽(yáng)明大類(lèi)之,無(wú)忝躬行君子,只多卻推駁朱子一番。顏、曾、木、卜,同在圣門(mén),親領(lǐng)德旨,其用功得力處,何嘗不小異?使當(dāng)時(shí)必欲相同,亦成聚訟矣。大抵學(xué)問(wèn),只怕差,不怕異。入門(mén)不妨異,朝聞夕可歸宿必同。用力不妨異,設(shè)誠(chéng)致行,起念必同。問(wèn):“圣賢效法天地,亦有時(shí)拗過(guò)天地否?”曰:“夷、齊不食周粟,當(dāng)時(shí)天運(yùn)悉已歸周,兩人欲以只身?yè)巫∏�坤。元時(shí),上天命之入主中國(guó),而金華四子沒(méi)身泉壤。一則拗之於天運(yùn)之初遷,一則拗之於天運(yùn)之久定,此太極之不隨陰陽(yáng)者,故人心為太極�！�

孔子憂(yōu)學(xué)之不講,不知是如何講法?孟子直發(fā)揮出來(lái),有箇詳說(shuō),有個(gè)反說(shuō)。詳即如今辯論,反則是體認(rèn)天理,躬行亦反說(shuō)也,默識(shí)亦反說(shuō)也。古人辯論,惟恐體認(rèn)或誤,故須辯之。今人雖反說(shuō)到至精至微處,只是說(shuō)話。然則且莫講學(xué),先體貼孔、孟講說(shuō)二字。

理欲并竅於人心,飢食渴飲,非其一端乎?知味得正,斯理矣;甘而失正,或醉飽溢量,斯私欲矣。一事一念莫不有利善介于其間。危如之何?凡言危者,得失存亡之關(guān)也,若以私欲為人心,則已失已亡,豈直危而已哉?道心即人心之得其正者,與不正止?fàn)幮┳?非必如一黑一白,相反而易辨也,故曰“惟微”。