大方等大集經(jīng) 第五十六卷

　　大方等大集經(jīng) 第五十六卷

　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　月藏分第十二星宿攝受品第十八

　　爾時(shí)佛告娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王言。過(guò)去天仙云何布置諸宿曜辰。攝護(hù)國(guó)土養(yǎng)育眾生。娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王等。而白佛言。過(guò)去天仙分布安置諸宿曜辰。攝護(hù)國(guó)土養(yǎng)育眾生。于四方中各有所主

　　東方七宿。一者角宿主于眾鳥。二者亢宿主于出家求圣道者。三者氏宿主水生眾生。四者房宿主行車求利。五者心宿主于女人。六者尾宿主洲渚眾生。七者箕宿主于陶師

　　南方七宿。一者井宿主于金師。二者鬼宿主于一切國(guó)王大臣。三者柳宿。主雪山龍。四者星宿主巨富者。五者張宿主于盜賊。六者翼宿主于商人。七者軫宿主須羅吒國(guó)

　　西方七宿。一者奎宿主行船人。二者婁宿主于商人。三者胃宿主婆樓迦國(guó)。四者昴宿主于水牛。五者畢宿主一切眾生。六者嘴宿主鞞提訶國(guó)。七者參宿主于剎利

　　北方七宿。一者斗宿主澆部沙國(guó)。二者牛宿主于剎利及安多缽竭那國(guó)。三者女宿主鴦伽摩伽陀國(guó)。四者虛宿主般遮羅國(guó)。五者危宿主著花冠者。六者室宿主乾陀羅國(guó)輸盧那國(guó)及諸龍蛇腹行之類。七者壁宿主乾闥婆善音樂(lè)者。大德婆伽婆。過(guò)去天仙如是布置四方諸宿。攝護(hù)國(guó)土養(yǎng)育眾生

　　爾時(shí)佛告梵王等言。汝等諦聽。我于世間天人仙中一切知見最為殊勝。亦使諸宿曜辰攝護(hù)國(guó)土養(yǎng)育眾生。汝等宣告令彼得知。如我所分國(guó)土眾生各各隨分?jǐn)z護(hù)養(yǎng)育。大梵王等而白佛言。如是大德婆伽婆。唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼于摩國(guó)。陀樓國(guó)。悉支那國(guó)。奈摩陀國(guó)。陀羅陀國(guó)。佉沙國(guó)。羅佉國(guó)。賖摩國(guó)。侯羅婆國(guó)。舍頭迦國(guó)。頞阇婆國(guó)。沒(méi)遮波國(guó)。此十二國(guó)。付囑角宿攝護(hù)養(yǎng)育。亦護(hù)角宿日建立國(guó)土城邑聚落及角宿日所生眾生汝等宣告令彼得知。梵王等言。如是大德婆伽婆。唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼阿羅荼國(guó)。訶利那國(guó)。叔迦羅國(guó)。波盧羅國(guó)。弗利賒國(guó)。那摩帝國(guó)。俱致娑國(guó)。蘇那婆國(guó)。賒摩國(guó)。跛陀婆國(guó)如是十國(guó)。付囑亢宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼佉搜迦國(guó)。信頭婆遲國(guó)。阿摩利國(guó)。余尼目佉國(guó)。難陀婆國(guó)。伽沙國(guó)。跋使俱阇國(guó)。由婆迦國(guó)。婆佉羅國(guó)。沙婆羅國(guó)。伽樓荼國(guó)。鳩籌迦國(guó)。婆遮利婆國(guó)此十三國(guó)。付囑氐宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼波頭摩國(guó)弗色迦羅國(guó)。目帝國(guó)。嵩伽摩國(guó)。耆利國(guó)。不摩婆國(guó)。南耆利國(guó)。遮波羅國(guó)。修帝達(dá)賒國(guó)。提婆那國(guó)。奚周迦國(guó)。此十一國(guó)。付囑房宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼睺羅婆國(guó)。鳩羅婆國(guó)。牟羅婆國(guó)。能伽婆國(guó)。蘇提闥國(guó)。鳩知迦國(guó)。天王國(guó)。毗那婆國(guó)。波搜多國(guó)。奚迦國(guó)如是十國(guó)。付囑心宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼伽阇弗國(guó)。迦羅婆國(guó)。迦迦波他國(guó)。悉陀叉國(guó)。郁瑟吒羅婆國(guó)。帝羅南國(guó)。阿羅毗國(guó)。那婆國(guó)。弗色迦羅婆國(guó)。摩兜利國(guó)。迦鄰伽跋帝國(guó)。摩于達(dá)利國(guó)。畢姜阇國(guó)。缽利犀羅婆國(guó)此十四國(guó)。付囑尾箕二宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼婆蹉國(guó)。憂禪尼國(guó)。憂樓頻螺國(guó)。輸尼般多國(guó)。摩荼婆國(guó)。毗使拏提波國(guó)。遮羅羯波國(guó)。婆羅斫迦羅國(guó)。羅摩伽摩國(guó)。迦尸弗國(guó)。鳩樓沙國(guó)。陀修國(guó)。盧醯多國(guó)。阿婆陀荼國(guó)。帝拏槃那國(guó)。遮達(dá)那國(guó)。毗伽阇國(guó)此十七國(guó)。付囑井宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼波吒利弗國(guó)。摩尼藍(lán)婆國(guó)。婆樓那國(guó)。那遮羅國(guó)。羯那國(guó)。北般遮羅國(guó)。帝跋拏國(guó)。娑羅蹉國(guó)。瞻波國(guó)。蘇都那國(guó)。鳩樓差多國(guó)。西地國(guó)。富樓沙富羅國(guó)。侯彌單國(guó)。藍(lán)摩婆國(guó)。瞿羅國(guó)。奚摩國(guó)。阇耶波梯國(guó)。婆求彌國(guó)。恒河門國(guó)。頭婆羅婆帝國(guó)。旃達(dá)羅跋帝國(guó)。婆樓迦車國(guó)。蘇尼棄國(guó)。瞿沙跋帝國(guó)。此二十五國(guó)。付囑鬼宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼寄薩梨國(guó)。摩訶尼梯國(guó)。烏場(chǎng)國(guó)。須尼棄國(guó)。波羅婆國(guó)。憂羅婆國(guó)。區(qū)荼國(guó)。尼佉國(guó)。干荼波羅婆國(guó)。婆寄多國(guó)。如是十國(guó)。付囑柳宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼阿鞞遮國(guó)。蘇跋拏國(guó)阇吒國(guó)。金性國(guó)。摩兜羅國(guó)。毗摩尸利國(guó)。檢婆樓遮國(guó)。蘇梨國(guó)。婆求遮國(guó)。頻頭羅婆國(guó)。婆羅那國(guó)。般遮囊伽羅國(guó)。此十二國(guó)。付囑星宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼波斯國(guó)。訶利陀國(guó)。敕勤國(guó)。阿摩羅國(guó)。婆羅婆國(guó)。蘇摩尼棄國(guó)。叵耶那國(guó)。三牟遮國(guó)。尸梨沙國(guó)。婆利國(guó)。伽菟娑國(guó)。摩遮國(guó)。兜佉羅國(guó)。摩頭師利國(guó)。此十四國(guó)。付囑張翼二宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼伽羅婆羅國(guó)。憂羅賒國(guó)。罽使拏國(guó)。婆耆國(guó)。檀多摩利國(guó)。婆樓遮國(guó)。陀荼國(guó)。達(dá)拏國(guó)。藪牟寄賒國(guó)。鳩論遮差國(guó)。呿羅婆羅國(guó)。阿疎俱迦國(guó)。此十二國(guó)。付囑軫宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼鳩賒弗利國(guó)。緊那羅國(guó)。迦卑羅摩利國(guó)。三謨師國(guó)。[口*垔]羅尼國(guó)。時(shí)婆利國(guó)。奚阇尼國(guó)。摩兜褰遲國(guó)。般荼梨國(guó)。蜜拏梨國(guó)。修羅毗國(guó)。侯摩多尼國(guó)。此十二國(guó)。付囑奎宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼提帝賒婆國(guó)。蘇摩跋羅國(guó)。多羅比尼國(guó)。阿賒若國(guó)。俱薩羅斯國(guó)。悉都那國(guó)。娑羅瞬遲國(guó)。緊拏多利國(guó)。濕婆尼利國(guó)。羅婆師饑國(guó)。佉吒梨毗國(guó)。佉娑利國(guó)。白馬國(guó)。此十三國(guó)。付囑婁宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼阿斯那棄國(guó)。軍陀羅毗國(guó)。安尼師國(guó)。遮俱波國(guó)。兜伽帝國(guó)。逋支國(guó)。支多毗悉帝國(guó)。憂簁帝國(guó)。槃?lì)^波羅國(guó)。毗羅梨迦國(guó)。摩陀羅毗國(guó)。迦拏波帝國(guó)。達(dá)婆娑梨國(guó)。此十三國(guó)。付囑胃宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼波羅耽羅國(guó)。只叔迦國(guó)。婆樓遮國(guó)。輸盧那國(guó)。迦毗羅婆國(guó)。奢耶國(guó)。馬面國(guó)。伽樓荼國(guó)。憍羅跋陀國(guó)。吳地國(guó)。阇婆跋帝國(guó)。鞞樓國(guó)。伽樓訶國(guó)。于填國(guó)。伽頗羅國(guó)。狗面國(guó)。尼婆羅國(guó)。俱那娑國(guó)。此十八國(guó)。付囑昴宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼摩伽陀國(guó)。鞞提訶國(guó)。薩羅國(guó)。奚浮迦國(guó)。牟尼奢耶國(guó)。羅羅國(guó)。余尼迦國(guó)。拘薩羅國(guó)。跋沙伽國(guó)。阿荼國(guó)。鞞訶迦國(guó)。頞那婆國(guó)。伽耶國(guó)。尼婆國(guó)。槃羅婆國(guó)。跋知尼國(guó)。陀樓國(guó)。尸利曼多國(guó)。彌伽頗羅國(guó)。摩醯首羅膩羅耶國(guó)。罽賓國(guó)。婆盧師多國(guó)。沙勒國(guó)。憶尼國(guó)。簁堤國(guó)。此二十五國(guó)。付囑畢宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼尼娑國(guó)。迦尸國(guó)。奢鳩尼國(guó)。阿吒摩阇國(guó)。緊陀國(guó)。摩婆摩國(guó)。達(dá)毗迦國(guó)。八城國(guó)。殊提沙國(guó)。婆毗迦國(guó)。婆求荼國(guó)。摩訶羅吒國(guó)。乾陀羅國(guó)。迦婆摩國(guó)。般遮羅國(guó)。多荼沙國(guó)。首婆迦國(guó)。摩師跋那國(guó)。兜羅婆國(guó)。蘇摩國(guó)。婆求國(guó)。摩多摩利國(guó)。摩羅婆國(guó)。鳩留國(guó)。瞿沙國(guó)。此二十五國(guó)。付囑嘴宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼阿濕婆國(guó)。奢跋那國(guó)。摩偷羅國(guó)。鴦伽吒婆國(guó)。摩頭曼多國(guó)。俱周羅國(guó)。曼遮國(guó)。婆求摩國(guó)。俱阇婆國(guó)。震旦國(guó)。首羅犀那國(guó)。阿那牟佉國(guó)。佉羅婆羅國(guó)。犀摩娑國(guó)。那[少/兔]邏婆跋陀國(guó)。曼遲羅婆國(guó)。奚周迦國(guó)。此十七國(guó)。付囑參宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼辛頭鳩羅國(guó)。瞿那悉須國(guó)。迦羅差國(guó)。娑羅差國(guó)。達(dá)羅膩缽帝國(guó)。海果國(guó)。阿樓瑟拏羅婆國(guó)。那婆弗使波羅婆國(guó)。摩那兜利國(guó)。民陀羅跋帝國(guó)。如是十國(guó)。付囑斗宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼剎利天祠如是二處。付囑牛宿攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼阿樓那國(guó)。鳩私娑羅阇利國(guó)。瞻波兜簁國(guó)。龜慈國(guó)。摩藍(lán)浮沙國(guó)。舍迦國(guó)。物陀羅多國(guó)簁提國(guó)。瞿師國(guó)婆羅彌國(guó)。如是十國(guó)付囑女宿。攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼難提跋彌國(guó)。波羅尸國(guó)。滿福國(guó)。憂羅奢國(guó)。藍(lán)浮沙國(guó)。娑婆國(guó)。摩陀羅婆國(guó)。簁提國(guó)。佉沙國(guó)。娑羅斯國(guó)。師子國(guó)。訶波他國(guó)。訶利鳩時(shí)國(guó)憂婆毗羅國(guó)。多羅尼國(guó)。毗舍離國(guó)。憂迦利國(guó)。此十七國(guó)。付囑虛宿。攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼迦車鞞帝國(guó)。波利支國(guó)。龍花國(guó)。鳩荼婆國(guó)。難提跋檀那國(guó)。婆樓迦國(guó)。乾陀俱致國(guó)娑彌利國(guó)。夜瑟吒俱利國(guó)。如是九國(guó)。付囑危宿。攝護(hù)養(yǎng)育。乃至唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。我今以彼侯曼陀國(guó)。奢曼陀國(guó)。頭摩迦國(guó)。酬摩迦國(guó)。犍沙婆國(guó)。鳩支國(guó)。博叉利國(guó)。德叉尸羅國(guó)。婆彌婆利國(guó)。跋陀跋帝國(guó)。憂摩差國(guó)。跋娑多牟利摩國(guó)。婆樓迦車國(guó)。婆羅跋帝國(guó)。此十四國(guó)。付囑室壁二宿。攝護(hù)養(yǎng)育。亦護(hù)二宿日建立國(guó)土城邑聚落。及二宿日所生眾生。汝等宣告令彼得知。梵王等言。如是。大德婆伽婆。唯然受教

　　爾時(shí)佛告梵王等言。所言曜者。有于七種。一者日二者月三者熒惑星四者歲星五者鎮(zhèn)星六者辰星七者太白星。所言辰者。有十二種。一名彌沙二名毗利沙三名彌偷那四名羯迦吒迦五名[糸*枲]呵六名迦若七名兜邏八名毗梨支迦九名檀尼毗十名摩伽羅十一名鳩槃十二名彌那。我今令此諸曜辰等攝護(hù)國(guó)土城邑聚落養(yǎng)育眾生。汝等宣告令彼得知。梵王等言。如是大德婆伽婆。唯然受教

　　爾時(shí)娑婆世界主大梵天王釋提桓因護(hù)世四王及諸眷屬而白佛言。大德婆伽婆。若有世尊聲聞弟子不得畜養(yǎng)奴婢畜生園林田宅俗人資具及不交往。除四方僧物。起發(fā)精進(jìn)三業(yè)相應(yīng)常懷慚愧。獨(dú)住閑林集諸善法。我于彼時(shí)令宿曜辰正行于世遮惡眾生觸惱斗諍。兩國(guó)兵仗疾病饑饉非節(jié)風(fēng)雨失時(shí)寒熱悉令休息。護(hù)佛正法久住熾然。紹三寶種使不斷絕。三種精氣增長(zhǎng)安住。亦使世尊聲聞弟子身口意業(yè)清凈相應(yīng)發(fā)大勇猛循法而住

　　爾時(shí)佛告阿若憍陳如言。為令我法得久住故。成熟眾生故。閻浮提中一切諸國(guó)。一名諸國(guó)。多名諸國(guó)。同名諸國(guó)。及不列名國(guó)。分布與彼天龍夜叉乃至迦吒富單那等令作護(hù)持及宿曜辰亦付諸國(guó)令作護(hù)持。乃至令三寶種不斷絕故。所有諸國(guó)多名同名。于彼諸國(guó)同名夜叉同名羅剎。有國(guó)無(wú)鬼神名有鬼神住。還付彼等令作護(hù)持。于閻浮提有余鬼神不列名者亦使護(hù)持。憍陳如。一切鬼神皆悉發(fā)心護(hù)持養(yǎng)育。乃至隨我聲聞弟子三業(yè)相應(yīng)常無(wú)聚積循法而住。于一切時(shí)護(hù)持養(yǎng)育。憍陳如。汝等應(yīng)當(dāng)常不聚積住阿蘭若。三業(yè)相應(yīng)背舍生死趣向涅槃成熟眾生。應(yīng)如是學(xué)

　　爾時(shí)世尊。欲重明此義。而說(shuō)偈言

　　或熟眾生故我問(wèn)諸天王

　　云何昔天仙配宿攝諸國(guó)

　　梵天答我言過(guò)去天仙等

　　安置諸宿曜護(hù)如法眾生

　　今付汝國(guó)土應(yīng)當(dāng)加養(yǎng)育

　　亦付鬼神等而令作護(hù)持

　　及彼宿曜辰各令攝國(guó)土

　　護(hù)持養(yǎng)育故熾然正法眼

　　護(hù)不畜田宅清凈聲聞眾

　　遮諸惡眾生及息諸濁惡

　　不絕三寶種增長(zhǎng)三精氣

　　汝告宿曜等令彼作護(hù)持

　　我告諸聲聞令住正法眼

　　應(yīng)當(dāng)舍憍慢精勤住蘭若

　　背舍于生死趣向于涅槃

　　樂(lè)住禪境界成熟億眾生

　　大集經(jīng)月藏分第十二建立塔寺品第十九

　　爾時(shí)娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王等及諸眷屬。從座而起合掌向佛一心敬禮而作是言。佛說(shuō)于此四天下中所有過(guò)去諸佛如來(lái)之所建立住持大塔牟尼諸仙所依住處。于現(xiàn)在世及未來(lái)世而常不空。佛為菩薩摩訶薩等降大法雨皆悉充滿。初名眾仙所興。次名德積。次名金剛焰。次名香室。次名睒婆梨。次名賢城。次名須質(zhì)多羅。次名水光。次名香薰。次名善建立。次名遮波羅。次名金燈。次名樂(lè)依。次名牟真鄰?fù)�。次名金剛地。次名慈窟。次名那羅延窟。次名渠摩娑羅香。次名慧頂。次名大德窟。次名善現(xiàn)。次名青郁茂窟。次名虛空子。次名牛頭栴檀室。次名難勝。此是過(guò)去諸佛建立住持大塔。常為菩薩摩訶薩等之所加護(hù)。是于我等常所供養(yǎng)。世尊所有聲聞弟子。于現(xiàn)在世及未來(lái)世。復(fù)有幾所塔寺住處。令我等輩護(hù)持養(yǎng)育

　　爾時(shí)世尊熙怡微笑。從其面門放種種光照曜諸方。即時(shí)于此四天下中。而有無(wú)量百千諸佛處處而現(xiàn)。東弗婆提八萬(wàn)佛現(xiàn)。北郁單越百千佛現(xiàn)。西瞿陀尼五萬(wàn)佛現(xiàn)諸海島國(guó)百千佛現(xiàn)。此閻浮提二百五十千佛處處而現(xiàn)。波羅奈國(guó)六十佛現(xiàn)。迦毗羅婆國(guó)二十佛現(xiàn)。摩伽陀國(guó)三十佛現(xiàn)。鴦伽摩伽陀國(guó)二十佛現(xiàn)。拘薩羅國(guó)五十佛現(xiàn)。須羅吒國(guó)二十佛現(xiàn)。摩訶羅吒國(guó)三十佛現(xiàn)。乾陀羅國(guó)十佛而現(xiàn)。阿槃提國(guó)二十六佛現(xiàn)。般遮羅國(guó)二十五佛現(xiàn)。蘇摩國(guó)十二佛現(xiàn)。阿葉婆國(guó)十佛而現(xiàn)。摩偷羅國(guó)十佛而現(xiàn)。毗羅國(guó)十八佛現(xiàn)。婆蹉國(guó)五十六佛現(xiàn)。奢耶國(guó)四十二佛現(xiàn)。優(yōu)禪尼國(guó)二十三佛現(xiàn)。舒盧那槃多國(guó)二十五佛現(xiàn)。舒盧那國(guó)三十八佛現(xiàn)。摩尼藍(lán)婆國(guó)二十五佛現(xiàn)。波梨弗國(guó)五十五佛現(xiàn)。婆樓那跋提國(guó)四十八佛現(xiàn)。提跋那國(guó)二十九佛現(xiàn)。瞻波國(guó)二十五佛現(xiàn)。悉都那國(guó)三十六佛現(xiàn)。西地國(guó)七十佛現(xiàn)。富樓沙富羅國(guó)五十佛現(xiàn)。烏長(zhǎng)國(guó)二十六佛現(xiàn)。抧薩羅國(guó)二十二佛現(xiàn)。金性國(guó)二十九佛現(xiàn)。摩兜羅國(guó)四十佛現(xiàn)。涑利迦國(guó)二十八佛現(xiàn)。般遮囊伽國(guó)五十八佛現(xiàn)。波斯國(guó)二十佛現(xiàn)。敕勤國(guó)四十佛現(xiàn)。尸利沙國(guó)三十二佛現(xiàn)。婆佉羅國(guó)五十八佛現(xiàn)。罽賓國(guó)五十五佛現(xiàn)。憂羅奢國(guó)二十五佛現(xiàn)。佉羅婆羅國(guó)十二佛現(xiàn)。阿疎拘迦國(guó)二十二佛現(xiàn)。陀羅陀國(guó)十五佛現(xiàn)。波盧那國(guó)二十佛現(xiàn)。弗離沙國(guó)十五佛現(xiàn)。迦沙國(guó)二十八佛現(xiàn)。遮拘迦國(guó)二十佛現(xiàn)。簁提國(guó)四十五佛現(xiàn)。沙勒國(guó)九十八佛現(xiàn)。于填國(guó)百八十佛現(xiàn)。龜茲國(guó)九十九佛現(xiàn)。婆樓迦國(guó)二十四佛現(xiàn)。奚周迦國(guó)十八佛現(xiàn)。億尼國(guó)八十佛現(xiàn)。鄯善國(guó)二十九佛現(xiàn)。緊那羅國(guó)八十佛現(xiàn)。震旦國(guó)二百五十五佛現(xiàn)。羅羅國(guó)二十四佛現(xiàn)。吳地國(guó)五十佛現(xiàn)。新陀跋持國(guó)二十五佛現(xiàn)

　　佛言。諸仁者。如是等佛。于此四天下國(guó)土城邑村落山林處處而現(xiàn)我今神力之所加故。還有如是等數(shù)塔寺。于彼彼處。我諸聲聞現(xiàn)在未來(lái)三業(yè)相應(yīng)。及與三種菩提相應(yīng)有學(xué)無(wú)學(xué)具足持戒多聞善行。度諸眾生于三有海。及諸施主為我聲聞而造塔寺。亦復(fù)供給一切所須。及彼眷屬付囑汝等。勿令惡王非法惱亂。又復(fù)勿令他方冤敵盜賊水火人非人等之所恐怖。亦勿令彼饑渴乏少。以乏少故于三善業(yè)不得相應(yīng)。退舍禁戒善朋損減

　　爾時(shí)復(fù)有諸梵天王諸釋天王諸龍王諸夜叉王諸阿修羅王諸鳩槃?shì)蓖酢＝耘c眷屬合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。已有一切如來(lái)塔寺及阿蘭若處�，F(xiàn)在世尊聲聞弟子所有住處。及未來(lái)世剎利．婆羅門．毗舍．首陀。若在家人若出家人。為于世尊聲聞弟子造塔寺處。隨有世尊聲聞弟子三業(yè)相應(yīng)。及與三種菩提相應(yīng)。有學(xué)無(wú)學(xué)住于持戒多聞善行。我等悉共守護(hù)于彼。令離一切諸難怖畏。諸有世尊聲聞弟子所立塔寺及阿蘭若處。如有給施飲食衣服臥具湯藥一切所須。如是施主我等亦當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育。若復(fù)世尊聲聞弟子。乏少晝夜所須眾具貧苦之者。我為彼等作大施主。受其寄付護(hù)持養(yǎng)育除諸怖畏。佛時(shí)贊言善哉善哉。諸賢首。汝等一切于四天下應(yīng)當(dāng)如是。如今汝等受我教敕如說(shuō)修行。我以汝等及諸眷屬付囑彌勒

　　爾時(shí)世尊。欲重明此義。而說(shuō)偈言

　　天王皆悉起敬禮瞿曇仙

　　問(wèn)諸塔寺數(shù)說(shuō)佛所依處

　　于此四天下復(fù)有幾塔寺

　　聲聞所依者我等共護(hù)持

　　兩足尊微笑于此四天下

　　化作諸佛現(xiàn)無(wú)量百千數(shù)

　　四方神力加故現(xiàn)諸化佛

　　示佛諸聲聞所立諸塔寺

　　為住三乘道是故而建立

　　樂(lè)三業(yè)相應(yīng)如是聲聞住

　　以諸聲聞寺付囑于汝等

　　供養(yǎng)彼施主亦當(dāng)護(hù)養(yǎng)育

　　不令相違惱勿使他得便

　　莫令有乏少退舍于禁戒

　　天王及眷屬稟受佛教敕

　　我等悉護(hù)彼導(dǎo)師所建立

　　我等及眷屬勤護(hù)諸塔寺

　　已作當(dāng)作者一切勤護(hù)持

　　知足諸比丘住于無(wú)積聚

　　離欲慈悲心我等當(dāng)守護(hù)

　　大集經(jīng)月藏分第十二法滅盡品第二十

　　爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩復(fù)從座起。整理衣服偏袒右肩。合掌向于十方一切諸來(lái)菩薩摩訶薩眾�？谘畚⑿︻櫼曉聼羝兴_摩訶薩。而說(shuō)偈言

　　觀此希有慈悲士釋迦大仙尊導(dǎo)師

　　今以此法甘露味付囑夜叉令護(hù)持

　　普告一切作是言我之正法汝當(dāng)護(hù)

　　一切聲聞器非器當(dāng)視如子護(hù)養(yǎng)育

　　為我剃頭著袈裟勿令于后有惱害

　　休息諸惡儉病疫亦息非時(shí)風(fēng)熱雨

　　如是三種精氣增正法久住于世間

　　眾生不墮諸惡道速能趣向大涅槃

　　我從昔來(lái)未見聞慈悲希有余土無(wú)

　　除佛更無(wú)余眾生能令正法久熾然

　　諸佛慈悲慧無(wú)量廣持正法令久住

　　導(dǎo)師滅后佛正法熾然久住事希有

　　此土不善煩惱山堅(jiān)固希有最難壞

　　轉(zhuǎn)正梵輪法眼住悉令住善到涅槃

　　此土極惡人與魔夜叉修羅鳩槃?shì)?/p>

　　彼等究竟滅煩惱護(hù)持世尊真妙法

　　以是因緣得最勝能盡所作諸惡業(yè)

　　彼勤供養(yǎng)于三寶是故速能趣涅槃

　　斷除煩惱牟尼尊世間自在大導(dǎo)師

　　憐愍一切眾生故告令護(hù)持佛正法

　　爾時(shí)月燈菩薩摩訶薩。聞月藏菩薩說(shuō)是偈已。復(fù)說(shuō)偈言

　　我欲問(wèn)佛無(wú)邊慧法眼幾時(shí)住于世

　　如此佛月滅度后煩惱癡諍闇?zhǔn)篱g

　　云何賢圣復(fù)得集當(dāng)作何人方便護(hù)

　　云何示世安隱道能度三趣億眾生

　　爾時(shí)一切諸來(lái)大眾。向諸菩薩摩訶薩。贊言善哉善哉

　　爾時(shí)月燈菩薩摩訶薩從座而起。偏袒右肩整理衣服。右膝著地合掌向佛頭面作禮。以偈問(wèn)曰

　　我今問(wèn)佛無(wú)邊慧以我今有諸疑網(wǎng)

　　以何因緣法眼滅云何法燈久熾然

　　誰(shuí)能破壞此法鼓誰(shuí)能枯涸正法河

　　云何法眼得久住我當(dāng)于彼助護(hù)持

　　為以尸羅精進(jìn)力為以羼提禪般若

　　為以何力法久住唯愿速說(shuō)何方便

　　云何法水得久流有多億數(shù)助佛者

　　我等精勤堅(jiān)固行為令法海不速竭

　　大地精味常增長(zhǎng)及以眾生法精味

　　枯涸眾生煩惱海眾生更不趣惡道

　　爾時(shí)佛申金色右臂。而說(shuō)偈言

　　汝等共諦聽一切有為法

　　無(wú)常火所燒無(wú)有少常者

　　譬如諸戲人作于種種戲

　　如是等眾生皆為煩惱轉(zhuǎn)

　　猶如幻芭蕉亦如水中月

　　三界有為法一切皆如是

　　諸法我自覺道成如先佛

　　我今大眾會(huì)天人作證明

　　正法付天神護(hù)持眾苦盡

　　成于三界尊能令法熾盛

　　顯現(xiàn)八正路邪意惡覺滅

　　沙門剎利王激動(dòng)相嗔惱

　　我今當(dāng)不久涅槃滅無(wú)余

　　大智諸聲聞亦隨我涅槃

　　余方諸佛國(guó)一切諸菩薩

　　具大神通者復(fù)還向他方

　　福德諸國(guó)王大臣長(zhǎng)者滅

　　限滿百年后佛法漸隱沒(méi)

　　薄福眾生等于我法出家

　　不樂(lè)于三乘亦不畏后世

　　活命故出家多詐無(wú)羞恥

　　貪求諸名利處處諂嫉妒

　　遠(yuǎn)離于禪誦善舍諸善法

　　晝則樂(lè)言訟夜則多睡眠

　　樂(lè)讀外雜典舍離佛所說(shuō)

　　復(fù)與女人通嚴(yán)飾身衣服

　　為求名利故但營(yíng)世俗業(yè)

　　常為他作使通致諸信命

　　往返俗人家販賣以自活

　　樂(lè)作諸田業(yè)又復(fù)喜斗諍

　　見諸善比丘梵行多聞?wù)?/p>

　　嫉妒復(fù)嗔罵不容彼坐臥

　　而作粗穬語(yǔ)誹謗及毀呰

　　于諸俗人邊稱揚(yáng)不善業(yè)

　　言此詐比丘是賊最惡人

　　若有供養(yǎng)者多得惡名聞

　　于彼不獲福亦莫信彼說(shuō)

　　諸寺惡比丘盜說(shuō)梵行者

　　種種不善事是以剎利嗔

　　彼諸惡比丘雜以外文頌

　　稱贊彼剎利能令剎利喜

　　毗舍婆羅門利喜亦如是

　　以是得供養(yǎng)持戒被欺[夌*欠]

　　剎利婆羅門嫌恨持戒者

　　嫌恨持戒故致使諸天嗔

　　棄舍彼國(guó)土剎利輔相臣

　　向于寶國(guó)土在彼而安住

　　輕賤持戒故菩薩亦舍離

　　諸天舍離后其國(guó)大可畏

　　惡龍惡夜叉羅剎鳩槃?shì)?/p>

　　入國(guó)奪精氣及食其肉血

　　惡王婆羅門毗舍首陀等

　　共護(hù)國(guó)城邑及以諸村落

　　宮舍國(guó)園林惡鬼遍充滿

　　常奪彼精氣觸惱諸剎利

　　婆羅毗舍陀男女等皆嗔

　　復(fù)令心變惡互共相斗諍

　　彼等斗諍故布薩行檀絕

　　其國(guó)水枯涸非時(shí)風(fēng)雨起

　　饑饉極儉短乏少資生具

　　果苗不成熟地味眾生味

　　法味及精氣一切皆損減

　　興動(dòng)諸兵仗互共相劫奪

　　如是慳貪國(guó)惡比丘往返

　　復(fù)以佛僧物飲食諸果藥

　　持用與俗人因此得供養(yǎng)

　　奴婢及田宅與彼令攝受

　　不善比丘等以之為尊長(zhǎng)

　　少智詐多聞不喜禪戒者

　　禪戒者去后為財(cái)共斗諍

　　剎利聞生嗔打害惡比丘

　　還俗舍法服系閉于牢獄

　　以是諸天嗔迭共相告語(yǔ)

　　如是國(guó)土中旃陀羅王治

　　朋黨惡比丘毀破袈裟服

　　自壞己國(guó)土不久當(dāng)敗亡

　　墮在阿鼻獄受苦極長(zhǎng)遠(yuǎn)

　　于是賢劫中無(wú)脫地獄時(shí)

　　是旃陀羅王眾圣所厭賤

　　聽讀檀尸法諂曲虛詐現(xiàn)

　　是王多詐偽速滅己國(guó)土

　　苗稼不成熟亢旱及水潦

　　鼨鼠惡象暴自他國(guó)兵起

　　曜入非常宿大地普震動(dòng)

　　白虹妖星墮時(shí)氣多疫病

　　焚燒諸聚落速壞國(guó)城邑

　　剃頭著袈裟諸佛所加護(hù)

　　一人出家者天人所供養(yǎng)

　　唯除諸如來(lái)無(wú)有自在者

　　彼旃陀羅王讁罰惡比丘

　　毀壞三世佛二種凈法身

　　煩惱瘡深重難得值諸佛

　　諸天皆舍離彼旃陀羅王

　　如是國(guó)土壞法眼當(dāng)散滅

　　諸天舍離故如是國(guó)土壞

　　三種精氣減毀滅天宮殿

　　白法善朋少黑法惡黨增

　　于彼濁惡世無(wú)有明智人

　　所住阿蘭若樂(lè)法安隱住

　　彼持我正法能令多眾信

　　鬼神敬信故遮障諸怖畏

　　增長(zhǎng)三精氣熾然我正法

　　彼以禪定樂(lè)充滿天宮殿

　　是故以我法付諸鬼神王

　　遮障惡剎利莫惱我聲聞

　　國(guó)王于持戒親近常供養(yǎng)

　　破戒不親供舍離各隨住

　　國(guó)王不惱彼持戒及毀禁

　　剎利凈持戒彼此皆信敬

　　毗舍婆羅門不惱諸天神

　　正法得久住白法常增長(zhǎng)

　　汝等于此土隨意而安住

　　汝等若發(fā)心此土常安住

　　乃至我法盡莫向諸余國(guó)

　　以檀尸羅法令多眾歸信

　　智者能成熟彼非是希有

　　于彼惡世時(shí)熾然我正法

　　遮障惡剎利此事為希有

　　慈心常相應(yīng)莫打我聲聞

　　彼二說(shuō)正法能救地獄苦

　　比丘不護(hù)戒國(guó)王莫讁罰

　　汝諸剎利王莫共沙門斗

　　俗人作諸惡速趣于地獄

　　軟語(yǔ)向彼二遮除諸惡業(yè)

　　莫以粗穬語(yǔ)亦莫打治罰

　　以是國(guó)不壞增長(zhǎng)三精氣

　　正法得久住佛法久熾然

　　多有說(shuō)法者能閉三惡趣

　　休息世間惡增益諸天眾

　　涅槃門得開無(wú)漏者則入

　　菩薩得增長(zhǎng)猶如明分月

　　能以于六度充滿諸佛法

　　是故諸智者所來(lái)諸菩薩

　　當(dāng)住于此土熾然我正法

　　盲冥失道者當(dāng)與正法眼

　　眾生以六度成熟于菩提

　　汝等則成供三世諸如來(lái)

　　速證菩提果凈國(guó)作導(dǎo)師

　　大眾皆默然唯有賢劫眾

　　彌勒為上首一切皆悉起

　　合掌而白佛咸作如是言

　　我不詣?dòng)喾阶o(hù)持佛正法

　　盡我精進(jìn)力成熟大菩提

　　隨于彼時(shí)中應(yīng)機(jī)而說(shuō)法

　　欲有留難時(shí)我等不能遮

　　法欲滅盡時(shí)我亦不能遮

　　爾時(shí)世尊。告彼白智童真菩薩摩訶薩。而說(shuō)偈言

　　觀此諸菩薩勇猛執(zhí)智炬

　　無(wú)量阿僧祇他方佛土來(lái)

　　種種善根寶歸依諸佛海

　　慈悲方便力于佛法不動(dòng)

　　于此無(wú)有一能持我法者

　　賢劫諸菩薩堪能持我法

　　于我滅度后佛法欲滅時(shí)

　　所有出家者而無(wú)有慚恥

　　遠(yuǎn)離功德智懈怠不精進(jìn)

　　舍道學(xué)世業(yè)不樂(lè)持禁戒

　　愚癡與俗交多言復(fù)無(wú)羞

　　貪取佛僧物染著五欲樂(lè)

　　如是比丘等資生與俗同

　　疑惑多貪財(cái)邪淫怒嫉妒

　　見住蘭若者說(shuō)其諸過(guò)惡

　　不樂(lè)讀誦經(jīng)嗜睡多喜斗

　　如是等沙門厭賤禪蘭若

　　堅(jiān)著于惡事自高輕蔑他

　　沙門及俗人慳貪不舍施

　　啖食佛僧物多遭種種病

　　無(wú)有慈愍心少力惡喜斗

　　以是天不雨潤(rùn)澤悉枯涸

　　饑饉遍世間果實(shí)無(wú)滋味

　　乏少于飲食嗔諍相侵奪

　　造十不善業(yè)少福無(wú)供養(yǎng)

　　法味不純厚行法心亦薄

　　迭共作粗想殺害無(wú)慈愍

　　不孝于父母亦不供尊長(zhǎng)

　　多修世俗行疑惑復(fù)嫉妒

　　貪染于邪法非法無(wú)厭足

　　貪求無(wú)厭故是以久流轉(zhuǎn)

　　如是諸國(guó)王及以輔相臣

　　沙門婆羅門毗舍首陀羅

　　樂(lè)斗憎持戒互共相謗毀

　　南方邊夷國(guó)王名波羅帝

　　百千諸軍眾士將共圍繞

　　西方邊夷國(guó)有王名百祀

　　亦將百千軍前后共圍繞

　　北方邊夷王名善意釋迦

　　士將諸營(yíng)從圍繞亦百千

　　東方睒彌國(guó)王名為大軍

　　眷屬百千眾圍繞而侍衛(wèi)

　　大軍王有子名之為難看

　　生時(shí)身著鎧把刀血涂身

　　大力身堅(jiān)固而從母胎生

　　是時(shí)長(zhǎng)者等大臣五百人

　　同時(shí)俱生子身亦著鎧甲

　　執(zhí)刀血涂身皆從母胎生

　　是日于其國(guó)天龍降血雨

　　五百長(zhǎng)者子難看同處養(yǎng)

　　難看年七歲父王授其位

　　邊夷三惡王又至北天竺

　　破國(guó)殺害人怨仇妒女色

　　積財(cái)以火燒嗔怒向中國(guó)

　　邊夷王等來(lái)毀破佛塔寺

　　殺害諸眾僧劫奪佛僧物

　　病瘦諸比丘不能走逃避

　　少壯強(qiáng)力者散走于諸方

　　諸余比丘等少年初出家

　　未善學(xué)戒者威儀法不具

　　處處走逃避隨至被欺[夌*欠]

　　毀辱而打罵恒受諸苦惱

　　彼三邊夷王及與諸軍眾

　　漸詣拘睒彌十二年中斗

　　三王及眷屬難看王殺盡

　　統(tǒng)領(lǐng)閻浮提而作一蓋王

　　于后大悔恨我獲無(wú)量罪

　　頗有明比丘當(dāng)于我懺悔

　　說(shuō)言有三藏父名為火施

　　種姓常清凈是大婆羅門

　　子名失師迦高才智勇博

　　釋子中大名今住波梨國(guó)

　　時(shí)王即遣使請(qǐng)彼三藏來(lái)

　　為王演正法令王生敬信

　　我于十二年戰(zhàn)斗大作罪

　　三王及眷屬軍眾我殺盡

　　我亦十二年具設(shè)般遮會(huì)

　　普告閻浮提釋子皆來(lái)集

　　所有諸比丘住在閻浮提

　　愿各悉來(lái)此受我等供養(yǎng)

　　比丘等悉集睒彌般遮會(huì)

　　在路有餓死或病在道傍

　　中有遭水毒或值賊虎傷

　　或復(fù)墜山澗比丘死無(wú)數(shù)

　　余殘到睒彌威儀法則壞

　　百千皆來(lái)集設(shè)大般遮會(huì)

　　初起般遮日大云皆悉起

　　普遍閻浮提降澍于大雨

　　時(shí)王甚歡喜此是眾僧力

　　比丘既集已互共相借問(wèn)

　　頗見我和上及問(wèn)阿阇梨

　　知識(shí)諸等侶同學(xué)何處去

　　我今得來(lái)此彼或道路亡

　　高聲大悲哭相戀而嘷啼

　　失師三藏起少時(shí)靜默住

　　比丘大嘷哭惆悵不自抑

　　王見彼嘷哭曉諭亦不止

　　時(shí)王自思惟此有羅漢不

　　天神夜告王還于波梨弗

　　善財(cái)長(zhǎng)者子名曰涷羅多

　　是大阿羅漢恒在香山中

　　三明解脫具而來(lái)安住此

　　今于此大月十五日布薩

　　由此布薩故百千眾集會(huì)

　　中有一三藏復(fù)有阿羅漢

　　于時(shí)諸天眾皆來(lái)聽布薩

　　今是最后集當(dāng)作無(wú)上護(hù)

　　法幢當(dāng)摧折法炬當(dāng)散滅

　　法山欲崩頹法海當(dāng)枯涸

　　八種功德水最后當(dāng)亦竭

　　比丘眾聲亂三藏于時(shí)起

　　高聲言寂靜諦聽戒律儀

　　所有諸釋子一切皆來(lái)集

　　我于此眾中多聞到彼岸

　　學(xué)戒猶不凈何況于余人

　　若有一比丘能持此禁戒

　　威儀無(wú)缺者今當(dāng)為布薩

　　若于毗尼戒威儀無(wú)缺犯

　　于此大眾前有者今當(dāng)現(xiàn)

　　為學(xué)戒律者今當(dāng)作布薩

　　羅漢涷羅多即起師子吼

　　依如經(jīng)中說(shuō)我學(xué)戒清凈

　　決定無(wú)有疑布薩我當(dāng)聽

　　如佛之所說(shuō)禁戒我善學(xué)

　　三藏有弟子名曰鴦伽多

　　懆惡即嗔罵咄彼涷羅多

　　經(jīng)中未見汝是學(xué)戒律者

　　大德如是說(shuō)云何故違反

　　鴦伽嗔極盛兩手執(zhí)大棒

　　打殺阿羅漢凈戒可敬者

　　諸善比丘等大哭而嘷啼

　　各各相嗔怒毀破身衣服

　　時(shí)有大夜叉名目佉檀提

　　于佛深生信敬重佛正法

　　即以金剛杵殺害彼鴦伽

　　由殺阿羅漢無(wú)著涷羅多

　　復(fù)有惡比丘名曰雞多羅

　　兩手亦執(zhí)棒復(fù)殺彼三藏

　　比丘皆悉起各各共相殺

　　百千諸比丘存活者無(wú)幾

　　是時(shí)須臾頃大地普震動(dòng)

　　于其虛空中出大惡音聲

　　四方起大惡火爨數(shù)百千

　　火幢大可畏現(xiàn)住在空中

　　彗星及妖星四方而流墮

　　千億諸天神皆作如是言

　　釋迦所集法今日當(dāng)隱沒(méi)

　　色界諸天子一切欲界天

　　正法隱沒(méi)已大聲悲嘷哭

　　見佛諸夜叉墮地而宛轉(zhuǎn)

　　從今于世間更無(wú)有佛法

　　律儀木叉戒一切悉空無(wú)

　　闇冥遍世間無(wú)救無(wú)歸趣

　　諸人等不久無(wú)異于獐鹿

　　法幢當(dāng)摧折法鼓聲亦絕

　　甘露門閉塞法師亦喪亡

　　法炬當(dāng)散滅法輪更不轉(zhuǎn)

　　正法橋破壞法足不復(fù)行

　　法水止不流法河永枯涸

　　法山欲崩頹法海當(dāng)復(fù)竭

　　住林阿蘭若所有諸天子

　　于時(shí)大怖畏悲嘷而自撲

　　有諸魔眷屬邪見諸惡黨

　　歌舞皆歡喜踴躍弄衣服

　　釋迦所說(shuō)法趣彼甘露者

　　隱沒(méi)是其宜我法得熾盛

　　難看王既知正法隱沒(méi)已

　　從初至后夜出城往詣彼

　　見諸比丘尸墮地即悶絕

　　良久乃得穌而復(fù)更悲啼

　　見殺阿羅漢三藏失師迦

　　無(wú)量比丘死我亦不久活

　　收拾阿羅漢別取三藏尸

　　及諸比丘喪種種而阇維

　　余殘?jiān)诒惹鹫賳炯�一�?/p>

　　肴饌眾美味種種而供養(yǎng)

　　復(fù)舍千萬(wàn)寶一寶直百千

　　以此眾寶物擬造五百寺

　　一一諸比丘各施百千物

　　師等在此住我等當(dāng)養(yǎng)育

　　為我說(shuō)正法我當(dāng)至心聽

　　一切皆默然無(wú)有說(shuō)法者

　　其王三勸請(qǐng)白諸比丘已

　　亦皆默然住一切無(wú)說(shuō)者

　　王白諸比丘可不知法耶

　　語(yǔ)已袈裟白染色不復(fù)現(xiàn)

　　從床皆墮落宛轉(zhuǎn)在于地

　　咸皆稱佛言佛法寶隱沒(méi)

　　須發(fā)爪皆長(zhǎng)諸法亦忘失

　　當(dāng)時(shí)虛空中大聲震于地

　　一切皆遍動(dòng)猶如水上輪

　　城壁碎落下屋宇悉圯坼

　　樹林根枝葉花葉果藥盡

　　唯除凈居天欲界一切處

　　七味三精氣損減無(wú)有余

　　解脫諸善論當(dāng)時(shí)一切盡

　　所生花果味希少亦不美

　　諸有井泉池一切盡枯涸

　　土地悉堿鹵剖裂成丘澗

　　諸山皆焦然天龍不降雨

　　苗稼皆枯死甘蔗劫貝藥

　　生者皆死盡余草更不生

　　雨土皆昏闇日月不現(xiàn)明

　　四方皆亢旱數(shù)現(xiàn)諸惡瑞

　　十不善業(yè)道貪嗔癡倍增

　　眾生于父母視之如獐鹿

　　眾生及壽命色力威樂(lè)減

　　遠(yuǎn)離人天樂(lè)皆悉墮惡道

　　如是不善業(yè)惡王惡比丘

　　毀壞我正法損減天人道

　　諸天善神王悲愍眾生者

　　棄此濁惡國(guó)皆悉向余方

　　先佛不作者我今為眾生

　　棄舍身壽命為增三精氣

　　悲愍眾生故舍壽第三分

　　令我法海滿洗浴諸天人

　　過(guò)去諸如來(lái)依壽而滅度

　　彼于七日后正法皆隱沒(méi)

　　今我涅槃后正法五百年

　　住在于世間眾生煩惱盡

　　精進(jìn)諸菩薩得滿于六度

　　行者速能入無(wú)漏安隱城

　　像法住于世限滿一千年

　　剃頭著袈裟持戒及毀禁

　　天人所供養(yǎng)常令無(wú)所乏

　　如是供養(yǎng)彼則為供養(yǎng)我

　　若有為我法歸依而剃頭

　　身著袈裟衣說(shuō)彼是我子

　　假使破禁戒悉住不退地

　　若有撾打彼則為打我身

　　若有罵辱彼則為毀辱我

　　是人心欲滅正法大明燈

　　故為器非器舍壽第三分

　　為眾得安樂(lè)饒益諸天人

　　我昔行苦行為諸眾生故

　　舍已自身樂(lè)令法久熾然

　　我昔舍身命為諸病人故

　　亦為貧眾生令法久熾然

　　我昔為菩提舍財(cái)及妻子

　　寶象馬車乘令法久熾然

　　我昔供諸佛緣覺及聲聞

　　父母諸師長(zhǎng)令法久熾然

　　為聞菩提故無(wú)量阿僧祇

　　備受種種苦令法久熾然

　　我修戒律儀長(zhǎng)夜常勤行

　　十方佛為證令法久熾然

　　我昔常忍辱忍諸惡眾生

　　為眾除煩惱令法久熾然

　　我昔勤精進(jìn)堅(jiān)固常伏他

　　度脫諸眾生令法久熾然

　　我修禪解脫無(wú)色三摩提

　　恒沙不可數(shù)令法久熾然

　　我昔為般若住在于閑林

　　演說(shuō)無(wú)量論令法久熾然

　　我昔常憐愍舍已身血肉

　　及舍身支節(jié)為增長(zhǎng)法眼

　　我愍惡眾生以慈而成熟

　　安置于三乘增長(zhǎng)正法施

　　我昔智方便度脫諸惡見

　　安置于正慧法雨令不絕

　　我昔以四攝救度諸眾生

　　滅惡煩惱火令四眾久住

　　我昔除外道諸惡邪見網(wǎng)

　　安置于正路四眾得供養(yǎng)

　　我為彼舍命慈愍度眾生

　　不令世間闇而有所歸趣

　　如是于后時(shí)欲令法不壞

　　是故囑法眼饒益諸眾生

　　于我滅度后菩薩向余方

　　為欲不滅壞一切賢圣法

　　故我今說(shuō)咒令法久熾然

　　金剛密無(wú)缺解脫味所依

　　所有十方佛當(dāng)與我說(shuō)欲

　　在此所來(lái)者大眾亦與欲

　　爾時(shí)世尊。為令正法得久住故。說(shuō)大陀羅尼咒

　　哆地夜他阿婆牟寄婆牟寄質(zhì)阇牟寄佉羅牟寄遮羅摩兮阿兮阿兮達(dá)啰婆帝摩呵地唎滯悉耽婆羅兮阇迦利磨什婆隸達(dá)啰牟駛能伽咩什婆隸什婆啰摩涅婆波蘇婆呵

　　爾時(shí)世尊。說(shuō)此金剛堅(jiān)固深密解脫味體陀羅尼句時(shí)。遍此三千大千世界六種震動(dòng)。天降花雨。一切樂(lè)器不鼓自鳴。諸來(lái)大眾遍滿大地。皆悉悲泣流淚贊嘆。而作是言。釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正遍知甚為奇特。未曾有法大悲具足。隨彼眾生為成熟故。安置顯現(xiàn)未來(lái)法故舍第三分壽。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。在會(huì)眾生依煩惱身者心得敬信。盡虛空量諸眾生等未發(fā)無(wú)上菩提心者皆悉發(fā)心。九十二那由他眾生得柔順忍。八那由他眾生得首楞嚴(yán)三昧圣燈三昧。十萬(wàn)諸夜叉見四真諦。二千菩薩得共行測(cè)量毗尼三昧。六十四百千阿修羅得殊勝行那羅延三昧。八那由他百千諸天得清凈行三昧。三十那由他百千鳩槃茶得勝幢上燈三昧。二十那由他百千諸龍得不欺[夌*欠]力行三昧。二萬(wàn)比丘盡諸有漏心得解脫

　　爾時(shí)智炬童真菩薩摩訶薩。白文殊師利菩薩摩訶薩言。了知清凈士。觀此釋迦牟尼如來(lái)。以大名稱充滿十方諸佛國(guó)土。云何充滿。謂釋迦牟尼佛從初發(fā)心求阿耨多羅三藐三菩提已來(lái)。于一切眾生平等安置。以福田心種種勤修而行布施。于一切菩薩道修最勝行。成熟一切諸眾生故發(fā)最勝愿。舍清凈國(guó)至此五濁眾苦世界。于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。以大慈悲因緣力故。為無(wú)間業(yè)誹謗正法毀呰賢圣一切不善惡業(yè)纏縛。十方一切清凈佛土所棄眾生為諸煩惱之所縛者。成熟如是諸眾生故。于此娑婆世界求阿耨多羅三藐三菩提。于一切菩薩道修最勝行。是人今于五濁世界。于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。此無(wú)間業(yè)諸眾生等。種種罵辱誹謗如來(lái)。輕賤毀呰勤加逼惱。彼等以嫉妒因緣故。種種方便心欲殺害。復(fù)以種種兵仗刀箭[矛*(替-曰+貝)]鉾鉞爺崩大石山毒藥水火。復(fù)放狂象師子虎豹惡牛惡狗勤加害佛。爾時(shí)如來(lái)猶于彼等諸眾生所。以大慈悲哀憐覆護(hù)。踰于父母視其一子。于諸苦海方便拔濟(jì)。是以今佛釋迦如來(lái)。于十方佛土名稱普聞。今復(fù)為此諸眾生故。以一切法付囑天龍諸鬼神等。為令法眼久住熾然。復(fù)為眾生舍第三分壽。亦為法眼久住熾然。一切聲聞器以非器。及諸剃頭著袈裟者。為護(hù)持故。不惱害故。增長(zhǎng)三精氣故。以是釋迦如來(lái)于此十方一切佛土一切如來(lái)一切菩薩摩訶薩一切大智諸天人所。極得名稱充滿十方。是故一切諸來(lái)菩薩摩訶薩等。各各相與隨力所堪。皆設(shè)第一最上供具。供養(yǎng)如來(lái)尊重恭敬

　　爾時(shí)一切諸來(lái)大眾菩薩摩訶薩等。從座而起口眼微笑。彼諸菩薩于此娑婆世界。遍雨種種寶供養(yǎng)具供養(yǎng)世尊。有雨碎金。有雨碎銀。有雨碎毗琉璃。有雨碎頗梨。有雨赤真珠。有雨碎馬瑙。有雨碎車[(王*巨)/木]。有雨龍蛇。所愛重者碎栴檀香。有雨牛頭栴檀香。有雨多摩羅跋香。有雨黑堅(jiān)沉水香。有雨種種眾妙寶花。有雨七寶蓋七寶幢七寶幡金縷真珠瓔珞環(huán)釧。有持劫波如意寶樹。有持寶衣樹。有持寶花樹。有持寶器樹。有持寶香樹。供養(yǎng)世尊。復(fù)有菩薩于娑婆土所有樹林花葉果實(shí)一切草木。變成七寶而供養(yǎng)佛。復(fù)有菩薩。于娑婆土一切所有山石塼瓦。變成七寶而供養(yǎng)佛。復(fù)有菩薩。于娑婆土一切所有大地界分。變?yōu)槲⒚钪T天寶香而供養(yǎng)佛。一切眾生依地住者。彼等七日七夜身心快樂(lè)猶若諸天。復(fù)有菩薩于娑婆土一切所有大水界分。變?yōu)橹T天第一微妙甘露美味香潔醇具水界。眾生七日七夜身心快樂(lè)猶若諸天。復(fù)有菩薩以一切風(fēng)變?yōu)槲⒚钋鍍粝泔L(fēng)而供養(yǎng)佛。于三惡道所有眾生。一切無(wú)余香風(fēng)觸故。七日七夜身心快樂(lè)猶若諸天。爾時(shí)上至阿迦膩吒天。下至四天王身天及諸天女一切無(wú)余。而以種種微妙音聲贊嘆世尊。復(fù)以種種歌舞音樂(lè)而供養(yǎng)佛。一切夜叉。一切羅剎。一切鳩槃茶。一切乾闥婆。一切阿修羅。一切緊那羅餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那人非人等。彼等一切隨力所堪作種種贊嘆。乃至種種供養(yǎng)世尊

　　爾時(shí)世尊告上首彌勒及賢劫中一切菩薩摩訶薩言。諸善男子。我昔行菩薩道時(shí)。曾于過(guò)去諸佛如來(lái)作是供養(yǎng)。以此善根與我作于三菩提因。我今憐愍諸眾生故。以此報(bào)果分作三分。留一分自受。第二分者。于我滅后與禪解脫三昧堅(jiān)固相應(yīng)聲聞令無(wú)所乏。第三分者。與彼破戒讀誦經(jīng)典相應(yīng)聲聞?wù)�法像法剃頭著袈裟者令無(wú)所乏。彌勒。我今復(fù)以三業(yè)相應(yīng)諸聲聞眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。寄付汝手勿令乏少孤獨(dú)而終。及以正法像法毀破禁戒著袈裟者。寄付汝手勿令彼等于諸資具乏少而終。亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心受苦。我今復(fù)以彼諸施主寄付汝手。我今所有器以非器為我出家而供養(yǎng)者。汝等亦當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育。彌勒。若于現(xiàn)在及未來(lái)世。讀誦受持此法門者彼等當(dāng)?shù)檬�種清凈功德。何等為十。身清凈故離殺生離偷盜離邪行�？谇鍍艄什�妄語(yǔ)不惡口不兩舌不綺語(yǔ)。心清凈故離貪欲離嗔恚離邪見。是為十。從是已后百千萬(wàn)生常得如是十種精凈功德。若有至心聽此法門者。是人住如實(shí)際得于八種清凈功德。何等為八。一者長(zhǎng)壽。二者端正。三者富貴。四者名稱。五者常為諸天守護(hù)。六者所須常無(wú)所乏。七者盡諸業(yè)障。八者命欲終時(shí)有十方佛及諸大眾。放大光明照其眼目。令其人見得生善處。于百千萬(wàn)生。常得如是八種功德。我今更復(fù)略說(shuō)。是人當(dāng)?shù)檬�三種清凈功德。何謂十三。一者生死流轉(zhuǎn)。終不更起顛倒惡見。二者不生五濁無(wú)佛國(guó)土。三者常得見佛。四者常聞?wù)�法。五者常得供養(yǎng)眾僧。六者值善知識(shí)。七者常與六波羅蜜相應(yīng)。八者不墮小乘。九者常以大慈大悲大方便力成熟眾生。十者常發(fā)勝愿。十一者乃至菩提而常不離如上等法。十二者速能滿足六波羅蜜。十三者于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。若有受持書寫讀誦為他解說(shuō)如說(shuō)修行此月藏法門者。所得功德如前所說(shuō)。作是語(yǔ)時(shí)。月藏菩薩摩訶薩。尊者阿若憍陳如。及于一切諸來(lái)大眾。天人阿修羅乾闥婆等。一切眾生聞佛所說(shuō)。皆悉歡喜頂戴奉行