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大方等大集經(jīng) 第四十七卷

  大方等大集經(jīng) 第四十七卷

  高齊天竺三藏那連提耶舍譯

  月藏分第十四魔王波旬詣佛所品第二

  爾時(shí)復(fù)于魔王宮中。所有一切諸雜林樹果實(shí)華葉。衣冠瓔珞莊嚴(yán)之物。皆悉變成半月而現(xiàn)。放大光明照魔王宮。內(nèi)外明徹。琴瑟箜篌一切樂器。及非樂器寶莊嚴(yán)具。及余諸物。自然演出如是偈句

  世間無(wú)等大導(dǎo)師于諸法中最自在

  今住佉羅帝迦山為眾顯示佛法

  開說一道清凈法聞?wù)弑氐脛?a href="/remen/puti.html" class="keylink" target="_blank">菩提

  波旬獷戾儞不如令汝魔界悉空無(wú)

  汝本曾作一邪善今得如是自在報(bào)

  汝今法應(yīng)當(dāng)退落何不速去見導(dǎo)師

  一切所來諸眾生曾作邪善千億數(shù)

  福藏大眾皆來集聽受最上無(wú)病法

  各各向佛心敬仰見尊導(dǎo)師修供養(yǎng)

  以其凈信滅煩惱更不重生于欲界

  專信禮拜尊導(dǎo)師滅三界苦煩惱縛

  億世受于勝妙報(bào)速與三界為親友

  又于三界作法王說真實(shí)法度眾生

  一切諸法如水泡有為相現(xiàn)猶如幻

  福報(bào)無(wú)常悉空無(wú)當(dāng)疾舍離我見過

  速發(fā)無(wú)上菩提心以此定受勝妙福

  爾時(shí)魔王波旬。及諸官屬。見聞是已。驚怖戰(zhàn)悚從床而墮。兩手掩耳而作是言。當(dāng)觀沙門作此幻惑。必奪我等諸魔勢(shì)力。令諸色像悉成半月。復(fù)出如是種種音聲。沙門瞿曇現(xiàn)大神力。盡攝欲界以為己有?伤贀艄募T大眾皆到此處。作是語(yǔ)已。于其宮中即便擊鼓。擊彼鼓時(shí)。于其鼓中。即出如是音聲偈句

  諸法空寂風(fēng)和合遠(yuǎn)離所依眾色像

  于作無(wú)用誑眾生事相詐現(xiàn)猶如幻

  和合因緣故成字如書虛空字不住

  陰界空寂離眾色無(wú)常義現(xiàn)不自實(shí)

  聲塵入于耳根門無(wú)常義現(xiàn)不暫停

  其識(shí)如幻若分別顯現(xiàn)無(wú)我不自在

  眼根迅速故空寂是苦自性義相應(yīng)

  鼻根香塵與舌味身根及與一切觸

  心法并與無(wú)常俱迷惑眾生無(wú)所覺

  如是六境生諸苦能令失壞涅槃

  以是凡夫轉(zhuǎn)五趣不能離縛得解脫

  于諸境界除渴愛則能速到勝妙處

  此心自性清凈相觀是了知菩提道

  若己境界得自在則能悲愍一切眾

  于彼當(dāng)?shù)锰唇淙?a href="/remen/zhihui.html" class="keylink" target="_blank">智慧功德自莊嚴(yán)

  得最無(wú)上菩提智能度無(wú)量諸眾生

  說此偈時(shí)。魔之宮殿。一切眾生驚怖不安。男夫婦女。童男童女。迭共相喚。詣魔王所。住立其前。魔王以偈告彼眾言

  汝等悉見此魔宮如是無(wú)量極丑惡

  諸聲不息生大苦定奪我等魔勢(shì)力

  沙門瞿曇作是聲欲滅魔力境界事

  可速往詣瞿曇所咸共贊嘆而歸依

  爾時(shí)魔子名鴦瞿羅歇。即以偈頌。而白父言

  我今嚴(yán)駕著鎧甲將諸勇健斗戰(zhàn)士

  弓刀鉾矟及刀輪刀面鼓面諸獸面

  魔軍夜叉龍修羅及諸眷屬滿虛空

  速詣惡心瞿曇所碎滅令彼如灰塵

  爾時(shí)魔王。說偈答言

  我從昔來于彼人曾作無(wú)量惡留難

  汝亦應(yīng)見菩提樹瞿曇勝我及軍眾

  如是我等數(shù)惱亂瞿曇常勝于我等

  不見天龍阿修羅能動(dòng)彼人一毛端

  爾時(shí)復(fù)有魔之大臣。名珊盧遮那。而說偈言

  我等可速舍欲界但當(dāng)自護(hù)己宮殿

  瞿曇昔來未至此今來拒之莫聽前

  爾時(shí)魔王。甚大憂愁默然不答

  復(fù)有大臣名起怖畏。而說偈言

  惟有巧力可伏怨當(dāng)以諂偽詐為親

  我等將眾往詣彼詭詐而嘆彼沙門

  復(fù)有大臣。名毗闡陀行。而說偈言

  昔此宮殿眾盈滿沙門侵奪今減少

  已歸彼者眾甚多我等亦可往歸依

  爾時(shí)魔王。聞其所說即嗔彼臣。嗔已默然

  復(fù)有大臣名曰老智。而說偈言

  瞿曇力加諸宮殿出此種種異音聲

  我等若不疾詣彼沙門必速來到此

  此處無(wú)人能遮護(hù)以力止彼瞿曇仙

  我等寧可共一切速詣歸彼大沙門

  爾時(shí)于彼諸宮殿中。所居大眾男夫婦女眷屬大小。悉作一朋復(fù)作是言。大王。今可將諸眷屬速詣彼所。我等今當(dāng)守護(hù)此諸城邑宮殿。爾時(shí)魔王。即作是言。如是如是。我與他化自在天王及諸軍眾眷屬大小往詣彼所。并與化天兜率陀天須夜摩天釋提桓因及其軍眾共詣彼所。復(fù)與毗沙門天王并諸軍眾。毗樓勒叉天王并鳩槃茶軍眾。提頭賴吒天王并乾闥婆緊那羅軍眾。毗樓博叉天王及諸龍眾。往詣彼所。作是語(yǔ)時(shí)。復(fù)有魔王輔佐大臣。名珊遮羅拏。白言大王。今者所有諸天宮殿皆悉空寂欲界諸天及諸天女一切眷屬。悉在瞿曇大沙門所聽法而住。如是緊那羅龍鬼夜叉伽樓羅鳩槃茶。悉在彼處種種供養(yǎng)沙門瞿曇聽受其法

  爾時(shí)魔王自觀察已。見諸欲界一切宮殿皆悉空寂。欲界之中所有諸天人非人等。皆悉集在于瞿曇所而坐聽法。惟有阿修羅未到于彼。而作是言。我今當(dāng)與諸阿修羅俱詣彼所。令其會(huì)眾皆悉惑亂不得正信。勿使瞿曇教彼大眾諸法如幻。不去不來不合不散不生不滅。令我欲界皆悉空寂。復(fù)作是言。我今當(dāng)共諸阿修羅并及軍眾疾詣彼所。遮諸眾生不令速得越度苦海到于彼岸。以沙門力速背死法。令我境界勢(shì)力減少。我今速往遮護(hù)彼諸人非人等。時(shí)魔波旬。即以魔之神通境界。念四阿修羅王及其軍眾一切眷屬。速來集在須彌山頂。然后相將共下詣彼瞿曇沙門所。詐設(shè)美言謙下贊嘆。示作歸依求見因緣。當(dāng)以方便令諸大眾悉生怖畏斷其正信。又不令彼于瞿曇所生其尊敬。以是令彼沙門瞿曇厭患于世速入涅槃。如是魔王。數(shù)數(shù)悕望阿修羅眾。然諸阿修羅。為佛神力之所加故。茫然不知魔之悕望。其魔即時(shí)惡意于佛及一切阿修羅。便作是言。觀瞿曇一人于我境界。已得解脫不可追回。我于欲界悉得自在。此凡賤畜生阿修羅不受我教。我當(dāng)為其作大衰惱。令彼速舍所治宮殿。然后我當(dāng)以神通力。將諸眷屬往見瞿曇。又復(fù)與諸大臣勇將左右諸軍男夫婦女營(yíng)從圍繞。以第一最勝五音作樂調(diào)戲歌舞。一切衣服莊嚴(yán)之具。眾寶香華幢幡寶蓋音聲和合令速嚴(yán)辦。往見瞿曇。我今亦將夫人婇女及以男女大眾圍繞。以第一最勝魔之境界神通游戲五音和合。往見瞿曇。何以故。唯除瞿曇。諸余大眾天龍乾闥婆人及阿修羅等。世間大眾悉令迷惑。當(dāng)以堅(jiān)牢欲網(wǎng)而羅網(wǎng)之。于生死大海不令速度。是故詣彼。余者留住守此宮殿。時(shí)魔波旬。即將九百六十萬(wàn)頻婆羅眷屬男夫婦女童男童女大臣左右。以魔境界神通加持。作第一最勝五音伎樂歌舞調(diào)戲。一切所有令人多憙生染著者悉具備之。時(shí)魔波旬。住彼諸宮告言。悉出往詣彼所。而復(fù)合掌。說偈頌曰

  唯佛盡除諸煩惱唯佛能化諸世間

  唯佛能然正法燈三界中最我歸依

  爾時(shí)魔王。既作如是魔之神通境界力已。從彼宮出以手散華。所散之華于四天下悉作華蓋在空而住。于一切處悉雨種種寶種種華如云而下。當(dāng)于爾時(shí)。世尊。仍說住阿蘭若第一義諦。佛告大眾。汝等一切守?cái)z諸根擊心專念莫令馳散。此魔波旬。多將諸眾歌舞調(diào)戲。五音作樂眾伎和合。又與婦女眷屬大小圍繞而來

  爾時(shí)魔王與諸眷屬。尋即來到佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。到佛所已。即于佛上虛空之中化七寶蓋?v廣七由旬而覆佛頂。復(fù)以無(wú)價(jià)真珠瓔珞嚴(yán)置佛上。復(fù)以種種眾寶華香涂香末香天鬘幢幡寶蓋金縷真珠瓔珞及五音伎樂。供養(yǎng)世尊。右繞三匝。而說偈言

  我今歸命佛世尊從是終不起惡心

  瞿曇心定容恕我我當(dāng)守護(hù)佛正法

  于世更無(wú)如世尊憐愍利益眾生者

  自得解脫令他得是故我歸最勝尊

  唯佛慈愍一切眾已越生死煩惱山

  常慈樂度諸眾生今速歸依汝世尊

  能了有為及無(wú)為離二如蓮不著水

  積德梵行所依身是故我今歸依佛

  世無(wú)寂定無(wú)病法清凈常勝伏煩惱

  唯有正法及涅槃是故歸依無(wú)等法

  于世更無(wú)如僧眾和合解脫八丈夫

  能離一切煩惱縛是故歸依大德僧

  閑居靜默常一食第一義心恒相應(yīng)

  慈悲愍念諸眾生我亦歸依于彼等

  于三寶種作熾然護(hù)養(yǎng)所有佛聲聞

  我勸一切諸眾生名衣上饌而供養(yǎng)

  爾時(shí)會(huì)中諸來大眾。若天若人乾闥婆等同聲贊言。善哉善哉。爾時(shí)世尊。告慧命憍陳如。而說偈言

  我已告汝聲聞眾所有相應(yīng)求解脫

  常樂所依四圣種以彼得滿菩提道

  如樹果繁速自害竹蘆結(jié)實(shí)亦如是

  如騾懷[任/身]自喪身無(wú)智求利亦復(fù)然

  亦如盛夏惡雹雨傷害一切諸苗稼

  如是貪求利養(yǎng)者必當(dāng)速失勝菩提

  又如諸樹華開敷而復(fù)為火所焚燒

  如是貪求利養(yǎng)者亦當(dāng)退失菩提道

  若有比丘得供養(yǎng)樂求利養(yǎng)堅(jiān)著者

  于世更無(wú)如此惡故令不得解脫道

  如是貪求利養(yǎng)者既得道已還復(fù)失

  爾時(shí)魔王。聞?wù)f偈已。即自念言。沙門瞿曇。知我虛偽詐現(xiàn)歸依。羞愧默然。退坐一面聽法而住。魔諸婦女。諸根形貌容狀光色。皆悉枯悴變成惡色。背僂跛躄丑陋弊惡。所有男夫都不復(fù)能歌舞調(diào)戲。五音作樂皆悉閉塞不能出聲。卻坐一面。聽法而住

  大方等大集經(jīng)月藏分諸阿修羅詣佛所品第三

  爾時(shí)月藏菩薩摩訶薩。為欲攝化諸眾生故。說月幢月咒句之時(shí)。于彼四大阿修羅王所治之處。一切所有草木華果眾寶瓔珞莊嚴(yán)之事衣服臥具皆悉變成半月而現(xiàn)。彼等諸事迭相掁觸出五音聲。所有鼓貝箜篌箏笛具足作樂。彼等音中。亦復(fù)演出如是偈句

  唯佛化導(dǎo)以安隱并眾住在佉羅山

  于臭煩惱拔眾生為其說法永斷除

  凡夫悉墮生死海煩惱駛河起波浪

  三有更無(wú)哀愍者如牟尼尊慈善心

  多眾聚集一方所天人鳩槃龍夜叉

  悉依佉羅帝山所于諸苦畏求解脫

  我等俱時(shí)速詣彼為欲聽聞?wù)ü?/p>

  魔王不久或來此而為我等作留難

  一心聽受勝妙法于彼凈心得大福

  以福長(zhǎng)壽除諸怨于世常受威德樂

  若以此福求解脫斷諸煩惱得羅漢

  及斷諸緣作辟支亦能成佛具諸樂

  如是當(dāng)?shù)脽o(wú)有疑是故速舍諸緣縛

  一切當(dāng)起清凈心速到佛所修供養(yǎng)

  從此賢劫初以來未有如是大眾集

  于后久遠(yuǎn)彌勒興我等不得許時(shí)壽

  爾時(shí)于彼四阿修羅城邑宮殿。有如是事。以菩薩力莊嚴(yán)加持故。聞是句義皆生信心。各各于其城邑宮殿云集一處。共相謂言。今當(dāng)于此欲有何事。所以者何。我等昔來未曾見者今得見之。昔未聞?wù)呓竦寐勚o(wú)人知者。時(shí)魔波旬。從己宮下欲禮佛故而往散華。所散之華于四天下皆作華雨。當(dāng)雨之時(shí)。于四阿修羅城邑宮殿。遍一切處皆悉變作最極臭穢。及惡煙塵灰土[土*蓬][土*孛]處處盈滿。蚊虻蛇蝎諸惡毒蠅亦復(fù)悉滿。憂愁惱亂不可愛樂。當(dāng)于爾時(shí)。諸阿修羅城邑宮殿皆悉黑闇。一切阿修羅男夫婦女童男童女。悉懷最極憂愁惱亂不樂住彼。各于巷陌迭相云集。至己王所在前住立。阿修羅王。見諸衰害極增憂惱。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。與諸眷屬及所治處一切阿修羅男夫婦女童男童女。波羅陀阿修羅王。跋持毗盧遮那阿修羅王。與諸眷屬及所治處男夫婦女童男童女。向羅睺羅阿修羅王所治城邑聚落宮殿。見彼如是諸惡惱亂蚊虻蛇蝎毒蠅等已。三阿修羅王俱至羅睺羅阿修羅王所。于前住立。毗摩質(zhì)多阿修羅王。請(qǐng)問羅睺羅阿修羅王。而說偈言

  一切修羅諸宮殿猶如地獄等無(wú)異

  熱風(fēng)暴起來至此一切狀似火燒焚

  所有樹林諸果實(shí)悉皆墮落在于地

  諸有蓮華及浴池草苗眾華悉枯竭

  煙塵[土*蓬][土*孛]于我等阿修羅城諸宮殿

  及有蚊虻蚤惡蠅無(wú)量諸惡毒蟲等

  今聞如是眾惡聲眾生多惱不喜樂

  諸阿修羅受此苦悉為饑渴所逼惱

  苦逼無(wú)所可歸依一切驚怖心焦枯

  生死畏等誰(shuí)威力而不利益我天龍

  以何方便令休息如是種種怖畏事

  非是惡龍來至此降伏我等阿修羅

  爾時(shí)羅睺羅阿修羅王。說偈答言

  阿修羅輩汝諦聽我等昔日具安樂

  五欲所須皆稱意神通勇健有大力

  所持弓刀及箭矟罥索矛[矛*贊]劍輪等

  一切今當(dāng)悉退落城邑巷陌盡茫然

  男夫婦女先兇健顏色端正有勢(shì)力

  悉與諸天共齊等于今時(shí)中定當(dāng)盡

  命盡眾生白法盡羞恥慚愧解心盡

  及聰明人所知盡巧行與善圣智盡

  苗稼及諸華藥盡果味等盡諸戒盡

  所欲稱意音樂盡眾寶衣服飲食盡

  喜樂事盡人天盡夜叉乾闥修羅盡

  婆羅門種剎利盡并諸毗舍首陀盡

  惟共諸惡眾生等非圣諂曲殺盜淫

  妄語(yǔ)兩舌綺惡口貪恚[月*旦]佞癡邪見

  儉短增長(zhǎng)及饑渴愛離怨會(huì)與捕獵

  見他得利生嫉忌割截?cái)仨街T破壞

  毒害刀矟劍輪增面目流淚憂悲苦

  蚊虻惡風(fēng)及煙塵斯等并來為觸惱

  地獄畜生與餓鬼是等境界大苦海

  此非善行相應(yīng)時(shí)念念退失于正見

  白業(yè)之人惡事增如是眾惡皆興盛

  是阿修羅盡時(shí)至唯無(wú)等乘能遮止

  爾時(shí)波羅陀阿修羅王。白羅睺羅阿修羅王說偈問言

  唯王為諸眾生故常勤精進(jìn)修諸法

  具大福德神通力及以智慧莊嚴(yán)身

  此是何力誰(shuí)所作欲滅我等阿修羅

  誰(shuí)能救護(hù)于我等當(dāng)禮敬彼而歸依

  爾時(shí)羅睺羅阿修羅王。說偈答言

  此非釋梵天王力亦非自在那羅延

  又非夜叉及龍神惟除魔王欲自在

  昔惱諸龍亦如是大仙瞿曇為斷除

  我等禮彼瞿曇仙能施我等安樂故

  爾時(shí)跋持毗盧遮那阿修羅王。以偈問言

  為是天人龍夜叉能施一切安樂者

  彼何神通精進(jìn)力為當(dāng)方便造幻惑

  于何法中得自在何誰(shuí)能受彼教敕

  為于魔力得解脫而得何力使其然

  爾時(shí)羅睺羅阿修羅王。以偈答言

  昔見端正大沙門端坐菩提樹陰影

  魔將軍眾而詣彼以慈悲力速降伏

  于彼得成勝菩提超過一切諸天眾

  具大慈悲入涅槃故能枯竭眾苦海

  此諸仙中最勝幢具足十力眾生藥

  釋梵自在修羅仙欲自在魔那羅延

  悉禮于彼作歸處是人能示眾解脫

  于諸一切三界中超勝所有諸天眾

  調(diào)伏寂靜降諸根樂寂七圣財(cái)莊嚴(yán)

  安住涅槃到彼岸悉能枯竭煩惱海

  是故我等一切眾悉歸能滅諸苦者

  皆持種種妙香花各各合掌而求請(qǐng)

  爾時(shí)羅睺羅。毗摩質(zhì)多羅。波羅陀。跋持毗盧遮那。四阿修羅王。及男夫婦女童男童女。所有一切阿修羅眾皆悉云集。有以燒香供養(yǎng)禮佛而求請(qǐng)者。有持種種雜色妙華。有持種種摩尼寶珠。有持種種幢幡寶蓋金縷真珠瓔珞衣服。以用奉佛而求請(qǐng)者。有持種種箏瑟箜篌簫笛鼓吹五音作樂。供養(yǎng)禮拜求請(qǐng)佛者。羅睺羅阿修羅王。以己神通境界之力。大身游戲兩手執(zhí)持帝釋毗楞伽摩尼寶鬘。頭面禮拜遙奉世尊。說偈贊曰

  佛為眾生樂久修諸苦行

  憐愍一切眾愿亦愍我等

  忍辱如大地悲愍諸眾生

  休息諸濁惡愍覆于我等

  佛度諸畏訖得于無(wú)上智

  等心于眾生愿愍阿修羅

  佛以八圣船度脫苦眾生

  涅槃味充飽慈念阿修羅

  佛于諸眾生不恥惡種姓

  一切如赤子是故歸依佛

  爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。以兩手捧持一切諸天登祚所著摩尼寶鬘。頭面作禮以偈贊曰

  勝過天龍眾修羅鳩槃茶

  盡除諸煩惱心意所作惡

  降伏業(yè)苦道而到于彼岸

  遠(yuǎn)離于有想及無(wú)想眾生

  悲念眾生故不入于涅槃

  為諸眾生故能忍一切苦

  視于諸眾生如母念一子

  愿愍于此等苦處灑悲水

  休息苦惱觸煩惱水所溺

  起發(fā)堅(jiān)勇者愿救眾生苦

  念今苦苦至為魔力所壞

  苦觸阿修羅愿灑大悲水

  眾生若于佛起于嗔惡心

  而不能動(dòng)佛身心少分者

  若彼所有樂境界身心事

  佛常等慈悲于此更無(wú)異

  惟佛于天人能施一切樂

  我等為魔惱心孤無(wú)所依

  無(wú)有余眾生能滅于魔業(yè)

  惟佛速除遣盡壞無(wú)有余

  諸天龍證知夜叉阿修羅

  如佛眾生最能救一切苦

  魔欲速滅我修羅諸宮殿

  愿速放戒光施我滿足樂

  爾時(shí)波羅陀阿修羅王。兩手捧持梵天光幢摩尼寶珠和合天鬘。頭面作禮說偈贊曰

  流轉(zhuǎn)獄所縛離諸一切樂

  極惡大巨海沒溺無(wú)所依

  唯佛精勤行于三阿僧祇

  自度到彼岸悉竭煩惱海

  為諸眾生故六年行苦行

  而得無(wú)上智滅除彼煩惱

  我等為魔嬈無(wú)力受諸苦

  愿除魔所加洗浴我等宮

  此等僧祇眾為諸苦所惱

  愿救此諸苦當(dāng)往見世尊

  爾時(shí)跋持毗盧遮那阿修羅王。兩手捧持梵天[禮*色]光摩尼寶鬘。頭面作禮以偈贊曰

  今禮牟尼尊于法自在者

  超過釋梵王降魔及軍眾

  超過日月光及與四天王

  慈悲明日月普照諸眾生

  五日并出時(shí)海水悉枯竭

  若供佛功德無(wú)能枯竭者

  超度于三界而入無(wú)畏

  大悲覆眾生諸苦悉除滅

  等心諸眾生如母視一子

  我等憂翳障慈風(fēng)愿吹散

  更無(wú)余歸依可救我等苦

  如佛功德滿莫舍修羅宮

  爾時(shí)世尊以佛耳聞。以佛眼見諸阿修羅城邑宮殿。魔力所加。一切諸難皆悉周遍無(wú)有遺余俱受熱惱。愿樂求我蔭覆救護(hù)。為歸為趣。我當(dāng)救護(hù)諸阿修羅。今正是時(shí)。于時(shí)世尊以大悲威勢(shì)現(xiàn)一切樂。即入悲風(fēng)光明三昧。三昧力故。令四阿修羅宮殿所有魔之神力所加苦事。一念之頃皆悉休息還復(fù)如故。亦如三十三天宮殿。于中即現(xiàn)第一妙樂可樂之事。彼諸阿修羅見已。踴躍心生歡喜?谘劢詯偽踱⑿宰魇茄。南無(wú)佛陀南無(wú)佛陀。作是語(yǔ)已即以諸天勝妙寶鬘。向佛方所遙擲奉獻(xiàn)。其羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘即到佛所。于佛頂上空中而住。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王所擲寶鬘。亦到佛所于虛空中住右肩上。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘。亦到佛所于虛空中住左肩上。跋持毗盧遮那阿修羅王所擲寶寶。亦到佛所住于佛前放光而照。其余所有諸阿修羅。復(fù)持種種眾寶香華幢幡寶蓋。及以金縷寶珠天鬘真珠瓔珞種種衣服涂香末香。彼等一切悉向世尊遙擲奉獻(xiàn)。而以供養(yǎng)。是時(shí)于此佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。雨種種華乃至末香如降暴雨

  爾時(shí)會(huì)中有菩薩摩訶薩。名求斷疑。從座而起偏袒右肩。合掌禮佛以偈問曰

  大仙世尊無(wú)量智于先已雨如是雨

  現(xiàn)諸神通變化瑞月藏菩薩來到此

  今復(fù)雨于種種寶誰(shuí)當(dāng)復(fù)來到于此

  為是大德諸菩薩為是他方諸佛使

  爾時(shí)佛告求斷疑菩薩摩訶薩言。善男子。此是魔王波旬。于四阿修羅城邑宮殿;麝庨溁覊m煙霧蚊虻毒蠅及以種種毒蛇蜂蝎。于彼一切樹林草木華果泉池皆悉枯涸。一切阿修羅苦困欲死。彼等向我一心歸依合掌作禮。以種種華乃至末香。于彼阿修羅所住城邑。向我遙擲而作供養(yǎng)。羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘。今我頂上者是也。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王所擲寶鬘。今我右肩者是也。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘。在我左肩者是也。跋持毗盧遮那阿修羅王所擲寶鬘。今在我前者是也。爾時(shí)魔王波旬從坐而起。向佛合掌恭敬禮拜而作是言。此諸阿修羅蒙佛恩福。我今亦令諸阿修羅還得具足饒益安樂佛告波旬。汝今不須作如是言。我已令其充足安樂。我諸阿修羅城邑宮殿。轉(zhuǎn)勝微妙樂具悉有還復(fù)如故。何以故。彼等四大阿修羅王是我親舊。如是其余所有一切阿修羅等。于我得信敬仰尊重心生希有。今當(dāng)不久來至于此為聽法故。魔王波旬復(fù)生惡心而作是念。我是一切欲界之中最勝自在。于諸眾生能作苦樂。沙門是人。何能狡猾幻惑異端妖邪多語(yǔ)。敢共我競(jìng)而欲與我挍量比并。釋梵四王摩醯首羅那羅延天。轉(zhuǎn)輪圣王。一切眾生。無(wú)能與我挍量比并作相違者。今此瞿曇。作幻誑惑一切眾生。遍四天下地及虛空一切盈滿。皆悉欲見瞿曇故來。今此下賤畜生之類諸阿修羅亦復(fù)蒙攝。我今當(dāng)作魔之境界神通勢(shì)力游戲所加。更作幻惑惱亂于彼沙門瞿曇。及以降伏諸來會(huì)眾。時(shí)魔波旬觀其眷屬而說偈言

  諸魔各作念我常降伏怨

  及惱此會(huì)眾并禁阿修羅

  爾時(shí)世尊而說偈言

  汝等見我力昔于菩提樹

  天神為證明我修真正法

  隨汝所有力恣汝當(dāng)現(xiàn)之

  若能惱我者我當(dāng)作歸依

  爾時(shí)魔王波旬復(fù)增第一極重嗔恨。以一切魔力境界神通游戲所加。念于四方最熱之風(fēng)。令其一切諸來大眾熱風(fēng)觸惱而作降伏。于時(shí)世尊即入摧伏魔力三昧。其三昧力。即于四方復(fù)起第一妙香涼風(fēng)。觸其身分皆受快樂。魔王波旬知是事已。復(fù)于佛前化大火聚。世尊即于彼處化作清涼大池。水涌上出。魔王見已。復(fù)于空中降雨大石。佛即變其所雨之石。悉令化作種種天華而雨其處。魔王波旬及與眷屬。復(fù)以兩手捉佉羅帝山。而欲速疾震動(dòng)三千大千世界。佛復(fù)以此三千地界加作金剛。尚不能動(dòng)乃至一塵。況能多也。魔王復(fù)以嗔怒之力。向阿修羅所住之方。放口噓氣成黑氣云。令其城邑宮殿陰闇。使諸阿修羅重復(fù)迷惑不能去來。爾時(shí)世尊即復(fù)變其所吹氣云。令作種種天妙華云。爾時(shí)于彼四阿修羅城邑宮殿。復(fù)雨種種天華之雨。其華雨中演出百千微妙法門。所謂佛聲法聲僧聲。檀那波羅蜜聲乃至般若波羅蜜聲。三善行聲。三歸依聲。三律儀聲。三不護(hù)聲。三依止聲。三種菩提聲。三乘聲。三修聲。三種善根聲。越度三界聲。三受聲。三解脫聲。三示現(xiàn)聲。四念處聲。四正勤聲。四如意足聲。四不壞信聲。四禪聲。四梵住聲。四攝聲。四無(wú)礙智聲。四無(wú)色定三摩跋提聲。四圣諦聲。五根聲。五力聲。五支三昧聲。五解脫入聲。顯示六根聲。六和敬聲。六念聲。六通聲。七圣財(cái)聲。七識(shí)住聲。七覺分聲。八圣道聲。九次第定聲。十圣處聲。佛十力聲。大慈聲大悲聲。因緣生起聲。心不可壞聲。舍一切惡見聲。不忘菩提心聲。不退轉(zhuǎn)聲。忍聲。三昧聲。陀羅尼聲。授記登祚聲。無(wú)生忍聲?嘈新。十地聲。十八不共佛法聲。到菩提聲。轉(zhuǎn)法輪聲。不可壞佛聲。舍聲。厭聲。解脫定聲。滅聲。成就眾生聲。攝受正法聲。辯才聲。無(wú)常聲?嗦。無(wú)我聲?章暋o(wú)所作聲。寂靜聲。無(wú)生聲。如聲。實(shí)際聲。入法界聲。無(wú)眾生無(wú)命無(wú)養(yǎng)育無(wú)受者如如。不生不滅不常不斷不去不來不住不行聲。大神通變化聲。加護(hù)三寶種聲。乃至大般涅槃聲。地獄畜生餓鬼人天苦五陰重?fù)?dān)聲。數(shù)數(shù)流轉(zhuǎn)生死與愛別離聲。一切有為流轉(zhuǎn)之獄如幻芭蕉水月響聲。信念精進(jìn)忍及智慧十善業(yè)道護(hù)持聲。出彼流轉(zhuǎn)獄聲。于彼華雨出是無(wú)量百千種聲。彼諸音聲。能令無(wú)量阿僧祇等阿修羅。于三寶中深得敬信。尊重歸依生希有心?恃鲇娽屽饶材。及欲聽法供奉眾僧。極甚驚怖。流轉(zhuǎn)生死與愛別離。悕望涅槃。彼諸一切阿修羅等俱發(fā)聲言。南無(wú)釋迦牟尼如來。南無(wú)釋迦牟尼如來我等今往見于釋迦牟尼如來。禮拜供養(yǎng)故。聽法故。及供奉眾僧故。為看大集故。為求無(wú)上菩提乘故。為退落魔幢故。為建立法幢故。為三寶種不斷絕故。為聽第一義圣諦法門故。為休息煩惱道苦道故。為斷截魔縛故。為枯竭愛河故。為滿法海故。為入智海故。為成熟眾生海故。為供養(yǎng)諸佛海故。是故我等及諸眷屬往詣佛所。不為惡魔于我等中更得自在。我等從今不復(fù)重遭如是之苦

  爾時(shí)牟真鄰?fù)影⑿蘖_王。復(fù)作是言。我今亦與婦妾宮人男女大小。諸阿修羅婦女眷屬八萬(wàn)四千。一切皆悉著青衣服青色莊嚴(yán)。青傘青蓋青幢青幡青車青華。青色摩尼琴瑟箜篌。青寶青鼓。我今將諸五音作樂歌舞調(diào)戲第一莊嚴(yán)。及將眷屬而往見佛。恭敬禮拜聽受妙法。供奉眾僧故往詣佛所

  爾時(shí)須質(zhì)多羅阿修羅王復(fù)作是言。我今亦與婦妾宮人男女眷屬九十九百千阿修羅婦女。一切皆著黃衣莊嚴(yán)。乃至供奉眾僧故往詣佛所

  爾時(shí)睒婆羅阿修羅王復(fù)作是言。我今亦與婦妾宮人男女眷屬百千億阿修羅婦女。一切皆悉著紺色衣瓔珞莊嚴(yán)。乃至供奉眾僧往詣佛所

  爾時(shí)跋持毗盧遮那阿修羅王復(fù)作是言。我今亦與婦妾宮人男女眷屬九十九頻婆羅阿修羅婦女。一切悉著朱色衣服瓔珞莊嚴(yán)。乃至往詣佛所

  爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王復(fù)作是言。我今亦與婦妾宮人男女眷屬九十九惡初矣尼百千阿修羅婦女。一切悉著頗梨色衣瓔珞莊嚴(yán)。乃至往詣佛所

  爾時(shí)羅睺羅阿修羅王復(fù)作是言。我今亦與夫人婇女男女眷屬及土田主附庸王并及長(zhǎng)者臣將左右城邑聚落所有人眾。如恒河沙等阿修羅婦女。一切悉著馬瑙色衣瓔珞莊嚴(yán)。復(fù)持馬瑙色衣。及與幢幡寶蓋金縷真珠瓔珞摩尼寶珠香華涂香及所乘車。皆悉同是馬瑙之色。并以鼓角琴瑟箜篌簫笛伎樂。如是等事皆馬瑙色。相與作樂歌舞戲笑。最勝莊嚴(yán)在于虛空。為欲見佛禮拜供養(yǎng)。及為聽法供奉眾僧故。往詣佛所如前所說。皆悉嚴(yán)備彼諸色相。第一微妙希有未有。昔來未聞如是等大莊嚴(yán)事。從彼阿修羅所居處出住在空中

  爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。及與眷屬五音作樂歌舞戲笑。詣羅睺羅阿修羅王于前而引

  爾時(shí)波羅陀阿修羅王。及與眷屬皆大嚴(yán)持。到羅睺羅阿修羅王右?guī)?/p>

  爾時(shí)跋持毗盧遮那阿修羅王。并與眷屬亦復(fù)如是具大莊嚴(yán)。到羅睺羅阿修羅王左廂而引

  爾時(shí)睒婆羅阿修羅王。及與眷屬亦悉嚴(yán)持。詣羅睺羅阿修羅王于后而引

  爾時(shí)牟真鄰?fù)影⑿蘖_王。及與眷屬亦大嚴(yán)駕。到羅睺羅阿修羅王在上而引

  爾時(shí)須質(zhì)多羅阿修羅王。及與眷屬如是莊嚴(yán)。亦到羅睺羅阿修羅王在下而引

  爾時(shí)于中羅睺羅阿修羅王及與眷屬。如是色相以大莊嚴(yán)。五音伎樂一時(shí)俱作。歌舞戲笑音聲和合而詣佛所。復(fù)以兩手持種種寶華天鬘涂香。向佛方所遙散奉獻(xiàn)。到佉羅帝山上變作大云空中而住。其佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。雨種種寶種種華種種天鬘種種涂香

  爾時(shí)會(huì)中有諸眾生作如是念。欲有何事。是何等力先作此瑞

  爾時(shí)世尊告慧命耶舍言。汝等比丘當(dāng)自正念系心而住勿得散亂。世尊復(fù)告慧命耶舍。汝等比丘當(dāng)以精勤系念而住勿得散亂。若能精勤系念不散。則能休息煩惱之道及除苦道。能住第一義諦。能滿六波羅蜜。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。此是諸阿修羅及與一切眷屬妓女而今欲來。并作五音妓樂和合而作莊嚴(yán)。為禮拜我供養(yǎng)聽法。是故汝等。勿得散亂系念而住。爾時(shí)一切阿修羅及與眷屬。尋即來到佉羅帝山。到已即時(shí)右繞其山。三匝訖已。將諸眷屬詣世尊所

  爾時(shí)羅睺羅阿修羅王向世尊頭面作禮右繞三匝于前住立。持梵天髻上光明[禮*色]色摩尼寶珠置于佛前。復(fù)用種種寶華末香幢幡寶蓋。及以金縷真珠瓔珞。復(fù)以種種歌舞作樂而用供養(yǎng)。合掌向佛說偈贊曰

  心調(diào)士中最能施一切樂

  法燈常法施增長(zhǎng)法智慧

  世尊然法炬天人皆悉知

  了達(dá)悕望法安住涅槃道

  唯佛蔭諸眾如蓋覆一切

  摧伏諸陰魔死魔煩惱魔

  降魔及軍眾并及惡心意

  稽首于世尊勇健愍諸有

  是魔極惡心常行諸惡事

  此是彼戲笑欲得眾生苦

  此諸修羅宮苦云悉彌覆

  佛即起悲心觸我諸修羅

  佛為眾生故修諸苦行訖

  多劫修檀戒行忍及智慧

  世尊更不作諸余惡行事

  佛以如是事足令我得樂

  惟佛精進(jìn)士三界無(wú)等雙

  離諸煩惱縛解脫于三有

  佛仍于眾生慈悲而常轉(zhuǎn)

  禮佛不動(dòng)山慈心正安住

  爾時(shí)毗摩質(zhì)多阿修羅王及與眷屬。頭面接足禮拜世尊。右繞三匝佛前住立。即以千斤閻浮檀金置于佛前。復(fù)以日愛寶摩尼珠置在佛上。如是種種寶種種香華。乃至種種歌舞伎樂而作供養(yǎng)。合掌恭敬說偈贊曰

  釋梵大自在輪王那羅延

  護(hù)世及波旬悉無(wú)如是力

  天龍夜叉等人及阿修羅

  亦無(wú)如世尊慈悲大勢(shì)力

  惟佛眾生最如地不嗔喜

  能忍一切惡并作惡業(yè)者

  等視諸眾生如母愛其子

  心平于一切是故禮佛足

  愿護(hù)此一法勿使魔更來

  不令彼得勝作此惡惱害

  一切惡嗔怒及以最極惡

  實(shí)語(yǔ)愿說咒降伏諸魔軍

  如人身無(wú)病不求諸醫(yī)師

  如是阿修羅無(wú)事不想佛

  我今甚歡喜來詣?dòng)诜鹚?/p>

  愿說清凈法令到菩提道

  顯示諸賢圣寂定如虛空

  遠(yuǎn)離于諸惡及離我我所

  速知于實(shí)際能除諸煩惱

  速斷一切縛得知最上道

  爾時(shí)波羅陀阿修羅王及與眷屬。頂禮佛足右繞三匝。持眾雜色種種寶樹。狀如波吒羅七寶之樹置于佛后。種種寶葉華果。金縷真珠瓔珞。天生寶鬘。天瓔衣服。指印環(huán)玔。寶蓋幢幡。手瓔珞腳瓔珞臂瓔珞。寶莊嚴(yán)具于佛頭上空中垂下。乃至種種歌舞作樂而供養(yǎng)佛。一心合掌說偈贊曰

  眾生常為彼煩惱火所燒

  求樂恒不得不遇施樂者

  一切住惡道惟佛眾生藥

  安住解脫道能救一切苦

  惟佛賞人主三有中更無(wú)

  愍進(jìn)智慧水眾德滿如海

  為盲失道者安住于正路

  導(dǎo)引諸眾生住勝涅槃道

  凡夫饑無(wú)厭唯佛能充飽

  常為煩惱溺唯佛能救拔

  遭溺之病苦苦逼失其念

  如此苦苦者導(dǎo)師為親救

  惡心眾生等龍鬼諸羅剎

  見佛得正念安住大悲心

  唯佛于三界能作救護(hù)者

  我等已孤獨(dú)悉為眾苦溺

  我等皆一心一切樂法住

  愿說最上義令我得菩提

  以得于佛眼最上諸佛智

  速伏諸魔怨愿降正法雨

  爾時(shí)跋持毗盧遮那阿修羅王將諸眷屬。頂禮佛足右繞三匝。于佛右左積閻浮檀金。復(fù)以種種寶種種華種種末香寶蓋幢幡。及以金縷真珠瓔珞歌舞作樂。合掌供養(yǎng)說偈贊曰

  福田福德水福種福德牙

  福樹福德枝福條福德葉

  福華福味果最上福味漿

  福色福陰影福德子成就

  佛福善堅(jiān)固福勇能伏他

  福色勇健士福德不動(dòng)山

  福華覆蓋土福藥所依身

  福山最上頂放福智慧水

  福德海甚深福德眾生依

  妙福眾寶磺福味如巨海

  福器盛甘露福愿皆盛滿

  福商恒將向無(wú)漏寶國(guó)土

  我等眾福盡是故歸依佛

  福德賢寶瓶愿愍施我等

  爾時(shí)復(fù)有阿修羅仙。名一切菩提鬘。具有大福大威德大智慧大苦行。以菩提心而作莊嚴(yán)。得五神通離諸塵垢。安住成就一切眾生。;磺邪⑿蘖_等堪受彼供。是諸阿修羅無(wú)上導(dǎo)師。與九萬(wàn)五千具足五通阿修羅仙。前后圍繞來詣佛所頂禮佛足。以真金瓶盛八功德水。置于佛前并獻(xiàn)寶杖。復(fù)與九萬(wàn)五千眷屬各各執(zhí)持異種寶蓋。以奉世尊右繞三匝。合掌向佛說偈贊曰

  忍辱如大地忍水常盈滿

  安住于凈忍寧心無(wú)所失

  煩惱渴愛盡安處于信財(cái)

  佛住慈悲心置眾菩提道

  說法猶如水若聞如是法

  愛樂菩提心能成第一義

  大悲愿調(diào)伏此諸下劣行

  愿受我修羅所獻(xiàn)眾寶物

  三界所有供棄舍不求染

  唯佛無(wú)煩惱堪受世供養(yǎng)

  佛以大菩提嚴(yán)三有眾生

  愿說第一義為得菩提故

  我于拘留孫曾聞第一義

  拘那含牟尼迦葉佛亦然

  我以自愿力應(yīng)現(xiàn)阿修羅

  為化修羅故修行菩提道

  聞法獲德藏復(fù)能轉(zhuǎn)示他

  降魔惡徒黨熾然正法朋

  于此濁惡世難有功德人

  現(xiàn)佛境界事是佛妙神力