大方等大集經(jīng) 第五十卷

　　大方等大集經(jīng) 第五十卷

　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　月藏分第十四諸惡鬼神得敬信品第八之一

　　爾時(shí)護(hù)世四大天王。見無量阿僧祇天龍夜叉。乃至迦吒富單那等。種種色。種種形。種種欲。種種行。種種性。彼等于諸眾生性無慈愍。嗔惡粗穬。不觀后世畏。不入他分無所護(hù)持。數(shù)惱剎利乃至畜生。奪其精氣。食其血肉。是諸鬼神俱來集已。時(shí)四天王歡喜踴躍。各自問其所領(lǐng)大將

　　毗沙門天王問散脂夜叉大將言。此四天下所有夜叉。若卵生胎生濕生化生�；蛞莱且鼐勐渖嵴�塔寺。園林山谷河井泉池。塳間樹下曠野田中。閑林空舍大海寶洲。若地行水行空行一切無余。今悉來集世尊所不。散脂大將言。大王。此四天下所有夜叉。乃至大海寶洲。若地行水行空行一切無余。今悉來集在世尊所

　　提頭賴吒天王問樂欲乾闥婆大將言。此四天下所有乾闥婆余如上說。毗樓勒叉天王問檀帝鳩槃荼大將言。此四天下所有鳩槃茶余如上說

　　毗樓博叉天王問善現(xiàn)龍王言。此四天下所有諸龍摩睺羅伽伽樓羅諸餓鬼等。若卵生胎生濕生化生。若依城邑聚落舍宅。乃至大海寶洲。若地行水行空行一切無余。今悉來集世尊所不。善現(xiàn)龍王言。大王。此四天下所有諸龍乃至餓鬼一切無余。今悉來集在世尊前

　　爾時(shí)四大天王。釋提桓因。娑婆世界主大梵天王。正辯梵天。合掌向佛一心敬禮而作是言。大德婆伽婆。此四天下所有天龍乾闥婆緊那羅夜叉羅剎鳩槃茶毗舍遮摩睺羅伽伽樓羅諸餓鬼等。若卵生胎生濕生化生。若地行水行空行一切無余。今悉來集在世尊所。我等受諸大智人語勸請如來。惟愿世尊。哀愍我等諸眾生故。令惡眾生得敬信故。為正法眼得久住故。紹三寶種不斷絕故。令地精氣眾生精氣正法精氣久住增長故。又令善道及涅槃道八真圣道常不滅壞及增長故。世尊。此閻浮提所有城邑聚落舍宅乃至寶洲一切無余。天龍夜叉乃至迦吒富單那等。隨其所宜分布付囑。令護(hù)持故。今此大集一切天王。一切龍王乃至毗舍遮王。各將眷屬皆悉來集。以彼一切付囑是等。令其教授憶念攝受同行其法。令彼諸天乃至迦吒富單那等。各于己分護(hù)持養(yǎng)育。勿自縱舍亦莫惱他。見惱他者令其遮護(hù)不得縱舍。令彼各于己分發(fā)大勇力正護(hù)養(yǎng)育。若彼發(fā)大勇力應(yīng)生歡喜。彼則喜樂。名稱流布獲大福報(bào)。爾時(shí)世尊受其勸請。慈悲憐愍彼等眾故。遍觀一切諸來大眾。即舉右臂而作是言。汝等賢首一切大眾。各各諦聽。我當(dāng)解說。佛出世難如優(yōu)曇花。離八難難如順時(shí)香樹。聞?wù)�法難如雨閻浮檀金。遇戒定僧為供養(yǎng)難如詣大海寶洲。于三寶所得凈信難如求如意珠。值遇三寶為布施難如求功德天賢瓶。受持戒難如牛頭栴檀洲難可得到。于眾生所起悲愍難。如值勇健怨賊執(zhí)金剛杵難可得度護(hù)身命。知足難如善作阿濕婆迷陀耶若(阿濕婆者齊云馬也迷陀者寶柱也耶若者祀也為此祀者唯閻浮提王之所能也)

　　諸賢首。有十種平等。若有眾生具此平等。于流轉(zhuǎn)時(shí)恒受勝報(bào)。速能得入無畏大城。何等為十。一者眾生平等。二者法平等。三者清凈平等。四者布施平等。五者戒平等。六者忍平等。七者精進(jìn)平等。八者禪平等。九者智平等。十者一切法清凈平等

　　諸仁者。于彼何者眾生平等。眾生者。謂三界所有一切眾生。若有眾生自愛己身。欲得活命求樂離苦。應(yīng)如是學(xué)。若有丈夫壽者作業(yè)。若善不善自作教他現(xiàn)見受報(bào)。是故諸仁者。若求樂離苦。彼應(yīng)如是。若身口意作諸善業(yè)不作惡業(yè)。若此身若后身自益益他。自善善他不作惡業(yè)。諸仁者。是名眾生平等

　　諸仁者。于彼何者法平等。法者若有眾生。求樂離苦欣生畏死。恩愛不離怨憎不會(huì)。如此之人心海所溺。何以故。若有眾生。計(jì)著我者生死流轉(zhuǎn)。不見清凈解脫道故。是故于法平等思惟觀察。不離眾生有法。不離法有眾生。如眾生體性即是我體性。如我體性即是一切法體性。如一切法體性即是佛法體性。如是觀諸法平等時(shí)。眾生即陰不可得。離陰不可得。和合不可得。離和合亦不可得。非法非非法。是人如是得住無相。是名法平等。諸仁者。于彼何者清凈平等。謂得人身具滿十德。何等為十。一者離下賤家。二者不鈍。三者不痖。四者諸根不缺。五者得男子身。六者顏容端正。七者得好眷屬。八者不貧。九者不為他欺發(fā)言有中。十者多人瞻仰。何以故。言得人身名清凈平等。如得人身故得三律儀離三惡道。能求三乘三種菩提隨所而得。云何清凈平等。若人能得菩提于一切法心無所依。于一切內(nèi)外境界心無所依。是人不依一切法。于如如無所取。見一切法不取內(nèi)心不取外心。于二境界極得寂定。是人如是正見清凈法時(shí)。不見內(nèi)外有眾生。命者。壽者。生者。人者。眾數(shù)。養(yǎng)育。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。是人如是于諸眾生得見無我清凈平等。無眾生無命無我。離欲清凈不起邊見。如是得入眾生清凈平等。如是得入一切法空。無行智印無相無愿。如是得入眾生清凈平等。是人以彼法成熟眾生。而不壞我。亦不壞事及不壞財(cái)。若知一切眾生體性平等。則知一切法體性。若一切法體性。即是佛法體性。是名一切法平等佛法。是名清凈平等

　　諸仁者。于彼何者布施清凈平等。諸仁者。以四種布施清凈平等。以布施故。眾生于流轉(zhuǎn)時(shí)恒受勝報(bào)。速能得入無畏大城。何等為四。一者于一切眾生起憐愍心。二者平等心。三者大慈心。四者大悲心。此為四種布施清凈平等。眾生于流轉(zhuǎn)時(shí)恒受勝報(bào)。速能得入無畏大城

　　諸仁者。于彼何者于一切眾生起憐愍心清凈平等。若有眾生。求樂離苦。恩愛不離。怨憎不會(huì)。欲得長壽利養(yǎng)名稱富貴五欲。應(yīng)如是學(xué)。如我愛欲憙重自己身命無有厭足。以一切方便無上護(hù)持無有價(jià)量。如是于一切眾生。一一眾生乃至蟲蟻。愛欲憙重自己身命無有厭足。以一切方便無上護(hù)持無有價(jià)量。我何故于他眾生于他壽者。作惱作害。奪活命具。離其命根。壞其命根。若我于他眾生于他壽者生惱離命。以離一一命故。我當(dāng)億百千世于世世中還彼離命受諸苦惱。我從今日于諸眾生。起父母想及男女。想乃至蟲蟻亦作父母及男女想。更不惱害他命。亦不奪他活命之具。不離壞命。亦不教他奪其精氣及斷命根。如是我當(dāng)億那由他千百劫流轉(zhuǎn)生死于世世中受身命時(shí)。無能惱害奪活命具及離壞命者。何以故。一切眾生。無有非我父母兄弟男女等者。如是我于一切眾生無有非其父母兄弟男女等者。以是因緣我曾與一切眾生親。一切眾生曾與我親我若于親而生惱者。是所不應(yīng)。所謂惱者。我若觸惱剎利。令彼剎利于己境界國土人民。于諸所欲不生知足。及婆羅門乃至畜生。觸惱其心令不知足。以是因緣共相戰(zhàn)斗諍論譏毀訴訟諂誑妄語�；ハ嘀Ы饧皵嗝�根。是故我今于諸眾生休息觸惱及斷命根。我以此布施清凈平等因緣故。于流轉(zhuǎn)時(shí)無能觸惱。共我斗戰(zhàn)諍論譏毀訴訟諂誑妄語支解斷命。是名觸惱

　　于彼何者害命。彼應(yīng)如是學(xué)。一切眾生與我親。我與一切眾生親。我若害眾生命是所不應(yīng)。我若作非時(shí)風(fēng)雨亢旱災(zāi)雹雨塵闇曀枯涸諸水損減花果藥草眾味。以是因緣眾生饑渴。四大增動(dòng)生種種病。因其病故而取命終。是故我于一切眾生休息害命。以休息故。地味精氣不復(fù)隱沒。以是因緣令諸眾生離于饑渴。四大不動(dòng)諸病不生。不因于彼而取命終。我以此布施清凈平等。乃至于流轉(zhuǎn)時(shí)。我更不受饑渴病苦。是名害命

　　于彼何者活命之具。彼所資身命者。應(yīng)如是學(xué)。一切眾生與我親。我與一切眾生親。我若于彼奪活命具。是所不應(yīng)。若奪眾生花果藥草五谷精氣活命具者。令彼眾生食惡花果藥草五谷眾味精氣。令其身心損瘦無力失念嗔惡輕躁粗[木*廣]惡色多病。是故我當(dāng)隨順過去諸天仙教。于一一花果眾味精氣六十四分中。取一分精氣以活身命。余六十三分留活眾生令受安樂。我今以是知足因緣。乃至于流轉(zhuǎn)時(shí)。我更不食無味精氣殘害之食。具大威力強(qiáng)記軟心好色無病。是名活命之具。于彼何者離別命。若以惡心視諸眾生。氣噓其身散亂其心。于彼節(jié)節(jié)奪其精氣。奪精氣故令其身心為苦所惱。應(yīng)如是學(xué)。我與一切眾生親。乃至是所不應(yīng)。我若于親惡心視之。氣噓其身散亂其心。于身支節(jié)奪其精氣。故令我親身心得苦。以是因緣乃至于流轉(zhuǎn)時(shí)。無有非人惡心視我。亦不氣噓我身散亂我心。不奪精氣是名離別命

　　于彼何者壞命。若諸眾生為自食故。割截支節(jié)盡奪精氣。山木高處深水大河推令墮落。若與毒藥使起尸鬼。若作厭蠱及余物害。若斷飲食�；驍仄涫滓詳嗝�根。以是因緣汝等若自愛己欲得長壽求樂離苦。名稱富貴及求解脫。應(yīng)如是學(xué)。我與一切眾生親。一切眾生與我親。若我為自食故。奪其精氣割截支節(jié)乃至斬首。是所不應(yīng)。以此因緣乃至于流轉(zhuǎn)時(shí)。無能斬首壞我命者。是名壞命。此是清凈平等。諸仁者。若復(fù)憐愍一切諸眾生故。為之積集功德智慧。斷除一切虛誑幻見。得堅(jiān)固勇猛求一切善如說修行。為命因緣于他眾生不起惡念。于諸眾生不起害心。所持禁戒與眾生共。見眾生樂深生歡喜。于己樂緣自能知足。一切愛事無不能舍。于一切法無吝惜心。常怖三界于諸忍事力能堪受。信無常相能如說行。于己有失能自觀察。見他有失則生悲愍。于諸善法無有厭足。常發(fā)露懺悔得無邊回向能求深法。于諸眾生作福田心。求厭離智。于三界獄流轉(zhuǎn)煩惱能得怖畏。勤息眾生一切苦惱。能求一切佛法。能發(fā)休息諸惡道心。于一切法善得安住。諸仁者。是名世間清凈平等

　　諸仁者。我今當(dāng)說第一義清凈平等。作是說已。即說咒曰

　　多地夜他夜咩夜咩缽羅佉夜咩優(yōu)缽啰佉夜咩耶夜咩佉夜夜咩蘇婆呵

　　說此法門時(shí)。八百六十萬緊那羅乾闥婆等。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈

　　爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰

　　多地夜他瞿竭[口*梨]夜婆瞿竭[口*梨]憂婆夜婆瞿竭[口*梨]蘇婆呵

　　爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰

　　多地夜他陀羅[女*昆]陀羅陀[女*昆]憂跛陀羅陀羅陀[女*昆]蘇婆呵

　　說此法門時(shí)。九百四十萬夜叉。遠(yuǎn)離塵垢得法眼凈

　　爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰

　　多地夜他阿阇泥叉叉阇泥伽叉叉阿阇泥毛啰阿阇泥叉差蘇婆呵

　　說此法門時(shí)。七千萬龍。于遠(yuǎn)塵離垢法而得三昧

　　爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰

　　多地夜他呵呵呵呵呵呵系杅婆呵呵呵視若視若視若呵呵呵蘇婆呵

　　說此法門時(shí)。三百萬那由他阿修羅得不忘菩提心三昧

　　爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰

　　多地夜他阿奴那阿那蒱那阿婆那奴那阿婆矣[口*梨]夜阿婆那奴那蘇婆呵

　　說此法門時(shí)。八萬四千頻婆羅鳩槃茶得憙樂三昧

　　爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰

　　多地夜他陀伽陀阇阿婆陀伽陀阇阿婆伽陀阇阇揵陀揵陀阇蘇婆呵

　　說此法門時(shí)。七十萬那由他餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那。得電王三昧。過諸數(shù)量天龍夜叉乃至迦吒富單那等昔未曾發(fā)無上菩提心者。皆悉發(fā)心諸仁者是名第一義布施清凈平等

　　諸仁者。于彼何者戒清凈平等。若一切世間若出世間。善道及涅槃樂。戒為根本能安住聲聞辟支佛地。能安住阿耨多羅三藐三菩提智。此戒清凈平等。所謂十善業(yè)道。休息殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪嗔邪見。諸仁者。休息殺生獲十種功德。何等為十。一者于諸眾生得無所畏。二者于諸眾生得大慈心。三者斷惡習(xí)氣。四者少諸病惱為事決斷。五者得壽命長。六者為非人護(hù)持。七者寤寐安隱無諸惡夢。八者無諸怨仇。九者不畏惡道。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息殺生得十種功德。若能以此休息殺生善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久證無上智。彼人到菩提時(shí)。于彼國土離諸害仗長壽眾生來生其國

　　休息偷盜獲十種功德。何等為十。一者具大果報(bào)為事決斷。二者所有財(cái)物不共他有。三者不共五家。四者眾人愛敬無有厭足。五者游行諸方無有留難。六者行來無畏。七者以樂布施。八者不求財(cái)寶自然速得。九者得財(cái)不散。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息偷盜得十種功德。若能以此休息偷盜善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人到菩提時(shí)。于彼國土具足種種花果樹林衣服瓔珞莊嚴(yán)之具。珍奇寶物無不充滿

　　休息邪淫獲十種功德。何等為十。一者得諸根律儀為事決斷。二者得住離欲清凈。三者不惱于他。四者眾人憙樂。五者眾人樂觀六者能發(fā)精進(jìn)。七者見生死過。八者常樂布施。九者常樂求法。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息邪淫得十種功德。若能以是休息邪淫善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人到菩提時(shí)。于彼國土無有生臭。亦無女根。不行淫欲皆悉化生。休息妄語獲十種功德。何等為十。一者眾人保任所言皆信。二者于一切處乃至諸天發(fā)言得中。三者口出香氣如優(yōu)缽羅花。四者于人天中獨(dú)作證明。五者眾人愛敬離諸疑惑。六者常出實(shí)語。七者心意清凈。八者常無諂語言必應(yīng)機(jī)。九者常多歡喜。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息妄語得十種功德。若能以此休息妄語善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人到菩提時(shí)。于彼國土無有生臭。眾妙寶香常滿其國

　　休息兩舌獲十種功德。何等為十。一者身不可壞平等。二者眷屬不可壞平等。三者善友不壞平等。四者信不壞平等。五者法不壞平等。六者威儀不壞平等。七者奢摩他不壞平等。八者三昧不壞平等。九者忍不壞平等。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息兩舌得十種功德。若能以此休息兩舌善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人到菩提時(shí)。于彼國土所有眷屬一切魔怨及他朋黨。所不能壞

　　休息惡口獲十種功德。何等為十。一者得柔軟語。二者捷利語。三者合理語。四者美潤語。五者言必得中。六者直語。七者無畏語。八者不敢輕陵語。九者法語清辯。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息惡口得十種功德。若能以此休息惡口善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人到菩提時(shí)于彼國土法聲充遍離諸惡語

　　休息綺語獲十種功德。何等為十。一者天人愛敬。二者明人隨喜。三者常樂實(shí)事。四者不為明人所嫌共住不離。五者聞言能領(lǐng)。六者常得尊重愛敬。七者常得愛樂阿蘭若處。八者愛樂賢圣默然。九者遠(yuǎn)離惡人親近賢圣。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息綺語得十種功德。若能以此休息綺語善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人得菩提時(shí)。于彼國土端正眾生來生其國。強(qiáng)記不忘樂住離欲

　　休息貪欲獲十種功德。何等為十。一者身根不缺。二者口業(yè)清凈。三者意不散亂。四者得勝果報(bào)。五者得大富貴。六者眾人樂觀。七者所得果報(bào)眷屬不可破壞。八者常與明人相會(huì)。九者不離法聲。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息貪欲得十種功德。若能以此休息貪欲善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人得菩提時(shí)。于彼國土離于魔怨及諸外道

　　休息嗔恚獲十種功德。何等為十。一者離一切嗔。二者樂不積財(cái)。三者眾圣憙樂。四者常與賢圣相會(huì)。五者得利益事。六者顏容端正。七者見眾生樂則生歡喜。八者得于三昧。九者得身口意光澤調(diào)柔。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息嗔恚得十種功德若能以此休息嗔恚善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人得菩提時(shí)。于彼國土所有眾生悉得三昧。來生其國心極清凈

　　休息邪見獲十種功德。何等為十。一者心性柔善朋侶賢良。二者信有業(yè)報(bào)乃至奪命不起諸惡。三者敬信三寶設(shè)為活命不信天神。四者得于正見不怪異事。亦不簡擇良日吉時(shí)。五者常生人天離諸惡道。六者常樂福德明人贊譽(yù)。七者棄俗禮儀常求圣道。八者離斷常見入因緣法。九者常與正趣正發(fā)心人共相會(huì)遇。十者身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息邪見得十種功德。若能以此休息邪見善根回向阿耨多羅三藐三菩提。是人速滿六波羅蜜。于善凈佛土而成正覺。得菩提已于彼佛土。功德智慧一切善根莊嚴(yán)眾生來生其國。不信天神離惡道畏。于彼命終還生善道。諸仁者。于彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息殺生。修平等行。具大清凈平等果報(bào)。得于長壽離諸怖畏

　　彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息偷盜修平等行。具大清凈平等果報(bào)。不共他有。修一切善無有留難

　　彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息邪淫修平等行。具大清凈平等果報(bào)。修習(xí)善根無有留難。無邪淫念觀自他婦。彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息妄語修平等行。具大清凈平等果報(bào)。不被毀謗。發(fā)心堅(jiān)固如說修行。于天人中獨(dú)作證明。口出香氣如優(yōu)缽羅花。彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息兩舌修平等行。具大清凈平等果報(bào)。得不壞眷屬丈夫眷屬敬信眷屬

　　彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息惡口修平等行。得微妙音不聞惡聲

　　彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息綺語修平等行。具大清凈平等果報(bào)。發(fā)言得中斷一切疑。眾生樂見

　　彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息貪欲修平等行。具大清凈平等果報(bào)。受果報(bào)已還復(fù)能舍。受解脫果具大勢力

　　彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息嗔恚修平等行。具大清凈平等果報(bào)。顏容端正眾人愛敬。為事無礙諸根不缺

　　彼行布施清凈平等時(shí)。于戒休息邪見修平等行。具大清凈平等果報(bào)。正見國土正見家生。常值諸佛菩薩聲聞。見佛聞法供養(yǎng)眾僧。修菩提行。常不舍離清凈平等

　　諸仁者。此是戒清凈平等。以是戒清凈平等自莊嚴(yán)者是人不久成佛功德。具足相好音聲清凈。降諸魔怨得清凈平等。是人不久得一切佛法禪念慧行清凈大智大慈大悲。乃至能滿一切佛法清凈平等。是名世間戒行清凈平等處

　　諸仁者。于彼何者出世間戒行清凈平等處。若于戒三摩跋提信解行者。不依色陰持戒。不依受想行識(shí)陰持戒。不依眼不依色。不依眼識(shí)不依眼觸不依眼觸因緣生。受愛取有生持戒。乃至不依意不依法不依意識(shí)。不依意觸不依意觸因緣生。受愛取有生持戒。不依地界持戒。不依水火風(fēng)界持戒。不依無邊虛空入持戒。乃至不依非想非非想入持戒。不依欲界色界持戒。不依現(xiàn)世后世持戒。不依聲聞乘辟支佛乘一切種智持戒。不依聞不依禪不依智持戒。不依聽力不依三昧力。不依陀羅尼力不依忍力。不依有漏力不依無漏力。不依有為界力。不依無為界力。不依善不善力。不依明闇力持戒。諸仁者。是名出世間戒清凈平等處。是名修戒梵路圣道。能入無上無畏大城。眾圣所依戒清凈平等。以護(hù)第一義清凈戒故。能入凈智。戒者是何義。譬如大鐵圍金剛山間熱惱之風(fēng)。以山障故不令得至四天下。如是學(xué)圣清凈平等戒。愛熱之風(fēng)。修四念處故不令得起。以是義故名之為戒。譬如大鐵圍山間臭穢之風(fēng)。以山障故不令得至四天下。如是護(hù)圣清凈平等戒。以四無所畏故愛取臭穢不令得起。以是義故名之為戒。譬如大鐵圍山間黑闇。以山障故不得至四天下。如是護(hù)圣清凈平等戒。無明有為有漏相。修七覺分故不令得起。以是義故名之為戒。離欲義是戒義。解脫義是戒義。休息義是戒義。無盡義是戒義。滅義是戒義。此諸句義名為戒義。諸仁者。是名有為無為戒清凈平等。若有世間沙門婆羅門。住此有為無為清凈平等戒者。彼人名為世間福田。若有于彼敬信尊重護(hù)持養(yǎng)育。給施衣服床褥臥具飲食湯藥一切所須。是人以此善根乃至于流轉(zhuǎn)時(shí)恒受勝報(bào)。速能得入無畏大城。諸仁者。于彼何者忍清凈平等。忍有二種。一者舍忍。二者息怒忍。諸仁者。于彼何者舍忍。若有眾生。求一切樂息一切苦。是名舍忍清凈平等。若復(fù)有人求樂離苦。彼人觀于三界一切苦道煩惱毒熱。唯除圣人。是人為己利故生大怖畏。如是怖畏。觀于三界一切熾然。為諸煩惱大火所燒。一一眾生為諸苦害。驅(qū)馳流轉(zhuǎn)不能自脫。如彼為苦所逼未得解脫。我亦如是為苦所逼。以何方便能自脫苦。即作是念。不以余事我以舍忍解脫諸苦令具諸樂。作是念已。即便起發(fā)。以忍知足。能舍種種資身之具。所謂飲食衣服臥具屋宅象車馬乘。隨其所須皆悉給與。是人以忍布施欲滅諸苦。是人數(shù)數(shù)修忍知足。住時(shí)能行舍施于正。趣正行人應(yīng)往其所。親近供養(yǎng)隨順其教。以供養(yǎng)故如是如是聞?dòng)诜N種生死過患涅槃利益。是人或于聲聞乘發(fā)心。或于緣覺乘發(fā)心�；蛴诖蟪税l(fā)心。為己樂故。復(fù)增忍知足護(hù)養(yǎng)眾生。是名舍忍清凈平等。乃至舍外資財(cái)及自己樂。忍受諸苦令他得樂。是名舍忍清凈平等。若見乞人種種形色。種種威儀。種種音聲。種種嗔怒。種種罵辱。種種欺陵。種種粗穬不憙之言。來從求索。是人如是如是。心未調(diào)柔。嗔恚未凈。未住凈忍。彼作是念。誰能勝我。何以故。彼食血肉。諸惡夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。未聞生死苦惱涅槃功德。不觀后世畏眾苦所惱。未得解脫一切諸苦。何以故。彼等離善知識(shí)不聞?wù)�法。故在生死為苦所溺。我已�?shù)數(shù)得聞生死苦惱涅槃功德。觀后世畏勤息諸苦。近善知識(shí)得聞?wù)�法。我今欲度生死沉溺。何故起嗔。是故我�?yīng)作是思惟。罵辱音聲及諸違事皆悉如風(fēng)。我當(dāng)棄舍不應(yīng)起嗔。如是于諸眾生。欲舍種種想。一切文字語言分別皆悉如風(fēng)。于諸眾生離種種想。修忍清凈平等。是人數(shù)數(shù)于諸眾生。舍種種想一切文字分別想。修忍清凈平等。如是如是。是人心則住忍清凈平等得喜得凈。如是如是。是人修四無礙法無礙義無礙辭無礙樂說無礙。是人數(shù)數(shù)修法無礙乃至樂說無礙。是人則能舍身皮肉筋骨眼耳鼻舌手足頭等所愛之命。是菩薩摩訶薩。修分別無分別忍清凈平等。是名菩薩舍忍清凈平等

　　諸仁者。于彼何者息怒忍清凈平等

　　諸仁者。若菩薩摩訶薩。能于一切言語音聲文字。舍分別想。及一切色身形相。舉動(dòng)威儀。去來意業(yè)戲笑。舍分別想。亦舍一切愛取所攝。不求果報(bào)離于苦樂。無分別想乃至于己身命分別無分別想。得住第一義忍清凈平等。譬如虛空。于明于闇不嗔不喜不分別。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清凈平等。一切有為行戲笑。言語文字形色苦受樂受。離分別。分別不嗔不喜。菩薩于彼眾生。離分別想。得住第一義忍清凈平等。譬如虛空不動(dòng)不正遍動(dòng)不震不正遍震。如是菩薩摩訶薩。于一切業(yè)有為諸行。身心不動(dòng)不正遍動(dòng)。亦復(fù)不震不正遍震。譬如虛空清凈離垢。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清凈平等。于彼一切有為身心。善得清凈。譬如虛空長養(yǎng)一切眾生。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清凈平等。養(yǎng)育一切眾生。譬如虛空不為劫火所能燒壞不為劫水劫風(fēng)所壞。如是菩薩摩訶薩。若住第一義忍清凈平等。乃至未到無上菩提。不為貪嗔癡等毀壞其心。譬如清凈虛空十五日夜極圓滿月普放冷光。令熱惱眾生身心涼樂。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清凈平等以身口威儀。休息眾生諸煩惱熱。譬如清凈虛空十五日夜極圓滿月眾星圍繞臨四天下光明照耀。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清凈平等。隨所住處。常為天龍乃至迦吒富單那等之所圍繞。暉顯照曜。譬如清凈虛空十五日夜極圓滿月照海島上。月愛摩尼從彼珠中。流出大水能滿大海。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清凈平等。所有天龍夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那。粗穬嗔惡無有慈愍。于諸眾生不觀后世畏。是菩薩。以第一義忍清凈平等。放勝光明。照耀一切天龍夜叉羅剎乃至迦吒富單那等。以是令彼天龍夜叉乃至迦吒富單那等。悉得清凈善心。于諸眾生起慈悲心。利益心。休息眾生苦惱心。令住一切樂心。觀后世畏心。離一切惡心。于一切善法起大精勤心。以是彼等極得清凈心。乃至于一切善法。發(fā)大勇猛心。彼等次第漸離一切不善。悉得充足一切善根。能滿大涅槃海。諸仁者汝等應(yīng)當(dāng)觀此菩薩。雖未至究竟。以住第一義忍清凈平等故。已得超過聲聞緣覺。以第一義忍成熟眾生。如我昔作忍辱仙人。常在林中食諸甘果。時(shí)有國王名曰迦利。支解我身而為八段。我于彼時(shí)。以能善修第一義忍故。從所割處流出白乳。以是忍辱苦行因緣。成熟無量億那由他百千天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽伽樓羅餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。彼時(shí)無量億那由他百千人非人等。悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。我昔為人生非難處。作此苦行不足為難。諸仁者。汝等諦聽。如我往昔生在難處。受于兔身止住林中。為令仙人得于食故。即自踴身投大火聚。以能善修第一義忍清凈平等故。令彼火聚變成蓮池。凈水盈滿。我于爾時(shí)臥花臺(tái)上。以是苦行因緣。令此三千大千世界六種震動(dòng)。爾時(shí)無量釋梵四王。天龍夜叉乃至迦吒富單那等。及諸仙人人非人等。以種種供具供養(yǎng)于我。作是愿言。汝得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。當(dāng)與我等授阿耨多羅三藐三菩提記。我昔兔身。以能善修第一義忍清凈平等。是忍不共聲聞緣覺。我于往昔作兔身時(shí)。梵釋天王護(hù)世四王天龍夜叉乃至人非人等。悉以種種香花涂香末香種種寶珠寶幢幡蓋眾妙音樂。尊重贊嘆。生未曾有。而作供養(yǎng)。今阿羅漢之所無也。諸仁者。如是菩薩。善修第一義忍清凈平等。諸仁者。是第一義忍清凈平等。是何句義。第一義者。謂到生死彼岸故名第一義。忍者見三界陰究竟空。及見一切界入究竟空。故名為忍。清凈者。謂以圣慧。除凈三界諸煩惱道業(yè)道苦道。故名清凈。平等者。謂以圣慧。如實(shí)知一切三界行一切法性如如實(shí)際。如實(shí)知非如實(shí)際非非如實(shí)際。斷一切煩惱道。故名平等。諸仁者。是名菩薩第一義忍清凈平等

　　諸仁者。于彼何者精進(jìn)清凈平等。以精進(jìn)能與布施清凈平等作因。是名精進(jìn)清凈平等。乃至以精進(jìn)能與般若清凈平等作因。是名精進(jìn)清凈平等。以精進(jìn)能舍一切見。以精進(jìn)能與四念處清凈平等作因。以精進(jìn)能超過一切聲聞緣覺。以精進(jìn)能與四正勤四如意足作因。以精進(jìn)能舍一切煩惱。以精進(jìn)能與四攝事。四無礙辯。四梵住。四無色定。五根五力。七覺分八圣道分。九次第定。如來十力。十二善有支。十八不共法作因。以精進(jìn)能與大慈大悲般若清凈平等作因是名精進(jìn)清凈平等。以精進(jìn)能與成熟眾生清凈平等作因。是名精進(jìn)清凈平等。以精進(jìn)為集無量佛法種種善根。乃至能集無量方便智無量勝愿。習(xí)無量功德智慧。與無量種種眾生有生取作因。是名精進(jìn)清凈平等。以精進(jìn)居兜率天宮。觀其時(shí)節(jié)一生補(bǔ)處。乃至以精進(jìn)舍彼宮殿。了了知入母胎。乃至以精進(jìn)于藍(lán)毗尼林。從母右脅安隱而出。乃至以精進(jìn)行于七步。震動(dòng)大地諸山大海。乃至以精進(jìn)受難陀憂波難陀龍王灌水洗浴。乃至以精進(jìn)童子游戲示現(xiàn)一切工巧。乃至以精進(jìn)處在宮中五欲不染。乃至以精進(jìn)夜半踰城往詣閑林。乃至以精進(jìn)詣憂陀羅迦羅茶迦羅摩仙人所而修供養(yǎng)。乃至以精進(jìn)六年苦行。乃至以精進(jìn)于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺乃至以精進(jìn)轉(zhuǎn)于法輪。無量人天為證。是名精進(jìn)清凈平等。我以精進(jìn)今于佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。作此大集。十方所有菩薩摩訶薩有如佛土微塵數(shù)眾。悉令集此。有如佛土微塵等數(shù)。諸天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅摩睺羅伽伽樓羅緊那羅鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。悉來大集為聞法故。是名精進(jìn)清凈平等。諸仁者以四大海水分為渧數(shù)。如彼渧數(shù)。具修精進(jìn)清凈平等。能令菩薩摩訶薩等滿足毗梨耶波羅蜜。是名精進(jìn)清凈平等

　　高齊天竺三藏那連提耶舍譯

　　諸惡鬼神得敬信品第八上

　　爾時(shí)護(hù)世四大天王。見于無量阿僧祇眾。天龍夜叉乃至迦吒富單那等。種種色種種形種種欲種種行種種性。彼等眾生性無慈愍。于諸眾生常起嗔恚惱害之心。不觀后世可怖畏事。無所系屬無所護(hù)持。是等恒常觸惱剎利乃至畜生。奪其精氣食其血肉。是四天王見諸鬼神俱來集已。歡喜踴躍各自問其所領(lǐng)大將。毗沙門天王問于散脂夜叉大將言。此四天下。一切所有夜叉羅剎。若卵生胎生濕生化生�；蛞莱且鼐勐渖嵴�塔寺園林山谷河井泉池陂濼冢間樹下曠野田中閑林空舍。及大海內(nèi)眾妙寶洲。彼諸鬼神。若在地行水行空行一切無余。今悉來集世尊所不。散脂大將言。大王。如王所言。此四天下。所有夜叉。乃至大海寶洲。若地行水行空行。一切無余今悉來集在世尊所。提頭賴吒天王問于樂欲乾闥婆大將言。此四天下一切所有乾闥婆眾余如上說。毗樓勒叉天王問于檀帝鳩槃茶大將言。此四天下一切所有鳩槃茶眾余如上說。毗樓博叉天王問于善現(xiàn)龍王言。此四天下所有龍眾摩睺羅伽迦樓羅諸餓鬼等。若卵生胎生濕生化生�；蛞莱且鼐勐渖嵴�。乃至海內(nèi)眾妙寶洲。若在地上水中空中。所游行者。一切無余今悉來集世尊所不。善現(xiàn)龍王言。大王。如王所言。此四天下所有諸龍乃至餓鬼。一切無余今悉來集在世尊所。爾時(shí)四大天王。釋提桓因。大梵天王。正辯梵天。合掌向佛而作是言。大德世尊。此四天下所有天龍乾闥婆緊那羅夜叉羅剎鳩槃荼毗舍遮摩睺羅伽迦樓羅諸餓鬼等。若卵生胎生濕生化生所有地行水行空行。一切無余今悉來集在世尊所。我等大眾皆同勸請。唯愿如來。哀愍我等。慈悲一切諸眾生故。令惡眾生得敬信故。令正法眼得久住故。紹三寶種不斷絕故。彼地精氣眾生精氣正法勝味甘露精氣令得久住利益增長故。又令善道及涅槃道常不滅壞利益增長故。大德世尊。此閻浮提一切城邑聚落舍宅。乃至寶洲一切無余。天龍夜叉乃至迦吒富單那等。今悉來集。天王龍王乃至毗舍遮王。悉將眷屬亦皆來集。唯愿世尊付囑此王。同行其法憶念攝受。令彼天龍夜叉羅剎。乃至迦吒富單那等。各有所屬隨于己分養(yǎng)育護(hù)持。恒常不舍莫令惱他。見惱他者令其遮護(hù)常不舍離使得安隱。若彼各各于其己分勸發(fā)勇力平等護(hù)持。彼等則得喜樂名聞多受福報(bào)。爾時(shí)世尊受其勸請。慈悲憐愍彼一切故。遍觀大眾觀大眾已。舉其右臂而作是言。汝等賢首。一切大眾各各諦聽。我當(dāng)解說。佛出世難如優(yōu)曇華。離八難難如順時(shí)香樹。聞?wù)�法難如雨閻浮檀金。遇戒定僧得供養(yǎng)難。如入大海詣妙寶洲。信敬三寶難如求如意珠。布施三寶難。如求功德天賢瓶受持戒難如牛頭栴檀國難可得到。于眾生所起慈悲難如值勇健怨賊執(zhí)金剛杵難得脫免。謹(jǐn)慎知足難。如善作馬祀(梵語阿濕婆迷陀耶若此云馬寶柱祀為此祀者唯閻浮王之所能也)。諸仁者。有十種平等。若諸眾生具十平等。于生死中恒受勝報(bào)。速能得入無畏大城。何等為十。一者眾生平等。二者法平等。三者清凈平等。四者布施平等。五者戒平等。六者忍平等。七者精進(jìn)平等。八者禪平等。九者智平等。十者一切法清凈平等。諸仁者于彼何者是眾生平等。若有眾生。為求身命受樂離苦應(yīng)作是見。若受者作業(yè)。若身口意。若善不善。自作教他。彼受現(xiàn)報(bào)及后世報(bào)。是故汝等。若欲離苦求二世樂。應(yīng)當(dāng)造作身口意善。莫起諸惡。若求二世自益益他自樂樂他自好好他勿作諸惡。此是眾生平等。諸仁者。于彼何者是法平等。若有眾生。求樂離苦欣生畏死。恩愛不離怨憎不會(huì)。如此之人心海所溺。何以故。若有眾生。計(jì)著我者生死流轉(zhuǎn)。不見清凈解脫道故。是故于法平等思惟觀察。眾生不離法。法不離眾生。若眾生體性即是我體性。若我體性即是一切法體性。若一切法體性。即是佛法體性。若如是觀諸法平等。是人得無所有不見眾生。亦無眾生去來合散。亦不見有眾生可得非法非非法。是人如是得住無相。此是法平等。諸仁者。于彼何者是清凈平等。謂得人身具滿十德。何等為十。一者離下賤家。二者不鈍。三者不痖。四者諸根不缺。五者得男子身。六者顏容端正。得好眷屬。七者不貧。八者不為他欺。九者發(fā)言有中。十者多人樂見。何以故。言得于人身清凈平等。如得人身得三律儀離三惡道能求三乘。以此則得三種菩提。不以余法。云何清凈平等能到菩提。是人令心不依諸法。令心不依內(nèi)外境界。不依如如見。一切法無和合相。不取內(nèi)心不取外心。于二境界極得寂定。如是清凈正見理時(shí)。不見有我內(nèi)有眾生。外有命者壽者。生者人者。眾數(shù)養(yǎng)育。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者見者。此十六名皆出妄想。是人如是于諸眾生。得見無我清凈平等。以是義故離欲清凈不起邊見。如是得入眾生清凈平等。及諸法空無行智印無相無愿。如是得入眾生清凈平等。復(fù)以彼法成熟眾生。而不自壞亦不壞財(cái)。若知眾生體性平等。則知一切法體性平等。若一切法體性平等。即是佛法體性平等。是故一切諸法名為佛法。此是清凈平等。諸仁者。于彼何者是布施清凈平等。謂四種心清凈布施。以布施故。眾生于流轉(zhuǎn)時(shí)恒受勝報(bào)。速能得入無畏大城。何等為四。一者于一切眾生起憐愍心。二者平等心。三者大慈心。四者大悲心。憐愍心清凈平等者。若有眾生。求樂離苦恩愛不離怨憎不會(huì)。長壽利益名譽(yù)流轉(zhuǎn)富貴五欲悉稱心者。應(yīng)如是學(xué)。如我喜樂愛欲自己身命。以一切方便無上護(hù)持。無有價(jià)量。如是于一切眾生。一一眾生乃至蟲蟻。亦皆喜樂愛欲自己身命。一切方便無上護(hù)持。無有價(jià)量。我若惱害眾生。若復(fù)奪他活命之具及斷命根。我于億百千世生死流轉(zhuǎn)。還被惱害失活命具。及斷命根受無量苦。我從今日于諸眾生。起父母想及男女想。乃至蟲蟻亦作父母及男女想。是故更不惱害眾生。亦不奪彼活命之具及斷命根。亦不教他奪人精氣及斷命根。如是我當(dāng)億那由他百千萬劫。生死流轉(zhuǎn)無能惱害。亦不被奪活命之具。及斷命根。何以故。一切眾生。無一眾生非我父母兄弟男女如是我于一切眾生。無一眾生非是父母兄弟男女。以是義故。我曾與彼一切眾生無非是親。一切眾生亦曾與我無非是親。若于父母乃至男女作惱害者。是義不然。諸仁者。于彼何者是不觸惱。若諸眾生。求樂離苦應(yīng)如是學(xué)。我若于剎利觸惱其心。令彼剎利于己境界國土人民。本所欲者不生喜樂。及婆羅門乃至畜生。觸惱其心。本所欲者不生喜樂。以是因緣遞相征伐。斗亂諍訟。[月*旦]佞妄語。互相支解及斷命根。以是因緣我從今日于諸眾生休息惱害及斷命根。以此清凈平等布施業(yè)因緣故。我當(dāng)久遠(yuǎn)生死流轉(zhuǎn)。無能觸惱共我斗亂諍訟及斷命根。以是義故。名不觸惱。諸仁者。于彼何者是不害命。若諸眾生。求命不害應(yīng)如是學(xué)。一切眾生無非我親。我若暴雨或非時(shí)雨。若雨灰塵令多闇[目*壹]�；蚓每汉悼莺粤魅�。令諸華果藥草五谷眾味損減。以是因緣。令我親知饑饉困苦。動(dòng)其四大發(fā)種種病。乃至命終。若加此害是義不然。以是義故。我于眾生遠(yuǎn)離害命。以不令彼地味精氣有損減故。使我親知無饑饉苦。不動(dòng)四大種種病生及不橫死。以是清凈平等布施。乃至久遠(yuǎn)生死流轉(zhuǎn)。不受饑饉病死等苦。以是義故名不害命。諸仁者。于彼何者非是奪他活命之具。若諸眾生。求身命者應(yīng)如是學(xué)。一切眾生無非我親。我若奪其花果藥草五谷精氣活命之具。彼諸眾生。若以食彼無好精氣�；ü�藥草五谷味故。其身損瘦無有勢力。失念惡性輕躁粗獷。萎黃少色生種種病。若加此苦是義不然。是故我應(yīng)受彼先圣諸天教敕。于彼眾味唯應(yīng)得取第六十四一分精氣。以活身命。六十三分地味精氣。留活眾生令受安樂。我以知足業(yè)因緣故。乃至久遠(yuǎn)生死流轉(zhuǎn)。不復(fù)更啖無好滋味無精氣食。以其食故。具威德力能強(qiáng)記念。心性柔軟顏容端正無諸病苦。是名不奪活命之具。諸仁者。于彼何者是命不別離。若求命者應(yīng)如是學(xué)。一切眾生無非我親。若惡心眼視及以氣噓令其失心。于身支節(jié)奪其精氣。使我親知身心受苦。是義不然。以是因緣。我當(dāng)久遠(yuǎn)生死流轉(zhuǎn)。無有非人氣噓眼視散亂其心奪其精氣。以是故名命不別離。諸仁者。于彼何者是不壞命。若諸眾生。愛己身命求樂離苦。名聞富貴乃至解脫。應(yīng)如是學(xué)。一切眾生無非我親。我若為飲食故。奪親精氣若節(jié)節(jié)支解。若山頂樹上高閣深河推令墮落。及與毒藥。若遣起尸惡鬼相害。若作厭蠱若斷飲食。若以刀劍斬其身首。隨其方便斷彼命根。若加此苦是義不然。以是因緣。我于久遠(yuǎn)。生死流轉(zhuǎn)。不被眾生奪其精氣。無能支解及斷命根。以是義故名不壞命。此是布施清凈平等。復(fù)次布施清凈平等者。憐愍一切諸眾生故。為之積集功德智慧。除諸幻見精進(jìn)堅(jiān)固。求一切善如說能行。不為活命而起惡心。于諸眾生不起害意。所持禁戒與眾生同。見眾生樂深生歡喜。于己樂緣自能知足。所愛之事皆悉能舍。于諸勝法無吝惜心。常怖三界忍力自在。信無常相如說修行。于己失機(jī)能自觀察。見他失機(jī)則生悲愍。修善無厭有罪勤懺。無邊回向樂求正理。常于眾生作福田想。勤為眾生令息惡道。于一切法心無所住。此是世諦布施清凈平等。我今當(dāng)說第一義諦布施清凈平等。爾時(shí)世尊。而說咒曰

　　多地也他夜咩夜咩缽啰佉夜咩憂缽啰佉夜咩夜寐耶夜咩佉夜夜咩蘇婆訶

　　說此法門時(shí)。八百六十萬。緊那羅乾闥婆等。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈

　　爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰

　　多地也他瞿竭[口*梨]瞿竭[口*梨]夜婆瞿竭[口*梨]憂婆夜婆瞿竭[口*梨]蘇婆訶

　　爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰

　　多地也他陀?jì)溚恿_嫓陀羅陀?jì)湋n跛陀羅陀羅嫓蘇婆訶

　　說此法門時(shí)。九百四十萬夜叉。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰

　　多地也他阿阇泥叉叉阿阇泥伽叉叉阿阇泥毛羅阿阇泥叉差蘇婆訶

　　說此法門時(shí)。七千萬龍。于遠(yuǎn)塵離垢法。得勝三昧

　　爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰

　　多地也他訶訶訶訶訶訶系打婆訶訶訶若若若訶訶訶蘇婆訶

　　說此法門時(shí)。三十那由他百千阿修羅。得不忘菩提心三昧

　　爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰

　　多地也他阿奴那阿奴那阿婆那奴那阿婆夜[口*梨]阿婆那奴那蘇婆訶

　　說此法門時(shí)。八萬四千頻婆羅鳩槃荼。得喜樂三昧。爾時(shí)世尊。復(fù)說咒曰

　　多地也他陀伽陀阇阿婆陀伽陀阇阿婆陀伽陀阇阇犍陀犍陀阇蘇婆訶

　　說此法門時(shí)。七那由他百千餓鬼。毗舍遮富單那。迦吒富單那。得電王三昧。過諸數(shù)量天龍夜叉。乃至迦吒富單那等。昔未曾發(fā)無上真實(shí)菩提心者皆悉發(fā)心。此是第一義諦布施清凈平等。諸仁者。于彼何者是戒清凈平等。若一切世間及出世間。所有善道及涅槃樂。戒為根本。以是因緣。得住聲聞辟支佛地。及阿耨多羅三藐三菩提果。所謂十善業(yè)道。遠(yuǎn)離殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。貪嗔邪見。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離殺生因緣獲十種功德。何等為十。一者于一切眾生得大無畏。二者于諸眾生得大慈心。三者得斷習(xí)氣。四者無諸病惱。五者得壽命長。六者非人護(hù)持。七者寤寐安隱無諸惡夢。八者無有怨家。九者不畏惡道。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離殺生善根�；叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是人不久證無上智。得菩提已。于彼佛土離諸害殺。長壽眾生來生其國。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離偷盜因緣。獲十種功德。何等為十。一者具大財(cái)報(bào)。二者不共他有。三者不共五家。四者眾人愛敬常不厭舍。五者遠(yuǎn)游十方無有疑慮。六者行處無畏。七者常樂布施。八者不求財(cái)寶自然速得。九者得財(cái)即施。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離偷盜善根�；叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。得菩提已。彼佛國土具足種種花果樹林。衣服瓔珞莊嚴(yán)之具。珍奇寶物無不充滿。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離邪淫因緣。獲十種功德。何等為十。一者得攝諸根律儀。二者得住離欲清凈。三者不惱于他。四者眾人稱譽(yù)。五者眾人樂觀。六者能發(fā)精進(jìn)。七者見生死過。八者常樂舍施。九者常樂求法。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離邪淫善根�；叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。得菩提已。彼佛國土無有腥臭亦無女人。不行淫欲皆悉化生。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離妄語因緣。獲十種功德。何等為十。一者眾人信語。二者于一切處乃至諸天發(fā)言得中。三者口出香氣如優(yōu)缽羅花。四者于人天眾獨(dú)作證明。五者眾人愛敬離諸疑惑。六者常出實(shí)語。七者心意清凈。八者常無諂語言不失機(jī)。九者常多歡喜。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離妄語善根。回向阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。彼佛國土。無有腥臭。種種妙香芬馨遍滿。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離兩舌因緣。獲十種功德。何等為十。一者得身不壞。二者得眷屬不壞。三者得交友不壞。四者得信不壞。五者得法不壞。六者得律儀不壞。七者得奢摩他不壞。八者得三昧不壞。九者得忍不壞。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離兩舌善根。回向阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。彼佛國土眾生眷屬不為諸魔他人所壞。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離惡口因緣。獲十種功德。何等為十。一者言音柔軟。二者語辭流利。三者言音潤澤。四者得和合語。五者言必得中。六者得質(zhì)直語。七者得無畏語。八者得不諂語。九者得如法語。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離惡口善根�；叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。得菩提已。彼佛國土法音充滿。遠(yuǎn)離一切鄙惡言辭。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離綺語因緣。獲十種功德。何等為十。一者天人愛敬。二者天人隨喜贊嘆。三者常樂實(shí)語。四者常與明人共住不離。五者聞言悉領(lǐng)。六者得智慧人愛敬尊重。七者常得愛樂阿蘭若處。八者愛樂賢圣默然。九者遠(yuǎn)離惡人親近賢圣。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離綺語善根�；叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。得菩提已。于彼佛土顏容端正強(qiáng)記不忘。樂遠(yuǎn)離者來生其國。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離貪欲因緣。獲十種功德。何等為十。一者身根不缺。二者口業(yè)清凈。三者心不散亂。四者得勝果報(bào)。五者得大富貴。六者眾人樂觀。七者得不壞眷屬及不壞財(cái)。八者常與明人相會(huì)。九者不離法聲。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離貪欲善根�；叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。得菩提已。彼佛國土離彼魔怨及諸外道。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離嗔恚因緣。獲十種功德。何等為十。一者得離嗔恚。二者不樂積財(cái)。三者隨順賢圣。四者常與賢圣相會(huì)。五者得利益事。六者面部端嚴(yán)。七者見眾生樂則生歡喜。八者常得三昧。九者三業(yè)調(diào)柔。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離嗔恚善根�；叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。得菩提已。彼佛國土所有眾生。悉得三昧心極清凈。諸仁者。于彼遠(yuǎn)離邪見因緣。獲十種功德。何等為十。一者心性柔善伴侶賢良。二者信有業(yè)報(bào)乃至奪命不起諸惡。三者歸敬三寶不信天神。四者得于正見不擇歲次日月吉兇。五者常生人天離諸惡道。六者得賢善心明人贊譽(yù)。七者棄于世俗常求圣道。八者離斷常見信因緣法。九者常與正信正行正發(fā)心人共相會(huì)遇。十者得生善道。以是遠(yuǎn)離邪見善根�；叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是人速滿六波羅蜜。于善凈佛土而成正覺。得菩提已于彼佛土。功德智慧一切善根莊嚴(yán)眾生來生其國。不信天神離惡道畏。于彼命終還生善道。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離殺生平等行。以是因緣。具大果報(bào)離諸怖畏。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離偷盜平等行。以是因緣。具大果報(bào)不共他有。修一切善無有留難。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離邪淫平等行。以是因緣。具大果報(bào)修習(xí)善根。無有留難。無邪淫念觀自他婦。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離妄語平等行。以是因緣。具大果報(bào)。若被毀謗人不信受。如說修行發(fā)意所為莫不堅(jiān)固。于天人眾獨(dú)作證明。口出香氣如優(yōu)缽羅花。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離兩舌平等行。以是因緣具大果報(bào)。得不壞眷屬丈夫眷屬敬信眷屬。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離惡口平等行。以是因緣具大果報(bào)。離粗獷語得微妙音。具足清凈離弊惡聲。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離綺語平等行。以是因緣具大果報(bào)。發(fā)言得中斷大眾疑。眾人樂見。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離貪欲平等行。以是因緣具大果報(bào)。正受其報(bào)還能舍施。具受勝報(bào)備大威力。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離嗔恚平等行。以是因緣具大果報(bào)。端正豐美眾人愛敬。一切無礙諸根不缺。諸仁者。于彼布施清凈平等行時(shí)。于戒遠(yuǎn)離邪見平等行。以是因緣具大果報(bào)。正見國土正見家生。常值諸佛及諸菩薩聲聞緣覺。見佛聞法供養(yǎng)眾僧。修菩薩行常不舍離清凈平等。諸仁者。此是戒行清凈平等。以是戒行自莊嚴(yán)者。是人不久具足相好。成佛功德音聲清凈。降伏魔怨禪念慧行。清凈大智大慈大悲。乃至能成一切佛法清凈平等。此是世間起發(fā)戒行清凈平等。諸仁者。于彼何者是出世間起發(fā)戒行清凈平等。若戒清凈及三摩提起信解行者。不依色事而持禁戒。不依受想行識(shí)事而持禁戒。不依眼事而持禁戒。不依色眼識(shí)眼觸眼觸因緣生受愛取有生事而持禁戒。乃至不依意事而持禁戒。不依法意識(shí)意觸意觸因緣生受愛取有生事而持禁戒。不依地界水火風(fēng)界事而持禁戒。不依無邊虛空處。無邊識(shí)處。無所有處。非想非非想處事而持禁戒。不依欲界色無色界事而持禁戒。不依現(xiàn)在及未來事而持禁戒。不依聲聞及辟支佛無上大乘一切智事而持禁戒。不依聞事禪事智事而持禁戒。不依聞力三昧力陀羅尼力忍辱力事而持禁戒。不依有漏無漏力有為無為事善不善力明闇力事而持禁戒。此是出世間起發(fā)戒行清凈平等。梵路圣道入無畏城。彼諸賢圣所依戒行清凈平等。第一義諦入清凈智。諸仁者。所言戒者。是何句義。譬如金剛鐵圍山間熱惱之風(fēng)。以山障故不令得去至四天下。如是圣戒清凈平等。修四念處力能障彼愛熱之風(fēng)不令得起。以是義故名之為戒。譬如鐵圍山間臭穢之風(fēng)。以山障故不令得去至四天下。如是圣戒清凈平等。修四無畏力能障彼邪臭之氣不令得起。以是義故名之為戒。譬如鐵圍山間甚大黑闇。以山障故不令得曀此四天下。如是圣戒清凈平等。修七覺分力能障彼無明有為有漏之相不令得起。以是義故名之為戒。諸仁者。離欲義是戒義。解脫義是戒義。休息義是戒義。盡義是戒義。滅義是戒義。此諸句義名為戒義。諸仁者。此是有為無為戒行清凈平等。若有沙門及婆羅門。修此有為及無為戒平等住者。彼人應(yīng)受世間供養(yǎng)。若世間人于彼沙門及婆羅門。敬信尊重護(hù)持養(yǎng)育。衣服飲食床褥臥具。病患因緣施其湯藥活命之具。彼人流轉(zhuǎn)于生死中。恒受勝報(bào)速能得入無畏大城。諸仁者。于彼何者是忍清凈平等。忍有二種。一者舍忍。二者息怒忍。舍忍清凈平等者。若欲得一切樂舍一切苦。是名舍忍清凈平等。若有眾生。求樂離苦觀彼三界一切苦道及煩惱火之所逼熱。唯除圣人。是人為已生大怖畏。作是見時(shí)。三界眾生皆為煩惱熾然逼熱。一一眾生種種苦害。驅(qū)馳流轉(zhuǎn)不能自救。如是我共一切眾生為苦所惱以何方便而能自救。即作是念。不以余事。唯應(yīng)修忍脫一切苦具一切樂。便能喜樂修平等忍。能舍種種資身之具。所謂飲食騎乘衣服臥具屋宅床榻。隨其所須皆悉給與。以忍布施為滅諸苦。是人數(shù)數(shù)修忍住時(shí)。能行舍施。于正發(fā)心人正修行人。應(yīng)到其所而修供養(yǎng)。數(shù)供養(yǎng)故。從彼人聞生死過患涅槃功德。是人如是。若聲聞乘及緣覺乘無上大乘發(fā)心求證。為彼樂故。重復(fù)樂忍養(yǎng)育眾生。此是舍忍清凈平等乃至若舍身外資財(cái)。能自忍苦令他得樂。亦名舍忍清凈平等。若彼種種形色種種威儀。種種音聲種種嗔怒罵辱欺凌粗獷非實(shí)不喜之言。乞士來求諸如是等。是人心未柔軟嗔恚未凈不得住忍。是人生念。誰能勝我。是故被辱未能行忍。復(fù)作是念。彼食血肉夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。何故未聞生死大苦涅槃至樂。不觀后世可怖畏事。眾苦所惱未能解脫。應(yīng)知彼等離善知識(shí)及不聞法。是故生死為苦所溺。我已近善知識(shí)。數(shù)數(shù)得聞生死苦惱涅槃安樂。觀后世畏常勤修習(xí)斷一切苦。當(dāng)?shù)枚缺松�死沉淪。何故起嗔而不行忍。是故我應(yīng)作是分別。罵辱音聲及諸違事皆悉如風(fēng)。我當(dāng)棄舍不應(yīng)起嗔。如是應(yīng)舍諸眾生想。作是念時(shí)。罵辱音聲及諸違事悉如風(fēng)過。離眾生想修行忍辱清凈平等。是人若數(shù)于彼眾生。舍種種想。罵辱聲音及諸違事離分別想。修行忍辱清凈平等。是人住忍心喜得凈。如是則能修無礙智。謂法無礙及義無礙。如是則能悉舍內(nèi)財(cái)。所謂皮肉筋骨眼耳鼻舌手足及頭所愛之命。如是菩薩摩訶薩修無分別非無分別忍清凈平等。是名舍忍清凈平等。諸仁者。于彼何者是息怒忍清凈平等。若菩薩摩訶薩能于一切言語音聲文字。舍分別想及于一切色身形想。舉動(dòng)威儀去來戲笑舍分別想。亦舍愛取不求果報(bào)。離于苦樂無分別想。乃至于己身命無分別想。得住第一義忍清凈平等。譬如虛空遇闇不嗔得明不喜。不作如是分別之心。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清凈平等。于彼一切有為諸法語言形色及苦樂受。離于分別不作分別。不嗔不喜。于諸眾生離分別想。得住第一義忍清凈平等。譬如虛空不動(dòng)不止。遍動(dòng)不震不止遍震。如是菩薩摩訶薩于一切業(yè)有為諸行。身心不動(dòng)不止遍動(dòng)。亦復(fù)不震不止遍震。譬如虛空清凈離垢。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清凈平等。于彼一切有為身心善得清凈。譬如虛空長養(yǎng)眾生。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清凈平等養(yǎng)育眾生。譬如虛空非劫盡火所能燒壞。非劫盡水及劫盡風(fēng)所能毀壞。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清凈平等。乃至未到無上菩提。不為貪欲嗔恚愚癡三毒熾火燒壞其心。譬如清凈虛空十五日夜極圓滿月。普放冷光熱惱眾生身心涼樂。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清凈平等。皆息己身威儀憂惱。亦息眾生諸煩惱熱。譬如清凈虛空十五日夜極圓滿月。眾星圍繞照四天下。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清凈平等。隨所住處為諸天龍乃至迦吒富單那等之所圍繞暉顯照曜。譬如清凈虛空十五日夜極圓滿月。照海島上月愛摩尼。從彼珠中流出大水能滿大海。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清凈平等。以第一義忍清凈平等。放勝光明照曜一切。諸天及龍夜叉羅剎。乃至迦吒富單那等。令彼悉得善心清凈。于諸眾生起大慈悲心。深利益心。休息苦惱心。令住一切樂心。觀后世畏心。離一切惡心。于一切善起勤進(jìn)心。彼諸鬼神以得如是諸勝善心。次第漸離一切不善。一切善水悉皆充足。故能流滿涅槃大海。諸仁者。應(yīng)當(dāng)觀此菩薩善根。雖未能至究竟處所。以住第一義忍清凈平等故。已得超過一切聲聞及辟支佛。能以善法成熟眾生。如我昔作忍辱仙人。常在林中食諸甘果。時(shí)有國王名曰迦利。支解我身而為八段。我于彼時(shí)以能善修第一義忍故。從所割處流出白乳。以是忍辱苦行因緣。成熟無量億那由他百千天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽迦樓羅餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。彼時(shí)無量億那由他百千天龍乃至人非人等。悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。諸仁者。我昔人身生非難處。作此苦行不足為難。如我往昔生于難處受彼兔身。為使仙人得肉食故。即自踴身投大火聚。以能善修第一義忍清凈平等。令大火聚變作蓮池。時(shí)彼兔身臥花臺(tái)上。以苦行因緣。令此三千大千世界六種震動(dòng)。彼時(shí)帝釋護(hù)世四王天龍夜叉。乃至迦吒富單那等。及諸仙人人非人等種種供養(yǎng)。而語我言。汝若得成阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)于彼時(shí)我等必于阿耨多羅三藐三菩提而得授記。諸仁者。我昔兔身以能善修第一義忍清凈平等故。已得不共聲聞緣覺所有供養(yǎng)。是故彼時(shí)梵釋天王護(hù)世四王天龍夜叉。乃至人非人等。悉以種種勝上香花涂香末香音樂眾寶幢旛等事。贊嘆尊重希有供養(yǎng)。今阿羅漢之所無也。諸仁者。菩薩如是善能修住第一義忍清凈平等。此四句義今當(dāng)解釋。第一義者。能到彼岸。以是義故名第一義。忍者。見三界陰為究竟空。及見界入為究竟空。以是義故名之為忍。清凈者。謂以圣慧除凈三界諸煩惱道業(yè)道苦道。以是義故名為清凈。平等者。謂以圣慧于三界行一切法理真如實(shí)際得如實(shí)知。無煩惱道業(yè)道苦道。以是義故名為平等。此是菩薩摩訶薩第一義忍清凈平等。諸仁者。于彼何者是精進(jìn)清凈平等。以此精進(jìn)。能與布施清凈平等作因。乃至能與般若波羅蜜清凈平等作因。以是則能舍一切見。以此精進(jìn)能與四念處清凈平等作因。超過一切聲聞緣覺。以此精進(jìn)能與四正勤四如意足作因。以是則能舍諸煩惱。以此精進(jìn)。能與四攝事四無礙辯四梵住四無色定。五根五力七覺支。八圣道分九次第定。斷十二有支得如來十力十八不共法大慈大悲般若波羅蜜清凈平等而作因緣以此精進(jìn)能與成熟眾生清凈平等作因。以此精進(jìn)。為得無量佛勝法故集諸善根。以此精進(jìn)。能習(xí)無量巧方便智。無量愿智轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)殊勝。修習(xí)無量大功德聚。以此精進(jìn)。隨愿受生教化利益。以精進(jìn)故。居兜率天宮觀其時(shí)節(jié)舍彼宮殿正知了了而入母胎。以精進(jìn)故。于藍(lán)毗尼林從母右脅安隱而出。以精進(jìn)故。行七步已震動(dòng)大地及諸山海。以精進(jìn)故。受彼難陀及婆難陀龍王兄弟淋水洗浴。以精進(jìn)故。童子游戲示現(xiàn)一切工巧奇能。以精進(jìn)故。處在宮中五欲不染。以精進(jìn)故。夜半踰城向閑林下。以精進(jìn)故。詣優(yōu)陀迦迦羅荼迦羅摩諸仙人所而修供養(yǎng)。以精進(jìn)故。六年修彼難行苦行。以精進(jìn)故。得阿耨多羅三藐三菩提。以精進(jìn)故。轉(zhuǎn)大法輪無量人天得證圣道。是名精進(jìn)清凈平等。諸仁者。我以是精進(jìn)。今于佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。作此大集。十方所有菩薩摩訶薩。有如佛土微塵數(shù)眾悉令集此。有如佛土微塵等數(shù)諸天及龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅摩睺羅伽迦樓羅緊那羅鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等。悉來大集。為聞法故。是名精進(jìn)清凈平等。諸仁者。以四大海水分為滴數(shù)。如彼滴數(shù)。具修精進(jìn)清凈平等。能令菩薩摩訶薩等。滿足毗離耶波羅蜜。是名精進(jìn)清凈平等