大乘寶云經(jīng) 第二卷

大乘寶云經(jīng) 第二卷

梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅等譯

十波羅蜜品之二

善男子。菩薩摩訶薩。具足十法毗梨耶波羅蜜滿足。何等為十。一者金剛不壞精進。二者勇猛精進。三者離兩邊精進。四者增廣精進。五者練治精進。六者無休息精進。七者清凈精進。八者無比精進。九者無輕蔑精進。十者非策精進。善男子。云何菩薩精進不壞喻如金剛。菩薩摩訶薩勇猛精進發(fā)弘誓愿。為諸眾生未涅槃者令得涅槃。未得度者而令得度。未解脫者令得解脫。未安立者令得安立。未覺悟者令得覺悟。如是勇猛運廣大心時。魔波旬即便往到是菩薩所。而諫之曰。善男子。無勞如是勇猛精進。何以故。善男子。我昔已曾如是勇猛。亦為眾生發(fā)弘誓愿。未涅槃者令得涅槃。如是誓愿皆是妄語。欺誑世間嬰兒凡夫無有真實。善男子。我未曾見頗有一人。如是精進發(fā)弘誓愿。以愿力故得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我唯見無量無邊一切眾生如是精進。以聲聞乘辟支佛乘而般涅槃。以是義故急當舍離如是精進勞累身心艱苦疲極。爾時菩薩而作是念。咄哉波旬。將不故來嬈亂我耶。豈不欲作障礙留難我法事耶。審知魔已而作是言。波旬善哉。少欲自持。何勞樂知世間事乎。波旬。如來說此一切世間業(yè)為師匠。依因于業(yè)緣力所使。波旬。汝當自攝復道還去。汝今惱我之因緣故。汝于來世長夜受苦空無利益。如是魔眾及魔天民。故作障礙來相惱觸。而是菩薩不破不散不壞不退。如是菩薩金剛精進具足。善男子。云何菩薩勇猛精進。菩薩摩訶薩以是精進即能超越過前修行。諸菩薩等不能及是菩薩一分。乃至算數(shù)譬喻皆不能及。何況聲聞辟支佛等。于初發(fā)心以精進力。攝持一切如來法藏。即便遠離一切不善。如是菩薩勇猛精進具足。云何菩薩離二邊精進具足。菩薩摩訶薩。雖作如是勇猛精進。不得過分自苦其身。復不下劣懈怠懶惰。如是菩薩離二邊精進具足。云何菩薩增廣精進具足。菩薩摩訶薩如是精進。如如來身我身亦然。如來頂上無能見者。圓光一尋相好殊特。具足無量不可思議無礙智慧諸佛功德。恒師子吼力無所畏我皆亦爾。如是精進。是名菩薩增廣精進具足。云何菩薩練治精進具足。善男子。如摩尼珠及金銀等。以練治故卻垢瑩磨凈潔光明。人見嘆言。是摩尼珠及金銀等。以得光明被練治故。如是菩薩修行精進。蕩除一切垢穢不凈亦復如是。何者精進垢污。所謂懈怠懶惰是精進垢。于食飲中不自知足。不識己身是精進垢。菩薩悉皆蕩除。如是勇猛則為無垢無穢凈潔光明顯現(xiàn)。如是菩薩練治精進具足。云何菩薩不休息精進具足。菩薩摩訶薩。于四威儀常修精進。無時無處而暫休息。是名菩薩不休息精進具足。云何菩薩清凈精進具足。如是菩薩常修精進。設有粗惡諸不善法障道因緣無利益事。悉應蕩除。所有善法隨順涅槃不逆正道。助成菩提流向菩提。則為生長而增廣之。于一念頃尚不故生微細諸惡。何況大惡。是名清凈精進具足。善男子。云何菩薩無比精進具足。菩薩作如是念。若遍十方如恒河沙等世界。為阿鼻獄猛火燒然。是中世界見諸眾生。無救無護無歸依處困苦無向。菩薩即發(fā)勇猛之心獨自無侶。設為一人度脫因緣。能以腳步度如是等世界猛火。而度脫之。何況眾多。如是菩薩。與諸聲聞辟支佛等及諸外道不可為比。如是菩薩無比精進具足。云何菩薩無輕蔑精進具足。菩薩不作是念。謂菩提者。非是世間凡人可得。而我今者所修精進蓋不足言。下劣微薄我今懶惰。而菩提法勇猛精進如救頭然。于無量劫之所修得。我今若不堪任荷負如是重擔。是菩提法豈可得矣。菩薩應復諦想思惟。過去已有無量諸佛如來應供正遍知。今正等覺。當成等覺。皆悉用于如是等策。如是修行。如是精進。諸佛如來悉成正覺。而我今者用如是策勇猛精進。與諸眾生不可為比。緣諸眾生得成阿耨多羅三藐三菩提。亦復如是。是故我今寧為一切諸眾生等受地獄苦。而不能為利益自身獨證解脫而取涅槃。如是菩薩無輕蔑精進具足。善男子。云何菩薩無策精進具足。菩薩如是精進非人所策。不著其味。亦不以此勤精進故策怪他人。亦不自高。作是思惟。何有智者正務私事待人所策。是名菩薩無策精進滿足。善男子。如是菩薩具是十法。毗梨耶波羅蜜滿足。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法禪波羅蜜滿足。何等為十。一者福德佐助。二者多厭離想。三者勇猛精進。四者多聞具足。五者心不顛倒。六者如訓相應。七者如法修行。八者自性利根。九者善解心地。十者善解奢摩他毗婆舍那無止息意。善男子。云何菩薩福德佐助。菩薩摩訶薩于大乘法宿植德本。在在處處流轉生死。為善知識之所攝受。隨愿受生。若富貴大姓。若居士大家信樂之家。既意欲得往彼受生。即便造作彼業(yè)因緣令得往生。生生世世值遇親近真善知識。何者名為真善知識。所謂諸佛菩薩。如是增長宿世修集善業(yè)因緣。常作是念�？嘣帐篱g痛哉世間。無安立哉一切世間。久遭重病癡暗無明。何以故。欲因緣故。是故我今不當于如是等困厄世間求受五欲。夫淫欲者。唯是妄想顛倒而已。于三苦中謬生樂想。是故如來處處經(jīng)中種種因緣。具說淫欲多諸過失殊可患厭。所謂淫欲如炙肉法。肉[(夕/火)*束]俱燋。如舐刀刃貪味偽舌。如毒蛇頭具四種毒。如豬在廁臭穢不凈。如彼癡狗而嚙枯骨。其口出血謂之為樂。亦如獼猴黏著[米*離]膠。是故菩薩當生厭離。剃除須發(fā)而被法服。于正法中如法出家。往無家地而慕精進。未得令得未證令證未至令至。以是因緣而取三慧。世諦所說第一義諦所說。善解二諦深妙之理。如所教訓即為隨順。離諸顛倒如法修行。何者名為如法修行。所謂正見正思惟正語正業(yè)正命正精進正念正定。以能通達于道諦故。成就利根了知諸根。即樂寂靜究竟遠離。一切徒眾混雜諠鬧。匆遽多言淫怒癡等一切惡覺。親里知識利養(yǎng)名譽畢竟遠離。身心快樂柔軟調和。復更思惟觀察是心。何法處行于善不善無記法耶。若行于善即生歡喜。若生欲覺名為不善。欲有三種謂上中下。何者為上。以欲遍身深入心住。迷亂倡狂不能修于遠離因緣。以深著故。云何深著。以其不能究竟生于慚愧心故。獨居空閑而隨憶念不曾暫忘。生惡覺觀決云淫欲。定是精妙諷詠歌嘆。妄想顛倒謂言好物。如癡獼猴見水中月便欲捉取。不見其惡無慚恥心。以欲因緣。亦能與其父母尊長而共爭競。乃至相殺不避親疎。凡夫癡頑耽著愛染。不能舍離欲因緣故。死墮地獄畜生餓鬼受諸苦報。是名上欲。何者中欲。若人習行親近淫欲。未交會前方便求覓。設遂其事便生厭離而有慚心。知欲不善呵責自悔。是名中欲。何者下欲。脫遇欲緣止申捉手共相磨觸�；蚬惭栽捇蜓壅耙�。是名下欲。夫名淫欲。若莊嚴身若愛壽命及諸資生。但能生貪悉名淫欲。何者名嗔。嗔亦三種。謂上中下。其上嗔者。生于忿毒怨憾恚怒惡賴憎嫉。于五無間重罪之中。皆能備造或謗正法。由謗正法所得重罪。于前五逆不及一分。乃至算數(shù)譬喻悉不能及。以是因緣。死后入于大地獄中受諸苦毒。久久之后無量劫中脫得生人。其眼光赤無賴惡性暴虐咆哮。生旃陀羅下賤之家。以是因緣展轉生死無有出期。是名上嗔。何者中嗔。其雖發(fā)嗔造諸惡業(yè)。即生悔心發(fā)露懺謝嗔所生罪。速疾修其對治方法。是名中嗔。何者下嗔。當嗔發(fā)時而作惡口不愛之語。或惡眼視。雖作不善亦非恒嗔。一念之頃速疾修集對治方法是名下嗔。癡亦三種。謂上中下。何者上癡。于前所說如是之處癡所迷惑。而無憂愁不知改悔是名上癡。何者中癡。若癡暫發(fā)造作惡業(yè)速疾改悔。于同學邊發(fā)露懺悔不敢覆藏。于所犯罪知非利益。是名中癡何者下癡。于所持戒若二若三。脫有毀犯皆是制罪。終不敢犯性重禁戒。是名下癡。是中菩薩善巧方便。制伏其心令不作罪。如是制心絞且??孔乓蛟怠Oげ桓瓷?:我怨省H縭巧魄芍品?墓市娜粑藜恰J鞘幣淠鉅幌蜆鄄臁A釔湫男雜肷葡嚶Α:握咼??藜切囊?H粲惺切摹2簧⒂諭獠蛔∮諛凇2蛔∮諫撇蛔〔簧啤2輝諫菽λ?輝諗?派崮恰2荒蓯丈懔畹眉啪病K?咚?瞥撩歡? H縟嗣呔跛?莆闖?牟幻髁恕F腥??幣鄖煞獎闃樸?湫摹A畹悶鴟⒒斷舶滄∮陟?ㄖ小H縭瞧腥?平庥諦摹F腥?縭墻庥諦囊選9奐?罘ㄈ緇萌緱巍J欠ú簧剖欠ㄊ巧啤J欠ǔ隼朧欠ú懷隼搿W魅縭侵?J塹戎罘ń砸烙諦摹S尚畝??奈?鮮住H裟萇閾牡鞣?浦埂H舸鐨男栽蚰萇愕靡磺兄罘āT蚰艿鞣?磺兄罘āT蚰芡ù鏌磺兄罘āH羧縭羌?磺兄罘āT蚰芐扌牧畹眉啪慘孕南敵摹H糶牟瘓捕?屏罹舶殘撓諦摹H糶娜縭羌啪蠶嚶ΑJ敲?恍摹5靡恍囊言蛉胗詼ā5萌攵ㄒ鴨啪菜??幌蚧斷病P幕斷慘衙鷯諤壩?L壩?鷚巖磺脅簧埔嘟約琶稹S芯跤泄奐啪菜??5沒斷怖秩胗誄蹯?J鞘逼腥?N?鵓豕矍諦芯??S諢斷怖植蛔牌湮丁:我怨省N轎蕹9省P杏誄蹯??破湫摹@胗誥豕坌牟桓醋擰N蘧蹺薰廴?了??5沒斷怖秩氳詼??J鞘逼腥?蚣?死志齠ㄊ強唷:我怨省H?嗌愎省J鞘逼腥?∮諫嶁摹W∩嶁囊鹽ㄕ?淠睢6?辛酥?隕硎芾幀H縭侵?忠磺惺ト慫得??帷R淠罾腫∪氳諶??J鞘逼腥?降諶??齠ㄊ強鍘9是笏攆??蠱湫娜胗謁攆?=諸我見悉皆回轉。樂亦隨滅諸苦亦滅苦樂滅故。從初以來憂喜滅故不苦不樂。舍念清凈入第四禪。復作觀行則自見身。與虛空界以為一相。如是見已。絞巧?刖烤鉤?健J歉舭?胂げ桓瓷?:我怨省R訓貿?焦??牘省N薷唇礙。于一切想唯見無礙。無邊虛空故入無邊虛空而住。是時復見識與無邊虛空相應。自謂此識無有邊故。入識無邊。過此識已是中但有無相之心。一切行滅無心功用。是名為滅。如是心滅。菩薩應知復更入定。是中進修而不休息。是處其心與慈相應。具如前說。乃至修得六通自在。是中亦復不息精進。當求修滿菩提法行。善男子。如是菩薩具是十法。禪波羅蜜具足。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。般若波羅蜜具足。何者為十。一者善解無我真理。二者善解諸業(yè)果報。三者善解有為之法。四者善解生死相續(xù)。五者善解生死不相續(xù)。六者善解聲聞辟支佛道。七者善解大乘之道。八者善解遠離魔業(yè)。九者智慧不倒。十者智慧無等。善男子。云何菩薩善解無我真理。善男子。菩薩摩訶薩以善正慧觀察色陰。乃至受想行識皆善觀察。如是觀察不見色生不見色集不見色滅。乃至受想行識亦不見生亦不見集亦不見滅。何以故。以真實故。不以假名世俗性故。其真實性與世俗性。是二種性文字章句所不能說。以是因緣精進不息如救頭然。精進勇猛利益眾生。如是菩薩善解無我真理。云何菩薩善解諸業(yè)果報。菩薩應作如是觀察。所言世間有諸果報。皆似伎兒乾闥婆城本性自空。所言眾生則非眾生。而橫執(zhí)相著于我見。以是因緣不達真理。既不能了真道理故。作如是見。若言無我無人無眾生無壽者無士夫無養(yǎng)育無男女等。及諸善惡業(yè)因果報。誰生誰死。爾時菩薩雖無眾生。有業(yè)有報如是悉知。非是眾生非諸善惡業(yè)因果報菩薩亦知。以正慧故。以真實故。如是菩薩善解業(yè)因果報。云何菩薩善知諸有為之法。菩薩摩訶薩應于一切有為之法。以善慧故而善通達。作如是觀。是諸行法搖動不住。如朝露滴日出消盡。如山水流唯去不歸。何有智者。于行法中而生貪著其心戀慕。若能觀見如是真實。見實因緣則生厭離寂滅之心。如是菩薩善知有為之法。云何菩薩善解生死流轉。菩薩以善智慧通達有為諸法。作是思量。遍諸世間被無明暗之所覆蔽障其慧眼。如生盲人不見正路。何由能得出離生死。唯著生死貪愛繩索之所纏系。而取四取趣向三趣。沉滯生死以取因緣。而能造作善不善業(yè)。以善不善諸業(yè)行故。受三有生有因緣生。以生因緣有老有死。老死因緣憂悲苦惱種種不絕。如是流轉猶若車輪。生死輪回無復斷絕。如是菩薩善知生死流轉。善男子。云何菩薩善知生死不復流轉。菩薩摩訶薩作如是觀。無明滅故不著生死。不執(zhí)著故貪愛不生。貪不生故取則不生。取不生故有不相續(xù)。不接續(xù)故生則不生。生不生故老死憂悲諸苦惱等。悉皆斷滅究竟無余。菩薩摩訶薩依此道理。以善慧故悉皆通達。如是菩薩善知生死不復流轉。云何菩薩善知聲聞辟支佛乘。作如是觀。若行是法得須陀洹果。若得斯陀含果。若得阿那含果。若阿羅漢。流盡六通盡諸有結。無復系縛向涅槃道。若行是法得成緣覺。自度自脫等于犀角。如是諸法菩薩以善慧故皆得通達。雖爾通達而不取證。所以者何。菩薩摩訶薩作如是念。我今荷負諸眾生類。作師子吼誓度脫之。是故我今不應未度一切眾生生死稠林曠野險難。而獨度身于生死險。如是菩薩善知聲聞緣覺乘道。善男子。云何菩薩善知大乘。菩薩乃學一切諸佛所制戒律種種經(jīng)法。究竟無余。不得學者不得學道。不得所學一切種法。不以如是之因緣故而墮斷見。如是菩薩善知大乘正道。善男子。云何菩薩善知遠離魔業(yè)。菩薩摩訶薩于惡知識究竟遠離。及非所宜國土聚落。受持讀誦路伽夜多外典咒術。貪求利養(yǎng)殷重恭敬。菩薩知已皆悉遠離究竟避之。及諸結使諸縛惱惑。能障菩薩清凈道者皆悉遠離修對治門究竟斷之。如是菩薩善知遠離魔業(yè)。善男子。云何菩薩智慧不顛倒。菩薩摩訶薩一切世間技藝道術悉皆學知。何以故。為欲成就利眾生故。不為欲得所知識故。但為光揚顯示如來正法功德之最勝故。于諸外法不生優(yōu)勝功德之想。唯作是解。如來經(jīng)教最深最極。諸律毗尼功德無量。是故菩薩不取外道邪見法則而為清凈。如是菩薩智慧不顛倒。善男子。云何菩薩無比智慧。菩薩摩訶薩于此世間若魔若梵若沙門若婆羅門若人若天一切十方。無有一人等于菩薩之智慧故。唯除如來應供正遍知。無有智慧能勝之者。若天若梵若人若魔。一切世間所有智慧無能及者。如是菩薩智慧無比。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。般若波羅蜜滿足。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。善解方便波羅蜜。何等為十。一者善解回向滿愿方便。二者善解轉諸外道方便。三者善解轉諸毒塵方便。四者善解調伏疑悔方便。五者善解救濟眾生方便。六者善解延眾生命方便。七者善解攝受方便。八者善解處非處方便。九者善解勸化利喜教導方便。十者善解供養(yǎng)承事方便。善男子。云何菩薩善解回向滿愿方便。善男子。菩薩設見若華若果無有主甲非人所護。以此華果于夜三時日中三時。而供養(yǎng)佛及諸菩薩。以是因緣所得功德。回向阿耨多羅三藐三菩提。設見香樹寶樹意樹無有主甲非人所護。日夜六時而設供養(yǎng)�；叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。又諸經(jīng)中所聞種種供養(yǎng)之具勝妙殊特。以內深心皆悉回向。十方世界諸佛世尊。一切菩薩一切眾生。所有善業(yè)菩提修行。以深心故皆悉隨喜�；叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。于佛塔像若華若果。而設供養(yǎng)皆悉回向。愿諸眾生遠離破戒臭穢之氣。愿諸眾生得于如來戒定慧等芬馥之香。若以掃灑供養(yǎng)佛時。愿諸眾生皆得端正威儀具足。若設幡蓋供養(yǎng)三寶悉皆回向。令諸眾生遠離煩惱一切蒸熱。若入寺舍愿諸眾生入涅槃寺。若從寺出愿令眾生出離生死困厄牢獄。若開門戶愿諸眾生開善道門。若閉門戶愿惡道門悉令閉塞。若坐息時愿諸眾生坐于道場。若洗浴時愿諸眾生離煩惱垢。若受水時愿諸眾生離諸臭穢。若洗腳時愿諸眾生離煩惱障。若用楊枝愿諸眾生除諸不凈。出入動止愿我此身。但為利益安樂六道一切眾生。若禮佛時愿諸眾生速成佛身。一切人天之所恭敬。如是菩薩善解回向滿愿具足。善男子。云何菩薩善解回轉外道方便。菩薩摩訶薩常于處處外道法中。化作道士梵志尼揵。為欲成就眾生因緣。就學經(jīng)法而作是念。是等眾生多有憍慢。若作法師而往教化其不信受。以是義故。前作外道弟子學士就中出家。精進勇猛細密威儀。必令得勝外道徒眾。以多聞故以苦行故。方能得作外道法師�？勺鹂芍匮哉Z有用辯才具足。知其信已方貶其道示其過失。仁者。汝所學道非為清凈。非為離欲。亦非厭離。不能滅障。從其邪道而回轉已。以佛正法而安立之。為五通仙受持梵行。修是梵行勇猛精進。必令能得外道法術。如是勇猛成就三昧三摩跋提。必令得勝一切外道五通仙等。為諸仙人作大法師。世所崇仰。知成熟時而貶是等諸外道法現(xiàn)其過失。從其禪定而回轉之。仁者。是道不為清凈。不為厭離。亦不能滅一切障礙。從如是法回轉竟已。以佛正法而安立之。如是菩薩善解回轉外道方便。善男子。云何菩薩回轉毒塵。菩薩摩訶薩見諸眾生深著貪欲。但令滅其貪欲因緣。作是方便化作女色。形容端正具足相好勝余女人。眾生見已生貪甚深愛樂耽著。于所眠息受樂之時忽然而死。一念之頃即成臭爛�？蓯翰粌粢娂床牢�。大生厭離慞惶苦惱。此是臭穢誰能除之。爾時菩薩侍立其前即為說法。令得決定令入正位。于三菩提隨得一種。如是菩薩善解回轉毒塵方便。善男子。云何菩薩善解斷除疑悔方便。菩薩摩訶薩見是眾生作五逆罪。及余不善種種罪業(yè)。菩薩往詣而作是言。仁者。何故愁毒不安樂耶。心無寧賴如無精神。答曰。善男子。我以造作諸逆罪業(yè)。以是因緣我今失心怖懼無寧。以此罪故于未來世受諸苦惱諸非利益。是時菩薩前令信受。以是因緣或作神通或記于心。見神通者是人信已。于菩薩邊得大歡喜。生信解心堪受說法。如是信已。是時菩薩于其人前。而作變化化作父母。而作是言。仁者見不。我之父母亦被殺害。殺父母已復作神通。而現(xiàn)是人令其歡喜。如是之人有大神通。尚殺父母何況于我。是時菩薩為是眾生而說法要。令其罪業(yè)展轉輕微薄如蠅翼。如是菩薩斷除疑悔善巧方便。善男子。云何菩薩善解救濟眾生方便。菩薩摩訶薩若見眾生堪聞正法而作惡業(yè)。為教化故。菩薩爾時巧作神通。若以王身應得度者則現(xiàn)王身。若宰相身應得度者而則為現(xiàn)宰相之身。若以富貴臣民剎利身應得度者則為現(xiàn)之。若以天身應得度者而現(xiàn)天身。若有眾生以軟語故應得度者。而作軟語為教化之。若金剛身應得度者現(xiàn)金剛身。若有眾生以怖畏故應得度者即現(xiàn)怖畏。若有打拍訶罵縛錄應得度者即現(xiàn)是事。若有眾生欲作逆事打拍損惱。菩薩摩訶薩見是等已。即生憐愍而作是念。是等眾生欲來惱我。見是眾生如觀掌中阿摩勒果。生大愁惱而作是念。我今此身寧受阿鼻地獄大苦。令是眾生即得入于無余涅槃而得解脫。見是眾生作諸罪業(yè)。以是因緣若舍今身必受阿鼻地獄苦報是時菩薩生憐愍心。以慈悲故念彼眾生。為治罰故而折伏之后方教悔。如是菩薩救濟眾生善巧方便。善男子。云何菩薩善解延眾生壽命方便。菩薩摩訶薩若見眾生不感利養(yǎng)無有勢力。不能得知諸圣妙法。雖求飲食尚不能得存立身口。是時菩薩為是人等。教導文章技藝算計種種法術。善相應者令得存立。如是菩薩善解延眾生壽命方便。善男子。云何菩薩善解攝受方便。菩薩摩訶薩若得種種珍寶之聚。高須彌山悉為納受。隨宜微細亦為納受。所以者何。爾時菩薩而作是念。是等眾生慳惜貪吝。耽著無厭保護堅捉。慳貪因緣流轉沉溺生死大海。猶若江河一切川流俱入大海。是等眾生墮三惡道。亦復如是。為是眾生利益安樂。是故菩薩納受所施不為自利。非為潤己而受畜之不生貪心。但為一切眾生利益同得用故。但為供養(yǎng)佛法僧寶。但為救濟困乏眾生。令彼檀越得歡喜故。得利益故。如是菩薩攝受善巧方便。善男子。云何菩薩善解處非處方便。菩薩摩訶薩若見眾生有大威力�？叭纬删桶Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。而行諸行求于聲聞辟支佛道勇猛精進。是時菩薩從如是處。而作方便令得舍離。示大乘道而令修行。若不信受乃至示現(xiàn)作大斗諍令得降伏。如是菩薩處非處起善解方便。善男子。云何菩薩善解勸化利喜方便。菩薩摩訶薩于諸未發(fā)菩提心者。能令發(fā)于菩提之心。已發(fā)心者懈怠懶惰勸令精進。不持戒者令其持戒。若以少善而知足者。方便發(fā)起令具諸善。若見眾生隨所犯戒可懺悔者。以是因緣閉心而住不喜不樂。是時菩薩為是眾生廣說法要。令得懺悔滅如是罪。如是菩薩勸化利喜善解方便。善男子。云何菩薩善解供養(yǎng)承事方便。菩薩摩訶薩得出家已無人供養(yǎng)。隨宜如法所得知足。獨在閑處住于寂靜。作是思惟。我今云何能得供養(yǎng)承事如來。作是思惟心心不絕。思諸供具愿得供養(yǎng)承事三寶。此則能得滿足六波羅蜜行。于一念中運供養(yǎng)心舍于所重。是檀波羅蜜。運供養(yǎng)心緣諸眾生而發(fā)是心。是戒波羅蜜。于是心中而坐安樂。是忍波羅蜜。于是心中無有疲倦。是精進波羅蜜。于是心中不散不動。是禪波羅蜜。于是心中而思種種供養(yǎng)之具。是般若波羅蜜。如是菩薩供養(yǎng)承事善解方便。善男子。菩薩具是十供養(yǎng)。善解方便波羅蜜具足。善男子。菩薩摩訶薩具足十法愿波羅蜜具足。何者為十。一者無下劣愿。二者無怯弱愿。三者為度脫利益一切眾生愿。四者稱嘆一切諸佛功德愿。五者降伏一切魔怨愿。六者不由因信他愿。七者無邊際愿。八者無怖畏愿。九者無疲倦愿。十者究竟圓滿清凈諸愿。善男子。云何菩薩無下劣愿。菩薩摩訶薩不樂受于三有之樂。而發(fā)誓愿。是名菩薩無下劣愿。善男子。云何菩薩無怯弱愿。菩薩摩訶薩發(fā)弘誓愿。不求遠離出于三界而自取證。是名菩薩無怯弱愿。善男子。云何菩薩救濟利益一切眾生愿。菩薩摩訶薩作如是愿。諸眾生界窮未來際。先令盡得無余涅槃。然后我乃于佛涅槃而般涅槃。是名菩薩救濟利益一切眾生愿。善男子。云何菩薩稱嘆一切佛功德愿。菩薩摩訶薩作如是愿。若有眾生。于其未發(fā)菩薩心者教化令發(fā)。已發(fā)心者次第令行諸菩薩行。已修行者令坐道場。我設供養(yǎng)請轉法輪。請住世間利益眾生莫般涅槃。是名菩薩稱嘆一切諸佛功德愿。善男子。云何菩薩降伏一切諸魔怨愿。菩薩摩訶薩作如是愿。我今應作如是等事。得成阿耨多羅三藐三菩提已。是我剎土不聞魔名。一切魔民不生我國。是名菩薩降伏一切魔怨愿。善男子。云何菩薩不由信他愿。菩薩摩訶薩不信他故。愿得成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以智慧故作是思惟。此眾生界滯生死苦無救無護。為救護故。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提愿。是名菩薩不由信他愿。善男子。云何菩薩無邊愿。菩薩發(fā)愿無有齊限行無執(zhí)著。是故菩薩偏袒右肩右膝著地。至心勸請。觀于十方一切世界。有諸菩薩坐于道場。有諸菩薩于十方界而成等覺。請轉法輪。隨諸眾生根性不同而善憶念。凡是諸佛所說法要皆悉信解。如是信解而隨喜之。作隨喜已回向阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩無邊愿具足。善男子。云何菩薩無怖畏愿。菩薩摩訶薩從初發(fā)心。聞諸佛法甚深甚深。聞佛功德甚深甚深。聞諸菩薩神通游戲甚深甚深。聞諸菩薩方便甚深甚深。不恐不怖不畏不驚。而作是念。諸佛菩提無量無邊。諸佛境界無量無邊。成熟眾生無量無邊。如我等類何能思算如來境界。所以者何。諸佛如來自能知之我不能知。是名菩薩無怖畏愿具足。善男子。云何菩薩無疲倦愿。菩薩若見剛強眾生難調難伏。放逸自恣不肯受化。是諸菩薩之所厭患。如是剛強難調難化所厭患者。以是因緣。即生疲倦而棄背之。發(fā)愿往生清凈世界諸佛凈土。是凈土中無如是等剛強眾生及其名處。菩薩不欲聞是人名。何況相見。若有菩薩棄背眾生。亦不能得諸佛凈土而往受生。是中有智諸菩薩等發(fā)如是心。一切世界有諸眾生。頑囂暗鈍聾盲喑痖無涅槃性。從彼世界諸佛菩薩所棄舍者。是等眾生愿悉來集。我所莊嚴佛國土中。是等眾生勿令有余。我皆令得阿耨多羅三藐三菩提。坐于道場覺了佛果。菩薩摩訶薩作是思時。從初發(fā)心一切魔宮無處不動。十方一切諸佛世尊之所稱嘆。而是菩薩所嚴佛國。速得成就究竟清凈。證于阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩無疲倦愿。善男子。云何菩薩善畢竟具足愿。菩薩摩訶薩坐于道場破碎魔軍。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。后不復發(fā)愿。是名得如所愿滿菩提愿。譬如器皿酥油盛滿平齊緣邊。不復能容如鄰虛滴。是故說言。此缽盛滿究竟具足。菩薩摩訶薩證得佛道不復發(fā)愿。猶若鄰虛亦復如是。一切諸愿究竟?jié)M故。是名善究竟諸愿具足。善男子。菩薩摩訶薩以是十法。愿波羅蜜具足。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。力波羅蜜具足。何者為十。一者不可降伏力具足。二者不可破壞力具足。三者福德力具足。四者慧力具足。五者眷屬力具足。六者神通力具足。七者自在力具足。八者陀羅尼力具足。九者不擾動鎮(zhèn)力具足。十者超越無智力具足。善男子。云何菩薩不可降伏力具足。菩薩摩訶薩一切外道悉不能伏。是名不可降伏力具足。云何不可破壞力具足。善男子。菩薩摩訶薩于諸人天眾生聚中。無一眾生以其道力能得破壞菩薩力者。是名菩薩不可破壞力具足。善男子。云何菩薩福德力具足。菩薩于諸德福行中。無有一行若世間若出世間所不經(jīng)行。是名菩薩福德力具足。善男子。云何菩薩般若力具足。菩薩摩訶薩于諸佛法。無有一法以善慧故是所不見是所不證所不通達。唯除如來深智慧耳。是名菩薩般若力具足。善男子。云何菩薩眷屬力具足。菩薩眷屬無破戒者無邪見者非威儀者無邪命者。所以者何。菩薩眷屬隨有資生共相分張。具足自利利他義故。是名菩薩眷屬力具足。善男子。云何菩薩神通力具足。菩薩摩訶薩于諸世間神通之力及諸聲聞緣覺境界。悉皆超越。何以故。菩薩神通力最勝故。若閻浮提內一毛中。而安立之亦無損減。如是四洲若干世界。若三千大千世界。若如恒河沙數(shù)世界內于一鄰虛塵中。而安立之亦無增減。若二若三若四若五若六若七若八若九若十恒河沙。若可說不可說恒河沙數(shù)世界。內于鄰虛塵中亦無增減。是等世界亦無妨礙。是中眾生亦無逼迮。是名菩薩神通力具足。善男子。云何菩薩自在力具足。菩薩摩訶薩變此三千大千世界�；�作七寶盈滿其中。自在力故事無不遂。乃至不可說不可說世界七寶盈滿其中皆悉自在。是名菩薩自在力具足。善男子。云何菩薩陀羅尼力具足。菩薩于諸不可說不可說諸佛剎土。絞侵罘鶿?抵?āV種治淖種種終戮渲種忠餿ぁS諞弧蟶材且宦奩乓荒殘萋蕖F腥?晃畔つ蓯艸滯ù锝饉怠J敲?腥?勇弈崍?咦恪T坪紋腥?豢扇哦?蛄?咦恪F腥?????蛑?ΑS謚釗頌熘諫?壑小N摶恢諫?莧哦?摺Nǔ?繢從?┱?櫓?J敲?腥?蝗哦?蛄?咦恪T坪紋腥??轎拗橇?咦恪F腥?諞磺兄墻韻こ?健R磺兄諫?脅荒薌啊:慰瞿芄?Nǔ?繢瓷平夥獎恪J敲?腥??轎拗橇?咦恪I頗兇印F腥????咦閌??Σ?廾勐?恪I頗兇印F腥????咦閌?ㄖ遣?廾勐?恪:握呶??R徽呷宋尬抑薔咦恪6?叻ㄎ尬抑薔咦恪H?呶薹窒拗薔咦恪K惱呷?輛持薔咦恪N逭噠蛑薔咦恪A?卟黃蘋抵薔咦恪F噠吖壑諫?兄薔咦恪0蘇呶薰τ彌薔咦恪>耪咭磺蟹ㄏ嘀薔咦恪J?叱鍪蘭渲薔咦恪I頗兇印T坪紋腥?宋尬抑薔咦恪F腥????奐?鉅跎?泵鶚薄J且跎?蔽拚媸瞪?2歡?蛔鶻允切橥?6?奐??J且趺鶚輩患?芑怠8醋魘悄睢J且蹺尬椅奕宋拗諫?奘僬哐??糠頡S兄畛脹纈ざ?卜頡I鈄盼壹??魘墻狻J且醴俏椅抑形摶酢S諼逡踔猩釕?醋擰>鲅雜刑濉9什煌ù镎媸搗ㄐ浴R圓煌ù镎媸檔覽懟J槍柿髯?諫?樂小S倘艋鷴治抻行菹ⅰF腥?謔欽媸搗ㄐ浴>烤雇ù鏤薷從杏唷J敲?腥?宋尬抑薔咦恪I頗兇印T坪紋腥?ㄎ尬抑薔咦恪F腥????謁鵂醢?縭刀??S讜鏨習?縭狄嘀?6?魘悄睢S詡倜?ǘ??擦⒎直鷸蠲?K渥鞣直鶿?煞直稹R磺兄罘ū疚拮孕浴J塹任木淠芊直鷲咭轡拮孕浴J欠ㄌ逍圓蝗綬直稹C?址直鴆壞逼涮濉K?哉吆巍R磺兄罘ǖ?忻?轡?倜?怠S謔欠ㄖ脅揮χ醋擰J羌倜?ǚ俏?烤埂R幌蚍怯小5?酥罘ㄒ酪蛩?怠=逅?島隙?愕蒙?R蛟瞪⒐勢湟嗨婷稹H縭塹確āF腥????縭刀??J敲?蚍ㄎ尬抑薔咦恪I頗兇印T坪紋腥?薹窒拗薔咦恪F腥?揮諞簧材侵卸??謚恰5詼?材嵌?簧?病:我怨省F腥????諞磺猩材侵?小V腔巰ど?薇呶薨?抻蟹窒蕖J敲?腥?薹窒拗薔咦恪I頗兇印T坪紋腥??輛辰韁薔咦恪F腥????ぶ?磺猩?湃?痢Oぶ?磺性稻躒?痢Oぶ?磺釁腥??痢R磺腥繢慈?兩韻ぶ??S謔僑?遼?判寫ζ腥?ぶ?S謔僑?獵稻跣寫ζ腥?嘀?S謔僑?療腥?寫ζ腥?嘀?S謔僑?寥繢此?惺欠鶉?療腥?嘀?8從泄?ㄋ?沙刪汀W緣彌欽囈韻ぶ??J敲?腥??輛辰韁薔咦恪I頗兇印T坪紋腥?蛑薔咦恪F腥?粲諫?潘?頡H舯僦Х鶿?頡H羝腥??頡F腥?脅恢?:慰鲆磺兄鈧諫?取J敲?腥?蛑薔咦恪I頗兇印T坪紋腥?豢善蘋抵薔咦恪F腥????磺兄腔鄄豢善蘋怠H糝鍆獾廊糝钅П?H糝釕?湃糝鈐稻蹕げ荒芷啤J敲?腥?豢善蘋抵薔咦恪I頗兇印T坪紋腥?壑諫?兄薔咦恪F腥????鄖寰恢丘ń嗝靼住9壑諫?縭侵卸??S兄鈧諫?遜⑵刑嶁摹S兄鈧諫?捶⑵刑嶁摹S兄鈧諫?研奩刑嶁小S兄鈧諫?蔥奩刑嶁小S兇〕醯嗇酥潦?賾諧傻染酢3傻染躋顏???幀7鶚亂啞??隳鶚劇S兄鈧諫?隕?懦碩?隳鶚劇S性稻醭碩?隳鶚劇S兄鈧諫??諤焐稀S兄鈧諫??諶?盡F腥?そ粵肆說眉?J敲?腥?壑諫?兄薔咦恪I頗兇印T坪紋腥?薰τ彌薔咦恪F腥????糶腥裊⑷糇?粑勻舫鋈羧搿2患庸τ檬侵嗆閔?S倘粲腥蘇?呤焓貝?⒑閔?F腥?巧?喔慈縭恰H縭侵腔畚藪Σ槐欏J敲?腥?薰τ彌薔咦恪I頗兇印T坪紋腥?艘磺蟹ㄏ嘀薔咦恪F腥????諞磺蟹ㄈ敉ㄏ噯舯鶼唷H粑蘗肯唷=韻ぶ??H羧緇孟噯糶橥?嗥腥?ぶ?J敲?腥?艘磺蟹ㄏ嘀薔咦恪I頗兇印T坪紋腥?鍪蘭渲薔咦恪F腥????暈蘗髦塹鎂咦愎省3?揭磺惺蘭淙頌臁J敲?腥?鍪蘭渲薔咦恪I頗兇印F腥????咦閌?ㄖ遣?廾劬咦