大般涅槃經(jīng)義記 第四卷

大般涅槃經(jīng)義記 第四卷

隋凈影寺沙門釋慧遠(yuǎn)述

上來第一教示三歸趣入之始。自下第二教其中道趣入之終。于中初先法說以教。如因乳下喻說以教。法中有四。一許教趣入。二若我住下正教趣入。三我與無我性無二下結(jié)勸受持。四我先于下引說證成。初言我今更為汝說入如來藏許教入也。對(duì)前云更。更說在后是以言當(dāng)。委說名善。顯實(shí)令證名說入藏。第二教中文別有四。一對(duì)凡夫斷常偏見明法相二。二凡夫于中無疑已下對(duì)遣凡夫有無二見明理無二。三若說苦下對(duì)二乘偏見明相實(shí)二。四若言無明緣行已下對(duì)遣二乘差別二見明實(shí)無二。第一第三兩二何別。第一宣說生死涅槃法相之二。第三宣說因緣法相實(shí)性之二。第二第四無二何別。第二段中宣說法性有無不二。第四段中明其實(shí)性前后不二。如乳酪等牛味不二。并顯諸法相實(shí)不二。就初段中先明凡夫斷常偏見。以是義下對(duì)破情見明法相二。明凡夫見中文有五對(duì)。初對(duì)明過。中三正辨斷常二相。后一明其見起所由。就初對(duì)中若我住者舉其常見。常見之人說有神我住五陰中名為我住。即是常法不離于苦就之顯過。外道宣說神我是常。故從其意說為常法。五陰是苦。我住陰中名不離苦。若無我者舉其斷見。斷見之人說無生滅假名之我乃至涅槃?wù)嫖乙酂o通名無我。修行無益就之彰過。以無我故無所資潤(rùn)。故無所益。中三對(duì)中初對(duì)約就我無我見以別斷常。第二約就常無常見。第三約就苦樂二見。就初對(duì)中若言諸法皆無有我牒前無我。生死涅槃二俱無我故曰皆無。即是斷見結(jié)斷異常。若言我住牒前我見。即是常見結(jié)常異斷。第二對(duì)中若言一切行無常者舉無常見。此說生死涅槃之法二俱斷滅故曰無常。非是前后流變無常。即是斷見結(jié)斷異常。諸行常者舉其常見。謂說五陰諸行皆常。復(fù)是常見結(jié)常異斷。第三對(duì)中若言苦者舉其苦見。此說世間假樂全無乃至涅槃?wù)鏄芬酂o通名苦見。即是斷見結(jié)斷異常。若言樂者舉其樂見。說生死中定有真樂名為樂見。復(fù)是常見結(jié)常異斷。下明二見起之所由。由常起斷。由斷起常。于中初法次喻后合。法中修常墮斷見者求常不得故生斷見。修一切斷前常見者求斷不得故生常見。喻中因前移后足者斷常二見互為前后。合文可知。上來第一明凡偏見自下第二對(duì)破偏見明法相二。先辨后結(jié)。辨中三對(duì)。一苦樂相對(duì)以辨二法。二我無我對(duì)。三常無常對(duì)。于中無�？嗯c無我是生死法。常樂及我是涅槃法。生死法中苦名不善是生死因。無我煩惱是生死緣。無常財(cái)物是生死果。理實(shí)齊通。隱顯言之。涅槃法中樂名為善是其圣道。我名秘藏是其涅槃。常名佛法僧正解脫是其菩提。理亦齊通。隱顯故耳。就初對(duì)中以是義者。以是凡夫偏取皆是斷常義故。理須并學(xué)修余法苦皆名不善修余法樂名為善者。學(xué)觀名修�？嗍巧�死。樂是涅槃。相對(duì)辨異是以言余。不善苦因。因從果稱故名為苦。亦可苦果從因以目說為不善。善是樂因。因從果稱說之為樂。亦可樂果從因以名故說為善。第二對(duì)中修法無我是生死法。生死無實(shí)又不自在故名無我。煩惱是其生死之緣。以有煩惱所受不實(shí)不得自在。從果立稱故曰無我。亦可無我從本以名說為煩惱。又此煩惱性是不實(shí)不自在法故名無我。是故無我即是煩惱。修余常者是涅槃法。此正是我舉常顯之。良以說我喜同情取。法以常別名曰秘藏。正是涅槃。涅槃?wù)嫖椅㈦[稱秘。備德曰藏。所謂涅槃斥其體相。妙出諸有名無窟宅。修余無常是生死法。即財(cái)物者生死果報(bào)名為財(cái)物。修余常者是涅槃法。謂佛法等斥其體相。此之佛法是菩提耳。下次結(jié)之。當(dāng)知如是佛法中道當(dāng)相正結(jié)。離二說真顯其中義。離前凡夫斷常二邊故名中道。非無二中。自下第二對(duì)遣凡夫有無二見明理無二。于中有二。初明凡夫二見乖中。二如四大下佛教無二。前中兩句。初言凡夫于中無疑彰彼凡夫不識(shí)中道。凡夫于彼無二中道無心攀緣故不生疑。尚不生疑烏能識(shí)知。二羸病下彰彼凡夫建立二相。初先立喻。病人喻凡。解劣稱羸。闇惑嬰心說以為病。飡受邪法名服蘇已。取有著無名力輕便。蘇性軟弱。病人服之體無堅(jiān)強(qiáng)。隨物傾倚名力輕便。邪法如是。凡夫聽受取有著無不能正住。如力輕便。有無不定合以顯法。下明如來破遣情二教以無二。于中有四。一對(duì)向后段有無之病許教除斷。二開示已下對(duì)向前段。于中無疑許教趣入。三若言有者智不應(yīng)下對(duì)前第一正教除斷。四若言有者不應(yīng)默下對(duì)前第二正教起入。就初段中先喻后合。喻中四大其性不同各相反者喻前有無二見相反。良醫(yī)善知隨其偏發(fā)而消息者喻明如來知過偏強(qiáng)而為除斷。合中初句四大不同略而不合。但合后句良醫(yī)消息。如來亦爾于生如醫(yī)合前良醫(yī)。知諸煩惱體相差別合前善知。而為除斷合前偏發(fā)而消息之。除斷之相如后文說。第二段中開示秘藏清凈佛性常不變者對(duì)前凡夫。于中無疑許為開示令其趣入。開相如后。自下第三正顯向前為除斷相。若言有者智不應(yīng)染教斷有見。若聞法有。有智之人不應(yīng)染著取為定有。若言無者即是妄語教舍無見。若說一切諸佛皆無。乖違法理故是妄語。自下第四正顯向前開示秘藏佛性之義。明其佛性非有非無。若言有者不應(yīng)默然明性非無以非無故應(yīng)為他人說性實(shí)有。不應(yīng)默然。彼云何有。分別有二。一法佛性從本已來且過恒沙一切佛法。如礦中金。二報(bào)佛性從本已來于其心中有可出生一切德義。如礦中金有可造作莊嚴(yán)具義。亦復(fù)不應(yīng)戲論諍訟彰性非有。云何非有。分別亦二。一法佛性離一切相離一切性。故名非有。云何離相。如凈醍醐。體雖是有而無青黃赤白等相。亦如一切眾生心識(shí)。體雖是有而無大小長(zhǎng)短等相。佛性如是。體雖實(shí)有而無一相。云何離性。如來藏中具過恒沙一切佛法。不離不脫不異。是諸佛法同一體性互相集成。未有一法別守自性。故言離性。二報(bào)佛性本來但有可生之義而未有體。如樹子中而無樹體。性既如是。于中執(zhí)定無不乖理。故勸舍之。文中初言亦復(fù)不應(yīng)戲論諍訟正勸舍有。舍有同前。是以言亦。前勸舍無更勸舍有所以言復(fù)。若執(zhí)定有言不應(yīng)法。即名戲論。執(zhí)有乖空。是故勸舍。以有此過故勸不應(yīng)。但求了等教取正義。舍情專理故曰但求。所求如理即是其論諸法真性。凡夫已下舉過勸舍。道言戲論諍訟不解即顯不者堪能解也。問曰。今此說非有無。與彼向前第三段中破有破無。有何差別更復(fù)重來。釋言。前者為破情見。今此所論為明道理。又復(fù)前者就彼世諦因緣法中破定有無。今此正顯如來藏性非有無義。與前不同。所以更辯。自下第三對(duì)彼二乘偏見之過明相實(shí)三。良以二乘執(zhí)相迷實(shí)。故佛就相辨實(shí)教之。文別有五。前三就其染相顯實(shí)。后二就其凈相顯實(shí)。此五番中例應(yīng)有三。一舉佛昔說。二明愚人執(zhí)相迷實(shí)。三明智者解相知實(shí)。但今文中言有隱顯或有具者有不具者。就初番中但有墮二。略無第三。若說于苦是第一句舉佛昔言。佛昔于彼小乘法中說身皆苦。愚人便謂身是無常一切苦等是第二句。此名聲聞以為愚人或名凡夫。以不知實(shí)故名愚人。心不會(huì)正故不名圣說為凡夫。謂身無�？嘀�所以說一切苦。正執(zhí)為苦。此明執(zhí)相。復(fù)不能知身有樂性彰其迷實(shí)應(yīng)舉智者。翻前可知故略不舉。第二番中三句備有。若說無常是第一句舉佛昔言。凡計(jì)無常譬如壞器是第二句。此名聲聞以為凡夫。尋言執(zhí)相故計(jì)一切皆是無常。如壞喻顯。此文略少。準(zhǔn)前應(yīng)言復(fù)不能知身有常性不知常性即是迷實(shí)。有智人下。是第三句。應(yīng)當(dāng)分別總勸分別。不應(yīng)已下別教分別。不應(yīng)盡言一切無常勸舍執(zhí)相。何以故下教令知實(shí)。言何以故征前起后。何故不應(yīng)盡言無常。我身即有佛性種子正教以實(shí)

第三番中若說無我是第一句舉佛昔言。凡夫當(dāng)謂一切無我是第二句。彰彼二乘執(zhí)相迷實(shí)。然此文中但明執(zhí)相。略無迷實(shí)。智者已下是第三句。明其智者解相知實(shí)。應(yīng)當(dāng)分別無我假名勸其知相。勸知無我局在假名不實(shí)法中。如是知已不應(yīng)生疑勸其知實(shí)。知彼無我局在假名不實(shí)法已。不應(yīng)于彼真實(shí)法中疑謂無我。第四番中若言如來秘藏空寂是第一句舉佛昔言。此說涅槃以為秘藏。如來昔于小乘法中宣說涅槃一向滅無故云空寂。又佛昔于破相教中說涅槃法一向空無亦名空寂。凡夫聞之生斷滅見是第二句。彰彼二乘執(zhí)相迷實(shí)。謂佛如來般涅槃后一向斷滅。此明執(zhí)相略無迷實(shí)。有智人下是第三句。明其智者解相知實(shí)。應(yīng)當(dāng)分別如來是常無有變易勸其知實(shí)。略無智相。若具應(yīng)言應(yīng)當(dāng)分別如來化滅實(shí)是常住無有變易。第五番中若說解脫喻如幻化是第一句舉佛昔言。此說菩提以為解脫。如是昔于破相教中說佛解脫幻化無實(shí)。故大品云若有一法過涅槃?wù)呶乙嗾f之如幻如化何況涅槃。故今舉之。凡夫當(dāng)下是第二句。彰彼愚人執(zhí)相迷實(shí)。謂佛所得真實(shí)解脫猶如幻化終歸磨滅。此明執(zhí)相。略無迷實(shí)。有智人下是第三句。彰彼智者解相知實(shí)。應(yīng)當(dāng)分別人中師子雖有去來明其知相。名佛以為人中師子�；�生名來。應(yīng)滅稱去。常住無變明其知實(shí)。自下第四對(duì)遣二乘差別二見明實(shí)無二。良以二乘未體法實(shí)。見法流變便謂定別。故須破遣以明無二。并遣二乘相實(shí)二見以明不二。以二乘人聞前無常苦無我中有常等性。便謂彼性與苦無我等相別體同聚。故須破遣以明無二。文中六對(duì)。前之三對(duì)破遣二乘前后別見以明無二。后之三對(duì)破遣二乘相實(shí)二見以明無二。前三對(duì)中云何無二。如麥因果前后雖別麥性不二。乃至一切乳酪等別牛味不二。諸法像此。明無明等雖復(fù)別異實(shí)性不二。一真心體隨緣轉(zhuǎn)變?yōu)橹T法故。故下文言與諸結(jié)俱名為無明。與善法俱說之為明。后之三對(duì)云何無二。如人夜闇見繩為蛇。同體義分體性無二。亦如有人迷南作北。此南與北體性無二。諸法如是。迷如來藏以為生死。生死之體是如來藏。故曰無二。前三對(duì)中初番結(jié)業(yè)相對(duì)說二。約對(duì)此二以明無二。第二業(yè)果相對(duì)說二。第三善惡相對(duì)說二。法相無量且舉此三。余類可知。就初對(duì)中若言無明因緣諸行舉佛昔言。無明煩惱諸行是業(yè)。凡夫聞下明其愚人定執(zhí)為二。此還名彼二乘為凡。以未證會(huì)無二實(shí)故妄心取相說為分別。謂彼無明與行定別名生二想。明與無明列其二名。明猶是行。行中明勝。對(duì)彼無明彰二相顯。故偏舉之。智者已下寄就智者明性無二。一真識(shí)體隨緣轉(zhuǎn)變?yōu)槊鳠o明。故性無二如一水性隨緣清濁水性無二。無二即實(shí)牒以結(jié)之。行識(shí)相對(duì)文顯可知。第三對(duì)中若言善等舉佛昔言。十善十惡舉其業(yè)體�？勺鞑豢勺骷s人辨業(yè)。十善可作。十惡叵作。善道惡道對(duì)果辨業(yè)。十善通人至于人天名為善道。十惡通人到于三趣名為惡道。白法黑法隨相辨業(yè)。善業(yè)鮮凈名之為白。惡業(yè)鄙穢以之為黑。凡二智一義同前釋。自下三對(duì)約就向前第三段中相實(shí)之二以明無二。然上文中備有五句。今且約就初之三句以明無二。余類可知。若言應(yīng)修一切苦者舉上初句。凡謂二者此猶名彼二乘為凡。二乘之人聞前苦中有其樂性謂全別體故言謂二。智者了達(dá)性無二者寄智顯理。菩薩智者知實(shí)起相。相即是實(shí)名了無二。無二即實(shí)牒以結(jié)之。若言無常牒上第二。如來秘藏亦無常者。猶前文中凡夫計(jì)身悉皆無常。聲聞之人于昔教中聞?wù)f無常便謂生死乃至秘藏皆悉無常。故今舉之。彼二乘人于昔教中未聞秘藏。云何說言謂佛秘藏亦是無常。彼雖不聞而言一切悉是無常。言無甄簡(jiǎn)。秘藏亦是一切之限。故得說言如來秘藏亦是無常。凡謂二者由彼二乘昔謂一切悉無常故。佛前教之明無常性。彼聞?wù)f常謂與無常一向別體故言謂二。智了無二義同前解。一切無我牒前第三。如來秘藏亦無我者。猶前凡謂一切佛法悉無有我。彼二乘人于昔教中聞?wù)f無我。便謂生死乃至佛法一切無我。故今舉之。凡謂二者由彼二乘昔謂一切悉無我故。佛上教之無我法中有真我。彼聞設(shè)我謂與無我迢然別體。故言謂二。智了無二義如上辨。上來四段合為第二正教趣入。自下第三結(jié)勸受持。句別有四。一結(jié)嘆前義。二我今于下結(jié)嘆前教。三我無我下勸持前義。四汝亦應(yīng)下勸持前教。就前句中我與無我性無有二牒舉前義。前義眾多就后以牒。如來秘藏其義如是就之以結(jié)。不可下嘆。第二句中我今于是一切功德成就經(jīng)中皆悉說者。上來辯理能令眾生依之成德。故名一切功德成經(jīng)。此即是共嘆美之辭。如來藏中所有語義于此經(jīng)中具已說竟名皆說已。此是結(jié)辭。第三句中據(jù)后以勸。是故偏言我與無我無二應(yīng)持。第四句中勸持教法。同義稱亦。如我先下大段第四引說證成。此應(yīng)引彼大品經(jīng)說證成此義。從上更說入如來藏至此第一法說教入。自下第二喻說教入。先舉喻事。如是酪性為從乳下廣辨喻相約之顯法。文別有四。一破定有無。顯前第二有無不二。二是牛食啖水草已下明乳酪等前后性同。顯上第四前后無二。三迦葉白下廣前第一有無不二。四是牛食啖草因緣下廣前第二前后不二。初中有四。一就乳酪三句審定。從乳為一。從自為二。從他為三。二乃至下以前類后。三就前三句難破后二成初乳生。四乃至下將前類后。初二可知。第三段中難破自生明其非有。難破從他成初乳生顯其非無。破從他中。若從他生舉其異說。此名水等以之為他。對(duì)破可知。次破從自。若自生者舉他異說。宣說乳中先有酪性還生后酪名為自生。故今舉之。下對(duì)破遣。不應(yīng)相似相續(xù)生者。以酪自生破從乳生。酪從酪生不從乳故。是乳不應(yīng)相似相續(xù)而生后酪。乳相似酪故言相似。酪生接乳名為相續(xù)。道其相似明乳酪因。云言相續(xù)明酪乳果。若相續(xù)生則不俱者。以從乳生破酪自生。以從前乳續(xù)生酪故。明知先無酪之自性。與乳俱時(shí)而生后酪。若不俱生五種之味不一時(shí)者將初類后若無酪性與乳俱時(shí)而生后酪。是則乳中亦無生蘇乃至醍醐。是故五味不得一時(shí)。雖不一下釋成初句明從乳生。雖不得一時(shí)簡(jiǎn)前自生。定復(fù)不從余處來也簡(jiǎn)前他生。謂不從余水草中來。當(dāng)知乳中先有酪相正明乳生。乳有酪性。酪性是其酪果家相。如暖火相非有酪體。甘味多故不能自變明假緣生。此言即是釋防外難。難意如何。若乳有酪何故假緣。假緣生故明知乳中先無酪性。無酪性故不從乳生。故今釋之。乳中實(shí)有甘味多故不能自變。故假酢緣方始得生。下第四段。以前類后。文顯可知。此初段意也。第二段中初先立喻。后約顯法。喻中明能生所生前后雖別性同不二。以類無明及諸行等前后雖別實(shí)性無二。文中初言是牛食啖水草因緣血變成乳明前后二。下約此二明性無二。食甘乳甜食苦。乳苦食肥膩草純得醍醐明性無二。食草與谷所出之乳色味各異。食谷乳好食草乳惡明性無二。下約顯法。以明無明生于二相合食水草。血變成乳明法相二。若無明轉(zhuǎn)則為明者合食甘草乳則甜等明性不二。一切諸法亦復(fù)如是以初類后。無有二相結(jié)成二。無二之義亦如上辨。自下第三廣破有無成前第一。先問后答。于前問中先難定有。后難定無。由佛向說乳有酪相故難定有�？址鸨浑y轉(zhuǎn)立無義。故難定無。前難有中如佛所說乳中有酪是義云何牒以直問。下就設(shè)難。難有四句。一以生難有。若言乳中定有酪相細(xì)故不見舉佛有義。云何說下以生難破。從乳新生明非本有。二若本無下立理重征。本無今有可名為生。如其先有云何名生。三若言乳中定有已下舉因類破。草是乳因。舉彼草中先有性乳。類破乳中先有性酪。若言乳中定有酪相重牒前有。草應(yīng)有乳正類破之。四如是乳中亦應(yīng)有草舉果類破恐佛被征說草有乳。故今類破乳應(yīng)有草。斯乃舉果反類其因。下難定無。句別有三。以生破無。言云何因乳而得生酪以生難破。從乳生酪明非本無。二若本無下破無得生。先舉本無得生之言。何故已下次以破之。若本無酪而得生酪。本亦無草何故不生。乳不生草草可本無。乳中生酪明酪非無。下佛答之。先列三門明皆不可。不定有無正答前難。不從他生遍防異計(jì)。言不定有成初段中不自生義。不定無者成初段中從乳生義。不從他者成初段中非他生義。下廣顯之。先破定有。初牒次破。若乳有酪體味應(yīng)同。云何而得體味各異。乳冷酪熱是其體異。乳甜酪酢是其味異。其色亦異略而不辨。體味各異明非本有。是故下結(jié)。次破定無。先牒次破。乳中何故不生兔角。以無不生顯生非無。是義云何。若乳無酪而得生酪。乳無兔角何故不生。乳無兔角不可生角。乳生于酪明酪非無。置毒乳中酪則殺人。以終驗(yàn)始顯非本無。是故下結(jié)。次破從他。先牒次破。若從他生。水是其他。何故于中不生于酪。水不生酪明不從他。是故下結(jié)。自下第四廣顯不二成前第二。初先立喻。明無明下約之顯法。以是緣下結(jié)會(huì)前喻。佛性亦爾舉法以帖。喻中有四。一就乳因果建立二相。喻明無明法相之二。二是乳雖從草血出下就乳因果明性無二。喻明無明實(shí)性不二。三是乳滅下就酪因果建立二相。喻行識(shí)等法相之二。四是故不得定言已下就酪因果明性無二。喻行識(shí)等實(shí)性不二。初中是牛食草因緣血?jiǎng)t變白從因生果。牛喻眾生。心納惑緣名為啖草。起無明支喻況如血。無明起行名血變白。草血滅已福力成乳。因謝果興亦得名為緣力生果。為彰因果前后別異故說滅已。犢子福力變血成乳。故言眾生福力成乳。是義云何。牸牛喻于無明眾生。造業(yè)眾生從前而起說為犢子。以此眾生宿業(yè)熏習(xí)轉(zhuǎn)前無明而起后行。如彼犢子福力成乳。第二段中是乳雖從草血而出不得言二正明無二。草血出乳是其別異。辨異兼一是以言雖。轉(zhuǎn)前作后是故不得一向定二。唯得已下釋成無二。唯從草血因緣生乳非余處來。是故不得一向定二。酪至已下以初類后。以是義下結(jié)成無二。以是乳等從前生后。性無別故同名牛味。牛味同故名為無二。第三段中是乳滅已因緣成酪正辨其二。前乳滅已更假余緣方得成酪。所以名二。何等下釋。是故下結(jié)。是酪假于酢[火*(而/而)]等生故名從緣。乃至已下以前類后。第四段中是故不得定言乳中無有酪相正明無二。是酪從于乳中生故。不得定言乳中無酪相。而生后酪故性無二。從他生者離乳而有無有是處破他定二。從他生者舉異見人。離乳而有舉異見言。無有是處以理正非。離乳有酪無是處故。明非定二。上來立喻。下合顯法。但合初對(duì)。后類可知。明與無明亦復(fù)如是。合前食草血變成乳明法相二。若與煩惱諸結(jié)俱下合前是乳雖從草血不得二等。于中初先正解無二。一佛性體與諸結(jié)俱名為無明。與善法俱名之為明。明與無明體性無二。何者性體。謂真識(shí)心。故地經(jīng)中說十二緣皆真心作如夢(mèng)所為皆報(bào)心作。是故已下結(jié)成無二。以是因緣下結(jié)會(huì)前喻以明無明二。因緣故我先宣說雪山膩草牛若食者即成醍醐。佛性亦爾舉法以帖。此明佛性。同彼膩草及與醍醐前后性一故云亦爾。由性一故彼無明轉(zhuǎn)即變?yōu)槊�。如是一切�?a href="/remen/sidi.html" class="keylink" target="_blank">四諦至此正明證行。自下第二入證所依。于中有二。一明菩薩依經(jīng)見性。答上問中云何菩薩見難見性。二種種異論皆佛說下明諸菩薩依字解經(jīng)。答上問中云何解滿字及與半字義。初中有三。一明菩薩依經(jīng)見性。二迦葉白甚奇已下明二乘人依經(jīng)見性。三迦葉白佛非圣凡夫有生性下明凡夫人依經(jīng)見性。初之一分正答前問。后二乘辨。此三分中皆初明其佛性難見后明能見。就初段中先明難見。若剎利下明諸菩薩依經(jīng)見性明難見中句別有四。一略喻難見。所謂[牛*孛]牛眾生薄福不見雪山肥膩之草。二佛性下合。三如大海下廣喻難見。于中海喻喻妄含真。雪山之喻。喻真含妄。四眾生下合。于中初先合喻明有。所謂已下出其有體。恐畏世人執(zhí)法同喻。故說佛性非是作法。但為已下明諸眾生不見所由。此即明其難見義也。下明菩薩依經(jīng)見中。若剎利等斷除即見成無上道明諸菩薩斷惑證見。菩薩處世不出四姓。故說剎利婆羅門等。譬如已下明諸菩薩依經(jīng)解見。先喻。次合。后嘆勸學(xué)。喻中先順。若無下反就。順喻中法身如空。震雷喻于大涅槃經(jīng)。從真現(xiàn)應(yīng)普覆世間名為起云。一切象牙喻眾生心。人傳外國(guó)上象有三。一優(yōu)缽羅象。二拘物頭象。三分陀利象。此等皆悉從牙以別。于天雷時(shí)牙上有其優(yōu)缽羅華文像生者。說之以為優(yōu)缽羅象。余二亦爾。以此等一切象牙喻眾生心。眾生心中佛性顯了故言生華。下反喻中。佛未宣說涅槃經(jīng)時(shí)名無雷震。眾生心中性不顯了名華不生。性不顯故唯得宣說眾生無我。不得言我故無名字。合中有四。一明凡不見合前反喻。二若得聞下明菩薩能見合前順喻。三雖聞下明二乘不見合前反喻。四聞是經(jīng)下明菩薩能見合前順喻。就初段中佛性如是合天雷時(shí)牙中華生。惱覆不見合華不生。是故我說眾生無我合無名字。是諸眾生惱覆不見故說無我。第二段中若聞是經(jīng)則見佛性合雷華生。明諸菩薩依經(jīng)見性。如象牙華舉喻以帖。此從凡夫進(jìn)為菩薩。第三段中雖聞契經(jīng)不聞是經(jīng)不知如來微妙相者重合無雷華則不生。此明二乘雖聞小乘契經(jīng)諸定以其不聞涅槃經(jīng)故不知如來法身體相。如無雷下舉喻以帖。第四段中聞是經(jīng)已即知佛性重合雷時(shí)象牙華生。明諸菩薩依經(jīng)見性。喻已下舉喻以帖。此從聲聞進(jìn)為菩薩。下嘆勸學(xué)。于中五句。前四嘆勝。后一勸學(xué)。前四句中初明由經(jīng)得知佛性。二以是義下結(jié)嘆經(jīng)勝。以聞是經(jīng)知佛性故。說大涅槃為秘密藏。三增長(zhǎng)下明向由經(jīng)增長(zhǎng)法身。從小至大名增法身。四以能長(zhǎng)下結(jié)嘆經(jīng)勝。以能長(zhǎng)養(yǎng)法身大義。故得名為大般涅槃。下勸學(xué)中。若有習(xí)學(xué)能報(bào)佛恩上順圣心。真佛弟子上順佛法。就明二乘見性之中先明難見。迦葉白佛佛性微細(xì)云何肉眼而能得見下明二乘人依經(jīng)得見。前中有四。第一迦葉明性難見。二乘不服不能聽受。證會(huì)在心故曰不服。二如來述可。汝嘆性深二乘不服不違我說。三迦葉請(qǐng)佛難見之相。四如來廣辨。于中有二。一舉菩薩見性不了以顯二乘不能得見。二所有佛性如是深下舉佛獨(dú)知彰彼二乘不能得見。前中先明菩薩不了。如是菩薩位階十下以大況小明小不見。就明菩薩見不了中初明菩薩假佛少見。下因見傷嘆。前中先喻。喻有四句。一自不見性喻。十地菩薩各修十度說為百人。因分所修未能見實(shí)故說為盲。二為治目下請(qǐng)佛求解喻。為治慧眼請(qǐng)佛聽法名造良醫(yī)。三是時(shí)下佛為說法。喻諸佛良醫(yī)為說涅槃。破其闇障開發(fā)慧眼。名為金錍抉其眼膜。四以一指下因說悟解喻。經(jīng)初一說名一指示。中間重說名二指示。初聞未解如一指示盲答未見。重聞方解如以二指三指示之乃言少見。下次合之。先合初句。大涅槃經(jīng)如來未說亦復(fù)如是彰盲所由。如醫(yī)未以金錍抉膜其人眼盲。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住合彼百人。猶未見性合上盲也。隨相修行故不見性。第二一句為治造醫(yī)略而不合。如來既說合第三句金錍抉膜。即便少見合第四句二三指示乃言少見。于中別論十地少見。余者皆未。通則歡喜乃至法云未聞此經(jīng)皆不見性。聞則俱見。非唯十地。下傷嘆中見已咸言甚奇世尊嘆佛能開。我等流下傷已宿盲不識(shí)真我妄為虛法之所惑亂。上來廣明菩薩不了。自下第二舉之以況小目不見。如是菩薩位階。十地尚不了。了知見佛性。況聲聞等總舉況小。復(fù)次已下別舉況小。有九復(fù)次。初復(fù)次中先明菩薩見性不了。后況二乘。余中但明菩薩不了。略不況小。皆初立喻。后合可知。自下第二舉佛獨(dú)知彰彼二乘不能得見。于中先明佛性甚深唯佛能知。次明二乘不能知及。智者已下結(jié)勸分別。上來廣明佛性難見。下明二乘依經(jīng)能見。迦葉先請(qǐng)佛性微細(xì)云何肉眼而能得見。下佛答之。先明二乘依經(jīng)信見。如是佛性唯佛知下彰彼二乘不能證見。前中先喻。次合顯法。是故已下結(jié)勸學(xué)經(jīng)。第三明凡見性之中初明難見。凡夫說我不當(dāng)性故。若有凡夫能善說下還明依經(jīng)故能見性。前中迦葉先問起發(fā)。問由前生。如來向說佛性甚深唯佛能知二乘不及。故今問之。非圣凡夫有眾生性皆說有我。是則凡夫亦能知性。云何佛說唯佛能知二乘不及。下佛答之。明凡說我虛妄不真故不知性。于中初先辨妄異真明凡不見。今日如來所說我下簡(jiǎn)真異妄彰性難見。前中先喻后合顯法。喻文有五。一菩薩過去宣說真我眾生得聞?dòng)�。二王子后時(shí)捉持是下遷化他土喻。三于是貧人后于他下尋名妄執(zhí)喻。四傍人聞下聲聞四果征情責(zé)實(shí)喻。五先逃王子從他國(guó)下圣復(fù)本化辨邪異正喻。初中二人共為親者喻凡菩薩。機(jī)感相順故名親友。一是王子一是貧賤辨前二人。王子菩薩從佛王法之所化生故名王子。貧賤喻凡。貧無善財(cái)�；ハ嗤�反顯前親友。物機(jī)順圣說之為往。圣起稱反。貧凡之人從圣聞我名見王子有一好刀。真我無垢說之為凈。真我離相故復(fù)稱妙。理中精上故名第一。聞?wù)f愛樂名心貪著。第二段中王子捉刀逃他國(guó)者。懷法在心名捉是刀。遷化異境名逃他國(guó)。第三段中明諸凡夫于圣滅后外道法中安心住意名于他家寄臥止宿�；栝溞闹型�說有我名眠。夢(mèng)中寱語刀刀。第四段中喻明四果征情責(zé)實(shí)。前二別論。后二總舉。就初果中傍人聞之收至王者。喻七方便攝情詣實(shí)。凡夫我心未入圣來恒常成就。我心雖成而于其中得起觀解。觀與惑俱故曰傍人。自覺己心我想未除義說為聞。須陀圣解說之為王。由觀轉(zhuǎn)增心中使性隨觀詣圣名收至王。時(shí)王問下喻圣征情。于中初先自征己心。即問臣下傍推他人。前征自中文別有三。一問得處彼具答之。二問刀相彼具答之。三王聞怪笑。初中先問。答有四句。初言是人具以上答正答見處。二王今設(shè)下明今實(shí)無。于現(xiàn)身中總別推求我不可得。故言設(shè)使屠割臣身分張手足刀不可得。三臣與王下重辨見處。名聞為見。四乃至下重明現(xiàn)在無之所以。乃至不敢解心[打-丁+掌]觸況當(dāng)證取為是現(xiàn)無。此初段竟。第二段中王問是刀相貌何類喻問我相。見如羊角喻答不真。第三段中初聞怪笑。語言已下知虛放舍。知彼凡夫所說之我有名無實(shí)。假名不實(shí)。不須窮斷。是故語言隨意所至。彼至何處。至于世俗假名法中。假名之我一切皆虛不須征斷。故復(fù)告言莫生憂怖。我?guī)觳叵卤胬砗乔�。謂于聲聞法藏之中都無有我。何處當(dāng)于菩薩邊聞。上來自征。下推他人。傍問他人見我以不名問群臣。汝見刀不推窮未竟。須陀心謝名已崩背。尋立已下明第二果征情驗(yàn)實(shí)。二果心現(xiàn)名立余子紹繼王位。斯陀含果從前習(xí)生故名為子。圣智現(xiàn)前統(tǒng)攝諸德咸來歸屬名紹王位。復(fù)問已下征情責(zé)實(shí)。但問他人。文別有三。一問見不彼答言見。二問見相彼具答之。三王聞怪責(zé)故言何處有是相刀。次第已下明后二果征情責(zé)實(shí)�？偱e而已。上來第四四果責(zé)實(shí)。自下第五喻圣復(fù)化辨邪異正。待此眾生道機(jī)熟時(shí)。先去菩薩還來現(xiàn)化名后數(shù)時(shí)先逃王子從他國(guó)還來至本土。成佛度人名得為王。既登已下征情責(zé)實(shí)。文還有三。一問見不彼答言見。二問見相彼具答之。但諸眾生計(jì)我非一。故今答者種種不同。三王聞怪笑。卿等不見辨邪異正。下次合之。依前五段次第以合。菩薩如是出現(xiàn)于世說我真相合上初段。說已舍去合第二段。喻如已下舉喻以帖。凡夫已下合第三段。如彼貧下舉喻以帖。聲聞已下合第四段。初先正合。菩薩已下舉本顯今。是諸凡下明今由昔。前正合中先合初問。聲聞緣覺合上四王。問生我相合問刀相。次合前答。如是生下合王怪笑呵其不知。先舉其法。下以喻帖。菩薩如是說于我等舉本顯今。由本菩薩宣說真我。故今凡夫種種說我。是諸凡夫次第起見明今由昔。由昔凡夫妄說有我相續(xù)至今。故今說我。為斷已下合第五段。初先正合。喻如已下舉喻以帖。上來第一辨妄異真明凡說我非是佛性故不見性。今日已下是第二段簡(jiǎn)真異妄明今所說佛性真我非凡所見故性難聽。于中先出真我之體。如是性下辨法同喻。上來廣明佛性難見。若有凡下明諸凡夫依經(jīng)善說得名為見。于中初明能善說者言順佛法。后明說者人是菩薩。從此已下答上云何解滿字等。解經(jīng)由字是以辨之。于中有四。第一如來略言起發(fā)。二迦葉白下問答廣辨。三迦葉領(lǐng)解。四如來述嘆。初中如來何因說言種種異論皆是佛說。因前說我從菩薩聞。故類一切皆是佛說。如來何意作如是語。欲使眾生習(xí)學(xué)文字以知經(jīng)法故發(fā)此言。第二段中初先問答辨字半滿。何等名為解了字下明解滿字半字之義。前中先辨半滿之義然后釋文。半滿之義泛論有三。一就字體以別半滿。彼悉曇章生字根本說之為半。所生余章文字具足名之為滿。又十二章悉名為半。自余經(jīng)書記論為滿。二約所詮以別半滿。宣說世法名之為半。說出世法以之為滿。又出世中說小名半。說大名滿。此義如前四相章說。三約所生以別半滿。如下文說生煩惱者名為半字生善名滿。又生善中生世善者名之為半。生出世善說以為滿。就出世中生小乘行名之為半。生大名滿。今此文中唯就初門及第三門初義辨之。文中有四。一就字體以辨半滿。悉曇一章名之為半。余皆為滿。二是故半字于諸經(jīng)下結(jié)彼半字能為滿本。三又半字義皆是煩惱之根本下約就所生以辨半滿。生煩惱者名之為半。生善名滿。四如是一切經(jīng)書記論皆因半下結(jié)滿依半。初中有四。一迦葉略問云何如來說字根本。二如來略答。于中初明半字為本。名悉曇章以為初半。持諸已下顯其本相。持諸記等明持世法。持諸陰等持出世法。以持此等故名為本持。義云何如。下文說如地如山如云如眼如母等也。凡夫人下寄學(xué)顯本。學(xué)是半字知法非法故說為本。是法猶前諸記論等。凡夫知法必依于字。故偏說之。三迦葉重問字義云何。四如來廣辨。于中有二。一別解字義。二吸氣下總辨字相。初中應(yīng)先廣辨胡章然后釋文。胡章之中有十二章。其悉曇章以為第一。于中合有五十二字。悉曇兩字是題章名。余是章體。所謂惡阿億伊郁憂咽野烏炮庵阿。迦佉伽[口*恒]俄吒咃荼袒拏多他陀彈那遮車阇饍?nèi)舨�頗婆滼摩蛇啰羅啝奢沙娑呵荼。魯流盧樓。魯流盧樓外國(guó)正音名為億。力伊離栗離此是初章。問曰。前后兩荼何別。前長(zhǎng)后短。就此章中迦佉已下三十四字是其字體。初十二字是生字音。末后四字是呼字音。將初十二呼彼迦等生字之時(shí)。有單有復(fù)。其單呼者依后四中栗離二音。其復(fù)呼者用后億力伊離二音單復(fù)呼中并有長(zhǎng)聲短聲之別。故有四音。前后合說有十六音。而經(jīng)說言十四音者。前十二中后二助音非是正音。故除此二說十四音。初章如是。將初十二單呼迦等三十四字為第二章。用十二音呼一迦字生十二字即為一遍。乃至呼荼類亦同爾。三十四遍合為一章。就復(fù)呼中有其十章。相狀如何。就彼三十四字體中。前之五五二十五字是其毗聲。備如下辨。蛇羅等九是其超聲。亦如下說。就毗聲中有其五句。最初迦字歷配其余三十三字入十二音為第三章。以迦配佉入十二音生十二字以為一遍。乃至配荼類亦同爾。是則合有三十三遍為一章矣。取初句中末后俄字歷配其余三十三字入十二音為第四章。第二句中最后拏字歷配余字入十二音為第五章。第三句中最后那字歷配余字入十二音為第六章。第四句中最后若字歷配余字入十二音為第七章。第五句中最后摩字歷配余字入十二音為第八章。就超聲中具有九字。取前四字歷配余字入十二音復(fù)作四章。通前合為十二章矣。若以諸字盡具相配入十二音。通合應(yīng)有三十六章。不能煩廣。略舉斯耳。今此偏說悉曇一章以為半字半名字本。是義云何。今言半者。以悉曇章顯此經(jīng)中一切義體而未廣辨故名為半。依于此義廣開以為一部之經(jīng)方名為滿。此半與滿大乘不同。向前四相章中。小乘為半。大乘為滿。良以是中半亦是大。是故學(xué)之得解此經(jīng)。即此半字與廣為本故名字本文中初就惡阿等音以辨字義。次就迦佉伽[口*恒]俄等三十四字以辨字義。后就魯流盧樓四字以辨字義。就初音中有十二字。而經(jīng)文中云十四音。義如前解。除卻后二加后魯流盧樓四字為十四耳。文中初音有十四音名為字義總以摽舉所言字者名涅槃等總顯其義。字者外國(guó)名阿察羅此方義翻名為無盡。與彼涅槃常義相同故名涅槃。問曰。此章是外國(guó)人世俗所學(xué)用表世事。今以何故云涅槃法是其字義。釋言。文字詮表不定。用表世事事為字義。用表佛法法為字義。乃至此方急就章等類亦同爾。故今宣說涅槃等法以為字義。下釋可知。是十四音名為字本重復(fù)摽舉。惡者已下別顯其義。上來第一別解字義。自下第二總辯字相。句別有六。初吸氣等明發(fā)字相。二長(zhǎng)短等明字體相。初十二字是長(zhǎng)短聲。前之六字初短后長(zhǎng)。后之六字前長(zhǎng)后短。其迦佉等二十五字是其毗聲。伽佉等五是喉中聲。吒咃等五上腭中聲。多他等五是舌頭聲。遮車等五是齒中聲。波頗等五是唇中聲。隨其流類毗比(夫必反)一處故曰毗聲。今略不舉。后蛇啰等九字是其超聲。不同毗聲故名超也。三隨音解義明字本相。字為義本。故令眾生尋之解義。四皆因等明字所依。五如是下明字功能。能令眾生口業(yè)清凈。六佛性下辨性異相。于中初辨。何以下釋。是故下結(jié)。佛性凈故眾生同歸。性理一故菩薩視生等無差別。上來第一就其字體以別半滿。是故半下是第二段結(jié)前半字能為滿本

又半字下是第三段約就所生以別半滿。初先法說。生煩惱者名之為半。生善名滿。后以喻顯。如是一切經(jīng)書已下是第四段結(jié)滿依半。于中初明經(jīng)書記論皆依半字。若言已下辨真異相。初先辨異。何以下釋。是故下結(jié)。迦葉初白言來至此明字半滿。下次明解。于中有三。一正明解。二若有隨下反舉不解令人舍離。三是故汝今應(yīng)離半下勸舍不解令習(xí)正解。初中先問何等名為解了字義。知下釋。知如來出世滅半字者此如上說。生煩惱者名為半字故佛滅之。亦應(yīng)知佛顯示滿字。文略不辯。是故下結(jié)。明不解中初明隨逐半字之義。后明隨逐無字之義。隨半字中生煩惱者為半字故。有人隨之不能解了如來之性。又詮世諦為半字故。有人隨之不能解知如來之性。又詮小乘為半字故。有人隨之不能解知如來之性。隨無字中先問次辨。辨中初明隨逐惡法無有善字。又無字下明隨小法不知大乘名隨無字。我今已說隨逐無字總以結(jié)之。上來第二反明不解。第三結(jié)勸。文顯可知。上來第二問答廣辨解字半滿。第三領(lǐng)解。第四述贊。文顯可知。四諦至此大段第二明其舍相入證之行。自下第三明其證實(shí)成果之行。亦名證實(shí)起用之行。于此分中具答四問。一答云何共圣行如娑羅娑鳥及迦陵提。二答如日。三答如月。四答如星。答此四問明佛果德。德體難彰寄用顯示。用謂三業(yè)。答初一問明佛意業(yè)起化作用。答后三問明佛身口起化作用。答初問中以所依法常無常等。性不相離。依之成德。德亦如之。是故如來無常共常。常共無常。乃至苦樂類亦同爾。如彼諸鳥不相舍離。文中有二一明如來不舍世間而入涅槃無常共�？喙矘返取Ｇ爸谐趼�。迦葉下廣。略中先喻鳥二總舉。迦陵鴛鴦列其名字。游止共俱顯其共義。同類不離非是鴛鴦不離迦陵。下約顯法。苦無常等亦復(fù)如是合前諸鳥不相舍離。此三與彼常樂我等不相舍離。非直此三不相舍離。廣中迦葉初問發(fā)起云何苦等如彼諸鳥。下佛答之。先辯共法。如稻米下明其共義。是故我言異法常下總以結(jié)之。就初段中明苦樂等互相簡(jiǎn)別。故名為異。第二段中遍明無常共常之義。余類可知。于中五喻。一稻麻等喻。二庵羅樹喻。三金非喻。四胡麻喻。五眾流赴海喻。五中前四喻明行共。后之一種喻明法共。初中先喻。后合顯法。喻中有二。一明喻同法。二迦葉白下簡(jiǎn)喻異法。明同法中先舉喻事。如是種下就之辨共。始時(shí)轉(zhuǎn)變故名無常。果熟不變故說為常。以無常中即有常性。故無常轉(zhuǎn)即變?yōu)槌！：我韵箩�。性真�?shí)者彼稻麻等成熟不改故名性實(shí)。由說稻等常而性實(shí)濫同于法故下辨異。句別有四。一迦葉問此等若常同如來耶。二如來答。先呵后教。呵中不應(yīng)作如是說以理直呵。何以故下將事類責(zé)。汝今不應(yīng)結(jié)呵令舍。教中唯除佛性涅槃簡(jiǎn)法異喻。亦得名為簡(jiǎn)真異相。更無一下辨喻異法。亦得名為辯相異實(shí)。直以世下釋會(huì)前語。三迦葉領(lǐng)解。四如來述贊。上來立喻。下約顯法。雖修一切皆言無常合上萌芽至華無常。聞是經(jīng)下合熟名常。何以下釋。是名下結(jié)。下四喻中皆先立喻后約顯法。結(jié)文可知。自下第二辯明如來得大涅槃不舍世間常共無常樂共苦等。于中有四。一我共無我。二佛法猶如鴛鴦共下明樂共苦。三異法我下重復(fù)明其我共無我。四同諸煩惱所造有下明常共無常。就初段中先辯后結(jié)。辨中迦葉先問起發(fā)如來無憂何故稱憂。于中先明如來無憂。夫憂悲下廣舉憂悲明佛悉無。何故已下征佛說憂。上來何曾道佛有憂。今作此征。佛前嬰孩喻中云言。如女生子?jì)牒⒌貌∈桥�愁惱。佛亦如是。故今征�?zé)。下佛答之。答中論法其唯有二。一明佛無憂。二明隨化有憂。無憂是我。有憂無我。喻別有七。一無想天喻。二樹神喻。三非想天喻。四虛空舍宅喻。五眾生心喻。六是幻喻。七上中下喻。經(jīng)文有五。一舉無想及樹神喻約之顯法。二舉無想及非想喻約之顯法。三舉空舍眾生心識(shí)及無想喻約之顯法。四舉幻喻約之顯法。五舉上中下人之喻約之顯法。就初段中先喻后合。喻中先舉無想天喻。后舉樹神類顯無想。前中初言無想天者舉其喻事。名為無想明其非有。若無想下彰其非無。以是義下結(jié)無定處。以其無想而有壽命故無定處。以此難知故下舉彼樹神顯之。譬如樹神依樹而住舉其喻事。不得定言依枝節(jié)等明其非有。雖無定下顯其非無。無想如是約后顯前。下約顯法。句別有三。初佛法亦爾甚深難解總嘆顯深。二如來實(shí)無憂悲苦惱明實(shí)無愛即是有我。三而于生下彰化有愛明共無我。第二段中初舉無想及非想喻。下約顯法。句別有三。一明實(shí)無憂即是有我。二若言已下彰化有憂明共無我。于中三句破無顯有。三以是義下總嘆顯深。佛不思等類嘆顯深。有憂無憂是佛境界正嘆顯深。第三段中先舉空舍。眾生心識(shí)及無想喻空舍喻中初明不住亦非不住。以是下結(jié)。凡夫人下破其定住。于中先舉凡夫所見。次破。后釋。心及無想類之可解。下約顯法。句別百三。初言如來憂悲如是總明不有不無之義。二若無憂下別明非無。三若言有下別明非有。第四段中先舉幻喻。下約顯法。句別有三。一明佛有憂。二明實(shí)無憂無有真實(shí)正明無憂。如來已入于涅槃等釋顯無憂。若謂已下約就愚智取舍得失成佛無憂。三有愁無愁無能知者總嘆顯深。第五段中先舉上中下人之喻。下約顯法。句別有四。一舉二乘齊知自地合前中人唯知中下不知于上。二如來不爾合前上人能知于上及知中下。悉知自地合知上也。及以他地合知中下。是故如來名無礙智嘆以顯勝。一切悉知故曰無礙。示現(xiàn)隨世顯無礙相。三凡夫下舉凡不知合前下人。能知下法不知中上。文中偏合不能知上。余略不合。四有愁無愁唯佛能知重合上人能知于上。上來廣辨我共無我。以是下結(jié)。先結(jié)其法。后以喻帖。第二明樂共苦之中文別有四。一明如來得樂共苦利益眾生。二是名下結(jié)。三諸行苦下明諸眾生因佛教化離苦得樂。四以是下結(jié)。初中佛法猶如鴛鴦舉法同喻。是伽陵下辨喻顯法。喻有兩句。一是得樂隨苦之喻。迦陵鴛鴦?dòng)鞣鹑鐏�。五濁增時(shí)名為盛夏。煩惱熾盛名為水長(zhǎng)。佛選正法化人令住名選高原安置其子。為養(yǎng)結(jié)之。二是舍苦歸樂之喻。息化歸真故曰隨本安隱而游。下約顯法。如來如是化無量生安住正法合上初句。如彼已下舉喻以帖。如來亦下合向后句。是名下結(jié)。第三段中初先辨出苦樂二門。諸行是苦。涅槃是樂。迦葉白下明諸眾生舍苦得樂。先問起發(fā)。于中但問得樂之義。略不問苦。下佛答之。苦樂具辨。意為明樂舉苦顯之。文中初先長(zhǎng)行略答。次偈后解釋。略中我說諸行和合名為老死偏釋苦義。舉前問中言有左右。但言諸行和合為苦。即知不合是涅槃樂。故不具論。偈中初偈明苦樂果。前半樂果。后半苦果。后偈明其苦樂二因。前半樂因。后半苦因。下廣釋中初先正解。云何已下就人顯之。前正解中。若放逸者名有為法為第一苦釋前偈下半。不放逸者名涅槃等解前偈上半。若趣諸行是名死處受第一苦釋后偈下半。若至涅槃名不死等解后偈上半。若至涅槃則名不死受最妙樂解不死處。若不放逸雖集諸行亦名常樂不破壞身。解釋偈中不放逸者得不死處。隨化眾生現(xiàn)集諸行實(shí)無罪過。是故亦名常樂不死。就人顯中先問后辯。文中可知。以是下結(jié)以前諸義。故苦異樂樂異苦也。自下第三重明我共無我之義。何故重辨。前說如來我共無我。未明宣說無我所以。故下辨之。于中初言異法是我異法無我總以標(biāo)舉。佛性是我。有為無我。下釋有三。一明眾生不見真我。二是故下佛隨其意為說無我。三所以下釋。初中先喻。人喻二乘。在煩惱中名為在地。學(xué)求如理名觀虛空。但見相空不見佛性名不見跡。下合顯法。眾生合人。無天眼者喻中無文。非是合前。別明眾生不見所由。以諸眾生無其第一義天眼故不見佛性。在煩惱中合前在地。仰觀虛空略而不合。不見自身有如來性合不見跡。第二句中。言是故者是諸眾生不見性故佛說無我。無我覆我名為密教。第三釋中先問后解。以無眼者不見真我橫計(jì)我故。須說無我對(duì)以破之。因煩惱下是第四段常共無常。于中先明眾生無常。精勤已下明佛共之。前中因煩所造有為正明無常。是故下結(jié)。因諸煩惱所造有為是無常故異于常法。常不同此故異無常。下明共中先偈后釋。偈文之中前偈上半明佛自住解脫山頂。即是常義。下半見凡。即共無常。一切有為生滅理齊故說為平。是凡住處目之為地。凡未入理故名曠野。佛于此處常見凡夫。就后偈中初之三句明佛日住智慧臺(tái)殿除滅憂患。即是常義。亦見生憂名共無常。由見眾生心常憂念名見生憂。釋中有三。一略釋偈文。二問答廣辯。三難解者問答重顯。略中如來悉斷煩惱住智山者釋前偈中初之兩句及后偈中前之三句。斷無量惱住智慧者釋后偈中初三句也。言住山者釋前偈中初二句也。見生常在無量煩惱釋前偈中后之二句及后偈中末后一句。廣中先問。迦葉白佛所說不然牒以直非何以故下顯不然相。先自征問。后其相顯難辭有二。一對(duì)后偈中初之三句以為征問。難意如何。有憂喜人可須升彼智慧臺(tái)殿以防憂患。佛入涅槃無憂無喜。何須升彼智慧臺(tái)殿。二復(fù)當(dāng)下對(duì)彼前偈及后偈中見眾生憂而為征問。難意如何。住解脫者不見我人眾生等相。云何如來住解脫山而見眾生。下佛答之。先解前難。釋意如何。智慧臺(tái)殿正是涅槃。佛住是中故無憂喜。云何難言佛無憂喜不應(yīng)升彼智慧臺(tái)殿。文中初明智慧臺(tái)殿即是涅槃。后明如來住之無憂。于中初明如來無憂。有憂愁下舉凡有憂顯佛無之。須彌山下釋其后難。釋意如何。明佛雖住解脫山頂隨化眾生所以見之。文中有三。一釋前偈中初之二句明佛自住解脫山頂。二地者下釋前偈中后之二句明見凡夫。三如來愍下釋后偈中末后一句明見有憂。前中初言須彌山者謂正解脫。解釋偈中山頂言也。勤精進(jìn)者喻須彌山無有動(dòng)轉(zhuǎn)。解釋偈中精勤勇者處于山頂。以無動(dòng)轉(zhuǎn)故名為住

第二段中句別有四。一解其地。謂有為行。平及曠野略而不論。二是諸凡下解釋凡夫。三其智惠下解釋見義。佛智惠者正覺凡夫在有為地造作諸行故名為見。四離有下釋于常義。離有常住名曰如來。是故如來常見凡夫。上來四句合為一段。解前偈中后半偈竟。第三段中具足應(yīng)釋見眾生憂。直釋有憂。略不解見。若更解見。不異前故。如來愍生為毒所中正解有憂。是故下結(jié)。第三問答重顯之中迦葉先問。如來有憂不名等覺。下佛釋會(huì)。皆有因緣總以釋通。隨有已下別以釋通。隨有眾生應(yīng)受化處于中示現(xiàn)釋成有憂。雖現(xiàn)已下釋成無憂。如迦陵下舉喻對(duì)顯

上來明佛意業(yè)作用。下約日月星宿三喻明佛身口二業(yè)作用。于中初約日月二喻明佛身口化現(xiàn)之用。后約星喻明佛身口化滅之用。就月喻中文別有六。一明如來體無起盡示有生滅。二如此滿月余見半下喻明如來體無虧盈示有增減。三如滿月一切現(xiàn)下喻明如來體無差別應(yīng)物有眾。四如羅睺下喻明如來體無衰損示受侵惱。五如月六月一蝕下喻明如來體無修促示有長(zhǎng)短。六如明月眾生樂見下喻明如來體無違順示有樂厭。就初段中先喻后合。第二段中先喻次合。如是眾生所見已下重辨前喻。如來身下重約顯法。第三段中先喻后合。第四段中文別有三。一正明如來體無衰損示受侵惱。先喻后合。二如二人下明化受惱害者無罪。于中先喻。次約顯法。如來如是于未來下結(jié)明化意。三如良醫(yī)勤教子下明化所為為制戒律故受侵惱。先喻后合。喻中有二。一當(dāng)時(shí)善教。二滅后得益。合中亦爾。先合現(xiàn)教。欲令比丘于佛滅下合后得益。后兩段中皆先立喻。后合可知。就日喻中文別有三。一喻佛身業(yè)。二如來所說方等已下喻佛口業(yè)。三而如來性實(shí)無下結(jié)。身中先舉三時(shí)之喻。后約顯法。口中有三。一明如來所說大乘于未來世傳法之人利益廣多猶如夏雨。二明如來所說小法令二乘人多生厭離猶如冬雨多致冷病。三明如來所說大乘微密教誨能令菩薩善芽開敷猶如春雨多有出生。結(jié)中偏就身業(yè)以結(jié)。身無長(zhǎng)短。為世間故示有修促。實(shí)無長(zhǎng)短。即是諸佛真法性身。下約星喻明佛化滅。喻事有三。一是晝星不現(xiàn)之喻。二陰闇日月不現(xiàn)之喻。三是彗星夜現(xiàn)之喻。于中初喻正答上問。后二舉之助以顯法。晝星一喻喻佛滅后二乘不見。先喻后合。二乘倒想如彼日光映障如來不能得見。陰闇彗喻佛滅后凡夫不見。陰闇之喻正明滅時(shí)凡夫不見。先喻后合。彗星之喻明辟支佛出現(xiàn)世時(shí)凡生滅想。聞辟支佛出無佛世故生滅想。于中先喻。次約顯法。而如來下明實(shí)不滅。上來教圣趣菩提行。自下第二明教凡夫趣菩提行。于中有二。一明法力得菩提義。二庵羅樹觀三寶下明其修力得菩提義。前中有三。一明法力令人發(fā)心。二如佛說不見義下法力起行。三如大船下法力得果。后中亦三。至?xí)r當(dāng)辨。法力發(fā)心答上問中云何未發(fā)心而名為菩薩。今明經(jīng)力令人發(fā)心故為菩薩。于中有四。一明經(jīng)力滅罪發(fā)心。二迦葉白如佛所說大涅槃光入毛孔下出其分齊除一闡提。三迦葉白云何未發(fā)菩提心者作菩提因下就上初段明經(jīng)令人發(fā)心之相。四如空中興大云下就前第二廣顯發(fā)心分齊之相除一闡提。就初段中先明經(jīng)力令人滅罪。如日月光諸明最下明經(jīng)力故令人發(fā)心。前中四句。一經(jīng)力滅罪。二是大涅槃甚深已下嘆經(jīng)深勝。三以是義下勸人修學(xué)。四是故此經(jīng)名無量下重嘆經(jīng)勝。前中初言譬如日中眾霧悉除喻經(jīng)滅罪。后合可知。第二嘆經(jīng)。文相可解。第三勸中應(yīng)于如來生常心等勸人正知。是故應(yīng)當(dāng)多修是典勸人勤學(xué)。是人不久常得已下明其正知勤學(xué)之益。第四嘆中是故此經(jīng)無量德成嘆其德廣。以修習(xí)者當(dāng)?shù)闷刑�。故為無量功德所成。亦名菩提不可盡者嘆其德常。以前三寶不斷滅故名不可盡。以不盡故名大涅槃以常顯大。有善光下以廣顯大。善光用廣。身無邊者明其體廣。具此二廣名大涅槃。上來滅罪。第二令人發(fā)心之中先嘆經(jīng)勝。初喻。后合。何以下釋。令人發(fā)心故得為勝。言入眾生諸毛孔者。凡夫眾生善根狹小。受法之器猶如毛孔。是故就名心毛孔。經(jīng)亦入身中令其發(fā)心。是故下結(jié)。以能廣益名大涅槃。第二發(fā)心分齊之中迦葉先問。問中有二。一牒上后段經(jīng)力發(fā)心對(duì)彼四依而為征問。二又如佛下牒上初段經(jīng)力滅罪對(duì)彼四依弟子為問。前中初言大涅槃光入生毛孔作菩提因是義不然牒以直非。何以下釋。先自征責(zé)。后顯非意。犯四禁等光明入身作菩提因與凈持戒有何差別責(zé)下同上。此名四依為凈持戒修諸善者。犯罪聞經(jīng)即能發(fā)心與彼何別。若無差別如來何故說四依義以問責(zé)別。若無差別。如來何故偏說四人為物依止。不說犯禁五逆等人為世依乎。第二難中若聞涅槃一經(jīng)于耳則斷煩惱如來云何先說有人恒沙佛所發(fā)菩提心不解義者舉此征前。如來前于四依章中宣說熙連乃至三恒佛所發(fā)心聞經(jīng)不解。故今對(duì)之而為征問。諸罪人等一聞涅槃能滅煩惱。何故前說恒沙佛所發(fā)菩提心聞經(jīng)不解。若不解義云何能斷執(zhí)前征此。心不見理烏能斷結(jié)。下佛答之。但答初難。后難自遣。故不別解。答意如何。明今聞經(jīng)能發(fā)心者即是義趣。上品之人聞經(jīng)能解一分之義。是故經(jīng)力能令其人除罪發(fā)心。非極凡下一闡提等云何得知。唯是四依上品弟子。上說有人四恒佛所發(fā)菩提心方能解于一分之義。解義之人方能滅罪。今聞經(jīng)者能滅重罪。明知是善解義之人非。是余者故下說為大菩薩矣。文中有三。一簡(jiǎn)定其人除一闡提。余聞能作菩提因緣。闡提有三。一下品闡提斷一切善。二中品闡提無出世善。三上品闡提。雖少求出邪謗未舍今皆除之。二法聲已下明由聞經(jīng)得菩提果。由聞此經(jīng)進(jìn)入住分。是故必定當(dāng)?shù)闷刑�。住分即是�?xí)種已上。問曰。此人云何許聞定得菩提。如下第二功德中說不作聞相不作聲相不作字相不作句相乃至不取一切法相故得菩提。非取相聞堪能得之。三何以下釋。釋中有三。一明久供多佛善人得聞是經(jīng)薄福不聞。問曰。供殖幾許諸佛得聞是經(jīng)。釋言。聞經(jīng)義通始終。今此所論是其解義能滅罪者。當(dāng)應(yīng)供養(yǎng)四恒諸佛方得聞矣。二所以下釋顯前句。所以薄福不得聽聞。此涅槃經(jīng)是其大事。大德之人能聞大事。斯下不聞。是故薄福不能得聞。三何等下辨前大事。先問。次辨以是下結(jié)。自下第三就上初段明經(jīng)令人發(fā)心之相。迦葉先問。云何未發(fā)作菩提因。下佛為辨。于中文別六句三對(duì)。一明人違經(jīng)。言我不用發(fā)菩提心誹謗正法。二是人下明經(jīng)益人。令于現(xiàn)在夢(mèng)睹羅剎發(fā)菩提心。后生余道續(xù)復(fù)憶念。良以是中不信為過。是故夢(mèng)睹羅剎怖之。下明經(jīng)法為良醫(yī)中行犯為失。是故令其夢(mèng)墮地獄。此是初對(duì)。三當(dāng)知下明前被怖發(fā)心之人是大非小。善趣中極故言是大摩訶薩也。四以是義下結(jié)明經(jīng)力益人之義。此第二對(duì)。五是名菩薩發(fā)心因下結(jié)明菩薩發(fā)心所由。六以是義下結(jié)嘆經(jīng)法。是真非偽以能益人。故知是經(jīng)真佛所說。此第三對(duì)。自下第四就上第二廣明發(fā)心分齊之相除一闡提。喻別有十。相從為八。第七第八共顯一義。第九第十共顯一義。余各為一。是故言八。八中前四正明令人發(fā)心之相除一闡提。后之四喻還成前四。就前四中初一明共一闡提人無受法心。是故此經(jīng)不能令發(fā)。先喻后合。第二彰其善根難生。先喻后合。第三明其惡心難清。先喻后合。第四明其罪障難治。于中初明能益善人。后明不能利益闡提。前中先喻。喻文有二。一明能治。二不念下明無簡(jiǎn)別一切普治。又復(fù)前段能治惡業(yè)。后治煩惱。前中藥樹喻涅槃經(jīng)。名曰藥王藥中最勝喻此經(jīng)勝。若和已下喻明能治。獨(dú)法不治。要與行心相應(yīng)乃治。是以說言若和酪漿若蜜蘇等。此喻常樂我凈等觀。別觀名末。總觀稱丸。涂瘡喻戒。熏身喻定。涂目喻慧。聽聞名見。受行曰嗅。能除罪業(yè)故曰能滅一切諸病。就后段中初不作念一切生等喻無簡(jiǎn)別。雖不生下喻明能滅一切煩惱。下合顯法。先合初段。涅槃如是合前藥樹。能除一切眾生惡等合和酪漿。乃至除滅一切諸病。意惡名內(nèi)。身口名外。此明滅惡。諸有未發(fā)菩提心下明能生善。喻中無文別以論之。何以故下合前藥王諸藥中勝。先合后帖。下合第二。若有修習(xí)及不修者合不作念一切眾生若取我根不取葉等。若聞敬信煩惱皆滅合能除滅一切病苦。下明不能利益闡提。先法后喻。自下四喻重成前四。從后向前次第成之。初之一喻成前第四明一闡提無受藥器故藥不治。先喻后合。其次一喻成前第三明一闡提惡心難破故不可清。先喻后合。其次二喻其顯一義成上第二明一闡提善根難生。于中先明余人善根可以還生不同闡提。先喻后合。如佉陀下明一闡提善根叵生不同余人。先喻后合。末后兩喻共顯一義成上第一明闡提人無受法心。先喻次合。后喻重顯。自下第二明其法力令人成行。于中初明滅罪之行。譬如蓮華為日照下明其對(duì)治滅煩惱行。前明滅罪。即是答上云何于眾而得無畏。今明菩薩懺悔滅罪。故于闡提大眾之中獨(dú)得無畏。文中有三。一明闡提可畏。二云何見下明菩薩無畏。三從作惡不即受下明一闡提不畏所以并教菩薩對(duì)治舍畏。初中迦葉先舉昔偈請(qǐng)佛解釋。如佛說偈總以標(biāo)舉。不見善等正舉偈辭。初之兩句明可畏事。言不見者明無正行。言唯見者明有邪解。惡可作者明有邪行。第三一句結(jié)成可畏。末后一句喻顯可畏。有何等義結(jié)請(qǐng)令答。下佛為釋。前之兩句一處釋之。先解初句。次解第二。文顯可知。以是故下雙就前二明其不能趣向善法。于中初先總明闡提無心趣善。何等已下別以顯之。先明善法。趣涅槃下舉善顯惡明無趣向。是處已下釋第三句。是處可畏謂謗正法出所畏事。誰應(yīng)已下出其畏人何以下釋。何故余人不生怖畏唯是智者。以謗法人無有善心及方便故。無有善心彰其無行。及方便者明其無解。崄惡已下釋第四句。謂向生死有為諸行。第二菩薩無畏之中迦葉初問如佛所說總以標(biāo)舉。云何見等正舉偈辭。初之兩句明無畏行。見所作者是自利行。自見已罪懺悔發(fā)露名見所作。云何得善是利他行。何處不怖正明無畏。如王夷道喻以顯之。是義何謂結(jié)請(qǐng)令答。下佛為解。第二一句回之寂后。自余三句在前解釋。見所作者牒舉初句。發(fā)露下釋。但解所作略不解見。發(fā)露諸惡從生死際悉皆發(fā)露隨相懺悔。至無至處滅罪相懺。觀罪空寂究竟到于無所至處。是故名為至無至處。以是義下釋第三句。惡因既盡故無所畏。如王已下釋第四句。先舉其喻。后約顯法。復(fù)次已下釋第二句得善法義。于中初先廣就闡提明其不見一切所作。若菩薩下用已善根回向攝取為得善法。前中有三。一明闡提不能自見已之所作。先明不見。是一闡下明其不畏。以是義下彰無所得。二假使下明諸如來亦復(fù)不見闡提所作。謂不能作阿耨菩提。三又復(fù)下明一闡提不能見于如來所作。先問后辨。所謂不見如來所作總明不見。下別顯之。別中兩句。一不見佛口業(yè)所作。說生有性闡提不見。先辨后結(jié)。二不見佛身業(yè)所作。見應(yīng)無常。不知真身常存不變。先辨后釋。下明菩薩回向攝中初以已善施與闡提。何以下釋。自下第三辨明闡提不畏所以并教菩薩對(duì)治舍離。先舉偈文。作惡不即受如乳即成酪辨明闡提不畏所以。乳得醪暖交變成酪。作惡不爾�，F(xiàn)在造作未來方受。不能即時(shí)交受苦果如乳成酪。猶灰覆火愚者輕蹈正明無畏�，F(xiàn)報(bào)如灰。當(dāng)苦如火�，F(xiàn)報(bào)隔障說之為覆。愚人輕欺造惡臨逼名之為蹈。下釋有四。一明闡提詐說大乘誹謗小乘以為作惡。二如王使下教諸菩薩弘法舍離。三有一闡提作羅漢下明一闡提詐說小乘誹謗大乘以為作惡。四是故當(dāng)知大乘已下嘆經(jīng)殊勝令人習(xí)學(xué)對(duì)治前過。就初段中先明作惡。下明所作不即受果如乳成酪�；腋灿薜嘎远�不論。前作惡中文別有三。一明闡提實(shí)不見小無慧目故。二如羅漢下實(shí)不學(xué)大。兩喻兩合。如阿羅漢不行生死喻一闡提不學(xué)大乘。無目下合。如阿羅漢勤修慈心喻一闡提勤舍大乘。一闡下合。三若人說下詐說大乘誹謗小乘。先明謗小。信受大下詐說大乘。初明說大。是人雖下明實(shí)不信。如是說下結(jié)以顯過。如是惡人不速受果如乳成酪釋第二句。自下第二教諸菩薩亡身弘法以治前過。初先立喻。王喻如來。使喻菩薩。能宣法化名善談?wù)�。善順物機(jī)名巧方便。受佛委付傳化末代是故名為奉命他國(guó)。傳佛真言亡身不改故云寧喪不匿王教。下合顯法。智者亦爾合前王使。善論巧便略而不合。于凡合前奉命他國(guó)。不惜已下合前寧喪不匿王教。自下第三明一闡提詐小謗大。先明作惡。就中初明詐小謗大。諸凡夫下明凡不識(shí)。謂真羅漢是大菩薩。是一闡下廣顯其過。初明身過。見他得下明其心過。作是言下明其口過。上明作惡。是人作下明不即受如乳成酪。如灰覆火愚者輕蹈。自下第四嘆經(jīng)殊勝令人習(xí)學(xué)治舍前過。初先法說。是故當(dāng)知大乘經(jīng)典必定凈者是謗大乘名邪惡故當(dāng)知大乘必定凈也。次喻后合。下明對(duì)治煩惱行中。初答處濁不污如花明人依法能離煩惱。后答云何處惱不染明法資人能治煩惱。前中三喻。一蓮華喻。二優(yōu)缽羅喻。三清風(fēng)喻。蓮華一喻正答上問。后二乘舉助以顯法。此三喻中初喻生善。先喻。次合。是故我下舉說證成。彼一闡提下彰其分齊除卻闡提。第二明其所生善法不為惑染。先喻。次合。何以下釋。第三風(fēng)喻明能滅惑。先喻。次合。后除闡提。如良醫(yī)下答上云何處惱不染。如醫(yī)療病不為病污。醫(yī)師療病若不除愈污其醫(yī)道。差則不污。經(jīng)法如是。若不能治眾生煩惱污經(jīng)勢(shì)力。除則不污。此明經(jīng)法資人滅惑。文中初別。后總結(jié)嘆。別中經(jīng)文有十復(fù)次。初八復(fù)次法為良醫(yī)。后二明其諸佛菩薩人為良醫(yī)。意為明法。法藉人通。故說人矣。法中四對(duì)。初二復(fù)次大小相對(duì)。舉小顯大。辨大過小。次二復(fù)次就其所生解行相對(duì)。前一生解。后一起行。次二復(fù)次理教相對(duì)。前一復(fù)次教能資理。后一復(fù)次理能資教。后二復(fù)次就所攝化難易相對(duì)。前一復(fù)次易化善人經(jīng)能攝益。后一復(fù)次難化惡人經(jīng)能強(qiáng)益。就初對(duì)中前一復(fù)次舉小顯大。先喻后合。喻中良醫(yī)喻小乘經(jīng)。解八藥者正是八術(shù)。八中有藥名解八藥。喻小乘中備合藥法。滅一切病喻能治惑唯除必死彰其分齊。明不能治犯四禁等。合中契經(jīng)諸定如是合前良醫(yī)。能治一切合滅一切。而不能下合除必死。小乘力微不能廣治。故犯四禁五無間等望于小乘齊名必死。不同大乘唯說闡提為必死耳。下一復(fù)次明大過小。先喻后合。喻中良醫(yī)喻涅槃經(jīng)。過八術(shù)者明大過小。能除病苦喻治煩惱。不治必死除卻闡提。合喻可知。第二對(duì)中初明生解。先喻后合。喻中良醫(yī)喻涅槃經(jīng)。以藥治盲令見日等喻能生解。唯不能下彰其分齊。合文可知。下一復(fù)次明能起行。初先正辨。迦葉白下問答重顯。前中初喻。次合顯法。后簡(jiǎn)闡提。喻中良醫(yī)喻涅槃經(jīng)。善解八術(shù)喻備治法。下顯治能。先治煩惱。女人產(chǎn)下明治惡業(yè)。治煩惱中句別有二。一明經(jīng)能治。二貧愚下明經(jīng)強(qiáng)治。前中為治一切病苦出其所治。與種種等彰其能治。與種種方授其教法。吐下諸藥授以行法。行能遣障名吐下藥。涂身起戒。熏藥生定。灌鼻已下明起智慧。受法灌鼻。別觀名散�？傆^稱丸。下強(qiáng)治中凡夫眾生無福稱貧。無慧曰愚。聞經(jīng)不受名不欲服。經(jīng)能親益名賢愍念。令于夢(mèng)中觀見地獄名將還舍。地獄是其罪人歸處故名舍宅。怖令信受名強(qiáng)與服。法力遣障名所患除。明治業(yè)中三罪之人能生出世菩提心子故說為女。起菩提心名為產(chǎn)時(shí)。三罪嬰纏說為兒衣。不能除遣故云未出。授以法藥名與令服。三罪除遣名為已出。除障行立名令嬰兒安樂無患。合中涅槃亦復(fù)如是合醫(yī)解術(shù)。所至之處合醫(yī)治病與種種方吐下藥等。若至舍宅合貧愚人不欲服之。將還舍宅強(qiáng)與令服除無量惱合以藥力所患得除。犯四禁下合女產(chǎn)時(shí)兒衣未出與服即出。未發(fā)心下合令嬰兒安樂無患。除一闡提彰其分齊就下問答重顯之中先問。次答。后除闡提。迦葉發(fā)問執(zhí)小征大。犯四禁等于小乘中名為極惡名斷多羅。云何能與作菩提因。下佛答之。答意如何。犯四禁等其罪雖重。經(jīng)之威力能使其人夢(mèng)墮地獄生悔發(fā)心。是故能與作菩提因。文中有二。一明現(xiàn)益。二犯四禁下明其當(dāng)益�，F(xiàn)中有五。一明經(jīng)力益人之相能使其人夢(mèng)墮地獄。二因見生悔。三悟已生信。信知此經(jīng)有大果報(bào)益人之力。是其經(jīng)法功用之果名大果報(bào)。非余果也。四如彼已下明心成已領(lǐng)荷法恩寄喻顯之。菩提之心從障始出。如彼嬰兒隨修增長(zhǎng)名漸長(zhǎng)大。知法神驗(yàn)故云常念是醫(yī)最良。信此經(jīng)中具明治法名善方藥。自念本昔在障未出名本在胎。發(fā)心之人說之為母。經(jīng)法被人名與母藥。人得法故出離苦患名身安穩(wěn)。以人安故菩提之心堅(jiān)固不壞。故云以是我命得全。五奇哉下明心成已領(lǐng)荷本昔修行者恩。起行酬報(bào)借喻顯之。念本行者在重惡中而能發(fā)求出離之心。是故嘆言奇哉我母。勤發(fā)大心名受大苦。多時(shí)漸習(xí)名滿十月懷抱我胎。生心之后謹(jǐn)意防護(hù)令其離過安住善法故言生后推干去濕除去不凈。聽法資助說之以為乳哺長(zhǎng)養(yǎng)。堅(jiān)守大心不令小乘異見沮壞名護(hù)我身。以是義故理須酬報(bào)。依心起行令彼行者離苦永安義云報(bào)恩。色養(yǎng)侍等顯報(bào)恩相。子于父母和色瞻養(yǎng)名為色養(yǎng)。菩提之心順益行人義云色養(yǎng)。常隨行人說為侍衛(wèi)。起行利人名隨供養(yǎng)。上來五句合為現(xiàn)益。當(dāng)益可知。如此得益唯是善人故除闡提。第三對(duì)中前一復(fù)次明教資理如咒咒藥。后一復(fù)次明理資教如藥涂鼓。前中先喻。良醫(yī)喻此大涅槃經(jīng)。醫(yī)子喻佛。佛德從于經(jīng)法出生故名醫(yī)子。于此經(jīng)中辨義淵邃名知深?yuàn)W。具明治法名知除毒無上咒術(shù)。若惡毒等出其所治。蛇喻四重。龍喻五逆。蝮喻謗法。下明能治。教法如咒。教顯治法名咒藥良。用法資人名涂革屣。得法之心能滅諸罪名觸毒蟲毒為之消。準(zhǔn)合是中文少不足。若具應(yīng)言以咒藥力身得安樂。唯除一毒彰其分齊。下次合之。涅槃如是合前良醫(yī)。良醫(yī)之子略而不合。所知深?yuàn)W乃至除毒無上咒術(shù)亦略不合。若有眾生犯四重等合惡毒蛇若龍若蝮。悉能消滅合以咒術(shù)咒藥令良觸諸毒蟲毒為之消。如藥下帖。未發(fā)心下合前所少身得安樂。唯除一下合除一龍。理資教中初先正辨。如闇已下嘆經(jīng)殊勝。前中先喻。有人喻經(jīng)。以雜毒藥用涂大鼓喻理資教。以佛菩薩親所證理資成教法名雜毒藥用涂大鼓。對(duì)眾宣唱若眾人中系之發(fā)聲。雖無心下彰其治能。唯除一人彰其分齊。下合顯法。涅槃如是合如有人毒藥涂鼓。在在處處諸行眾中合眾人中擊之發(fā)聲。為有行者宣說是經(jīng)。是以說言諸行眾中。有聞聲下合聞皆死。然向喻中直明無心欲聞皆死。有心欲聞及不欲聞皆悉不論。今此合中具以論之。初言有聞貪等皆滅明初地上上品之人聞經(jīng)滅惑。如彼眾中有心欲聞聞之皆死。其中雖有無心已下明種性上中品之人聞經(jīng)滅惑。如彼眾中無心欲聞聞之皆死。彼種性上雖不覺知涅槃經(jīng)力能滅煩惱。法力薰資冥使滅惑。犯四禁下明種性前下品之人聞經(jīng)滅惑。如彼眾中不欲聞?wù)呗勚�亦死。此下品人得益同前。言亦為作菩提因緣漸斷煩惱。除不橫下合除一人不橫死者。上來正明理法資教。下嘆經(jīng)勝。文有三喻。前二明能利益善人。后一彰其不益闡提。就前二中日喻明其起因之益。先喻后合。兩喻彰其得果之益。先喻次合。如法華下指余顯此。下明不能益闡提中先喻后合。第四對(duì)中前一復(fù)次明其有信易化善人經(jīng)能攝益。后一復(fù)次明其無信難化惡人經(jīng)能強(qiáng)益。前復(fù)次中初明經(jīng)法能益善人。如聾人下明其不能利益闡提。前中先喻。次約顯法。當(dāng)知是人真菩薩下辯定其人。喻中如醫(yī)喻涅槃經(jīng)。聞他人子舉其所益。名佛如來以為他人。佛所化眾名他人子。以法對(duì)人義說為聞。非人所持須益所以。三罪嬰纏名非人持。尋以藥下喻經(jīng)能益。于中三句。一明教益。二卿若遲下明其理益。三若彼下雙明理教二種利益。就初句中尋以妙藥對(duì)治行法。并遣使者是其教法。從理發(fā)教傳其對(duì)治行法授人義云遣使。攝化之儀具彰在詮義稱敕使。起教專為傳法授人。故言卿持此藥與彼。彼人聞法罪障消除。故言若遇諸惡鬼神以藥力故悉當(dāng)遠(yuǎn)去。第二句中卿若遲晚教益不速吾自往者理顯物心。有機(jī)必?cái)z故言終不令彼枉死。第三句中若彼見使牒上初句。及吾威德牒第二句�？喑�得樂彰其利益。次合顯法。涅槃如是合上良醫(yī)。若比丘等合他人子。有能受持如是經(jīng)典乃至為作菩提因緣超合見使及吾威德苦除身樂。若犯四禁乃至毒持卻合向前非人所持。法從喻稱故說四重及五逆罪以為邪鬼。聞是經(jīng)典諸惡皆滅合以妙藥并遣一使乃至終不使彼枉死。如是醫(yī)下舉喻以帖。下辨人中句別有四。一明前比丘乃至外道為經(jīng)益者真是菩薩。二何以下釋。先征后解。以得聞經(jīng)及能念知如來常故。聞經(jīng)即是向前見使。念常即是向前見醫(yī)。三暫得聞下舉始況終。暫得聞經(jīng)尚得如是念如來常何況書等。四除闡提下彰其分齊。除一闡提余皆菩薩。善趣已前通名闡提。下明不能益一闡提中先喻次合。何以下釋。下一復(fù)次明無信人經(jīng)能強(qiáng)益。于中初益有道機(jī)者。知必死下簡(jiǎn)去闡提。前中先喻。良醫(yī)喻經(jīng)。一切醫(yī)方無不通達(dá)喻此經(jīng)中具明治法。兼復(fù)廣知無量咒術(shù)喻經(jīng)威力。力用廣多故曰無量。是醫(yī)見下明其治能。文有三對(duì)。一始化不信。于此經(jīng)中顯物機(jī)病義稱為見。所化眾生自在如王。說彼眾生過有重罪定墮地獄。故言王今有必死病。下明不信。不信之情反經(jīng)稱答。過往之罪冥伏在身現(xiàn)不可睹。故言不見我腹內(nèi)事云何而言有必死病。二重勸不用。以法對(duì)機(jī)義稱醫(yī)答。聞經(jīng)不受名不見信。勸修治法是故說言應(yīng)服下藥。障除乃覺故言下后王自驗(yàn)之。彼聞不用名不肯服。三強(qiáng)化乃受。爾時(shí)良醫(yī)重舉此經(jīng)。以咒力者喻經(jīng)威力。令王糞門遍生瘡者令彼未來惡報(bào)相現(xiàn)。未來苦報(bào)是彼罪人后分之果。是故說為糞門瘡皰。夢(mèng)中睹見故名為生。餓鬼畜生種種苦難夢(mèng)中皆現(xiàn)名為兼下蟲血雜出。睹之生畏名王見已生大怖懼。贊彼已下荷恩贊嘆。下合顯法。涅槃如是合前良醫(yī)乃至廣知無量咒術(shù)。于諸眾生有欲無欲悉能令彼煩惱崩者合醫(yī)見王乃至[病-丙+帶]下蟲血雜出。此中唯化無欲眾生。有欲前化今乘舉之。是諸眾生乃至夢(mèng)下合見生怖生乃至敬醫(yī)猶如父母。先合后帖。下簡(jiǎn)闡提。先喻后合。上來廣明經(jīng)法為醫(yī)。下二復(fù)次以人為醫(yī)。經(jīng)由人傳是以論之。前一復(fù)次通說諸佛菩薩為醫(yī)。后一偏說佛為良醫(yī)。化凡之醫(yī)義通上下。故前通說諸佛菩薩以為良醫(yī)。教圣之醫(yī)局唯在上。故后偏說如來為醫(yī)。前中先喻。良醫(yī)喻于諸佛菩薩。善知八種喻備化德。悉能療等明其化能。唯不能下簡(jiǎn)去闡提。下合可知。后中先喻。次合顯法。后簡(jiǎn)闡提。喻中如醫(yī)喻佛如來。善知八等喻自知法。善知八術(shù)喻知小乘后過八術(shù)喻知大乘。下明教他。先教小乘。如是漸下喻教大乘。合中如來合前良醫(yī)。應(yīng)正遍知合知八術(shù)乃至博達(dá)過于八術(shù)。下合教他。初明教小。先教其子諸比丘等謂聲聞人。方便除惱教其離障修學(xué)凈等教其攝治。修學(xué)凈身不堅(jiān)固想教無常觀。謂水陸下教其苦空無我等觀。先牒前喻。下約顯法。水喻身苦如水上泡。陸喻身苦如芭蕉樹。山澗喻于煩惱無我如澗空虛。下明教大。如來如是教弟子等牒前生后。合上漸漸教八事已。然后已下正明教大。為其子下合次教余最上妙術(shù)。上來廣辨良醫(yī)之相。是大乘下結(jié)嘆顯勝。前所辨中有人有法。以法為主故偏嘆之。于中初先當(dāng)法正嘆。當(dāng)知已下約喻顯勝。第三法力得果之中義別有二。一明如來外化行果。二如蛇下辯明如來自利行果。前明外化。即是答上生死大海中云何作船師。今明如來得涅槃船周旋往返濟(jì)度眾生。故能于彼生死海中得作船師。文中有二。一明涅槃以之為船佛為船師正答上問。二如人在海欲度已下乘說涅槃為之為風(fēng)。彼涅槃中有證有教。證能濟(jì)度故說為船。教能擊發(fā)故說為風(fēng)。前中有二。一明如來得涅槃船能渡眾生。二如有船下明其化益本末次第。前中先喻。船喻涅槃。從此至彼喻從生死到大菩提。從彼至此喻從菩提還至生死。次合顯法。如來如是合乘船人。乘大涅槃?wù)�合前船。周旋往返合此至彼合彼至此。在在已下辨明化益。以是下結(jié)�；�次第中先喻后合。就說涅槃以為風(fēng)中。文別有二。第一正說涅槃為風(fēng)。二如人不遇風(fēng)王已下明涅槃風(fēng)思求乃得不求不得。前中先喻。如人在海乘船欲度喻須風(fēng)人。若得順下明得風(fēng)益。若不得下明不得損。下合顯法。先合須人。若得值下合得風(fēng)益。若不值下合不得損。后中先喻。如人不遇久住大海喻不值損。作是思下喻求法心。如是念下喻得法益。作是言下喻慶善辭。下合顯法。先合初句不遇之損。未遇如是大涅槃下合求風(fēng)心。是諸眾生如是求下合得風(fēng)益。方知真下合慶喜辭。先生奇想。次嘆善哉。后生凈信。下明自德。即是答上云何舍死如蛇脫皮。今明如來隨化示滅其實(shí)不死故如蛇矣。文中有二。一明如來如蛇脫皮其實(shí)不死正答上問。二如金師下乘明如來得實(shí)起用體常不變。前中四句。第一如來立喻反問。二迦葉正答。第三如來舉法反問。四迦葉正答。文顯可知。后中先喻金師喻佛。得好真金喻得真實(shí)緣起法身。作種種器喻起化身。次合顯法。如來亦爾合前金師。于二十五下合作諸器。初先正合。為化已下辨真化意。是故下結(jié)。雖復(fù)示現(xiàn)常住不變合好真金。自下第二明其修力得菩提義。于中有三。一起觀解二迦葉白云何當(dāng)?shù)貌粔囊严乱澜馄鹦�。三如來為生作父母下依行得果。前觀解中初觀三寶趣實(shí)之詮。今此純陀猶有疑下觀三乘性所入之理。如地持中。于八解處而起觀解。今且說四。三寶為三。三乘之性即是彼中真實(shí)之義。前觀三寶答上云何觀三寶矣。今明三寶隨物轉(zhuǎn)變而實(shí)常在。如天意樹隨天意轉(zhuǎn)而實(shí)不死。先觀佛寶。于中有四。一如來立喻反問迦葉如樹三變實(shí)滅不耶。二迦葉正答。第三如來約之顯佛。四迦葉述贊。后觀法僧。于中但明法之盛衰。僧隨法說更不別論。能興法者即是僧盛。能損法者即是僧衰。故不別說。文別有三。一明經(jīng)法興廢所由。二無有不求男子身下就興廢時(shí)明經(jīng)有力無力之別。三如過夏名秋已下明廢興處。初中先明法興所由。由有智者解佛密語。如波羅奢下辨明經(jīng)法衰廢所由。由無敬信加情不學(xué)。前中初法。次喻后合。下總結(jié)之。法中但彰如來密語甚深難解。略不明其智者能解。喻合等中皆具論之。喻中先喻。如來密語有智臣下喻智能解。前中告臣先陀婆來總喻密語。王喻如來。臣喻菩薩。先陀喻佛一切密語。非有所局。下別顯之。于中初先牒總開別。次列四名。如是下結(jié)。先陀山名。于此山中出好鹽器水馬等事。將處目事。是故四種同名先陀。下次明其智人能解。智臣善知總明能解。若王洗下別明能解。如是下結(jié)。合中先合王之密語。大乘如是合先陀婆。準(zhǔn)合求之。彼先陀婆所況之法有總有別�？傆鞔蟪�。別喻如來法僧解脫及與佛性。理實(shí)通喻一切密語。且論斯耳。良以所況有斯總別。故今合中總以大乘合先陀婆。下明智人能解之中。舉佛法等五種之法合先陀婆。有四無常合有四實(shí)。此大乘中具有八實(shí)。說佛法僧解脫佛性權(quán)化之德有無�？酂o我不凈。說佛法僧解脫佛性真體常樂我凈等義。是為八實(shí)。若通空有具有十實(shí)。今此且舉無常等四以合前喻。是故但言有四無常。蓋乃是其不盡語也。四中唯一是其無常。今云何言有四無常。釋言。辯義有二種門。一分相門。唯一無常苦等則非。二攝相門。無常為主統(tǒng)攝諸義悉成無常�？嗟纫嗳�。今據(jù)攝相。是故四種俱名無常。下次合其智臣能解。先合初總。次合其別。后合結(jié)文。大乘智臣應(yīng)當(dāng)善知是合初總。若佛出下是合其別。別中有五。一就佛寶明解密語。二就法寶。三就僧寶。四就解脫。五就佛性。此五種中皆有權(quán)實(shí)。權(quán)中具有無�？嗫諢o我等義。實(shí)中具有常樂我凈善有等義。但今文中就前四種彰權(quán)隱實(shí)。就后一種彰實(shí)隱權(quán)。文之左右。又前四中權(quán)義齊通。但今文中就初佛寶偏說無常。就法說苦。就僧偏說無我之義。就解脫中偏說空義。蓋亦是其文之顯隱。就佛寶中若佛初出為眾生說如來涅槃合索先陀。佛涅槃中備含多義。雖有多義總名涅槃。是故此言似總先陀。智臣當(dāng)知此是如來為計(jì)常者說無常等合前智臣奉水等也。菩薩智者能解佛語從喻名臣。下皆同爾就法寶中或復(fù)說言正法當(dāng)滅合索先陀。正法滅中備含多義。雖有多義統(tǒng)名法滅故似先陀。智臣應(yīng)下合奉鹽等。由法滅故人多造惡受諸苦報(bào)。故偏就之以明苦也。就僧寶中或就我病眾僧破壞合索先陀。此正明僧舉佛助顯。眾僧破中備含多義。雖有多義總名僧壞故似先陀。智臣當(dāng)知為計(jì)我者說無我等合前智臣奉器等也。眾僧破壞虛假義顯。是故就之偏明無我。就解脫中或說空者是正解脫合索先陀。智臣智下合奉馬等。以正解脫離有相顯。是故就之偏明空義。前辯空義彰其所解。下不動(dòng)等出其所密。于中有三。一明解脫是不動(dòng)義。初舉。次釋。是故下結(jié)。二明解脫亦是無相。初舉。次釋。故名下結(jié)。三明解脫亦是其常不變易義。初舉。次釋。是故下結(jié)。解脫之中備此多義。佛偏說空是以言密。或說一切眾生有性合索先陀。于佛性中備含多義。雖具多義總名佛性故似先陀。智臣當(dāng)知此是如來說于常法欲令修常合奉水等。于多義中偏顯如來說常之意名解密語。是諸比丘各解已下合后結(jié)文。于中先合。如彼智臣義知王意舉喻以帖。上來合竟。下次結(jié)之。先結(jié)密語。如是大王亦有密語牒舉前喻。何況已下約之顯佛。是故已下結(jié)成佛語難解之義。下次結(jié)其智人能解。唯智能解簡(jiǎn)圣異凡。非凡能信彰凡異圣。上明法興。下彰衰廢。于中有三。一明眾生不敬故廢。二如來正法將滅已下明諸眾生不學(xué)故廢。三牧牛女下明諸眾生加情故廢。初中先喻。波羅奢等值旱不生喻此經(jīng)廢。水陸所生皆悉枯等喻余經(jīng)廢。次合顯法。涅槃如是合波羅等。不敬合旱。無威合后不生華實(shí)。水陸生等略而不合。何以故下釋前不敬。以不知故。者何已下釋前不知。以薄福故。第二段中初明眾生不學(xué)故廢。唯菩薩下簡(jiǎn)圣異凡。前中初法。不知無解。懶墮無行。次喻。后合。哀哉已下如來傷嘆。當(dāng)來可畏傷其學(xué)小�？嘣找严聜�不習(xí)大。圣簡(jiǎn)下中初明菩薩自取實(shí)義。后為他說。第三段中先喻后合。喻中有四。一妄加已情喻。二詣市已下妄說授人喻。三取還家下薄淡無味喻。四雖復(fù)無下校量顯勝喻。初中有其四重加水。人說種種。今且約就一斗論之。初加二升。后三亦然。初牧牛女喻其正法垂末眾生。余牧牛女喻彼像法初時(shí)眾生。近城女者喻彼像法垂末眾生。近于末法故曰近城。城中女者喻末法時(shí)傳法眾生。巧偽多故未必專定。大況粗爾。第二段中文別四句。初詣市賣在眾宣唱喻。二有一人下行者飡受喻。其真修行者言為子者為于無上菩提心子。言納婦者納諸行婦。當(dāng)須好乳瞻賓客者喻須好法以授眾生。詣眾聽受名至市買。三是賣乳下多索利養(yǎng)喻。四是人答下聽者別知喻。此第二竟。第三段中納法在心名取還家。思惟簡(jiǎn)擇名煮作糜。都無正理名無乳味。第四句中雖復(fù)無味于苦千倍明勝小乘。何以下釋。合中還四。合初段中先別后總。別中初言我涅槃后諸惡比丘抄略是經(jīng)分作多分合初加水。如彼六卷小泥洹是。是人雖讀滅除要義安置一世間莊嚴(yán)之語合第二加水。抄前著后后著前等合第三加水。先合后呵。受畜不凈言佛聽許合第四加。水上來別合。如牧牛下總合顯過。先舉其喻。后約顯過。雜以世語錯(cuò)定是經(jīng)令人不得正說正學(xué)。是惡比丘為利養(yǎng)故下合第二段于中但合多索價(jià)數(shù)。余略不合。如彼賣乳貧窮女下合第三段。先牒前喻。后約顯法。雖無味下合第四段。初先正合。如彼下帖。何以下釋。喻如下帖。以是下結(jié)。上來第一正明廢興。自下第二就廢興時(shí)明經(jīng)有力無力之別。初就興時(shí)明經(jīng)有力。如蚊子澤不能令下。就衰廢時(shí)明經(jīng)無力。前中有三。一明世人無有不求男子身者。今雖不求當(dāng)必求之。二何以下廣顯女過成男可求。于中初先總彰其過。女是眾惡之所住處。如蚊子下有四復(fù)次別以顯之。三以是義下勸人學(xué)經(jīng)舍女成男。于中有五。一正勸學(xué)經(jīng)舍女成男。二迦葉領(lǐng)解。三佛述嘆。四迦葉謙遜。五如來重贊。初中有四。一勸學(xué)是經(jīng)呵女求男。二何以下釋。以此經(jīng)中有丈夫相故勸修學(xué)以求男身。謂佛性者是佛法身本體證之。然后成第一雄猛無上大夫。故須修習(xí)求男子身。三若人下辯男女相。泛辯有三。一就形分別。形相可知。二就心分別。剛決為男。柔弱為女。三就解分別。解真為男以正直故。不解為女以邪曲故。今據(jù)后論。文有四句。一明男子不知佛性則無男相。先辯后釋。二明男子不知佛性佛說為女。女則亡言。三明女人能知佛性佛說其人有丈夫相。四明女人能知佛性佛說為男男。則亡言。此之四句合為第三。四是大乘下嘆經(jīng)勸學(xué)。先嘆后勸。上來四段合為第一。后四可知。下就廢時(shí)明無力。先喻次合。如蚊子澤不能沾洽眾生心地。下乘明其法滅盡相。此經(jīng)先滅當(dāng)處不行名沒于地。當(dāng)知已下明此滅時(shí)余經(jīng)悉滅。自下第三明興廢處。此經(jīng)遍盛在南天竺先喻后合。廢在罽賓。句別有四。一正明滅處。罽賓有王名彌羅堀。然付法中師子比丘傳法人喪故令法滅。此小滅處。大滅在于拘腅彌國(guó)。二明滅時(shí)人心不同有信不信。三明此經(jīng)滅盡之時(shí)余經(jīng)悉滅。何故而然。以此經(jīng)中具辨邪正彰其佛說魔說之別。有此經(jīng)時(shí)邪不濫正。故令一切諸經(jīng)得住。此經(jīng)滅后邪說濫真。故令一切余經(jīng)悉滅。四告得法菩薩令知。欲使弘護(hù)所以告之。上明三寶。下次觀察三乘之性。此文答上三乘無性云何得說。彼問如何。若使三乘無別體性。云何而得別說三乘。佛今答之。明三乘人同一佛性更無別性。無別性故一乘之外無別二乘。故下文言世若無佛非無二乘得二涅槃。一切世間唯一佛乘故無二乘別得涅槃。此文雖答迦葉上問。兼遣純陀無常之疑。由釋彼疑是故文殊重問發(fā)起

文中有六。第一文殊舉純陀疑請(qǐng)佛釋通。二佛遣出疑許為除斷。三文殊正問。四如來釋通。五文殊領(lǐng)解。六有難解者迦葉對(duì)佛問答廣論。就初段中今此純陀猶有疑者總舉彼疑。疑由何生。由前佛答五難而起。佛前答云。未見佛性名無常身雜食身等。如來已于無量劫來已見佛性。純陀向前還家辦供。路中思量如來常住。以得知見佛性力者。無量劫前未見性時(shí)應(yīng)見無常。若本無常后亦應(yīng)爾故生此疑。對(duì)上五難故言猶有。純陀何故不自請(qǐng)決令文殊問。文殊即是純陀導(dǎo)首。知疑為請(qǐng)正是其宜。何足可怪。如地經(jīng)中解脫眾首知眾深疑為之偈請(qǐng)。于此相似。唯愿分別請(qǐng)佛釋通。第二可知。第三段中純陀心疑如來常住以見佛性牒佛上言。下就設(shè)難。若見佛性而為常者本未見時(shí)應(yīng)是無常以后推前。若本無常后亦應(yīng)爾將前類后。何以故下舉事類征。以是義下結(jié)以顯過。同皆無常故與聲聞緣覺無別。文殊上來舉彼純陀佛上之疑令佛解釋。文殊是中亦自有疑。疑彼凡夫二乘人等為當(dāng)與佛一向定別。亦有究竟無別之義。故下文言文殊師利將欲問我。我知其意即為宣說。文殊師利即得解了。又復(fù)下言不但正為純陀說偈亦為文殊。故知文殊今亦有疑。文殊玄知佛釋純陀疑心竟時(shí)已疑亦遣。故默不問。第四釋中初舉偈正答。本有今無本無今有自立道理。此之偈義隨人不定。若就佛論。佛于過去無量劫前名之為本。即就彼時(shí)說之為今。佛于過去無量劫前有生死身名為本有。當(dāng)于爾時(shí)無常法身說為今無。佛于過去無量劫前無常法身名為本無。當(dāng)于爾時(shí)有生死身說為今有。若就凡夫二乘論之。望于當(dāng)果宣說未成佛前為本。還即說此未成佛前以之為今。彼于現(xiàn)在有生死身名為本有。無常法身說為今無。又于現(xiàn)在無常法身名為本無�，F(xiàn)有生死無常之身故曰今有。三世有法無是處者破他定義。此言不足。若具應(yīng)言三世無法亦無是處。此偈隨人亦復(fù)不定。若就佛論。佛本所有生死之身。三世恒有無是處故今已斷離。本無法身三世恒無。無是處故佛今已得。若就凡夫二乘論之。彼本所有生死之身三世恒有無是處故當(dāng)必除斷。彼本所無常住法身三世恒無無是處故當(dāng)必修證。以是義故。諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別就人結(jié)答。以前偈中所辯義故諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別。將此偈義就佛解釋。交異二乘故有差別。是義如何。如來本昔所有生死三世恒有無是處故。無量劫來斷之已竟。佛本所無常住法身三世恒無無是處故。無量劫來修成已竟。此異二乘故有差別。將此偈義就二乘解。當(dāng)同如來故無差別。是義云何。聲聞緣覺本有生死三世恒有無是處故未來當(dāng)斷。二乘所無常住法身三世恒無無是處故未來當(dāng)?shù)�。�?dāng)斷當(dāng)?shù)门c佛不異故無差別。道言差別釋去向前純陀所疑。如來生死三世恒有無有是處佛今斷竟。何得難言佛本無常后亦應(yīng)爾。常住真法三世恒無無是處故佛今證得交異二乘。何得難言如來無常與彼二乘一向無別。道言無差。釋去文殊自己所疑答并迦葉偈中之問。聲聞緣覺當(dāng)舍無常當(dāng)證常法共佛無異。釋去文殊心中之疑。二乘之人當(dāng)同佛得。何得難言三乘之人各別有性。第五文殊領(lǐng)解可知。自下第六有難解者迦葉對(duì)佛問答重顯。有何難解。向前雖說人有差別無差別義。佛性差別無差別義猶自未顯。故下辯之。于中有二。一問性無差如來廣釋。第二云何性差別下問性差別如來廣解。前中有三。一明三乘佛性無差別。二迦葉白若一切生有佛性者佛與眾生有何差下明三乘人得果無別由性一故。三我今始知差無差下迦葉領(lǐng)解。前中迦葉先問起發(fā)。如佛所說佛菩薩等性無差別唯愿廣說利益眾生。下佛答之。先敕。后解。文別有三。一約乳喻明性無差。二約金喻明性無別。三于前義中有難解者重復(fù)明之。前中先喻。喻有四句。一三乘差別喻。二是人后時(shí)為祀祠下就相辯性喻。三見其乳色同一白下始見驚怪喻。四是人思下久思悟解喻。初中長(zhǎng)者喻佛如來。若長(zhǎng)者子喻大菩薩已證性者。多有諸牛喻三乘眾生。三乘相異名種種色。付一牧人委行化者。守護(hù)將養(yǎng)令其攝化。第二句中是人有時(shí)為祀祠等釋有二義。一約佛以解。言是人者謂長(zhǎng)者人喻佛如來。為祀祠者謂以性理養(yǎng)諸賢圣。盡構(gòu)諸牛著一器者盡說三乘同有佛性。顯在一詮名著一器。二約所委菩薩以釋。言是人者謂牧牛人喻修行者。為祀祠者為資菩提。盡構(gòu)諸牛著一器者具觀三乘同有佛性。顯一觀心名著一器。第三句中見乳同色尋便驚等釋有二義。一對(duì)上初義就佛所化凡夫二乘以釋其言。凡夫二乘聞佛宣說三乘性一名為見乳同一白色。執(zhí)相疑性名尋驚怪牛色各異乳云何一。二對(duì)上后義約就修行菩薩以解。修行菩薩證性一味名見其乳同一白色。執(zhí)相疑真故言尋怪牛色各異乳云何一。第四句中是人思等釋有二義。一對(duì)上初義約就凡夫二乘以解。凡夫二乘久后思量知由諸圣顯性行同故令性一。如人思量犢子眾生感乳業(yè)同故令乳一。二對(duì)上后義約就修行菩薩以釋。修行菩薩久思由圣顯性行同故令性一。此三句中雖各二義。準(zhǔn)下合文初義應(yīng)善。下說聲聞凡夫疑故。下合顯法。聲聞緣覺菩薩亦爾合初句中多有諸牛有種種色。第二一句略而不合。同一性下合第三句。于中先合見乳一色。同一佛性正合前喻。猶如下帖。所以下釋。而諸眾生言佛以下合尋怪等而諸眾生言佛菩薩聲聞緣覺而有差別合尋驚性牛色各異。有諸聲聞凡夫之人疑于三乘云何無別合乳云何皆同一色。是諸眾生久后解下合第四句。先合后帖。第二段中初先立喻。金礦喻于三乘之人。陶煉滓穢消融成金喻除妄染而得成佛。成佛可重名直無量。次合顯法。聲聞緣覺菩薩亦爾合前金礦皆得成就。同一佛性合融成金。何以故下合煉滓穢。先問起發(fā)。何故同一。除煩惱故釋同所以。如彼金下舉喻以帖。是以下結(jié)。終成不殊故始性一。自下第三重復(fù)顯前初段中義。明前疑人久后思量得解所由。由聞涅槃秘藏故解。于中初辯。如彼已下舉喻對(duì)顯。聲聞凡夫后成佛時(shí)。如彼長(zhǎng)者知乳一相而不怪也。何以故下釋前知性同一所由。由斷煩惱。自下第二明由性一得果無別。舉果無別成無別乘。迦葉先難。難中有二。一難同使別。二若諸眾生皆有性下難別使同。難同使別為彰二乘現(xiàn)無所得。難別使同為顯二乘當(dāng)同佛得。前中若生有佛性者牒佛前言。佛與眾生有何差別約性征相。性理既同眾生共佛有何差別。如是說下結(jié)以顯過。佛同眾生上下混濫名多過咎。就后難中句別有二。一以性同征破別得。若諸眾生皆有佛性何因緣故舍利弗等以小涅槃而般涅槃。乃至菩薩于大涅槃而般涅槃。二以性同責(zé)不同得。如是等人若同佛性何故不同如來涅槃而般涅槃。亦有經(jīng)言不般涅槃所謂不般二乘涅槃。下佛答之。文還有二。一對(duì)上初難明佛涅槃二乘不得故有差別。于中初辯。以是義下結(jié)大異小。二乘已得數(shù)滅涅槃不名得佛大般涅槃。故大般涅槃名為善有。二世若無下對(duì)向后難明二乘人無別得果當(dāng)同佛得故無別乘。于中還二。一對(duì)向初征明舍利等無別涅槃。二如汝言下對(duì)向后責(zé)明二乘人當(dāng)同佛得。前中初言世若無佛非無二乘得二涅槃。反明二乘無別所得。若正應(yīng)言一切世間唯一佛乘故無二乘得二種涅槃。此猶經(jīng)中十方佛土唯一佛乘無二無三。迦葉言下問答重顯。迦葉先問是義云何。下佛釋之。釋意如何。明無量劫乃有一佛出現(xiàn)于世。由佛難出。為化眾生權(quán)開三乘而度脫之。非實(shí)有三。所以言無。第二段中如汝所言菩薩二乘無差別者牒前問辭。迦葉于向初番問中說言菩薩聲聞緣覺性無差別唯愿廣說。佛今將欲述其所問辯明三乘所得無別。故今牒之。我先于此已說其義諸阿羅漢無有善有明二乘人現(xiàn)無別得。佛于向前四相章中說諸羅漢所得涅槃猶如燈滅無有善有。故今指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣說如來善有涅槃二乘不得。今指彼也。舉現(xiàn)無得成其當(dāng)來同佛得矣。何以故下正明二乘當(dāng)同佛得。言何以故征前起后。何故羅漢現(xiàn)無善有。諸羅漢下釋后顯前。以其當(dāng)?shù)么竽鶚劰使尸F(xiàn)無之。于中初先正明羅漢當(dāng)?shù)媚鶚�。以是義下結(jié)嘆涅槃為畢竟樂。以諸羅漢究竟所歸。故知涅槃?dòng)挟吘箻�。是故已下結(jié)嘆涅槃以之為大。三乘同歸故得名大。自下第三迦葉領(lǐng)解。前兩段中就后領(lǐng)之。迦葉初言始知差別無差別義略言領(lǐng)解。聲聞緣覺現(xiàn)無善有名為差別。當(dāng)同佛得名無差別。何以下釋。遍釋無別。于中初法次喻后結(jié)。同證涅槃故悉名常。以是義下結(jié)成差別無差別義

上來第一問性無差如來廣釋。自下第二問性有差如來廣解。性體雖一約緣有異故須辯之。于此文中有三問答。初問性差。如來遍就圣人答之。第二迦葉就凡重問。如來為辯。第三以凡對(duì)圣為難。如來為釋。初問可知。如來答中先別后結(jié)。別中約人就喻顯異。聲聞如乳。緣覺如酪。菩薩如似生熟二蘇。地前如生。地上如熟。亦可七地已還如生。八地已上如似熟蘇。佛如醍醐。以是下結(jié)。就菩薩中生熟兩分應(yīng)有五階。合故云四。第二問中一切眾生性相云何偏問凡夫。下佛還復(fù)約喻答之。先喻后合。以此通前。喻別有六。始從雜血乃至醍醐此六況法。前劫不定。凡有四別。一義如向。第二如后迦葉中說。凡夫佛性如雜血乳。須陀斯陀斷少煩惱如出血乳。那含如酪。羅漢佛性如似生蘇。緣覺菩薩如彼熟蘇。佛如醍醐。第三義者。凡夫二乘及大乘中善趣佛性如雜血乳。種性解行如出血乳。初地如酪。二地已上如似生蘇。八地已上如似熟蘇。佛如醍醐。第四義者。解行已前如雜血乳。初地佛性如出血乳。二地已上佛性如酪。八地已上性如生蘇。后身佛性如似熟蘇。佛如醍醐。末后二義義有文無。文雖不說理必有之。第三番中迦葉初先舉凡對(duì)圣難佛所說。如佛向說凡性不如聲聞性勝。凡性既劣。如來何故說拘尸城歡喜旃陀賢劫作佛。聲聞性勝。如來何故不記舍利及目連等速成佛道。下佛答之。答意如。何彰彼歡喜雖為旃陀實(shí)是菩薩。佛于諸圣隨愿遲速與記不同。歡喜旃陀以發(fā)速愿故與速記。非記凡夫不得為難。文中有三。一明如來隨愿遲速與記不同。有聲聞等愿久護(hù)法