大般涅槃經(jīng)義記 第四卷

大般涅槃經(jīng)義記 第四卷

隋凈影寺沙門釋慧遠(yuǎn)述

上來(lái)第一教示三歸趣入之始。自下第二教其中道趣入之終。于中初先法說(shuō)以教。如因乳下喻說(shuō)以教。法中有四。一許教趣入。二若我住下正教趣入。三我與無(wú)我性無(wú)二下結(jié)勸受持。四我先于下引說(shuō)證成。初言我今更為汝說(shuō)入如來(lái)藏許教入也。對(duì)前云更。更說(shuō)在后是以言當(dāng)。委說(shuō)名善。顯實(shí)令證名說(shuō)入藏。第二教中文別有四。一對(duì)凡夫斷常偏見(jiàn)明法相二。二凡夫于中無(wú)疑已下對(duì)遣凡夫有無(wú)二見(jiàn)明理無(wú)二。三若說(shuō)苦下對(duì)二乘偏見(jiàn)明相實(shí)二。四若言無(wú)明緣行已下對(duì)遣二乘差別二見(jiàn)明實(shí)無(wú)二。第一第三兩二何別。第一宣說(shuō)生死涅槃法相之二。第三宣說(shuō)因緣法相實(shí)性之二。第二第四無(wú)二何別。第二段中宣說(shuō)法性有無(wú)不二。第四段中明其實(shí)性前后不二。如乳酪等牛味不二。并顯諸法相實(shí)不二。就初段中先明凡夫斷常偏見(jiàn)。以是義下對(duì)破情見(jiàn)明法相二。明凡夫見(jiàn)中文有五對(duì)。初對(duì)明過(guò)。中三正辨斷常二相。后一明其見(jiàn)起所由。就初對(duì)中若我住者舉其常見(jiàn)。常見(jiàn)之人說(shuō)有神我住五陰中名為我住。即是常法不離于苦就之顯過(guò)。外道宣說(shuō)神我是常。故從其意說(shuō)為常法。五陰是苦。我住陰中名不離苦。若無(wú)我者舉其斷見(jiàn)。斷見(jiàn)之人說(shuō)無(wú)生滅假名之我乃至涅槃?wù)嫖乙酂o(wú)通名無(wú)我。修行無(wú)益就之彰過(guò)。以無(wú)我故無(wú)所資潤(rùn)。故無(wú)所益。中三對(duì)中初對(duì)約就我無(wú)我見(jiàn)以別斷常。第二約就常無(wú)常見(jiàn)。第三約就苦樂(lè)二見(jiàn)。就初對(duì)中若言諸法皆無(wú)有我牒前無(wú)我。生死涅槃二俱無(wú)我故曰皆無(wú)。即是斷見(jiàn)結(jié)斷異常。若言我住牒前我見(jiàn)。即是常見(jiàn)結(jié)常異斷。第二對(duì)中若言一切行無(wú)常者舉無(wú)常見(jiàn)。此說(shuō)生死涅槃之法二俱斷滅故曰無(wú)常。非是前后流變無(wú)常。即是斷見(jiàn)結(jié)斷異常。諸行常者舉其常見(jiàn)。謂說(shuō)五陰諸行皆常。復(fù)是常見(jiàn)結(jié)常異斷。第三對(duì)中若言苦者舉其苦見(jiàn)。此說(shuō)世間假樂(lè)全無(wú)乃至涅槃?wù)鏄?lè)亦無(wú)通名苦見(jiàn)。即是斷見(jiàn)結(jié)斷異常。若言樂(lè)者舉其樂(lè)見(jiàn)。說(shuō)生死中定有真樂(lè)名為樂(lè)見(jiàn)。復(fù)是常見(jiàn)結(jié)常異斷。下明二見(jiàn)起之所由。由常起斷。由斷起常。于中初法次喻后合。法中修常墮斷見(jiàn)者求常不得故生斷見(jiàn)。修一切斷前常見(jiàn)者求斷不得故生常見(jiàn)。喻中因前移后足者斷常二見(jiàn)互為前后。合文可知。上來(lái)第一明凡偏見(jiàn)自下第二對(duì)破偏見(jiàn)明法相二。先辨后結(jié)。辨中三對(duì)。一苦樂(lè)相對(duì)以辨二法。二我無(wú)我對(duì)。三常無(wú)常對(duì)。于中無(wú)常苦與無(wú)我是生死法。常樂(lè)及我是涅槃法。生死法中苦名不善是生死因。無(wú)我煩惱是生死緣。無(wú)常財(cái)物是生死果。理實(shí)齊通。隱顯言之。涅槃法中樂(lè)名為善是其圣道。我名秘藏是其涅槃。常名佛法僧正解脫是其菩提。理亦齊通。隱顯故耳。就初對(duì)中以是義者。以是凡夫偏取皆是斷常義故。理須并學(xué)修余法苦皆名不善修余法樂(lè)名為善者。學(xué)觀名修�？嗍巧�死。樂(lè)是涅槃。相對(duì)辨異是以言余。不善苦因。因從果稱故名為苦。亦可苦果從因以目說(shuō)為不善。善是樂(lè)因。因從果稱說(shuō)之為樂(lè)。亦可樂(lè)果從因以名故說(shuō)為善。第二對(duì)中修法無(wú)我是生死法。生死無(wú)實(shí)又不自在故名無(wú)我。煩惱是其生死之緣。以有煩惱所受不實(shí)不得自在。從果立稱故曰無(wú)我。亦可無(wú)我從本以名說(shuō)為煩惱。又此煩惱性是不實(shí)不自在法故名無(wú)我。是故無(wú)我即是煩惱。修余常者是涅槃法。此正是我舉常顯之。良以說(shuō)我喜同情取。法以常別名曰秘藏。正是涅槃。涅槃?wù)嫖椅㈦[稱秘。備德曰藏。所謂涅槃斥其體相。妙出諸有名無(wú)窟宅。修余無(wú)常是生死法。即財(cái)物者生死果報(bào)名為財(cái)物。修余常者是涅槃法。謂佛法等斥其體相。此之佛法是菩提耳。下次結(jié)之。當(dāng)知如是佛法中道當(dāng)相正結(jié)。離二說(shuō)真顯其中義。離前凡夫斷常二邊故名中道。非無(wú)二中。自下第二對(duì)遣凡夫有無(wú)二見(jiàn)明理無(wú)二。于中有二。初明凡夫二見(jiàn)乖中。二如四大下佛教無(wú)二。前中兩句。初言凡夫于中無(wú)疑彰彼凡夫不識(shí)中道。凡夫于彼無(wú)二中道無(wú)心攀緣故不生疑。尚不生疑烏能識(shí)知。二羸病下彰彼凡夫建立二相。初先立喻。病人喻凡。解劣稱羸。闇惑嬰心說(shuō)以為病。飡受邪法名服蘇已。取有著無(wú)名力輕便。蘇性軟弱。病人服之體無(wú)堅(jiān)強(qiáng)。隨物傾倚名力輕便。邪法如是。凡夫聽(tīng)受取有著無(wú)不能正住。如力輕便。有無(wú)不定合以顯法。下明如來(lái)破遣情二教以無(wú)二。于中有四。一對(duì)向后段有無(wú)之病許教除斷。二開(kāi)示已下對(duì)向前段。于中無(wú)疑許教趣入。三若言有者智不應(yīng)下對(duì)前第一正教除斷。四若言有者不應(yīng)默下對(duì)前第二正教起入。就初段中先喻后合。喻中四大其性不同各相反者喻前有無(wú)二見(jiàn)相反。良醫(yī)善知隨其偏發(fā)而消息者喻明如來(lái)知過(guò)偏強(qiáng)而為除斷。合中初句四大不同略而不合。但合后句良醫(yī)消息。如來(lái)亦爾于生如醫(yī)合前良醫(yī)。知諸煩惱體相差別合前善知。而為除斷合前偏發(fā)而消息之。除斷之相如后文說(shuō)。第二段中開(kāi)示秘藏清凈佛性常不變者對(duì)前凡夫。于中無(wú)疑許為開(kāi)示令其趣入。開(kāi)相如后。自下第三正顯向前為除斷相。若言有者智不應(yīng)染教斷有見(jiàn)。若聞法有。有智之人不應(yīng)染著取為定有。若言無(wú)者即是妄語(yǔ)教舍無(wú)見(jiàn)。若說(shuō)一切諸佛皆無(wú)。乖違法理故是妄語(yǔ)。自下第四正顯向前開(kāi)示秘藏佛性之義。明其佛性非有非無(wú)。若言有者不應(yīng)默然明性非無(wú)以非無(wú)故應(yīng)為他人說(shuō)性實(shí)有。不應(yīng)默然。彼云何有。分別有二。一法佛性從本已來(lái)且過(guò)恒沙一切佛法。如礦中金。二報(bào)佛性從本已來(lái)于其心中有可出生一切德義。如礦中金有可造作莊嚴(yán)具義。亦復(fù)不應(yīng)戲論諍訟彰性非有。云何非有。分別亦二。一法佛性離一切相離一切性。故名非有。云何離相。如凈醍醐。體雖是有而無(wú)青黃赤白等相。亦如一切眾生心識(shí)。體雖是有而無(wú)大小長(zhǎng)短等相。佛性如是。體雖實(shí)有而無(wú)一相。云何離性。如來(lái)藏中具過(guò)恒沙一切佛法。不離不脫不異。是諸佛法同一體性互相集成。未有一法別守自性。故言離性。二報(bào)佛性本來(lái)但有可生之義而未有體。如樹(shù)子中而無(wú)樹(shù)體。性既如是。于中執(zhí)定無(wú)不乖理。故勸舍之。文中初言亦復(fù)不應(yīng)戲論諍訟正勸舍有。舍有同前。是以言亦。前勸舍無(wú)更勸舍有所以言復(fù)。若執(zhí)定有言不應(yīng)法。即名戲論。執(zhí)有乖空。是故勸舍。以有此過(guò)故勸不應(yīng)。但求了等教取正義。舍情專理故曰但求。所求如理即是其論諸法真性。凡夫已下舉過(guò)勸舍。道言戲論諍訟不解即顯不者堪能解也。問(wèn)曰。今此說(shuō)非有無(wú)。與彼向前第三段中破有破無(wú)。有何差別更復(fù)重來(lái)。釋言。前者為破情見(jiàn)。今此所論為明道理。又復(fù)前者就彼世諦因緣法中破定有無(wú)。今此正顯如來(lái)藏性非有無(wú)義。與前不同。所以更辯。自下第三對(duì)彼二乘偏見(jiàn)之過(guò)明相實(shí)三。良以二乘執(zhí)相迷實(shí)。故佛就相辨實(shí)教之。文別有五。前三就其染相顯實(shí)。后二就其凈相顯實(shí)。此五番中例應(yīng)有三。一舉佛昔說(shuō)。二明愚人執(zhí)相迷實(shí)。三明智者解相知實(shí)。但今文中言有隱顯或有具者有不具者。就初番中但有墮二。略無(wú)第三。若說(shuō)于苦是第一句舉佛昔言。佛昔于彼小乘法中說(shuō)身皆苦。愚人便謂身是無(wú)常一切苦等是第二句。此名聲聞以為愚人或名凡夫。以不知實(shí)故名愚人。心不會(huì)正故不名圣說(shuō)為凡夫。謂身無(wú)�？嘀�所以說(shuō)一切苦。正執(zhí)為苦。此明執(zhí)相。復(fù)不能知身有樂(lè)性彰其迷實(shí)應(yīng)舉智者。翻前可知故略不舉。第二番中三句備有。若說(shuō)無(wú)常是第一句舉佛昔言。凡計(jì)無(wú)常譬如壞器是第二句。此名聲聞以為凡夫。尋言執(zhí)相故計(jì)一切皆是無(wú)常。如壞喻顯。此文略少。準(zhǔn)前應(yīng)言復(fù)不能知身有常性不知常性即是迷實(shí)。有智人下。是第三句。應(yīng)當(dāng)分別總勸分別。不應(yīng)已下別教分別。不應(yīng)盡言一切無(wú)常勸舍執(zhí)相。何以故下教令知實(shí)。言何以故征前起后。何故不應(yīng)盡言無(wú)常。我身即有佛性種子正教以實(shí)

第三番中若說(shuō)無(wú)我是第一句舉佛昔言。凡夫當(dāng)謂一切無(wú)我是第二句。彰彼二乘執(zhí)相迷實(shí)。然此文中但明執(zhí)相。略無(wú)迷實(shí)。智者已下是第三句。明其智者解相知實(shí)。應(yīng)當(dāng)分別無(wú)我假名勸其知相。勸知無(wú)我局在假名不實(shí)法中。如是知已不應(yīng)生疑勸其知實(shí)。知彼無(wú)我局在假名不實(shí)法已。不應(yīng)于彼真實(shí)法中疑謂無(wú)我。第四番中若言如來(lái)秘藏空寂是第一句舉佛昔言。此說(shuō)涅槃以為秘藏。如來(lái)昔于小乘法中宣說(shuō)涅槃一向滅無(wú)故云空寂。又佛昔于破相教中說(shuō)涅槃法一向空無(wú)亦名空寂。凡夫聞之生斷滅見(jiàn)是第二句。彰彼二乘執(zhí)相迷實(shí)。謂佛如來(lái)般涅槃后一向斷滅。此明執(zhí)相略無(wú)迷實(shí)。有智人下是第三句。明其智者解相知實(shí)。應(yīng)當(dāng)分別如來(lái)是常無(wú)有變易勸其知實(shí)。略無(wú)智相。若具應(yīng)言應(yīng)當(dāng)分別如來(lái)化滅實(shí)是常住無(wú)有變易。第五番中若說(shuō)解脫喻如幻化是第一句舉佛昔言。此說(shuō)菩提以為解脫。如是昔于破相教中說(shuō)佛解脫幻化無(wú)實(shí)。故大品云若有一法過(guò)涅槃?wù)呶乙嗾f(shuō)之如幻如化何況涅槃。故今舉之。凡夫當(dāng)下是第二句。彰彼愚人執(zhí)相迷實(shí)。謂佛所得真實(shí)解脫猶如幻化終歸磨滅。此明執(zhí)相。略無(wú)迷實(shí)。有智人下是第三句。彰彼智者解相知實(shí)。應(yīng)當(dāng)分別人中師子雖有去來(lái)明其知相。名佛以為人中師子�；�生名來(lái)。應(yīng)滅稱去。常住無(wú)變明其知實(shí)。自下第四對(duì)遣二乘差別二見(jiàn)明實(shí)無(wú)二。良以二乘未體法實(shí)。見(jiàn)法流變便謂定別。故須破遣以明無(wú)二。并遣二乘相實(shí)二見(jiàn)以明不二。以二乘人聞前無(wú)�？酂o(wú)我中有常等性。便謂彼性與苦無(wú)我等相別體同聚。故須破遣以明無(wú)二。文中六對(duì)。前之三對(duì)破遣二乘前后別見(jiàn)以明無(wú)二。后之三對(duì)破遣二乘相實(shí)二見(jiàn)以明無(wú)二。前三對(duì)中云何無(wú)二。如麥因果前后雖別麥性不二。乃至一切乳酪等別牛味不二。諸法像此。明無(wú)明等雖復(fù)別異實(shí)性不二。一真心體隨緣轉(zhuǎn)變?yōu)橹T法故。故下文言與諸結(jié)俱名為無(wú)明。與善法俱說(shuō)之為明。后之三對(duì)云何無(wú)二。如人夜闇見(jiàn)繩為蛇。同體義分體性無(wú)二。亦如有人迷南作北。此南與北體性無(wú)二。諸法如是。迷如來(lái)藏以為生死。生死之體是如來(lái)藏。故曰無(wú)二。前三對(duì)中初番結(jié)業(yè)相對(duì)說(shuō)二。約對(duì)此二以明無(wú)二。第二業(yè)果相對(duì)說(shuō)二。第三善惡相對(duì)說(shuō)二。法相無(wú)量且舉此三。余類可知。就初對(duì)中若言無(wú)明因緣諸行舉佛昔言。無(wú)明煩惱諸行是業(yè)。凡夫聞下明其愚人定執(zhí)為二。此還名彼二乘為凡。以未證會(huì)無(wú)二實(shí)故妄心取相說(shuō)為分別。謂彼無(wú)明與行定別名生二想。明與無(wú)明列其二名。明猶是行。行中明勝。對(duì)彼無(wú)明彰二相顯。故偏舉之。智者已下寄就智者明性無(wú)二。一真識(shí)體隨緣轉(zhuǎn)變?yōu)槊鳠o(wú)明。故性無(wú)二如一水性隨緣清濁水性無(wú)二。無(wú)二即實(shí)牒以結(jié)之。行識(shí)相對(duì)文顯可知。第三對(duì)中若言善等舉佛昔言。十善十惡舉其業(yè)體�？勺鞑豢勺骷s人辨業(yè)。十善可作。十惡叵作。善道惡道對(duì)果辨業(yè)。十善通人至于人天名為善道。十惡通人到于三趣名為惡道。白法黑法隨相辨業(yè)。善業(yè)鮮凈名之為白。惡業(yè)鄙穢以之為黑。凡二智一義同前釋。自下三對(duì)約就向前第三段中相實(shí)之二以明無(wú)二。然上文中備有五句。今且約就初之三句以明無(wú)二。余類可知。若言應(yīng)修一切苦者舉上初句。凡謂二者此猶名彼二乘為凡。二乘之人聞前苦中有其樂(lè)性謂全別體故言謂二。智者了達(dá)性無(wú)二者寄智顯理。菩薩智者知實(shí)起相。相即是實(shí)名了無(wú)二。無(wú)二即實(shí)牒以結(jié)之。若言無(wú)常牒上第二。如來(lái)秘藏亦無(wú)常者。猶前文中凡夫計(jì)身悉皆無(wú)常。聲聞之人于昔教中聞?wù)f無(wú)常便謂生死乃至秘藏皆悉無(wú)常。故今舉之。彼二乘人于昔教中未聞秘藏。云何說(shuō)言謂佛秘藏亦是無(wú)常。彼雖不聞而言一切悉是無(wú)常。言無(wú)甄簡(jiǎn)。秘藏亦是一切之限。故得說(shuō)言如來(lái)秘藏亦是無(wú)常。凡謂二者由彼二乘昔謂一切悉無(wú)常故。佛前教之明無(wú)常性。彼聞?wù)f常謂與無(wú)常一向別體故言謂二。智了無(wú)二義同前解。一切無(wú)我牒前第三。如來(lái)秘藏亦無(wú)我者。猶前凡謂一切佛法悉無(wú)有我。彼二乘人于昔教中聞?wù)f無(wú)我。便謂生死乃至佛法一切無(wú)我。故今舉之。凡謂二者由彼二乘昔謂一切悉無(wú)我故。佛上教之無(wú)我法中有真我。彼聞設(shè)我謂與無(wú)我迢然別體。故言謂二。智了無(wú)二義如上辨。上來(lái)四段合為第二正教趣入。自下第三結(jié)勸受持。句別有四。一結(jié)嘆前義。二我今于下結(jié)嘆前教。三我無(wú)我下勸持前義。四汝亦應(yīng)下勸持前教。就前句中我與無(wú)我性無(wú)有二牒舉前義。前義眾多就后以牒。如來(lái)秘藏其義如是就之以結(jié)。不可下嘆。第二句中我今于是一切功德成就經(jīng)中皆悉說(shuō)者。上來(lái)辯理能令眾生依之成德。故名一切功德成經(jīng)。此即是共嘆美之辭。如來(lái)藏中所有語(yǔ)義于此經(jīng)中具已說(shuō)竟名皆說(shuō)已。此是結(jié)辭。第三句中據(jù)后以勸。是故偏言我與無(wú)我無(wú)二應(yīng)持。第四句中勸持教法。同義稱亦。如我先下大段第四引說(shuō)證成。此應(yīng)引彼大品經(jīng)說(shuō)證成此義。從上更說(shuō)入如來(lái)藏至此第一法說(shuō)教入。自下第二喻說(shuō)教入。先舉喻事。如是酪性為從乳下廣辨喻相約之顯法。文別有四。一破定有無(wú)。顯前第二有無(wú)不二。二是牛食啖水草已下明乳酪等前后性同。顯上第四前后無(wú)二。三迦葉白下廣前第一有無(wú)不二。四是牛食啖草因緣下廣前第二前后不二。初中有四。一就乳酪三句審定。從乳為一。從自為二。從他為三。二乃至下以前類后。三就前三句難破后二成初乳生。四乃至下將前類后。初二可知。第三段中難破自生明其非有。難破從他成初乳生顯其非無(wú)。破從他中。若從他生舉其異說(shuō)。此名水等以之為他。對(duì)破可知。次破從自。若自生者舉他異說(shuō)。宣說(shuō)乳中先有酪性還生后酪名為自生。故今舉之。下對(duì)破遣。不應(yīng)相似相續(xù)生者。以酪自生破從乳生。酪從酪生不從乳故。是乳不應(yīng)相似相續(xù)而生后酪。乳相似酪故言相似。酪生接乳名為相續(xù)。道其相似明乳酪因。云言相續(xù)明酪乳果。若相續(xù)生則不俱者。以從乳生破酪自生。以從前乳續(xù)生酪故。明知先無(wú)酪之自性。與乳俱時(shí)而生后酪。若不俱生五種之味不一時(shí)者將初類后若無(wú)酪性與乳俱時(shí)而生后酪。是則乳中亦無(wú)生蘇乃至醍醐。是故五味不得一時(shí)。雖不一下釋成初句明從乳生。雖不得一時(shí)簡(jiǎn)前自生。定復(fù)不從余處來(lái)也簡(jiǎn)前他生。謂不從余水草中來(lái)。當(dāng)知乳中先有酪相正明乳生。乳有酪性。酪性是其酪果家相。如暖火相非有酪體。甘味多故不能自變明假緣生。此言即是釋防外難。難意如何。若乳有酪何故假緣。假緣生故明知乳中先無(wú)酪性。無(wú)酪性故不從乳生。故今釋之。乳中實(shí)有甘味多故不能自變。故假酢緣方始得生。下第四段。以前類后。文顯可知。此初段意也。第二段中初先立喻。后約顯法。喻中明能生所生前后雖別性同不二。以類無(wú)明及諸行等前后雖別實(shí)性無(wú)二。文中初言是牛食啖水草因緣血變成乳明前后二。下約此二明性無(wú)二。食甘乳甜食苦。乳苦食肥膩草純得醍醐明性無(wú)二。食草與谷所出之乳色味各異。食谷乳好食草乳惡明性無(wú)二。下約顯法。以明無(wú)明生于二相合食水草。血變成乳明法相二。若無(wú)明轉(zhuǎn)則為明者合食甘草乳則甜等明性不二。一切諸法亦復(fù)如是以初類后。無(wú)有二相結(jié)成二。無(wú)二之義亦如上辨。自下第三廣破有無(wú)成前第一。先問(wèn)后答。于前問(wèn)中先難定有。后難定無(wú)。由佛向說(shuō)乳有酪相故難定有。恐佛被難轉(zhuǎn)立無(wú)義。故難定無(wú)。前難有中如佛所說(shuō)乳中有酪是義云何牒以直問(wèn)。下就設(shè)難。難有四句。一以生難有。若言乳中定有酪相細(xì)故不見(jiàn)舉佛有義。云何說(shuō)下以生難破。從乳新生明非本有。二若本無(wú)下立理重征。本無(wú)今有可名為生。如其先有云何名生。三若言乳中定有已下舉因類破。草是乳因。舉彼草中先有性乳。類破乳中先有性酪。若言乳中定有酪相重牒前有。草應(yīng)有乳正類破之。四如是乳中亦應(yīng)有草舉果類破恐佛被征說(shuō)草有乳。故今類破乳應(yīng)有草。斯乃舉果反類其因。下難定無(wú)。句別有三。以生破無(wú)。言云何因乳而得生酪以生難破。從乳生酪明非本無(wú)。二若本無(wú)下破無(wú)得生。先舉本無(wú)得生之言。何故已下次以破之。若本無(wú)酪而得生酪。本亦無(wú)草何故不生。乳不生草草可本無(wú)。乳中生酪明酪非無(wú)。下佛答之。先列三門明皆不可。不定有無(wú)正答前難。不從他生遍防異計(jì)。言不定有成初段中不自生義。不定無(wú)者成初段中從乳生義。不從他者成初段中非他生義。下廣顯之。先破定有。初牒次破。若乳有酪體味應(yīng)同。云何而得體味各異。乳冷酪熱是其體異。乳甜酪酢是其味異。其色亦異略而不辨。體味各異明非本有。是故下結(jié)。次破定無(wú)。先牒次破。乳中何故不生兔角。以無(wú)不生顯生非無(wú)。是義云何。若乳無(wú)酪而得生酪。乳無(wú)兔角何故不生。乳無(wú)兔角不可生角。乳生于酪明酪非無(wú)。置毒乳中酪則殺人。以終驗(yàn)始顯非本無(wú)。是故下結(jié)。次破從他。先牒次破。若從他生。水是其他。何故于中不生于酪。水不生酪明不從他。是故下結(jié)。自下第四廣顯不二成前第二。初先立喻。明無(wú)明下約之顯法。以是緣下結(jié)會(huì)前喻。佛性亦爾舉法以帖。喻中有四。一就乳因果建立二相。喻明無(wú)明法相之二。二是乳雖從草血出下就乳因果明性無(wú)二。喻明無(wú)明實(shí)性不二。三是乳滅下就酪因果建立二相。喻行識(shí)等法相之二。四是故不得定言已下就酪因果明性無(wú)二。喻行識(shí)等實(shí)性不二。初中是牛食草因緣血?jiǎng)t變白從因生果。牛喻眾生。心納惑緣名為啖草。起無(wú)明支喻況如血。無(wú)明起行名血變白。草血滅已福力成乳。因謝果興亦得名為緣力生果。為彰因果前后別異故說(shuō)滅已。犢子福力變血成乳。故言眾生福力成乳。是義云何。牸牛喻于無(wú)明眾生。造業(yè)眾生從前而起說(shuō)為犢子。以此眾生宿業(yè)熏習(xí)轉(zhuǎn)前無(wú)明而起后行。如彼犢子福力成乳。第二段中是乳雖從草血而出不得言二正明無(wú)二。草血出乳是其別異。辨異兼一是以言雖。轉(zhuǎn)前作后是故不得一向定二。唯得已下釋成無(wú)二。唯從草血因緣生乳非余處來(lái)。是故不得一向定二。酪至已下以初類后。以是義下結(jié)成無(wú)二。以是乳等從前生后。性無(wú)別故同名牛味。牛味同故名為無(wú)二。第三段中是乳滅已因緣成酪正辨其二。前乳滅已更假余緣方得成酪。所以名二。何等下釋。是故下結(jié)。是酪假于酢[火*(而/而)]等生故名從緣。乃至已下以前類后。第四段中是故不得定言乳中無(wú)有酪相正明無(wú)二。是酪從于乳中生故。不得定言乳中無(wú)酪相。而生后酪故性無(wú)二。從他生者離乳而有無(wú)有是處破他定二。從他生者舉異見(jiàn)人。離乳而有舉異見(jiàn)言。無(wú)有是處以理正非。離乳有酪無(wú)是處故。明非定二。上來(lái)立喻。下合顯法。但合初對(duì)。后類可知。明與無(wú)明亦復(fù)如是。合前食草血變成乳明法相二。若與煩惱諸結(jié)俱下合前是乳雖從草血不得二等。于中初先正解無(wú)二。一佛性體與諸結(jié)俱名為無(wú)明。與善法俱名之為明。明與無(wú)明體性無(wú)二。何者性體。謂真識(shí)心。故地經(jīng)中說(shuō)十二緣皆真心作如夢(mèng)所為皆報(bào)心作。是故已下結(jié)成無(wú)二。以是因緣下結(jié)會(huì)前喻以明無(wú)明二。因緣故我先宣說(shuō)雪山膩草牛若食者即成醍醐。佛性亦爾舉法以帖。此明佛性。同彼膩草及與醍醐前后性一故云亦爾。由性一故彼無(wú)明轉(zhuǎn)即變?yōu)槊�。如是一切�?a href="/remen/sidi.html" class="keylink" target="_blank">四諦至此正明證行。自下第二入證所依。于中有二。一明菩薩依經(jīng)見(jiàn)性。答上問(wèn)中云何菩薩見(jiàn)難見(jiàn)性。二種種異論皆佛說(shuō)下明諸菩薩依字解經(jīng)。答上問(wèn)中云何解滿字及與半字義。初中有三。一明菩薩依經(jīng)見(jiàn)性。二迦葉白甚奇已下明二乘人依經(jīng)見(jiàn)性。三迦葉白佛非圣凡夫有生性下明凡夫人依經(jīng)見(jiàn)性。初之一分正答前問(wèn)。后二乘辨。此三分中皆初明其佛性難見(jiàn)后明能見(jiàn)。就初段中先明難見(jiàn)。若剎利下明諸菩薩依經(jīng)見(jiàn)性明難見(jiàn)中句別有四。一略喻難見(jiàn)。所謂[牛*孛]牛眾生薄福不見(jiàn)雪山肥膩之草。二佛性下合。三如大海下廣喻難見(jiàn)。于中海喻喻妄含真。雪山之喻。喻真含妄。四眾生下合。于中初先合喻明有。所謂已下出其有體。恐畏世人執(zhí)法同喻。故說(shuō)佛性非是作法。但為已下明諸眾生不見(jiàn)所由。此即明其難見(jiàn)義也。下明菩薩依經(jīng)見(jiàn)中。若剎利等斷除即見(jiàn)成無(wú)上道明諸菩薩斷惑證見(jiàn)。菩薩處世不出四姓。故說(shuō)剎利婆羅門等。譬如已下明諸菩薩依經(jīng)解見(jiàn)。先喻。次合。后嘆勸學(xué)。喻中先順。若無(wú)下反就。順喻中法身如空。震雷喻于大涅槃經(jīng)。從真現(xiàn)應(yīng)普覆世間名為起云。一切象牙喻眾生心。人傳外國(guó)上象有三。一優(yōu)缽羅象。二拘物頭象。三分陀利象。此等皆悉從牙以別。于天雷時(shí)牙上有其優(yōu)缽羅華文像生者。說(shuō)之以為優(yōu)缽羅象。余二亦爾。以此等一切象牙喻眾生心。眾生心中佛性顯了故言生華。下反喻中。佛未宣說(shuō)涅槃經(jīng)時(shí)名無(wú)雷震。眾生心中性不顯了名華不生。性不顯故唯得宣說(shuō)眾生無(wú)我。不得言我故無(wú)名字。合中有四。一明凡不見(jiàn)合前反喻。二若得聞下明菩薩能見(jiàn)合前順喻。三雖聞下明二乘不見(jiàn)合前反喻。四聞是經(jīng)下明菩薩能見(jiàn)合前順喻。就初段中佛性如是合天雷時(shí)牙中華生。惱覆不見(jiàn)合華不生。是故我說(shuō)眾生無(wú)我合無(wú)名字。是諸眾生惱覆不見(jiàn)故說(shuō)無(wú)我。第二段中若聞是經(jīng)則見(jiàn)佛性合雷華生。明諸菩薩依經(jīng)見(jiàn)性。如象牙華舉喻以帖。此從凡夫進(jìn)為菩薩。第三段中雖聞契經(jīng)不聞是經(jīng)不知如來(lái)微妙相者重合無(wú)雷華則不生。此明二乘雖聞小乘契經(jīng)諸定以其不聞涅槃經(jīng)故不知如來(lái)法身體相。如無(wú)雷下舉喻以帖。第四段中聞是經(jīng)已即知佛性重合雷時(shí)象牙華生。明諸菩薩依經(jīng)見(jiàn)性。喻已下舉喻以帖。此從聲聞進(jìn)為菩薩。下嘆勸學(xué)。于中五句。前四嘆勝。后一勸學(xué)。前四句中初明由經(jīng)得知佛性。二以是義下結(jié)嘆經(jīng)勝。以聞是經(jīng)知佛性故。說(shuō)大涅槃為秘密藏。三增長(zhǎng)下明向由經(jīng)增長(zhǎng)法身。從小至大名增法身。四以能長(zhǎng)下結(jié)嘆經(jīng)勝。以能長(zhǎng)養(yǎng)法身大義。故得名為大般涅槃。下勸學(xué)中。若有習(xí)學(xué)能報(bào)佛恩上順圣心。真佛弟子上順?lè)鸱�。就明二乘�?jiàn)性之中先明難見(jiàn)。迦葉白佛佛性微細(xì)云何肉眼而能得見(jiàn)下明二乘人依經(jīng)得見(jiàn)。前中有四。第一迦葉明性難見(jiàn)。二乘不服不能聽(tīng)受。證會(huì)在心故曰不服。二如來(lái)述可。汝嘆性深二乘不服不違我說(shuō)。三迦葉請(qǐng)佛難見(jiàn)之相。四如來(lái)廣辨。于中有二。一舉菩薩見(jiàn)性不了以顯二乘不能得見(jiàn)。二所有佛性如是深下舉佛獨(dú)知彰彼二乘不能得見(jiàn)。前中先明菩薩不了。如是菩薩位階十下以大況小明小不見(jiàn)。就明菩薩見(jiàn)不了中初明菩薩假佛少見(jiàn)。下因見(jiàn)傷嘆。前中先喻。喻有四句。一自不見(jiàn)性喻。十地菩薩各修十度說(shuō)為百人。因分所修未能見(jiàn)實(shí)故說(shuō)為盲。二為治目下請(qǐng)佛求解喻。為治慧眼請(qǐng)佛聽(tīng)法名造良醫(yī)。三是時(shí)下佛為說(shuō)法。喻諸佛良醫(yī)為說(shuō)涅槃。破其闇障開(kāi)發(fā)慧眼。名為金錍抉其眼膜。四以一指下因說(shuō)悟解喻。經(jīng)初一說(shuō)名一指示。中間重說(shuō)名二指示。初聞未解如一指示盲答未見(jiàn)。重聞方解如以二指三指示之乃言少見(jiàn)。下次合之。先合初句。大涅槃經(jīng)如來(lái)未說(shuō)亦復(fù)如是彰盲所由。如醫(yī)未以金錍抉膜其人眼盲。無(wú)量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住合彼百人。猶未見(jiàn)性合上盲也。隨相修行故不見(jiàn)性。第二一句為治造醫(yī)略而不合。如來(lái)既說(shuō)合第三句金錍抉膜。即便少見(jiàn)合第四句二三指示乃言少見(jiàn)。于中別論十地少見(jiàn)。余者皆未。通則歡喜乃至法云未聞此經(jīng)皆不見(jiàn)性。聞則俱見(jiàn)。非唯十地。下傷嘆中見(jiàn)已咸言甚奇世尊嘆佛能開(kāi)。我等流下傷已宿盲不識(shí)真我妄為虛法之所惑亂。上來(lái)廣明菩薩不了。自下第二舉之以況小目不見(jiàn)。如是菩薩位階。十地尚不了。了知見(jiàn)佛性。況聲聞等總舉況小。復(fù)次已下別舉況小。有九復(fù)次。初復(fù)次中先明菩薩見(jiàn)性不了。后況二乘。余中但明菩薩不了。略不況小。皆初立喻。后合可知。自下第二舉佛獨(dú)知彰彼二乘不能得見(jiàn)。于中先明佛性甚深唯佛能知。次明二乘不能知及。智者已下結(jié)勸分別。上來(lái)廣明佛性難見(jiàn)。下明二乘依經(jīng)能見(jiàn)。迦葉先請(qǐng)佛性微細(xì)云何肉眼而能得見(jiàn)。下佛答之。先明二乘依經(jīng)信見(jiàn)。如是佛性唯佛知下彰彼二乘不能證見(jiàn)。前中先喻。次合顯法。是故已下結(jié)勸學(xué)經(jīng)。第三明凡見(jiàn)性之中初明難見(jiàn)。凡夫說(shuō)我不當(dāng)性故。若有凡夫能善說(shuō)下還明依經(jīng)故能見(jiàn)性。前中迦葉先問(wèn)起發(fā)。問(wèn)由前生。如來(lái)向說(shuō)佛性甚深唯佛能知二乘不及。故今問(wèn)之。非圣凡夫有眾生性皆說(shuō)有我。是則凡夫亦能知性。云何佛說(shuō)唯佛能知二乘不及。下佛答之。明凡說(shuō)我虛妄不真故不知性。于中初先辨妄異真明凡不見(jiàn)。今日如來(lái)所說(shuō)我下簡(jiǎn)真異妄彰性難見(jiàn)。前中先喻后合顯法。喻文有五。一菩薩過(guò)去宣說(shuō)真我眾生得聞?dòng)�。二王子后時(shí)捉持是下遷化他土喻。三于是貧人后于他下尋名妄執(zhí)喻。四傍人聞下聲聞四果征情責(zé)實(shí)喻。五先逃王子從他國(guó)下圣復(fù)本化辨邪異正喻。初中二人共為親者喻凡菩薩。機(jī)感相順故名親友。一是王子一是貧賤辨前二人。王子菩薩從佛王法之所化生故名王子。貧賤喻凡。貧無(wú)善財(cái)�；ハ嗤�反顯前親友。物機(jī)順圣說(shuō)之為往。圣起稱反。貧凡之人從圣聞我名見(jiàn)王子有一好刀。真我無(wú)垢說(shuō)之為凈。真我離相故復(fù)稱妙。理中精上故名第一。聞?wù)f愛(ài)樂(lè)名心貪著。第二段中王子捉刀逃他國(guó)者。懷法在心名捉是刀。遷化異境名逃他國(guó)。第三段中明諸凡夫于圣滅后外道法中安心住意名于他家寄臥止宿�；栝溞闹型�說(shuō)有我名眠。夢(mèng)中寱語(yǔ)刀刀。第四段中喻明四果征情責(zé)實(shí)。前二別論。后二總舉。就初果中傍人聞之收至王者。喻七方便攝情詣實(shí)。凡夫我心未入圣來(lái)恒常成就。我心雖成而于其中得起觀解。觀與惑俱故曰傍人。自覺(jué)己心我想未除義說(shuō)為聞。須陀圣解說(shuō)之為王。由觀轉(zhuǎn)增心中使性隨觀詣圣名收至王。時(shí)王問(wèn)下喻圣征情。于中初先自征己心。即問(wèn)臣下傍推他人。前征自中文別有三。一問(wèn)得處彼具答之。二問(wèn)刀相彼具答之。三王聞怪笑。初中先問(wèn)。答有四句。初言是人具以上答正答見(jiàn)處。二王今設(shè)下明今實(shí)無(wú)。于現(xiàn)身中總別推求我不可得。故言設(shè)使屠割臣身分張手足刀不可得。三臣與王下重辨見(jiàn)處。名聞為見(jiàn)。四乃至下重明現(xiàn)在無(wú)之所以。乃至不敢解心[打-丁+掌]觸況當(dāng)證取為是現(xiàn)無(wú)。此初段竟。第二段中王問(wèn)是刀相貌何類喻問(wèn)我相。見(jiàn)如羊角喻答不真。第三段中初聞怪笑。語(yǔ)言已下知虛放舍。知彼凡夫所說(shuō)之我有名無(wú)實(shí)。假名不實(shí)。不須窮斷。是故語(yǔ)言隨意所至。彼至何處。至于世俗假名法中。假名之我一切皆虛不須征斷。故復(fù)告言莫生憂怖。我?guī)觳叵卤胬砗乔�。謂于聲聞法藏之中都無(wú)有我。何處當(dāng)于菩薩邊聞。上來(lái)自征。下推他人。傍問(wèn)他人見(jiàn)我以不名問(wèn)群臣。汝見(jiàn)刀不推窮未竟。須陀心謝名已崩背。尋立已下明第二果征情驗(yàn)實(shí)。二果心現(xiàn)名立余子紹繼王位。斯陀含果從前習(xí)生故名為子。圣智現(xiàn)前統(tǒng)攝諸德咸來(lái)歸屬名紹王位。復(fù)問(wèn)已下征情責(zé)實(shí)。但問(wèn)他人。文別有三。一問(wèn)見(jiàn)不彼答言見(jiàn)。二問(wèn)見(jiàn)相彼具答之。三王聞怪責(zé)故言何處有是相刀。次第已下明后二果征情責(zé)實(shí)�？偱e而已。上來(lái)第四四果責(zé)實(shí)。自下第五喻圣復(fù)化辨邪異正。待此眾生道機(jī)熟時(shí)。先去菩薩還來(lái)現(xiàn)化名后數(shù)時(shí)先逃王子從他國(guó)還來(lái)至本土。成佛度人名得為王。既登已下征情責(zé)實(shí)。文還有三。一問(wèn)見(jiàn)不彼答言見(jiàn)。二問(wèn)見(jiàn)相彼具答之。但諸眾生計(jì)我非一。故今答者種種不同。三王聞怪笑。卿等不見(jiàn)辨邪異正。下次合之。依前五段次第以合。菩薩如是出現(xiàn)于世說(shuō)我真相合上初段。說(shuō)已舍去合第二段。喻如已下舉喻以帖。凡夫已下合第三段。如彼貧下舉喻以帖。聲聞已下合第四段。初先正合。菩薩已下舉本顯今。是諸凡下明今由昔。前正合中先合初問(wèn)。聲聞緣覺(jué)合上四王。問(wèn)生我相合問(wèn)刀相。次合前答。如是生下合王怪笑呵其不知。先舉其法。下以喻帖。菩薩如是說(shuō)于我等舉本顯今。由本菩薩宣說(shuō)真我。故今凡夫種種說(shuō)我。是諸凡夫次第起見(jiàn)明今由昔。由昔凡夫妄說(shuō)有我相續(xù)至今。故今說(shuō)我。為斷已下合第五段。初先正合。喻如已下舉喻以帖。上來(lái)第一辨妄異真明凡說(shuō)我非是佛性故不見(jiàn)性。今日已下是第二段簡(jiǎn)真異妄明今所說(shuō)佛性真我非凡所見(jiàn)故性難聽(tīng)。于中先出真我之體。如是性下辨法同喻。上來(lái)廣明佛性難見(jiàn)。若有凡下明諸凡夫依經(jīng)善說(shuō)得名為見(jiàn)。于中初明能善說(shuō)者言順?lè)鸱�。后明說(shuō)者人是菩薩。從此已下答上云何解滿字等。解經(jīng)由字是以辨之。于中有四。第一如來(lái)略言起發(fā)。二迦葉白下問(wèn)答廣辨。三迦葉領(lǐng)解。四如來(lái)述嘆。初中如來(lái)何因說(shuō)言種種異論皆是佛說(shuō)。因前說(shuō)我從菩薩聞。故類一切皆是佛說(shuō)。如來(lái)何意作如是語(yǔ)。欲使眾生習(xí)學(xué)文字以知經(jīng)法故發(fā)此言。第二段中初先問(wèn)答辨字半滿。何等名為解了字下明解滿字半字之義。前中先辨半滿之義然后釋文。半滿之義泛論有三。一就字體以別半滿。彼悉曇章生字根本說(shuō)之為半。所生余章文字具足名之為滿。又十二章悉名為半。自余經(jīng)書記論為滿。二約所詮以別半滿。宣說(shuō)世法名之為半。說(shuō)出世法以之為滿。又出世中說(shuō)小名半。說(shuō)大名滿。此義如前四相章說(shuō)。三約所生以別半滿。如下文說(shuō)生煩惱者名為半字生善名滿。又生善中生世善者名之為半。生出世善說(shuō)以為滿。就出世中生小乘行名之為半。生大名滿。今此文中唯就初門及第三門初義辨之。文中有四。一就字體以辨半滿。悉曇一章名之為半。余皆為滿。二是故半字于諸經(jīng)下結(jié)彼半字能為滿本。三又半字義皆是煩惱之根本下約就所生以辨半滿。生煩惱者名之為半。生善名滿。四如是一切經(jīng)書記論皆因半下結(jié)滿依半。初中有四。一迦葉略問(wèn)云何如來(lái)說(shuō)字根本。二如來(lái)略答。于中初明半字為本。名悉曇章以為初半。持諸已下顯其本相。持諸記等明持世法。持諸陰等持出世法。以持此等故名為本持。義云何如。下文說(shuō)如地如山如云如眼如母等也。凡夫人下寄學(xué)顯本。學(xué)是半字知法非法故說(shuō)為本。是法猶前諸記論等。凡夫知法必依于字。故偏說(shuō)之。三迦葉重問(wèn)字義云何。四如來(lái)廣辨。于中有二。一別解字義。二吸氣下總辨字相。初中應(yīng)先廣辨胡章然后釋文。胡章之中有十二章。其悉曇章以為第一。于中合有五十二字。悉曇兩字是題章名。余是章體。所謂惡阿億伊郁憂咽野烏炮庵阿。迦佉伽[口*恒]俄吒咃荼袒拏多他陀彈那遮車阇饍?nèi)舨�頗婆滼摩蛇啰羅啝奢沙娑呵荼。魯流盧樓。魯流盧樓外國(guó)正音名為億。力伊離栗離此是初章。問(wèn)曰。前后兩荼何別。前長(zhǎng)后短。就此章中迦佉已下三十四字是其字體。初十二字是生字音。末后四字是呼字音。將初十二呼彼迦等生字之時(shí)。有單有復(fù)。其單呼者依后四中栗離二音。其復(fù)呼者用后億力伊離二音單復(fù)呼中并有長(zhǎng)聲短聲之別。故有四音。前后合說(shuō)有十六音。而經(jīng)說(shuō)言十四音者。前十二中后二助音非是正音。故除此二說(shuō)十四音。初章如是。將初十二單呼迦等三十四字為第二章。用十二音呼一迦字生十二字即為一遍。乃至呼荼類亦同爾。三十四遍合為一章。就復(fù)呼中有其十章。相狀如何。就彼三十四字體中。前之五五二十五字是其毗聲。備如下辨。蛇羅等九是其超聲。亦如下說(shuō)。就毗聲中有其五句。最初迦字歷配其余三十三字入十二音為第三章。以迦配佉入十二音生十二字以為一遍。乃至配荼類亦同爾。是則合有三十三遍為一章矣。取初句中末后俄字歷配其余三十三字入十二音為第四章。第二句中最后拏字歷配余字入十二音為第五章。第三句中最后那字歷配余字入十二音為第六章。第四句中最后若字歷配余字入十二音為第七章。第五句中最后摩字歷配余字入十二音為第八章。就超聲中具有九字。取前四字歷配余字入十二音復(fù)作四章。通前合為十二章矣。若以諸字盡具相配入十二音。通合應(yīng)有三十六章。不能煩廣。略舉斯耳。今此偏說(shuō)悉曇一章以為半字半名字本。是義云何。今言半者。以悉曇章顯此經(jīng)中一切義體而未廣辨故名為半。依于此義廣開(kāi)以為一部之經(jīng)方名為滿。此半與滿大乘不同。向前四相章中。小乘為半。大乘為滿。良以是中半亦是大。是故學(xué)之得解此經(jīng)。即此半字與廣為本故名字本文中初就惡阿等音以辨字義。次就迦佉伽[口*恒]俄等三十四字以辨字義。后就魯流盧樓四字以辨字義。就初音中有十二字。而經(jīng)文中云十四音。義如前解。除卻后二加后魯流盧樓四字為十四耳。文中初音有十四音名為字義總以摽舉所言字者名涅槃等總顯其義。字者外國(guó)名阿察羅此方義翻名為無(wú)盡。與彼涅槃常義相同故名涅槃。問(wèn)曰。此章是外國(guó)人世俗所學(xué)用表世事。今以何故云涅槃法是其字義。釋言。文字詮表不定。用表世事事為字義。用表佛法法為字義。乃至此方急就章等類亦同爾。故今宣說(shuō)涅槃等法以為字義。下釋可知。是十四音名為字本重復(fù)摽舉。惡者已下別顯其義。上來(lái)第一別解字義。自下第二總辯字相。句別有六。初吸氣等明發(fā)字相。二長(zhǎng)短等明字體相。初十二字是長(zhǎng)短聲。前之六字初短后長(zhǎng)。后之六字前長(zhǎng)后短。其迦佉等二十五字是其毗聲。伽佉等五是喉中聲。吒咃等五上腭中聲。多他等五是舌頭聲。遮車等五是齒中聲。波頗等五是唇中聲。隨其流類毗比(夫必反)一處故曰毗聲。今略不舉。后蛇啰等九字是其超聲。不同毗聲故名超也。三隨音解義明字本相。字為義本。故令眾生尋之解義。四皆因等明字所依。五如是下明字功能。能令眾生口業(yè)清凈。六佛性下辨性異相。于中初辨。何以下釋。是故下結(jié)。佛性凈故眾生同歸。性理一故菩薩視生等無(wú)差別。上來(lái)第一就其字體以別半滿。是故半下是第二段結(jié)前半字能為滿本

又半字下是第三段約就所生以別半滿。初先法說(shuō)。生煩惱者名之為半。生善名滿。后以喻顯。如是一切經(jīng)書已下是第四段結(jié)滿依半。于中初明經(jīng)書記論皆依半字。若言已下辨真異相。初先辨異。何以下釋。是故下結(jié)。迦葉初白言來(lái)至此明字半滿。下次明解。于中有三。一正明解。二若有隨下反舉不解令人舍離。三是故汝今應(yīng)離半下勸舍不解令習(xí)正解。初中先問(wèn)何等名為解了字義。知下釋。知如來(lái)出世滅半字者此如上說(shuō)。生煩惱者名為半字故佛滅之。亦應(yīng)知佛顯示滿字。文略不辯。是故下結(jié)。明不解中初明隨逐半字之義。后明隨逐無(wú)字之義。隨半字中生煩惱者為半字故。有人隨之不能解了如來(lái)之性。又詮世諦為半字故。有人隨之不能解知如來(lái)之性。又詮小乘為半字故。有人隨之不能解知如來(lái)之性。隨無(wú)字中先問(wèn)次辨。辨中初明隨逐惡法無(wú)有善字。又無(wú)字下明隨小法不知大乘名隨無(wú)字。我今已說(shuō)隨逐無(wú)字總以結(jié)之。上來(lái)第二反明不解。第三結(jié)勸。文顯可知。上來(lái)第二問(wèn)答廣辨解字半滿。第三領(lǐng)解。第四述贊。文顯可知。四諦至此大段第二明其舍相入證之行。自下第三明其證實(shí)成果之行。亦名證實(shí)起用之行。于此分中具答四問(wèn)。一答云何共圣行如娑羅娑鳥及迦陵提。二答如日。三答如月。四答如星。答此四問(wèn)明佛果德。德體難彰寄用顯示。用謂三業(yè)。答初一問(wèn)明佛意業(yè)起化作用。答后三問(wèn)明佛身口起化作用。答初問(wèn)中以所依法常無(wú)常等。性不相離。依之成德。德亦如之。是故如來(lái)無(wú)常共常。常共無(wú)常。乃至苦樂(lè)類亦同爾。如彼諸鳥不相舍離。文中有二一明如來(lái)不舍世間而入涅槃無(wú)常共�？喙矘�(lè)等。前中初略。迦葉下廣。略中先喻鳥二總舉。迦陵鴛鴦列其名字。游止共俱顯其共義。同類不離非是鴛鴦不離迦陵。下約顯法�？酂o(wú)常等亦復(fù)如是合前諸鳥不相舍離。此三與彼常樂(lè)我等不相舍離。非直此三不相舍離。廣中迦葉初問(wèn)發(fā)起云何苦等如彼諸鳥。下佛答之。先辯共法。如稻米下明其共義。是故我言異法常下總以結(jié)之。就初段中明苦樂(lè)等互相簡(jiǎn)別。故名為異。第二段中遍明無(wú)常共常之義。余類可知。于中五喻。一稻麻等喻。二庵羅樹(shù)喻。三金非喻。四胡麻喻。五眾流赴海喻。五中前四喻明行共。后之一種喻明法共。初中先喻。后合顯法。喻中有二。一明喻同法。二迦葉白下簡(jiǎn)喻異法。明同法中先舉喻事。如是種下就之辨共。始時(shí)轉(zhuǎn)變故名無(wú)常。果熟不變故說(shuō)為常。以無(wú)常中即有常性。故無(wú)常轉(zhuǎn)即變?yōu)槌�。何以下釋。性真�?shí)者彼稻麻等成熟不改故名性實(shí)。由說(shuō)稻等常而性實(shí)濫同于法故下辨異。句別有四。一迦葉問(wèn)此等若常同如來(lái)耶。二如來(lái)答。先呵后教。呵中不應(yīng)作如是說(shuō)以理直呵。何以故下將事類責(zé)。汝今不應(yīng)結(jié)呵令舍。教中唯除佛性涅槃簡(jiǎn)法異喻。亦得名為簡(jiǎn)真異相。更無(wú)一下辨喻異法。亦得名為辯相異實(shí)。直以世下釋會(huì)前語(yǔ)。三迦葉領(lǐng)解。四如來(lái)述贊。上來(lái)立喻。下約顯法。雖修一切皆言無(wú)常合上萌芽至華無(wú)常。聞是經(jīng)下合熟名常。何以下釋。是名下結(jié)。下四喻中皆先立喻后約顯法。結(jié)文可知。自下第二辯明如來(lái)得大涅槃不舍世間常共無(wú)常樂(lè)共苦等。于中有四。一我共無(wú)我。二佛法猶如鴛鴦共下明樂(lè)共苦。三異法我下重復(fù)明其我共無(wú)我。四同諸煩惱所造有下明常共無(wú)常。就初段中先辯后結(jié)。辨中迦葉先問(wèn)起發(fā)如來(lái)無(wú)憂何故稱憂。于中先明如來(lái)無(wú)憂。夫憂悲下廣舉憂悲明佛悉無(wú)。何故已下征佛說(shuō)憂。上來(lái)何曾道佛有憂。今作此征。佛前嬰孩喻中云言。如女生子?jì)牒⒌貌∈桥�愁惱。佛亦如是。故今征�?zé)。下佛答之。答中論法其唯有二。一明佛無(wú)憂。二明隨化有憂。無(wú)憂是我。有憂無(wú)我。喻別有七。一無(wú)想天喻。二樹(shù)神喻。三非想天喻。四虛空舍宅喻。五眾生心喻。六是幻喻。七上中下喻。經(jīng)文有五。一舉無(wú)想及樹(shù)神喻約之顯法。二舉無(wú)想及非想喻約之顯法。三舉空舍眾生心識(shí)及無(wú)想喻約之顯法。四舉幻喻約之顯法。五舉上中下人之喻約之顯法。就初段中先喻后合。喻中先舉無(wú)想天喻。后舉樹(shù)神類顯無(wú)想。前中初言無(wú)想天者舉其喻事。名為無(wú)想明其非有。若無(wú)想下彰其非無(wú)。以是義下結(jié)無(wú)定處。以其無(wú)想而有壽命故無(wú)定處。以此難知故下舉彼樹(shù)神顯之。譬如樹(shù)神依樹(shù)而住舉其喻事。不得定言依枝節(jié)等明其非有。雖無(wú)定下顯其非無(wú)。無(wú)想如是約后顯前。下約顯法。句別有三。初佛法亦爾甚深難解總嘆顯深。二如來(lái)實(shí)無(wú)憂悲苦惱明實(shí)無(wú)愛(ài)即是有我。三而于生下彰化有愛(ài)明共無(wú)我。第二段中初舉無(wú)想及非想喻。下約顯法。句別有三。一明實(shí)無(wú)憂即是有我。二若言已下彰化有憂明共無(wú)我。于中三句破無(wú)顯有。三以是義下總嘆顯深。佛不思等類嘆顯深。有憂無(wú)憂是佛境界正嘆顯深。第三段中先舉空舍。眾生心識(shí)及無(wú)想喻空舍喻中初明不住亦非不住。以是下結(jié)。凡夫人下破其定住。于中先舉凡夫所見(jiàn)。次破。后釋。心及無(wú)想類之可解。下約顯法。句別百三。初言如來(lái)憂悲如是總明不有不無(wú)之義。二若無(wú)憂下別明非無(wú)。三若言有下別明非有。第四段中先舉幻喻。下約顯法。句別有三。一明佛有憂。二明實(shí)無(wú)憂無(wú)有真實(shí)正明無(wú)憂。如來(lái)已入于涅槃等釋顯無(wú)憂。若謂已下約就愚智取舍得失成佛無(wú)憂。三有愁無(wú)愁無(wú)能知者總嘆顯深。第五段中先舉上中下人之喻。下約顯法。句別有四。一舉二乘齊知自地合前中人唯知中下不知于上。二如來(lái)不爾合前上人能知于上及知中下。悉知自地合知上也。及以他地合知中下。是故如來(lái)名無(wú)礙智嘆以顯勝。一切悉知故曰無(wú)礙。示現(xiàn)隨世顯無(wú)礙相。三凡夫下舉凡不知合前下人。能知下法不知中上。文中偏合不能知上。余略不合。四有愁無(wú)愁唯佛能知重合上人能知于上。上來(lái)廣辨我共無(wú)我。以是下結(jié)。先結(jié)其法。后以喻帖。第二明樂(lè)共苦之中文別有四。一明如來(lái)得樂(lè)共苦利益眾生。二是名下結(jié)。三諸行苦下明諸眾生因佛教化離苦得樂(lè)。四以是下結(jié)。初中佛法猶如鴛鴦舉法同喻。是伽陵下辨喻顯法。喻有兩句。一是得樂(lè)隨苦之喻。迦陵鴛鴦?dòng)鞣鹑鐏?lái)。五濁增時(shí)名為盛夏。煩惱熾盛名為水長(zhǎng)。佛選正法化人令住名選高原安置其子。為養(yǎng)結(jié)之。二是舍苦歸樂(lè)之喻。息化歸真故曰隨本安隱而游。下約顯法。如來(lái)如是化無(wú)量生安住正法合上初句。如彼已下舉喻以帖。如來(lái)亦下合向后句。是名下結(jié)。第三段中初先辨出苦樂(lè)二門。諸行是苦。涅槃是樂(lè)。迦葉白下明諸眾生舍苦得樂(lè)。先問(wèn)起發(fā)。于中但問(wèn)得樂(lè)之義。略不問(wèn)苦。下佛答之�？鄻�(lè)具辨。意為明樂(lè)舉苦顯之。文中初先長(zhǎng)行略答。次偈后解釋。略中我說(shuō)諸行和合名為老死偏釋苦義。舉前問(wèn)中言有左右。但言諸行和合為苦。即知不合是涅槃樂(lè)。故不具論。偈中初偈明苦樂(lè)果。前半樂(lè)果。后半苦果。后偈明其苦樂(lè)二因。前半樂(lè)因。后半苦因。下廣釋中初先正解。云何已下就人顯之。前正解中。若放逸者名有為法為第一苦釋前偈下半。不放逸者名涅槃等解前偈上半。若趣諸行是名死處受第一苦釋后偈下半。若至涅槃名不死等解后偈上半。若至涅槃則名不死受最妙樂(lè)解不死處。若不放逸雖集諸行亦名常樂(lè)不破壞身。解釋偈中不放逸者得不死處。隨化眾生現(xiàn)集諸行實(shí)無(wú)罪過(guò)。是故亦名常樂(lè)不死。就人顯中先問(wèn)后辯。文中可知。以是下結(jié)以前諸義。故苦異樂(lè)樂(lè)異苦也。自下第三重明我共無(wú)我之義。何故重辨。前說(shuō)如來(lái)我共無(wú)我。未明宣說(shuō)無(wú)我所以。故下辨之。于中初言異法是我異法無(wú)我總以標(biāo)舉。佛性是我。有為無(wú)我。下釋有三。一明眾生不見(jiàn)真我。二是故下佛隨其意為說(shuō)無(wú)我。三所以下釋。初中先喻。人喻二乘。在煩惱中名為在地。學(xué)求如理名觀虛空。但見(jiàn)相空不見(jiàn)佛性名不見(jiàn)跡。下合顯法。眾生合人。無(wú)天眼者喻中無(wú)文。非是合前。別明眾生不見(jiàn)所由。以諸眾生無(wú)其第一義天眼故不見(jiàn)佛性。在煩惱中合前在地。仰觀虛空略而不合。不見(jiàn)自身有如來(lái)性合不見(jiàn)跡。第二句中。言是故者是諸眾生不見(jiàn)性故佛說(shuō)無(wú)我。無(wú)我覆我名為密教。第三釋中先問(wèn)后解。以無(wú)眼者不見(jiàn)真我橫計(jì)我故。須說(shuō)無(wú)我對(duì)以破之。因煩惱下是第四段常共無(wú)常。于中先明眾生無(wú)常。精勤已下明佛共之。前中因煩所造有為正明無(wú)常。是故下結(jié)。因諸煩惱所造有為是無(wú)常故異于常法。常不同此故異無(wú)常。下明共中先偈后釋。偈文之中前偈上半明佛自住解脫山頂。即是常義。下半見(jiàn)凡。即共無(wú)常。一切有為生滅理齊故說(shuō)為平。是凡住處目之為地。凡未入理故名曠野。佛于此處常見(jiàn)凡夫。就后偈中初之三句明佛日住智慧臺(tái)殿除滅憂患。即是常義。亦見(jiàn)生憂名共無(wú)常。由見(jiàn)眾生心常憂念名見(jiàn)生憂。釋中有三。一略釋偈文。二問(wèn)答廣辯。三難解者問(wèn)答重顯。略中如來(lái)悉斷煩惱住智山者釋前偈中初之兩句及后偈中前之三句。斷無(wú)量惱住智慧者釋后偈中初三句也。言住山者釋前偈中初二句也。見(jiàn)生常在無(wú)量煩惱釋前偈中后之二句及后偈中末后一句。廣中先問(wèn)。迦葉白佛所說(shuō)不然牒以直非何以故下顯不然相。先自征問(wèn)。后其相顯難辭有二。一對(duì)后偈中初之三句以為征問(wèn)。難意如何。有憂喜人可須升彼智慧臺(tái)殿以防憂患。佛入涅槃無(wú)憂無(wú)喜。何須升彼智慧臺(tái)殿。二復(fù)當(dāng)下對(duì)彼前偈及后偈中見(jiàn)眾生憂而為征問(wèn)。難意如何。住解脫者不見(jiàn)我人眾生等相。云何如來(lái)住解脫山而見(jiàn)眾生。下佛答之。先解前難。釋意如何。智慧臺(tái)殿正是涅槃。佛住是中故無(wú)憂喜。云何難言佛無(wú)憂喜不應(yīng)升彼智慧臺(tái)殿。文中初明智慧臺(tái)殿即是涅槃。后明如來(lái)住之無(wú)憂。于中初明如來(lái)無(wú)憂。有憂愁下舉凡有憂顯佛無(wú)之。須彌山下釋其后難。釋意如何。明佛雖住解脫山頂隨化眾生所以見(jiàn)之。文中有三。一釋前偈中初之二句明佛自住解脫山頂。二地者下釋前偈中后之二句明見(jiàn)凡夫。三如來(lái)愍下釋后偈中末后一句明見(jiàn)有憂。前中初言須彌山者謂正解脫。解釋偈中山頂言也。勤精進(jìn)者喻須彌山無(wú)有動(dòng)轉(zhuǎn)。解釋偈中精勤勇者處于山頂。以無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)故名為住

第二段中句別有四。一解其地。謂有為行。平及曠野略而不論。二是諸凡下解釋凡夫。三其智惠下解釋見(jiàn)義。佛智惠者正覺(jué)凡夫在有為地造作諸行故名為見(jiàn)。四離有下釋于常義。離有常住名曰如來(lái)。是故如來(lái)常見(jiàn)凡夫。上來(lái)四句合為一段。解前偈中后半偈竟。第三段中具足應(yīng)釋見(jiàn)眾生憂。直釋有憂。略不解見(jiàn)。若更解見(jiàn)。不異前故。如來(lái)愍生為毒所中正解有憂。是故下結(jié)。第三問(wèn)答重顯之中迦葉先問(wèn)。如來(lái)有憂不名等覺(jué)。下佛釋會(huì)。皆有因緣總以釋通。隨有已下別以釋通。隨有眾生應(yīng)受化處于中示現(xiàn)釋成有憂。雖現(xiàn)已下釋成無(wú)憂。如迦陵下舉喻對(duì)顯

上來(lái)明佛意業(yè)作用。下約日月星宿三喻明佛身口二業(yè)作用。于中初約日月二喻明佛身口化現(xiàn)之用。后約星喻明佛身口化滅之用。就月喻中文別有六。一明如來(lái)體無(wú)起盡示有生滅。二如此滿月余見(jiàn)半下喻明如來(lái)體無(wú)虧盈示有增減。三如滿月一切現(xiàn)下喻明如來(lái)體無(wú)差別應(yīng)物有眾。四如羅睺下喻明如來(lái)體無(wú)衰損示受侵惱。五如月六月一蝕下喻明如來(lái)體無(wú)修促示有長(zhǎng)短。六如明月眾生樂(lè)見(jiàn)下喻明如來(lái)體無(wú)違順示有樂(lè)厭。就初段中先喻后合。第二段中先喻次合。如是眾生所見(jiàn)已下重辨前喻。如來(lái)身下重約顯法。第三段中先喻后合。第四段中文別有三。一正明如來(lái)體無(wú)衰損示受侵惱。先喻后合。二如二人下明化受惱害者無(wú)罪。于中先喻。次約顯法。如來(lái)如是于未來(lái)下結(jié)明化意。三如良醫(yī)勤教子下明化所為為制戒律故受侵惱。先喻后合。喻中有二。一當(dāng)時(shí)善教。二滅后得益。合中亦爾。先合現(xiàn)教。欲令比丘于佛滅下合后得益。后兩段中皆先立喻。后合可知。就日喻中文別有三。一喻佛身業(yè)。二如來(lái)所說(shuō)方等已下喻佛口業(yè)。三而如來(lái)性實(shí)無(wú)下結(jié)。身中先舉三時(shí)之喻。后約顯法�？谥杏腥�。一明如來(lái)所說(shuō)大乘于未來(lái)世傳法之人利益廣多猶如夏雨。二明如來(lái)所說(shuō)小法令二乘人多生厭離猶如冬雨多致冷病。三明如來(lái)所說(shuō)大乘微密教誨能令菩薩善芽開(kāi)敷猶如春雨多有出生。結(jié)中偏就身業(yè)以結(jié)。身無(wú)長(zhǎng)短。為世間故示有修促。實(shí)無(wú)長(zhǎng)短。即是諸佛真法性身。下約星喻明佛化滅。喻事有三。一是晝星不現(xiàn)之喻。二陰闇日月不現(xiàn)之喻。三是彗星夜現(xiàn)之喻。于中初喻正答上問(wèn)。后二舉之助以顯法。晝星一喻喻佛滅后二乘不見(jiàn)。先喻后合。二乘倒想如彼日光映障如來(lái)不能得見(jiàn)。陰闇彗喻佛滅后凡夫不見(jiàn)。陰闇之喻正明滅時(shí)凡夫不見(jiàn)。先喻后合。彗星之喻明辟支佛出現(xiàn)世時(shí)凡生滅想。聞辟支佛出無(wú)佛世故生滅想。于中先喻。次約顯法。而如來(lái)下明實(shí)不滅。上來(lái)教圣趣菩提行。自下第二明教凡夫趣菩提行。于中有二。一明法力得菩提義。二庵羅樹(shù)觀三寶下明其修力得菩提義。前中有三。一明法力令人發(fā)心。二如佛說(shuō)不見(jiàn)義下法力起行。三如大船下法力得果。后中亦三。至?xí)r當(dāng)辨。法力發(fā)心答上問(wèn)中云何未發(fā)心而名為菩薩。今明經(jīng)力令人發(fā)心故為菩薩。于中有四。一明經(jīng)力滅罪發(fā)心。二迦葉白如佛所說(shuō)大涅槃光入毛孔下出其分齊除一闡提。三迦葉白云何未發(fā)菩提心者作菩提因下就上初段明經(jīng)令人發(fā)心之相。四如空中興大云下就前第二廣顯發(fā)心分齊之相除一闡提。就初段中先明經(jīng)力令人滅罪。如日月光諸明最下明經(jīng)力故令人發(fā)心。前中四句。一經(jīng)力滅罪。二是大涅槃甚深已下嘆經(jīng)深勝。三以是義下勸人修學(xué)。四是故此經(jīng)名無(wú)量下重嘆經(jīng)勝。前中初言譬如日中眾霧悉除喻經(jīng)滅罪。后合可知。第二嘆經(jīng)。文相可解。第三勸中應(yīng)于如來(lái)生常心等勸人正知。是故應(yīng)當(dāng)多修是典勸人勤學(xué)。是人不久常得已下明其正知勤學(xué)之益。第四嘆中是故此經(jīng)無(wú)量德成嘆其德廣。以修習(xí)者當(dāng)?shù)闷刑�。故為無(wú)量功德所成。亦名菩提不可盡者嘆其德常。以前三寶不斷滅故名不可盡。以不盡故名大涅槃以常顯大。有善光下以廣顯大。善光用廣。身無(wú)邊者明其體廣。具此二廣名大涅槃。上來(lái)滅罪。第二令人發(fā)心之中先嘆經(jīng)勝。初喻。后合。何以下釋。令人發(fā)心故得為勝。言入眾生諸毛孔者。凡夫眾生善根狹小。受法之器猶如毛孔。是故就名心毛孔。經(jīng)亦入身中令其發(fā)心。是故下結(jié)。以能廣益名大涅槃。第二發(fā)心分齊之中迦葉先問(wèn)。問(wèn)中有二。一牒上后段經(jīng)力發(fā)心對(duì)彼四依而為征問(wèn)。二又如佛下牒上初段經(jīng)力滅罪對(duì)彼四依弟子為問(wèn)。前中初言大涅槃光入生毛孔作菩提因是義不然牒以直非。何以下釋。先自征責(zé)。后顯非意。犯四禁等光明入身作菩提因與凈持戒有何差別責(zé)下同上。此名四依為凈持戒修諸善者。犯罪聞經(jīng)即能發(fā)心與彼何別。若無(wú)差別如來(lái)何故說(shuō)四依義以問(wèn)責(zé)別。若無(wú)差別。如來(lái)何故偏說(shuō)四人為物依止。不說(shuō)犯禁五逆等人為世依乎。第二難中若聞涅槃一經(jīng)于耳則斷煩惱如來(lái)云何先說(shuō)有人恒沙佛所發(fā)菩提心不解義者舉此征前。如來(lái)前于四依章中宣說(shuō)熙連乃至三恒佛所發(fā)心聞經(jīng)不解。故今對(duì)之而為征問(wèn)。諸罪人等一聞涅槃能滅煩惱。何故前說(shuō)恒沙佛所發(fā)菩提心聞經(jīng)不解。若不解義云何能斷執(zhí)前征此。心不見(jiàn)理烏能斷結(jié)。下佛答之。但答初難。后難自遣。故不別解。答意如何。明今聞經(jīng)能發(fā)心者即是義趣。上品之人聞經(jīng)能解一分之義。是故經(jīng)力能令其人除罪發(fā)心。非極凡下一闡提等云何得知。唯是四依上品弟子。上說(shuō)有人四恒佛所發(fā)菩提心方能解于一分之義。解義之人方能滅罪。今聞經(jīng)者能滅重罪。明知是善解義之人非。是余者故下說(shuō)為大菩薩矣。文中有三。一簡(jiǎn)定其人除一闡提。余聞能作菩提因緣。闡提有三。一下品闡提斷一切善。二中品闡提無(wú)出世善。三上品闡提。雖少求出邪謗未舍今皆除之。二法聲已下明由聞經(jīng)得菩提果。由聞此經(jīng)進(jìn)入住分。是故必定當(dāng)?shù)闷刑�。住分即是�?xí)種已上。問(wèn)曰。此人云何許聞定得菩提。如下第二功德中說(shuō)不作聞相不作聲相不作字相不作句相乃至不取一切法相故得菩提。非取相聞堪能得之。三何以下釋。釋中有三。一明久供多佛善人得聞是經(jīng)薄福不聞。問(wèn)曰。供殖幾許諸佛得聞是經(jīng)。釋言。聞經(jīng)義通始終。今此所論是其解義能滅罪者。當(dāng)應(yīng)供養(yǎng)四恒諸佛方得聞矣。二所以下釋顯前句。所以薄福不得聽(tīng)聞。此涅槃經(jīng)是其大事。大德之人能聞大事。斯下不聞。是故薄福不能得聞。三何等下辨前大事。先問(wèn)。次辨以是下結(jié)。自下第三就上初段明經(jīng)令人發(fā)心之相。迦葉先問(wèn)。云何未發(fā)作菩提因。下佛為辨。于中文別六句三對(duì)。一明人違經(jīng)。言我不用發(fā)菩提心誹謗正法。二是人下明經(jīng)益人。令于現(xiàn)在夢(mèng)睹羅剎發(fā)菩提心。后生余道續(xù)復(fù)憶念。良以是中不信為過(guò)。是故夢(mèng)睹羅剎怖之。下明經(jīng)法為良醫(yī)中行犯為失。是故令其夢(mèng)墮地獄。此是初對(duì)。三當(dāng)知下明前被怖發(fā)心之人是大非小。善趣中極故言是大摩訶薩也。四以是義下結(jié)明經(jīng)力益人之義。此第二對(duì)。五是名菩薩發(fā)心因下結(jié)明菩薩發(fā)心所由。六以是義下結(jié)嘆經(jīng)法。是真非偽以能益人。故知是經(jīng)真佛所說(shuō)。此第三對(duì)。自下第四就上第二廣明發(fā)心分齊之相除一闡提。喻別有十。相從為八。第七第八共顯一義。第九第十共顯一義。余各為一。是故言八。八中前四正明令人發(fā)心之相除一闡提。后之四喻還成前四。就前四中初一明共一闡提人無(wú)受法心。是故此經(jīng)不能令發(fā)。先喻后合。第二彰其善根難生。先喻后合。第三明其惡心難清。先喻后合。第四明其罪障難治。于中初明能益善人。后明不能利益闡提。前中先喻。喻文有二。一明能治。二不念下明無(wú)簡(jiǎn)別一切普治。又復(fù)前段能治惡業(yè)。后治煩惱。前中藥樹(shù)喻涅槃經(jīng)。名曰藥王藥中最勝喻此經(jīng)勝。若和已下喻明能治。獨(dú)法不治。要與行心相應(yīng)乃治。是以說(shuō)言若和酪漿若蜜蘇等。此喻常樂(lè)我凈等觀。別觀名末�？傆^稱丸。涂瘡喻戒。熏身喻定。涂目喻慧。聽(tīng)聞名見(jiàn)。受行曰嗅。能除罪業(yè)故曰能滅一切諸病。就后段中初不作念一切生等喻無(wú)簡(jiǎn)別。雖不生下喻明能滅一切煩惱。下合顯法。先合初段。涅槃如是合前藥樹(shù)。能除一切眾生惡等合和酪漿。乃至除滅一切諸病。意惡名內(nèi)。身口名外。此明滅惡。諸有未發(fā)菩提心下明能生善。喻中無(wú)文別以論之。何以故下合前藥王諸藥中勝。先合后帖。下合第二。若有修習(xí)及不修者合不作念一切眾生若取我根不取葉等。若聞敬信煩惱皆滅合能除滅一切病苦。下明不能利益闡提。先法后喻。自下四喻重成前四。從后向前次第成之。初之一喻成前第四明一闡提無(wú)受藥器故藥不治。先喻后合。其次一喻成前第三明一闡提惡心難破故不可清。先喻后合。其次二喻其顯一義成上第二明一闡提善根難生。于中先明余人善根可以還生不同闡提。先喻后合。如佉陀下明一闡提善根叵生不同余人。先喻后合。末后兩喻共顯一義成上第一明闡提人無(wú)受法心。先喻次合。后喻重顯。自下第二明其法力令人成行。于中初明滅罪之行。譬如蓮華為日照下明其對(duì)治滅煩惱行。前明滅罪。即是答上云何于眾而得無(wú)畏。今明菩薩懺悔滅罪。故于闡提大眾之中獨(dú)得無(wú)畏。文中有三。一明闡提可畏。二云何見(jiàn)下明菩薩無(wú)畏。三從作惡不即受下明一闡提不畏所以并教菩薩對(duì)治舍畏。初中迦葉先舉昔偈請(qǐng)佛解釋。如佛說(shuō)偈總以標(biāo)舉。不見(jiàn)善等正舉偈辭。初之兩句明可畏事。言不見(jiàn)者明無(wú)正行。言唯見(jiàn)者明有邪解。惡可作者明有邪行。第三一句結(jié)成可畏。末后一句喻顯可畏。有何等義結(jié)請(qǐng)令答。下佛為釋。前之兩句一處釋之。先解初句。次解第二。文顯可知。以是故下雙就前二明其不能趣向善法。于中初先總明闡提無(wú)心趣善。何等已下別以顯之。先明善法。趣涅槃下舉善顯惡明無(wú)趣向。是處已下釋第三句。是處可畏謂謗正法出所畏事。誰(shuí)應(yīng)已下出其畏人何以下釋。何故余人不生怖畏唯是智者。以謗法人無(wú)有善心及方便故。無(wú)有善心彰其無(wú)行。及方便者明其無(wú)解。崄惡已下釋第四句。謂向生死有為諸行。第二菩薩無(wú)畏之中迦葉初問(wèn)如佛所說(shuō)總以標(biāo)舉。云何見(jiàn)等正舉偈辭。初之兩句明無(wú)畏行。見(jiàn)所作者是自利行。自見(jiàn)已罪懺悔發(fā)露名見(jiàn)所作。云何得善是利他行。何處不怖正明無(wú)畏。如王夷道喻以顯之。是義何謂結(jié)請(qǐng)令答。下佛為解。第二一句回之寂后。自余三句在前解釋。見(jiàn)所作者牒舉初句。發(fā)露下釋。但解所作略不解見(jiàn)。發(fā)露諸惡從生死際悉皆發(fā)露隨相懺悔。至無(wú)至處滅罪相懺。觀罪空寂究竟到于無(wú)所至處。是故名為至無(wú)至處。以是義下釋第三句。惡因既盡故無(wú)所畏。如王已下釋第四句。先舉其喻。后約顯法。復(fù)次已下釋第二句得善法義。于中初先廣就闡提明其不見(jiàn)一切所作。若菩薩下用已善根回向攝取為得善法。前中有三。一明闡提不能自見(jiàn)已之所作。先明不見(jiàn)。是一闡下明其不畏。以是義下彰無(wú)所得。二假使下明諸如來(lái)亦復(fù)不見(jiàn)闡提所作。謂不能作阿耨菩提。三又復(fù)下明一闡提不能見(jiàn)于如來(lái)所作。先問(wèn)后辨。所謂不見(jiàn)如來(lái)所作總明不見(jiàn)。下別顯之。別中兩句。一不見(jiàn)佛口業(yè)所作。說(shuō)生有性闡提不見(jiàn)。先辨后結(jié)。二不見(jiàn)佛身業(yè)所作。見(jiàn)應(yīng)無(wú)常。不知真身常存不變。先辨后釋。下明菩薩回向攝中初以已善施與闡提。何以下釋。自下第三辨明闡提不畏所以并教菩薩對(duì)治舍離。先舉偈文。作惡不即受如乳即成酪辨明闡提不畏所以。乳得醪暖交變成酪。作惡不爾�，F(xiàn)在造作未來(lái)方受。不能即時(shí)交受苦果如乳成酪。猶灰覆火愚者輕蹈正明無(wú)畏�，F(xiàn)報(bào)如灰。當(dāng)苦如火�，F(xiàn)報(bào)隔障說(shuō)之為覆。愚人輕欺造惡臨逼名之為蹈。下釋有四。一明闡提詐說(shuō)大乘誹謗小乘以為作惡。二如王使下教諸菩薩弘法舍離。三有一闡提作羅漢下明一闡提詐說(shuō)小乘誹謗大乘以為作惡。四是故當(dāng)知大乘已下嘆經(jīng)殊勝令人習(xí)學(xué)對(duì)治前過(guò)。就初段中先明作惡。下明所作不即受果如乳成酪。灰覆愚蹈略而不論。前作惡中文別有三。一明闡提實(shí)不見(jiàn)小無(wú)慧目故。二如羅漢下實(shí)不學(xué)大。兩喻兩合。如阿羅漢不行生死喻一闡提不學(xué)大乘。無(wú)目下合。如阿羅漢勤修慈心喻一闡提勤舍大乘。一闡下合。三若人說(shuō)下詐說(shuō)大乘誹謗小乘。先明謗小。信受大下詐說(shuō)大乘。初明說(shuō)大。是人雖下明實(shí)不信。如是說(shuō)下結(jié)以顯過(guò)。如是惡人不速受果如乳成酪釋第二句。自下第二教諸菩薩亡身弘法以治前過(guò)。初先立喻。王喻如來(lái)。使喻菩薩。能宣法化名善談?wù)摗Ｉ祈樜餀C(jī)名巧方便。受佛委付傳化末代是故名為奉命他國(guó)。傳佛真言亡身不改故云寧喪不匿王教。下合顯法。智者亦爾合前王使。善論巧便略而不合。于凡合前奉命他國(guó)。不惜已下合前寧喪不匿王教。自下第三明一闡提詐小謗大。先明作惡。就中初明詐小謗大。諸凡夫下明凡不識(shí)。謂真羅漢是大菩薩。是一闡下廣顯其過(guò)。初明身過(guò)。見(jiàn)他得下明其心過(guò)。作是言下明其口過(guò)。上明作惡。是人作下明不即受如乳成酪。如灰覆火愚者輕蹈。自下第四嘆經(jīng)殊勝令人習(xí)學(xué)治舍前過(guò)。初先法說(shuō)。是故當(dāng)知大乘經(jīng)典必定凈者是謗大乘名邪惡故當(dāng)知大乘必定凈也。次喻后合。下明對(duì)治煩惱行中。初答處濁不污如花明人依法能離煩惱。后答云何處惱不染明法資人能治煩惱。前中三喻。一蓮華喻。二優(yōu)缽羅喻。三清風(fēng)喻。蓮華一喻正答上問(wèn)。后二乘舉助以顯法。此三喻中初喻生善。先喻。次合。是故我下舉說(shuō)證成。彼一闡提下彰其分齊除卻闡提。第二明其所生善法不為惑染。先喻。次合。何以下釋。第三風(fēng)喻明能滅惑。先喻。次合。后除闡提。如良醫(yī)下答上云何處惱不染。如醫(yī)療病不為病污。醫(yī)師療病若不除愈污其醫(yī)道。差則不污。經(jīng)法如是。若不能治眾生煩惱污經(jīng)勢(shì)力。除則不污。此明經(jīng)法資人滅惑。文中初別。后總結(jié)嘆。別中經(jīng)文有十復(fù)次。初八復(fù)次法為良醫(yī)。后二明其諸佛菩薩人為良醫(yī)。意為明法。法藉人通。故說(shuō)人矣。法中四對(duì)。初二復(fù)次大小相對(duì)。舉小顯大。辨大過(guò)小。次二復(fù)次就其所生解行相對(duì)。前一生解。后一起行。次二復(fù)次理教相對(duì)。前一復(fù)次教能資理。后一復(fù)次理能資教。后二復(fù)次就所攝化難易相對(duì)。前一復(fù)次易化善人經(jīng)能攝益。后一復(fù)次難化惡人經(jīng)能強(qiáng)益。就初對(duì)中前一復(fù)次舉小顯大。先喻后合。喻中良醫(yī)喻小乘經(jīng)。解八藥者正是八術(shù)。八中有藥名解八藥。喻小乘中備合藥法。滅一切病喻能治惑唯除必死彰其分齊。明不能治犯四禁等。合中契經(jīng)諸定如是合前良醫(yī)。能治一切合滅一切。而不能下合除必死。小乘力微不能廣治。故犯四禁五無(wú)間等望于小乘齊名必死。不同大乘唯說(shuō)闡提為必死耳。下一復(fù)次明大過(guò)小。先喻后合。喻中良醫(yī)喻涅槃經(jīng)。過(guò)八術(shù)者明大過(guò)小。能除病苦喻治煩惱。不治必死除卻闡提。合喻可知。第二對(duì)中初明生解。先喻后合。喻中良醫(yī)喻涅槃經(jīng)。以藥治盲令見(jiàn)日等喻能生解。唯不能下彰其分齊。合文可知。下一復(fù)次明能起行。初先正辨。迦葉白下問(wèn)答重顯。前中初喻。次合顯法。后簡(jiǎn)闡提。喻中良醫(yī)喻涅槃經(jīng)。善解八術(shù)喻備治法。下顯治能。先治煩惱。女人產(chǎn)下明治惡業(yè)。治煩惱中句別有二。一明經(jīng)能治。二貧愚下明經(jīng)強(qiáng)治。前中為治一切病苦出其所治。與種種等彰其能治。與種種方授其教法。吐下諸藥授以行法。行能遣障名吐下藥。涂身起戒。熏藥生定。灌鼻已下明起智慧。受法灌鼻。別觀名散。總觀稱丸。下強(qiáng)治中凡夫眾生無(wú)福稱貧。無(wú)慧曰愚。聞經(jīng)不受名不欲服。經(jīng)能親益名賢愍念。令于夢(mèng)中觀見(jiàn)地獄名將還舍。地獄是其罪人歸處故名舍宅。怖令信受名強(qiáng)與服。法力遣障名所患除。明治業(yè)中三罪之人能生出世菩提心子故說(shuō)為女。起菩提心名為產(chǎn)時(shí)。三罪嬰纏說(shuō)為兒衣。不能除遣故云未出。授以法藥名與令服。三罪除遣名為已出。除障行立名令嬰兒安樂(lè)無(wú)患。合中涅槃亦復(fù)如是合醫(yī)解術(shù)。所至之處合醫(yī)治病與種種方吐下藥等。若至舍宅合貧愚人不欲服之。將還舍宅強(qiáng)與令服除無(wú)量惱合以藥力所患得除。犯四禁下合女產(chǎn)時(shí)兒衣未出與服即出。未發(fā)心下合令嬰兒安樂(lè)無(wú)患。除一闡提彰其分齊就下問(wèn)答重顯之中先問(wèn)。次答。后除闡提。迦葉發(fā)問(wèn)執(zhí)小征大。犯四禁等于小乘中名為極惡名斷多羅。云何能與作菩提因。下佛答之。答意如何。犯四禁等其罪雖重。經(jīng)之威力能使其人夢(mèng)墮地獄生悔發(fā)心。是故能與作菩提因。文中有二。一明現(xiàn)益。二犯四禁下明其當(dāng)益�，F(xiàn)中有五。一明經(jīng)力益人之相能使其人夢(mèng)墮地獄。二因見(jiàn)生悔。三悟已生信。信知此經(jīng)有大果報(bào)益人之力。是其經(jīng)法功用之果名大果報(bào)。非余果也。四如彼已下明心成已領(lǐng)荷法恩寄喻顯之。菩提之心從障始出。如彼嬰兒隨修增長(zhǎng)名漸長(zhǎng)大。知法神驗(yàn)故云常念是醫(yī)最良。信此經(jīng)中具明治法名善方藥。自念本昔在障未出名本在胎。發(fā)心之人說(shuō)之為母。經(jīng)法被人名與母藥。人得法故出離苦患名身安穩(wěn)。以人安故菩提之心堅(jiān)固不壞。故云以是我命得全。五奇哉下明心成已領(lǐng)荷本昔修行者恩。起行酬報(bào)借喻顯之。念本行者在重惡中而能發(fā)求出離之心。是故嘆言奇哉我母。勤發(fā)大心名受大苦。多時(shí)漸習(xí)名滿十月懷抱我胎。生心之后謹(jǐn)意防護(hù)令其離過(guò)安住善法故言生后推干去濕除去不凈。聽(tīng)法資助說(shuō)之以為乳哺長(zhǎng)養(yǎng)。堅(jiān)守大心不令小乘異見(jiàn)沮壞名護(hù)我身。以是義故理須酬報(bào)。依心起行令彼行者離苦永安義云報(bào)恩。色養(yǎng)侍等顯報(bào)恩相。子于父母和色瞻養(yǎng)名為色養(yǎng)。菩提之心順益行人義云色養(yǎng)。常隨行人說(shuō)為侍衛(wèi)。起行利人名隨供養(yǎng)。上來(lái)五句合為現(xiàn)益。當(dāng)益可知。如此得益唯是善人故除闡提。第三對(duì)中前一復(fù)次明教資理如咒咒藥。后一復(fù)次明理資教如藥涂鼓。前中先喻。良醫(yī)喻此大涅槃經(jīng)。醫(yī)子喻佛。佛德從于經(jīng)法出生故名醫(yī)子。于此經(jīng)中辨義淵邃名知深?yuàn)W。具明治法名知除毒無(wú)上咒術(shù)。若惡毒等出其所治。蛇喻四重。龍喻五逆。蝮喻謗法。下明能治。教法如咒。教顯治法名咒藥良。用法資人名涂革屣。得法之心能滅諸罪名觸毒蟲毒為之消。準(zhǔn)合是中文少不足。若具應(yīng)言以咒藥力身得安樂(lè)。唯除一毒彰其分齊。下次合之。涅槃如是合前良醫(yī)。良醫(yī)之子略而不合。所知深?yuàn)W乃至除毒無(wú)上咒術(shù)亦略不合。若有眾生犯四重等合惡毒蛇若龍若蝮。悉能消滅合以咒術(shù)咒藥令良觸諸毒蟲毒為之消。如藥下帖。未發(fā)心下合前所少身得安樂(lè)。唯除一下合除一龍。理資教中初先正辨。如闇已下嘆經(jīng)殊勝。前中先喻。有人喻經(jīng)。以雜毒藥用涂大鼓喻理資教。以佛菩薩親所證理資成教法名雜毒藥用涂大鼓。對(duì)眾宣唱若眾人中系之發(fā)聲。雖無(wú)心下彰其治能。唯除一人彰其分齊。下合顯法。涅槃如是合如有人毒藥涂鼓。在在處處諸行眾中合眾人中擊之發(fā)聲。為有行者宣說(shuō)是經(jīng)。是以說(shuō)言諸行眾中。有聞聲下合聞皆死。然向喻中直明無(wú)心欲聞皆死。有心欲聞及不欲聞皆悉不論。今此合中具以論之。初言有聞貪等皆滅明初地上上品之人聞經(jīng)滅惑。如彼眾中有心欲聞聞之皆死。其中雖有無(wú)心已下明種性上中品之人聞經(jīng)滅惑。如彼眾中無(wú)心欲聞聞之皆死。彼種性上雖不覺(jué)知涅槃經(jīng)力能滅煩惱。法力薰資冥使滅惑。犯四禁下明種性前下品之人聞經(jīng)滅惑。如彼眾中不欲聞?wù)呗勚�亦死。此下品人得益同前。言亦為作菩提因緣漸斷煩惱。除不橫下合除一人不橫死者。上來(lái)正明理法資教。下嘆經(jīng)勝。文有三喻。前二明能利益善人。后一彰其不益闡提。就前二中日喻明其起因之益。先喻后合。兩喻彰其得果之益。先喻次合。如法華下指余顯此。下明不能益闡提中先喻后合。第四對(duì)中前一復(fù)次明其有信易化善人經(jīng)能攝益。后一復(fù)次明其無(wú)信難化惡人經(jīng)能強(qiáng)益。前復(fù)次中初明經(jīng)法能益善人。如聾人下明其不能利益闡提。前中先喻。次約顯法。當(dāng)知是人真菩薩下辯定其人。喻中如醫(yī)喻涅槃經(jīng)。聞他人子舉其所益。名佛如來(lái)以為他人。佛所化眾名他人子。以法對(duì)人義說(shuō)為聞。非人所持須益所以。三罪嬰纏名非人持。尋以藥下喻經(jīng)能益。于中三句。一明教益。二卿若遲下明其理益。三若彼下雙明理教二種利益。就初句中尋以妙藥對(duì)治行法。并遣使者是其教法。從理發(fā)教傳其對(duì)治行法授人義云遣使。攝化之儀具彰在詮義稱敕使。起教專為傳法授人。故言卿持此藥與彼。彼人聞法罪障消除。故言若遇諸惡鬼神以藥力故悉當(dāng)遠(yuǎn)去。第二句中卿若遲晚教益不速吾自往者理顯物心。有機(jī)必?cái)z故言終不令彼枉死。第三句中若彼見(jiàn)使牒上初句。及吾威德牒第二句。苦除得樂(lè)彰其利益。次合顯法。涅槃如是合上良醫(yī)。若比丘等合他人子。有能受持如是經(jīng)典乃至為作菩提因緣超合見(jiàn)使及吾威德苦除身樂(lè)。若犯四禁乃至毒持卻合向前非人所持。法從喻稱故說(shuō)四重及五逆罪以為邪鬼。聞是經(jīng)典諸惡皆滅合以妙藥并遣一使乃至終不使彼枉死。如是醫(yī)下舉喻以帖。下辨人中句別有四。一明前比丘乃至外道為經(jīng)益者真是菩薩。二何以下釋。先征后解。以得聞經(jīng)及能念知如來(lái)常故。聞經(jīng)即是向前見(jiàn)使。念常即是向前見(jiàn)醫(yī)。三暫得聞下舉始況終。暫得聞經(jīng)尚得如是念如來(lái)常何況書等。四除闡提下彰其分齊。除一闡提余皆菩薩。善趣已前通名闡提。下明不能益一闡提中先喻次合。何以下釋。下一復(fù)次明無(wú)信人經(jīng)能強(qiáng)益。于中初益有道機(jī)者。知必死下簡(jiǎn)去闡提。前中先喻。良醫(yī)喻經(jīng)。一切醫(yī)方無(wú)不通達(dá)喻此經(jīng)中具明治法。兼復(fù)廣知無(wú)量咒術(shù)喻經(jīng)威力。力用廣多故曰無(wú)量。是醫(yī)見(jiàn)下明其治能。文有三對(duì)。一始化不信。于此經(jīng)中顯物機(jī)病義稱為見(jiàn)。所化眾生自在如王。說(shuō)彼眾生過(guò)有重罪定墮地獄。故言王今有必死病。下明不信。不信之情反經(jīng)稱答。過(guò)往之罪冥伏在身現(xiàn)不可睹。故言不見(jiàn)我腹內(nèi)事云何而言有必死病。二重勸不用。以法對(duì)機(jī)義稱醫(yī)答。聞經(jīng)不受名不見(jiàn)信。勸修治法是故說(shuō)言應(yīng)服下藥。障除乃覺(jué)故言下后王自驗(yàn)之。彼聞不用名不肯服。三強(qiáng)化乃受。爾時(shí)良醫(yī)重舉此經(jīng)。以咒力者喻經(jīng)威力。令王糞門遍生瘡者令彼未來(lái)惡報(bào)相現(xiàn)。未來(lái)苦報(bào)是彼罪人后分之果。是故說(shuō)為糞門瘡皰。夢(mèng)中睹見(jiàn)故名為生。餓鬼畜生種種苦難夢(mèng)中皆現(xiàn)名為兼下蟲血雜出。睹之生畏名王見(jiàn)已生大怖懼。贊彼已下荷恩贊嘆。下合顯法。涅槃如是合前良醫(yī)乃至廣知無(wú)量咒術(shù)。于諸眾生有欲無(wú)欲悉能令彼煩惱崩者合醫(yī)見(jiàn)王乃至[病-丙+帶]下蟲血雜出。此中唯化無(wú)欲眾生。有欲前化今乘舉之。是諸眾生乃至夢(mèng)下合見(jiàn)生怖生乃至敬醫(yī)猶如父母。先合后帖。下簡(jiǎn)闡提。先喻后合。上來(lái)廣明經(jīng)法為醫(yī)。下二復(fù)次以人為醫(yī)。經(jīng)由人傳是以論之。前一復(fù)次通說(shuō)諸佛菩薩為醫(yī)。后一偏說(shuō)佛為良醫(yī)�；�凡之醫(yī)義通上下。故前通說(shuō)諸佛菩薩以為良醫(yī)。教圣之醫(yī)局唯在上。故后偏說(shuō)如來(lái)為醫(yī)。前中先喻。良醫(yī)喻于諸佛菩薩。善知八種喻備化德。悉能療等明其化能。唯不能下簡(jiǎn)去闡提。下合可知。后中先喻。次合顯法。后簡(jiǎn)闡提。喻中如醫(yī)喻佛如來(lái)。善知八等喻自知法。善知八術(shù)喻知小乘后過(guò)八術(shù)喻知大乘。下明教他。先教小乘。如是漸下喻教大乘。合中如來(lái)合前良醫(yī)。應(yīng)正遍知合知八術(shù)乃至博達(dá)過(guò)于八術(shù)。下合教他。初明教小。先教其子諸比丘等謂聲聞人。方便除惱教其離障修學(xué)凈等教其攝治。修學(xué)凈身不堅(jiān)固想教無(wú)常觀。謂水陸下教其苦空無(wú)我等觀。先牒前喻。下約顯法。水喻身苦如水上泡。陸喻身苦如芭蕉樹(shù)。山澗喻于煩惱無(wú)我如澗空虛。下明教大。如來(lái)如是教弟子等牒前生后。合上漸漸教八事已。然后已下正明教大。為其子下合次教余最上妙術(shù)。上來(lái)廣辨良醫(yī)之相。是大乘下結(jié)嘆顯勝。前所辨中有人有法。以法為主故偏嘆之。于中初先當(dāng)法正嘆。當(dāng)知已下約喻顯勝。第三法力得果之中義別有二。一明如來(lái)外化行果。二如蛇下辯明如來(lái)自利行果。前明外化。即是答上生死大海中云何作船師。今明如來(lái)得涅槃船周旋往返濟(jì)度眾生。故能于彼生死海中得作船師。文中有二。一明涅槃以之為船佛為船師正答上問(wèn)。二如人在海欲度已下乘說(shuō)涅槃為之為風(fēng)。彼涅槃中有證有教。證能濟(jì)度故說(shuō)為船。教能擊發(fā)故說(shuō)為風(fēng)。前中有二。一明如來(lái)得涅槃船能渡眾生。二如有船下明其化益本末次第。前中先喻。船喻涅槃。從此至彼喻從生死到大菩提。從彼至此喻從菩提還至生死。次合顯法。如來(lái)如是合乘船人。乘大涅槃?wù)�合前船。周旋往返合此至彼合彼至此。在在已下辨明化益。以是下結(jié)�；�次第中先喻后合。就說(shuō)涅槃以為風(fēng)中。文別有二。第一正說(shuō)涅槃為風(fēng)。二如人不遇風(fēng)王已下明涅槃風(fēng)思求乃得不求不得。前中先喻。如人在海乘船欲度喻須風(fēng)人。若得順下明得風(fēng)益。若不得下明不得損。下合顯法。先合須人。若得值下合得風(fēng)益。若不值下合不得損。后中先喻。如人不遇久住大海喻不值損。作是思下喻求法心。如是念下喻得法益。作是言下喻慶善辭。下合顯法。先合初句不遇之損。未遇如是大涅槃下合求風(fēng)心。是諸眾生如是求下合得風(fēng)益。方知真下合慶喜辭。先生奇想。次嘆善哉。后生凈信。下明自德。即是答上云何舍死如蛇脫皮。今明如來(lái)隨化示滅其實(shí)不死故如蛇矣。文中有二。一明如來(lái)如蛇脫皮其實(shí)不死正答上問(wèn)。二如金師下乘明如來(lái)得實(shí)起用體常不變。前中四句。第一如來(lái)立喻反問(wèn)。二迦葉正答。第三如來(lái)舉法反問(wèn)。四迦葉正答。文顯可知。后中先喻金師喻佛。得好真金喻得真實(shí)緣起法身。作種種器喻起化身。次合顯法。如來(lái)亦爾合前金師。于二十五下合作諸器。初先正合。為化已下辨真化意。是故下結(jié)。雖復(fù)示現(xiàn)常住不變合好真金。自下第二明其修力得菩提義。于中有三。一起觀解二迦葉白云何當(dāng)?shù)貌粔囊严乱澜馄鹦�。三如�?lái)為生作父母下依行得果。前觀解中初觀三寶趣實(shí)之詮。今此純陀猶有疑下觀三乘性所入之理。如地持中。于八解處而起觀解。今且說(shuō)四。三寶為三。三乘之性即是彼中真實(shí)之義。前觀三寶答上云何觀三寶矣。今明三寶隨物轉(zhuǎn)變而實(shí)常在。如天意樹(shù)隨天意轉(zhuǎn)而實(shí)不死。先觀佛寶。于中有四。一如來(lái)立喻反問(wèn)迦葉如樹(shù)三變實(shí)滅不耶。二迦葉正答。第三如來(lái)約之顯佛。四迦葉述贊。后觀法僧。于中但明法之盛衰。僧隨法說(shuō)更不別論。能興法者即是僧盛。能損法者即是僧衰。故不別說(shuō)。文別有三。一明經(jīng)法興廢所由。二無(wú)有不求男子身下就興廢時(shí)明經(jīng)有力無(wú)力之別。三如過(guò)夏名秋已下明廢興處。初中先明法興所由。由有智者解佛密語(yǔ)。如波羅奢下辨明經(jīng)法衰廢所由。由無(wú)敬信加情不學(xué)。前中初法。次喻后合。下總結(jié)之。法中但彰如來(lái)密語(yǔ)甚深難解。略不明其智者能解。喻合等中皆具論之。喻中先喻。如來(lái)密語(yǔ)有智臣下喻智能解。前中告臣先陀婆來(lái)總喻密語(yǔ)。王喻如來(lái)。臣喻菩薩。先陀喻佛一切密語(yǔ)。非有所局。下別顯之。于中初先牒總開(kāi)別。次列四名。如是下結(jié)。先陀山名。于此山中出好鹽器水馬等事。將處目事。是故四種同名先陀。下次明其智人能解。智臣善知總明能解。若王洗下別明能解。如是下結(jié)。合中先合王之密語(yǔ)。大乘如是合先陀婆。準(zhǔn)合求之。彼先陀婆所況之法有總有別�？傆鞔蟪�。別喻如來(lái)法僧解脫及與佛性。理實(shí)通喻一切密語(yǔ)。且論斯耳。良以所況有斯總別。故今合中總以大乘合先陀婆。下明智人能解之中。舉佛法等五種之法合先陀婆。有四無(wú)常合有四實(shí)。此大乘中具有八實(shí)。說(shuō)佛法僧解脫佛性權(quán)化之德有無(wú)�？酂o(wú)我不凈。說(shuō)佛法僧解脫佛性真體常樂(lè)我凈等義。是為八實(shí)。若通空有具有十實(shí)。今此且舉無(wú)常等四以合前喻。是故但言有四無(wú)常。蓋乃是其不盡語(yǔ)也。四中唯一是其無(wú)常。今云何言有四無(wú)常。釋言。辯義有二種門。一分相門。唯一無(wú)常苦等則非。二攝相門。無(wú)常為主統(tǒng)攝諸義悉成無(wú)常�？嗟纫嗳�。今據(jù)攝相。是故四種俱名無(wú)常。下次合其智臣能解。先合初總。次合其別。后合結(jié)文。大乘智臣應(yīng)當(dāng)善知是合初總。若佛出下是合其別。別中有五。一就佛寶明解密語(yǔ)。二就法寶。三就僧寶。四就解脫。五就佛性。此五種中皆有權(quán)實(shí)。權(quán)中具有無(wú)�？嗫諢o(wú)我等義。實(shí)中具有常樂(lè)我凈善有等義。但今文中就前四種彰權(quán)隱實(shí)。就后一種彰實(shí)隱權(quán)。文之左右。又前四中權(quán)義齊通。但今文中就初佛寶偏說(shuō)無(wú)常。就法說(shuō)苦。就僧偏說(shuō)無(wú)我之義。就解脫中偏說(shuō)空義。蓋亦是其文之顯隱。就佛寶中若佛初出為眾生說(shuō)如來(lái)涅槃合索先陀。佛涅槃中備含多義。雖有多義總名涅槃。是故此言似總先陀。智臣當(dāng)知此是如來(lái)為計(jì)常者說(shuō)無(wú)常等合前智臣奉水等也。菩薩智者能解佛語(yǔ)從喻名臣。下皆同爾就法寶中或復(fù)說(shuō)言正法當(dāng)滅合索先陀。正法滅中備含多義。雖有多義統(tǒng)名法滅故似先陀。智臣應(yīng)下合奉鹽等。由法滅故人多造惡受諸苦報(bào)。故偏就之以明苦也。就僧寶中或就我病眾僧破壞合索先陀。此正明僧舉佛助顯。眾僧破中備含多義。雖有多義總名僧壞故似先陀。智臣當(dāng)知為計(jì)我者說(shuō)無(wú)我等合前智臣奉器等也。眾僧破壞虛假義顯。是故就之偏明無(wú)我。就解脫中或說(shuō)空者是正解脫合索先陀。智臣智下合奉馬等。以正解脫離有相顯。是故就之偏明空義。前辯空義彰其所解。下不動(dòng)等出其所密。于中有三。一明解脫是不動(dòng)義。初舉。次釋。是故下結(jié)。二明解脫亦是無(wú)相。初舉。次釋。故名下結(jié)。三明解脫亦是其常不變易義。初舉。次釋。是故下結(jié)。解脫之中備此多義。佛偏說(shuō)空是以言密�；蛘f(shuō)一切眾生有性合索先陀。于佛性中備含多義。雖具多義總名佛性故似先陀。智臣當(dāng)知此是如來(lái)說(shuō)于常法欲令修常合奉水等。于多義中偏顯如來(lái)說(shuō)常之意名解密語(yǔ)。是諸比丘各解已下合后結(jié)文。于中先合。如彼智臣義知王意舉喻以帖。上來(lái)合竟。下次結(jié)之。先結(jié)密語(yǔ)。如是大王亦有密語(yǔ)牒舉前喻。何況已下約之顯佛。是故已下結(jié)成佛語(yǔ)難解之義。下次結(jié)其智人能解。唯智能解簡(jiǎn)圣異凡。非凡能信彰凡異圣。上明法興。下彰衰廢。于中有三。一明眾生不敬故廢。二如來(lái)正法將滅已下明諸眾生不學(xué)故廢。三牧牛女下明諸眾生加情故廢。初中先喻。波羅奢等值旱不生喻此經(jīng)廢。水陸所生皆悉枯等喻余經(jīng)廢。次合顯法。涅槃如是合波羅等。不敬合旱。無(wú)威合后不生華實(shí)。水陸生等略而不合。何以故下釋前不敬。以不知故。者何已下釋前不知。以薄福故。第二段中初明眾生不學(xué)故廢。唯菩薩下簡(jiǎn)圣異凡。前中初法。不知無(wú)解。懶墮無(wú)行。次喻。后合。哀哉已下如來(lái)傷嘆。當(dāng)來(lái)可畏傷其學(xué)小�？嘣找严聜�不習(xí)大。圣簡(jiǎn)下中初明菩薩自取實(shí)義。后為他說(shuō)。第三段中先喻后合。喻中有四。一妄加已情喻。二詣市已下妄說(shuō)授人喻。三取還家下薄淡無(wú)味喻。四雖復(fù)無(wú)下校量顯勝喻。初中有其四重加水。人說(shuō)種種。今且約就一斗論之。初加二升。后三亦然。初牧牛女喻其正法垂末眾生。余牧牛女喻彼像法初時(shí)眾生。近城女者喻彼像法垂末眾生。近于末法故曰近城。城中女者喻末法時(shí)傳法眾生。巧偽多故未必專定。大況粗爾。第二段中文別四句。初詣市賣在眾宣唱喻。二有一人下行者飡受喻。其真修行者言為子者為于無(wú)上菩提心子。言納婦者納諸行婦。當(dāng)須好乳瞻賓客者喻須好法以授眾生。詣眾聽(tīng)受名至市買。三是賣乳下多索利養(yǎng)喻。四是人答下聽(tīng)者別知喻。此第二竟。第三段中納法在心名取還家。思惟簡(jiǎn)擇名煮作糜。都無(wú)正理名無(wú)乳味。第四句中雖復(fù)無(wú)味于苦千倍明勝小乘。何以下釋。合中還四。合初段中先別后總。別中初言我涅槃后諸惡比丘抄略是經(jīng)分作多分合初加水。如彼六卷小泥洹是。是人雖讀滅除要義安置一世間莊嚴(yán)之語(yǔ)合第二加水。抄前著后后著前等合第三加水。先合后呵。受畜不凈言佛聽(tīng)許合第四加。水上來(lái)別合。如牧牛下總合顯過(guò)。先舉其喻。后約顯過(guò)。雜以世語(yǔ)錯(cuò)定是經(jīng)令人不得正說(shuō)正學(xué)。是惡比丘為利養(yǎng)故下合第二段于中但合多索價(jià)數(shù)。余略不合。如彼賣乳貧窮女下合第三段。先牒前喻。后約顯法。雖無(wú)味下合第四段。初先正合。如彼下帖。何以下釋。喻如下帖。以是下結(jié)。上來(lái)第一正明廢興。自下第二就廢興時(shí)明經(jīng)有力無(wú)力之別。初就興時(shí)明經(jīng)有力。如蚊子澤不能令下。就衰廢時(shí)明經(jīng)無(wú)力。前中有三。一明世人無(wú)有不求男子身者。今雖不求當(dāng)必求之。二何以下廣顯女過(guò)成男可求。于中初先總彰其過(guò)。女是眾惡之所住處。如蚊子下有四復(fù)次別以顯之。三以是義下勸人學(xué)經(jīng)舍女成男。于中有五。一正勸學(xué)經(jīng)舍女成男。二迦葉領(lǐng)解。三佛述嘆。四迦葉謙遜。五如來(lái)重贊。初中有四。一勸學(xué)是經(jīng)呵女求男。二何以下釋。以此經(jīng)中有丈夫相故勸修學(xué)以求男身。謂佛性者是佛法身本體證之。然后成第一雄猛無(wú)上大夫。故須修習(xí)求男子身。三若人下辯男女相。泛辯有三。一就形分別。形相可知。二就心分別。剛決為男。柔弱為女。三就解分別。解真為男以正直故。不解為女以邪曲故。今據(jù)后論。文有四句。一明男子不知佛性則無(wú)男相。先辯后釋。二明男子不知佛性佛說(shuō)為女。女則亡言。三明女人能知佛性佛說(shuō)其人有丈夫相。四明女人能知佛性佛說(shuō)為男男。則亡言。此之四句合為第三。四是大乘下嘆經(jīng)勸學(xué)。先嘆后勸。上來(lái)四段合為第一。后四可知。下就廢時(shí)明無(wú)力。先喻次合。如蚊子澤不能沾洽眾生心地。下乘明其法滅盡相。此經(jīng)先滅當(dāng)處不行名沒(méi)于地。當(dāng)知已下明此滅時(shí)余經(jīng)悉滅。自下第三明興廢處。此經(jīng)遍盛在南天竺先喻后合。廢在罽賓。句別有四。一正明滅處。罽賓有王名彌羅堀。然付法中師子比丘傳法人喪故令法滅。此小滅處。大滅在于拘腅彌國(guó)。二明滅時(shí)人心不同有信不信。三明此經(jīng)滅盡之時(shí)余經(jīng)悉滅。何故而然。以此經(jīng)中具辨邪正彰其佛說(shuō)魔說(shuō)之別。有此經(jīng)時(shí)邪不濫正。故令一切諸經(jīng)得住。此經(jīng)滅后邪說(shuō)濫真。故令一切余經(jīng)悉滅。四告得法菩薩令知。欲使弘護(hù)所以告之。上明三寶。下次觀察三乘之性。此文答上三乘無(wú)性云何得說(shuō)。彼問(wèn)如何。若使三乘無(wú)別體性。云何而得別說(shuō)三乘。佛今答之。明三乘人同一佛性更無(wú)別性。無(wú)別性故一乘之外無(wú)別二乘。故下文言世若無(wú)佛非無(wú)二乘得二涅槃。一切世間唯一佛乘故無(wú)二乘別得涅槃。此文雖答迦葉上問(wèn)。兼遣純陀無(wú)常之疑。由釋彼疑是故文殊重問(wèn)發(fā)起

文中有六。第一文殊舉純陀疑請(qǐng)佛釋通。二佛遣出疑許為除斷。三文殊正問(wèn)。四如來(lái)釋通。五文殊領(lǐng)解。六有難解者迦葉對(duì)佛問(wèn)答廣論。就初段中今此純陀猶有疑者總舉彼疑。疑由何生。由前佛答五難而起。佛前答云。未見(jiàn)佛性名無(wú)常身雜食身等。如來(lái)已于無(wú)量劫來(lái)已見(jiàn)佛性。純陀向前還家辦供。路中思量如來(lái)常住。以得知見(jiàn)佛性力者。無(wú)量劫前未見(jiàn)性時(shí)應(yīng)見(jiàn)無(wú)常。若本無(wú)常后亦應(yīng)爾故生此疑。對(duì)上五難故言猶有。純陀何故不自請(qǐng)決令文殊問(wèn)。文殊即是純陀導(dǎo)首。知疑為請(qǐng)正是其宜。何足可怪。如地經(jīng)中解脫眾首知眾深疑為之偈請(qǐng)。于此相似。唯愿分別請(qǐng)佛釋通。第二可知。第三段中純陀心疑如來(lái)常住以見(jiàn)佛性牒佛上言。下就設(shè)難。若見(jiàn)佛性而為常者本未見(jiàn)時(shí)應(yīng)是無(wú)常以后推前。若本無(wú)常后亦應(yīng)爾將前類后。何以故下舉事類征。以是義下結(jié)以顯過(guò)。同皆無(wú)常故與聲聞緣覺(jué)無(wú)別。文殊上來(lái)舉彼純陀佛上之疑令佛解釋。文殊是中亦自有疑。疑彼凡夫二乘人等為當(dāng)與佛一向定別。亦有究竟無(wú)別之義。故下文言文殊師利將欲問(wèn)我。我知其意即為宣說(shuō)。文殊師利即得解了。又復(fù)下言不但正為純陀說(shuō)偈亦為文殊。故知文殊今亦有疑。文殊玄知佛釋純陀疑心竟時(shí)已疑亦遣。故默不問(wèn)。第四釋中初舉偈正答。本有今無(wú)本無(wú)今有自立道理。此之偈義隨人不定。若就佛論。佛于過(guò)去無(wú)量劫前名之為本。即就彼時(shí)說(shuō)之為今。佛于過(guò)去無(wú)量劫前有生死身名為本有。當(dāng)于爾時(shí)無(wú)常法身說(shuō)為今無(wú)。佛于過(guò)去無(wú)量劫前無(wú)常法身名為本無(wú)。當(dāng)于爾時(shí)有生死身說(shuō)為今有。若就凡夫二乘論之。望于當(dāng)果宣說(shuō)未成佛前為本。還即說(shuō)此未成佛前以之為今。彼于現(xiàn)在有生死身名為本有。無(wú)常法身說(shuō)為今無(wú)。又于現(xiàn)在無(wú)常法身名為本無(wú)�，F(xiàn)有生死無(wú)常之身故曰今有。三世有法無(wú)是處者破他定義。此言不足。若具應(yīng)言三世無(wú)法亦無(wú)是處。此偈隨人亦復(fù)不定。若就佛論。佛本所有生死之身。三世恒有無(wú)是處故今已斷離。本無(wú)法身三世恒無(wú)。無(wú)是處故佛今已得。若就凡夫二乘論之。彼本所有生死之身三世恒有無(wú)是處故當(dāng)必除斷。彼本所無(wú)常住法身三世恒無(wú)無(wú)是處故當(dāng)必修證。以是義故。諸佛菩薩聲聞緣覺(jué)亦有差別亦無(wú)差別就人結(jié)答。以前偈中所辯義故諸佛菩薩聲聞緣覺(jué)亦有差別亦無(wú)差別。將此偈義就佛解釋。交異二乘故有差別。是義如何。如來(lái)本昔所有生死三世恒有無(wú)是處故。無(wú)量劫來(lái)斷之已竟。佛本所無(wú)常住法身三世恒無(wú)無(wú)是處故。無(wú)量劫來(lái)修成已竟。此異二乘故有差別。將此偈義就二乘解。當(dāng)同如來(lái)故無(wú)差別。是義云何。聲聞緣覺(jué)本有生死三世恒有無(wú)是處故未來(lái)當(dāng)斷。二乘所無(wú)常住法身三世恒無(wú)無(wú)是處故未來(lái)當(dāng)?shù)�。�?dāng)斷當(dāng)?shù)门c佛不異故無(wú)差別。道言差別釋去向前純陀所疑。如來(lái)生死三世恒有無(wú)有是處佛今斷竟。何得難言佛本無(wú)常后亦應(yīng)爾。常住真法三世恒無(wú)無(wú)是處故佛今證得交異二乘。何得難言如來(lái)無(wú)常與彼二乘一向無(wú)別。道言無(wú)差。釋去文殊自己所疑答并迦葉偈中之問(wèn)。聲聞緣覺(jué)當(dāng)舍無(wú)常當(dāng)證常法共佛無(wú)異。釋去文殊心中之疑。二乘之人當(dāng)同佛得。何得難言三乘之人各別有性。第五文殊領(lǐng)解可知。自下第六有難解者迦葉對(duì)佛問(wèn)答重顯。有何難解。向前雖說(shuō)人有差別無(wú)差別義。佛性差別無(wú)差別義猶自未顯。故下辯之。于中有二。一問(wèn)性無(wú)差如來(lái)廣釋。第二云何性差別下問(wèn)性差別如來(lái)廣解。前中有三。一明三乘佛性無(wú)差別。二迦葉白若一切生有佛性者佛與眾生有何差下明三乘人得果無(wú)別由性一故。三我今始知差無(wú)差下迦葉領(lǐng)解。前中迦葉先問(wèn)起發(fā)。如佛所說(shuō)佛菩薩等性無(wú)差別唯愿廣說(shuō)利益眾生。下佛答之。先敕。后解。文別有三。一約乳喻明性無(wú)差。二約金喻明性無(wú)別。三于前義中有難解者重復(fù)明之。前中先喻。喻有四句。一三乘差別喻。二是人后時(shí)為祀祠下就相辯性喻。三見(jiàn)其乳色同一白下始見(jiàn)驚怪喻。四是人思下久思悟解喻。初中長(zhǎng)者喻佛如來(lái)。若長(zhǎng)者子喻大菩薩已證性者。多有諸牛喻三乘眾生。三乘相異名種種色。付一牧人委行化者。守護(hù)將養(yǎng)令其攝化。第二句中是人有時(shí)為祀祠等釋有二義。一約佛以解。言是人者謂長(zhǎng)者人喻佛如來(lái)。為祀祠者謂以性理養(yǎng)諸賢圣。盡構(gòu)諸牛著一器者盡說(shuō)三乘同有佛性。顯在一詮名著一器。二約所委菩薩以釋。言是人者謂牧牛人喻修行者。為祀祠者為資菩提。盡構(gòu)諸牛著一器者具觀三乘同有佛性。顯一觀心名著一器。第三句中見(jiàn)乳同色尋便驚等釋有二義。一對(duì)上初義就佛所化凡夫二乘以釋其言。凡夫二乘聞佛宣說(shuō)三乘性一名為見(jiàn)乳同一白色。執(zhí)相疑性名尋驚怪牛色各異乳云何一。二對(duì)上后義約就修行菩薩以解。修行菩薩證性一味名見(jiàn)其乳同一白色。執(zhí)相疑真故言尋怪牛色各異乳云何一。第四句中是人思等釋有二義。一對(duì)上初義約就凡夫二乘以解。凡夫二乘久后思量知由諸圣顯性行同故令性一。如人思量犢子眾生感乳業(yè)同故令乳一。二對(duì)上后義約就修行菩薩以釋。修行菩薩久思由圣顯性行同故令性一。此三句中雖各二義。準(zhǔn)下合文初義應(yīng)善。下說(shuō)聲聞凡夫疑故。下合顯法。聲聞緣覺(jué)菩薩亦爾合初句中多有諸牛有種種色。第二一句略而不合。同一性下合第三句。于中先合見(jiàn)乳一色。同一佛性正合前喻。猶如下帖。所以下釋。而諸眾生言佛以下合尋怪等而諸眾生言佛菩薩聲聞緣覺(jué)而有差別合尋驚性牛色各異。有諸聲聞凡夫之人疑于三乘云何無(wú)別合乳云何皆同一色。是諸眾生久后解下合第四句。先合后帖。第二段中初先立喻。金礦喻于三乘之人。陶煉滓穢消融成金喻除妄染而得成佛。成佛可重名直無(wú)量。次合顯法。聲聞緣覺(jué)菩薩亦爾合前金礦皆得成就。同一佛性合融成金。何以故下合煉滓穢。先問(wèn)起發(fā)。何故同一。除煩惱故釋同所以。如彼金下舉喻以帖。是以下結(jié)。終成不殊故始性一。自下第三重復(fù)顯前初段中義。明前疑人久后思量得解所由。由聞涅槃秘藏故解。于中初辯。如彼已下舉喻對(duì)顯。聲聞凡夫后成佛時(shí)。如彼長(zhǎng)者知乳一相而不怪也。何以故下釋前知性同一所由。由斷煩惱。自下第二明由性一得果無(wú)別。舉果無(wú)別成無(wú)別乘。迦葉先難。難中有二。一難同使別。二若諸眾生皆有性下難別使同。難同使別為彰二乘現(xiàn)無(wú)所得。難別使同為顯二乘當(dāng)同佛得。前中若生有佛性者牒佛前言。佛與眾生有何差別約性征相。性理既同眾生共佛有何差別。如是說(shuō)下結(jié)以顯過(guò)。佛同眾生上下混濫名多過(guò)咎。就后難中句別有二。一以性同征破別得。若諸眾生皆有佛性何因緣故舍利弗等以小涅槃而般涅槃。乃至菩薩于大涅槃而般涅槃。二以性同責(zé)不同得。如是等人若同佛性何故不同如來(lái)涅槃而般涅槃。亦有經(jīng)言不般涅槃所謂不般二乘涅槃。下佛答之。文還有二。一對(duì)上初難明佛涅槃二乘不得故有差別。于中初辯。以是義下結(jié)大異小。二乘已得數(shù)滅涅槃不名得佛大般涅槃。故大般涅槃名為善有。二世若無(wú)下對(duì)向后難明二乘人無(wú)別得果當(dāng)同佛得故無(wú)別乘。于中還二。一對(duì)向初征明舍利等無(wú)別涅槃。二如汝言下對(duì)向后責(zé)明二乘人當(dāng)同佛得。前中初言世若無(wú)佛非無(wú)二乘得二涅槃。反明二乘無(wú)別所得。若正應(yīng)言一切世間唯一佛乘故無(wú)二乘得二種涅槃。此猶經(jīng)中十方佛土唯一佛乘無(wú)二無(wú)三。迦葉言下問(wèn)答重顯。迦葉先問(wèn)是義云何。下佛釋之。釋意如何。明無(wú)量劫乃有一佛出現(xiàn)于世。由佛難出。為化眾生權(quán)開(kāi)三乘而度脫之。非實(shí)有三。所以言無(wú)。第二段中如汝所言菩薩二乘無(wú)差別者牒前問(wèn)辭。迦葉于向初番問(wèn)中說(shuō)言菩薩聲聞緣覺(jué)性無(wú)差別唯愿廣說(shuō)。佛今將欲述其所問(wèn)辯明三乘所得無(wú)別。故今牒之。我先于此已說(shuō)其義諸阿羅漢無(wú)有善有明二乘人現(xiàn)無(wú)別得。佛于向前四相章中說(shuō)諸羅漢所得涅槃猶如燈滅無(wú)有善有。故今指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣說(shuō)如來(lái)善有涅槃二乘不得。今指彼也。舉現(xiàn)無(wú)得成其當(dāng)來(lái)同佛得矣。何以故下正明二乘當(dāng)同佛得。言何以故征前起后。何故羅漢現(xiàn)無(wú)善有。諸羅漢下釋后顯前。以其當(dāng)?shù)么竽鶚劰使尸F(xiàn)無(wú)之。于中初先正明羅漢當(dāng)?shù)媚鶚�。以是義下結(jié)嘆涅槃為畢竟樂(lè)。以諸羅漢究竟所歸。故知涅槃?dòng)挟吘箻?lè)。是故已下結(jié)嘆涅槃以之為大。三乘同歸故得名大。自下第三迦葉領(lǐng)解。前兩段中就后領(lǐng)之。迦葉初言始知差別無(wú)差別義略言領(lǐng)解。聲聞緣覺(jué)現(xiàn)無(wú)善有名為差別。當(dāng)同佛得名無(wú)差別。何以下釋。遍釋無(wú)別。于中初法次喻后結(jié)。同證涅槃故悉名常。以是義下結(jié)成差別無(wú)差別義

上來(lái)第一問(wèn)性無(wú)差如來(lái)廣釋。自下第二問(wèn)性有差如來(lái)廣解。性體雖一約緣有異故須辯之。于此文中有三問(wèn)答。初問(wèn)性差。如來(lái)遍就圣人答之。第二迦葉就凡重問(wèn)。如來(lái)為辯。第三以凡對(duì)圣為難。如來(lái)為釋。初問(wèn)可知。如來(lái)答中先別后結(jié)。別中約人就喻顯異。聲聞如乳。緣覺(jué)如酪。菩薩如似生熟二蘇。地前如生。地上如熟。亦可七地已還如生。八地已上如似熟蘇。佛如醍醐。以是下結(jié)。就菩薩中生熟兩分應(yīng)有五階。合故云四。第二問(wèn)中一切眾生性相云何偏問(wèn)凡夫。下佛還復(fù)約喻答之。先喻后合。以此通前。喻別有六。始從雜血乃至醍醐此六況法。前劫不定。凡有四別。一義如向。第二如后迦葉中說(shuō)。凡夫佛性如雜血乳。須陀斯陀斷少煩惱如出血乳。那含如酪。羅漢佛性如似生蘇。緣覺(jué)菩薩如彼熟蘇。佛如醍醐。第三義者。凡夫二乘及大乘中善趣佛性如雜血乳。種性解行如出血乳。初地如酪。二地已上如似生蘇。八地已上如似熟蘇。佛如醍醐。第四義者。解行已前如雜血乳。初地佛性如出血乳。二地已上佛性如酪。八地已上性如生蘇。后身佛性如似熟蘇。佛如醍醐。末后二義義有文無(wú)。文雖不說(shuō)理必有之。第三番中迦葉初先舉凡對(duì)圣難佛所說(shuō)。如佛向說(shuō)凡性不如聲聞性勝。凡性既劣。如來(lái)何故說(shuō)拘尸城歡喜旃陀賢劫作佛。聲聞性勝。如來(lái)何故不記舍利及目連等速成佛道。下佛答之。答意如。何彰彼歡喜雖為旃陀實(shí)是菩薩。佛于諸圣隨愿遲速與記不同。歡喜旃陀以發(fā)速愿故與速記。非記凡夫不得為難。文中有三。一明如來(lái)隨愿遲速與記不同。有聲聞等愿久護(hù)法