大般涅槃經(jīng)義記 第一卷

大般涅槃經(jīng)義記 第一卷 (之上)

隋凈影寺沙門(mén)釋慧遠(yuǎn)述

圣教萬(wàn)差。要唯有二。謂聲聞藏及菩薩藏。教聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩藏。聲聞藏中所教有二。一聲聞聲聞。二緣覺(jué)聲聞。聲聞聲聞?wù)摺Ｊ侨讼葋?lái)求聲聞道。常樂(lè)觀察四真諦法。成聲聞性。于最后身。值佛為說(shuō)四真諦法。而得悟道。本聲聞性。今復(fù)聞聲而得悟道。是故名曰聲聞聲聞。如經(jīng)中說(shuō)。求聲聞?wù)邽檎f(shuō)四諦。據(jù)此為言。緣覺(jué)聲聞?wù)�。是人本�?lái)求緣覺(jué)道。常樂(lè)觀察十二緣法。于最后身。值佛為說(shuō)十二緣法。而得悟道。本緣覺(jué)性。于最后身聞聲悟道。是故名為緣覺(jué)聲聞。如經(jīng)中說(shuō)。為求緣覺(jué)者說(shuō)十二緣法。就斯為論。是二雖殊。同求小法。藉教處等。是故對(duì)斯二人所說(shuō)。為聲聞藏。菩薩藏中。所教之人亦有二種。一漸。二頓。言漸入者。是人過(guò)去曾習(xí)大法。中間學(xué)小。后還入大。大從小入。謂之為漸。故經(jīng)說(shuō)言。除先修習(xí)學(xué)小乘者。我今亦令入是法中。此是漸入。言頓悟者。有諸眾生。久習(xí)大乘相應(yīng)善根。今始見(jiàn)佛。則能入大。大不由小。目之為頓。故經(jīng)說(shuō)言�；蛴斜娚�。世世已來(lái)常受我化。始見(jiàn)我身。聞我所說(shuō)。則皆信受。入如來(lái)慧。此是頓悟。漸入菩薩始小終大。頓悟之人一往入深。頓漸雖殊。以其當(dāng)時(shí)受大處一。是故對(duì)斯二人所說(shuō)。為菩薩藏。圣教雖眾。不出此二。故龍樹(shù)云。佛滅度后。迦葉阿難。于王舍城。結(jié)集三藏。為聲聞藏。文殊阿難。于鐵圍山。集摩訶衍經(jīng)。為菩薩藏。地持亦云。佛為聲聞菩薩行出苦道。說(shuō)修多羅。結(jié)集經(jīng)者。集為二藏。以說(shuō)聲聞所行。為聲聞藏。說(shuō)菩薩所行。為菩薩藏。彼論復(fù)云。十二部中。唯方廣部是菩薩藏。余十一部是聲聞藏。此經(jīng)亦云。唯方廣部菩薩所持。余十一部二乘所持。菩薩所持猶菩薩藏。二乘所持猶聲聞藏。故知圣說(shuō)無(wú)出此二。此二亦名大乘小乘半滿教等。名雖改變。其義不殊。今此經(jīng)者。二藏之中菩薩藏收。漸教眾生長(zhǎng)養(yǎng)法門(mén)。故下文言。先教半字。后教滿字。已知教之分齊。次釋其名。今言大涅槃者。乃是標(biāo)經(jīng)別部名也。經(jīng)名不同。乃有多種。或有當(dāng)法。或復(fù)就人。或時(shí)隨事。或從喻況。或就人法�；驈姆ㄓ��；螂S事法。其例非一。今此經(jīng)者從法為名。法謂諸佛大涅槃果。故始舉之。此名不足。若依梵本。名為摩訶般涅槃那。摩訶名大。嘆勝之詞。涅槃?dòng)腥�。謂聲聞緣覺(jué)及佛所得。簡(jiǎn)別前二不加。是故言大。體實(shí)絕待。寄對(duì)顯之。大義有六。一常故名大。故下文言。大名為常。二勝故名大。如世勝人。名為大人。故下文言。是人若能安住正法。名人中勝。勝故名大。涅槃如是。三廣故名大。故下文言。大名廣博。體窮法界。名性廣博。四多故名大。故下文言。譬如大藏。多諸珍異。涅槃如是。多有種種妙法珍寶。故名為大。五高故名大。故下文言。譬如大山。人不能上。故名大山。涅槃如是。凡夫二乘乃至十住不能到故。名之為大。六深故名大。如海淵深。名為大海。故下文言。大者名為不可思議。淵深難測(cè)。名不可思。大體不同。略有三種。一者體大。謂性凈涅槃。體窮真性。義充法界。二者相大。謂方便涅槃。過(guò)無(wú)不盡。德無(wú)不備。三者用大。謂應(yīng)化涅槃。妙用曠周。巧化無(wú)盡。故下文言。大般涅槃能建大義。義猶用也。具斯三義。是故言大。所言般者。此翻名入。入義有三。一就實(shí)以論。息妄歸真。從因趣果。名之為入。二據(jù)化辨入。示滅有因�，F(xiàn)亡身智。趣入無(wú)為。三就真應(yīng)相對(duì)說(shuō)入。息化歸真。今此所論備具三義。言涅槃?wù)�。有人釋言。非梵非漢。直是佛語(yǔ)。若論佛語(yǔ)。一切皆是。豈獨(dú)涅槃。故下文言。種種異論文章咒術(shù)。皆是佛說(shuō)。雖是佛說(shuō)。不離方言。若離方言。佛則無(wú)說(shuō)。云何而言非梵非漢。有人復(fù)言。是天竺語(yǔ)。名總?cè)f德。此方更無(wú)一名能翻。故存梵本。名曰涅槃。涅槃之體。實(shí)備萬(wàn)德。涅槃一名非盡萬(wàn)德。若使涅槃名含萬(wàn)德。是則宣說(shuō)萬(wàn)德之時(shí)。不應(yīng)隨德。更立名字。欲說(shuō)萬(wàn)德。更立別名。明知非總。若言此方無(wú)名能翻。此義不然。如下文中如來(lái)隨類(lèi)普告眾生。今日如來(lái)將欲涅槃。隨音異告。云何叵翻。今正相翻。名之為滅。隨義傍翻。名別多種�；蛟撇簧��；蛟撇粶�。或稱(chēng)不燃�；蜓圆豢��；蛟患澎o。或名無(wú)為�；蛟�無(wú)相。如是非一。云何得知是滅非總。今此且以四義驗(yàn)之。一就昔以求。如來(lái)昔于余契經(jīng)中。每常宣說(shuō)。生死因果盡無(wú)之處。以為涅槃。今日涅槃名不異昔。何忽是總。二據(jù)終以驗(yàn)。如來(lái)今于婆羅樹(shù)間。大音普告云今涅槃。眾生聞已。咸皆悲惱。詣佛請(qǐng)住。若使涅槃名總?cè)f德。是則宣唱萬(wàn)德示人。眾生應(yīng)喜。何故悲泣詣佛請(qǐng)住。以斯準(zhǔn)驗(yàn)。明知非總。三準(zhǔn)定方言。其外國(guó)人。見(jiàn)人死滅。咸皆稱(chēng)言某甲涅槃。世人死滅。何德可總。四取文為證。如下文中佛嘆純陀。能知如來(lái)云同眾生。方便涅槃。世間眾生何曾有彼萬(wàn)德涅槃。可以示同。蓋乃如來(lái)同世盡滅。名示涅槃。又法華中。日月燈佛說(shuō)法華竟。于夜后分。入般涅槃。下偈頌云。佛此夜滅度。如薪盡火滅。明知涅槃是滅非總。問(wèn)曰。若言涅槃名滅。下文說(shuō)言。諸結(jié)火滅名為滅度。離覺(jué)觀故。名曰涅槃。是則涅槃與滅義異。云何而言涅槃名滅。釋言。外國(guó)滅有多名。所謂涅槃毗尼及與彌留陀等。以名多故。隨其異義。各施異名。故滅覺(jué)觀說(shuō)為涅槃。諸結(jié)火滅。更作異稱(chēng)。此翻名滅。此方名少。涅槃毗尼彌留陀等。同翻名滅。其猶外國(guó)菩提末伽。此俱名道。何者是滅。滅有四義。一是事滅。滅生死因。盡生死果。二是德滅。舍修安寂。故名為滅。又佛真德離相離性。亦名為滅。言離相者。如凈醍醐。體雖是有。而無(wú)青黃赤白等相。亦如一切眾生心識(shí)。體雖是有。而無(wú)大小長(zhǎng)短等相。涅槃亦爾。體雖是有。而無(wú)一相無(wú)何等相。如下文說(shuō)。謂無(wú)色聲香味觸相。無(wú)生住滅男女等相。乃至無(wú)有自相可取。言離性者。大涅槃中。諸德同體。共相集成。無(wú)有一德別守自性。如就諸德宣說(shuō)常義。離諸德外。無(wú)別有一常性可得。諸義齊然。故下文言。又非別異。故成涅槃。三是應(yīng)滅。隨化世間。示滅有因�，F(xiàn)亡身智。四是理滅。如經(jīng)中說(shuō)。一苦滅諦。一切眾生畢竟寂滅。即涅槃相。如是等也。理滅有二。一是相空。妄想諸法�？諢o(wú)自實(shí)。二是真空。如來(lái)藏中恒沙佛法。離相離性。言離相者。如馬鳴說(shuō)。謂非有相。非無(wú)相。非非有相非非無(wú)相。非有無(wú)俱相。非自相。非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別。悉不相應(yīng)。唯證境界。言離性者。是諸佛法同一體性。互相集成。不離不脫。不斷不異。以同體故。無(wú)有一法別守自性。滅義雖眾。要唯此四。此四滅中理滅為本。由見(jiàn)相空。成前事滅。由見(jiàn)真空。成前德滅。依德起用。便有應(yīng)滅。若以分相說(shuō)前三滅。以為涅槃。攝相論之。四滅俱是。問(wèn)曰。此經(jīng)具明諸義。何故偏言大涅槃乎。涅槃為宗。故偏言耳。亦可諸義不可備彰。且舉涅槃那者名息。今略不舉。息有三義。一息生死有為因果。趣入無(wú)為。名之為息。二息修契實(shí)。名之為息。故下文言。若能斷除三十七品所行之事。是名涅槃。三息化歸真。名之為息。此舉所詮。經(jīng)為能詮。外國(guó)正音名修多羅。此翻名線。以能貫穿一切法相。如線貫華。是故就喻說(shuō)之為線。而言經(jīng)者。線能貫華。經(jīng)能持緯。其用相似。故復(fù)名經(jīng)。若依俗訓(xùn)。經(jīng)者常也。教之一法。經(jīng)古歷今。恒有曰常。壽命品者。依多品經(jīng)。名為序品。依小品經(jīng)。名壽命品。諸經(jīng)立品。大例有三�；蛴袕膹V�；驈�(fù)就略�；虍�(dāng)相以名。此言壽命。從略言耳。以下迦葉偈請(qǐng)之后。明其慈悲不殺因緣。得壽命長(zhǎng)。就此彰名。名壽命品。命限稱(chēng)壽。神慧不斷。目之為命。品者品別。亦可品者是其品類(lèi)。隨其所明類(lèi)類(lèi)同聚。故言品類(lèi)。此經(jīng)合有十三章別。此品建始。故稱(chēng)第一

此經(jīng)始終。文別有五。一者序分。二純陀下開(kāi)宗顯德分。三三告下辯修成德分。四若人能知是名沙門(mén)婆羅門(mén)下破邪通正分。五如來(lái)滅度阇維供養(yǎng)分。此后一分。外國(guó)不來(lái)�；�必有由。故先明序。由序既興。宜顯所明。故次第二開(kāi)宗顯德。宗謂諸佛圓極妙果。果成由因。故次第三辯修成德。真法既開(kāi)。欲以所明傳化不絕。故次第四破邪通正。故下文中對(duì)破外道。以通正義。對(duì)破眾魔。以通正說(shuō)。為化既周。遷影歸寂。故次第五如來(lái)示滅。人天大眾。阇維供養(yǎng)。問(wèn)曰。諸人多以三分�？婆写私�(jīng)。今以何故離分為五。釋言。準(zhǔn)依勝鬘經(jīng)等。三分科文。實(shí)有道理。故彼經(jīng)中十五章前。別有由序。十五章后別立流通。此經(jīng)判文不得同彼。以第五分非流通故。又諸論者作論解經(jīng)。多亦不以三分科文。五中初一化益方便。中三正益。后之一分化訖取滅。就初序中義要有二。一發(fā)起序。二證信序。辯此二序略有五門(mén)。一釋名義并顯立意。二明兩序名之差別并顯得失。三明二序名之通局。四定二序文之前卻。五隨文解釋。就初門(mén)中。先釋名義。言發(fā)起者。佛將說(shuō)經(jīng)。先托時(shí)處。神力集眾。發(fā)起所說(shuō)。名為發(fā)起。以此發(fā)起。與說(shuō)為由。名發(fā)起序。言證信者。阿難昔時(shí)稟承佛說(shuō)。欲以所聞傳之末代。先對(duì)眾生。言如是法我從佛聞。證成可信。名為證信。以此證信。與傳經(jīng)為由。名證信序。名義如是。次顯立意。何故有二。由經(jīng)二故。經(jīng)正是一。何曾有二。經(jīng)體雖一。約時(shí)就人。故得分二。一如來(lái)所說(shuō)經(jīng)。二阿難所傳經(jīng)。如來(lái)所說(shuō)。益在當(dāng)時(shí)。阿難所傳傳之末代。對(duì)斯二經(jīng)。故立兩序。對(duì)佛所說(shuō)立發(fā)起序。對(duì)阿難所傳立證信序。第二門(mén)中。先明二序名之差別。后辯得失。名別有四。一當(dāng)相以名。名為發(fā)起。及以證信。二就人為名。名如來(lái)序及阿難序。發(fā)起序者。如來(lái)所為名如來(lái)序。證信序者。阿難所作名阿難序。三就時(shí)為名。名現(xiàn)在序及未來(lái)序。如來(lái)序者名現(xiàn)在序。阿難序者名未來(lái)序。四對(duì)經(jīng)為名。名經(jīng)前序及經(jīng)后序。如來(lái)序者名為經(jīng)前。阿難序者說(shuō)為經(jīng)后。此名佛說(shuō)以之為經(jīng)。約對(duì)此經(jīng)。以別前后。彼證信序更有一名。名遺教序。佛將滅度。遺言教置。故曰遺教。名別如此。次明得失。此四對(duì)中。證信發(fā)起名義無(wú)爽。第二對(duì)中。阿難序者名亦無(wú)過(guò)。道如來(lái)序。義有不足。云何不足。如說(shuō)勝鬘。有佛化主王及夫人旃提勝鬘五人影響。共為發(fā)起。諸經(jīng)發(fā)起多不獨(dú)佛。若使發(fā)起名如來(lái)序。失他余人發(fā)起之義。以如來(lái)序有過(guò)須廢。阿難序者對(duì)亦不立。第三對(duì)中現(xiàn)在無(wú)爽。未來(lái)不便。是義云何。若使如來(lái)現(xiàn)在說(shuō)經(jīng)。所立之序名為現(xiàn)在。阿難傳時(shí)亦是現(xiàn)在所立之序。何為非現(xiàn)。若對(duì)如來(lái)現(xiàn)在說(shuō)時(shí)。阿難之序遂名未來(lái)。是則對(duì)于阿難傳時(shí)。如來(lái)之序應(yīng)名過(guò)去。佛雖過(guò)去。正取說(shuō)時(shí)以為現(xiàn)在。阿難亦爾。對(duì)佛雖未。正取傳時(shí)。亦是現(xiàn)在。二俱現(xiàn)在。何可偏名一為未來(lái)。良以未來(lái)有過(guò)須廢。所對(duì)現(xiàn)在。事亦不立。第四對(duì)中經(jīng)前無(wú)過(guò)。經(jīng)后不便。若道經(jīng)后。云何名序。若說(shuō)為序。則非經(jīng)后。當(dāng)知二序約對(duì)二經(jīng)。皆是經(jīng)前。不可偏判一為經(jīng)后。良以經(jīng)后不便須廢。所對(duì)經(jīng)前。義亦不立。良以諸名斯皆有過(guò)。故今釋者偏存證信發(fā)起之稱(chēng)。第三明其名之通局。通則二序俱名證信。齊號(hào)發(fā)起。立序之意。皆為生信。故通名證信。同為發(fā)起。故齊號(hào)發(fā)起。今為別二序。故如來(lái)序偏名發(fā)起。阿難序者偏號(hào)證信。等為別序。隨便以彰。便義如何。阿難小圣。懼人輕謗。立序之意專(zhuān)為生信。故今釋者望其本意。名阿難序以為證信。如來(lái)大圣。人皆重信。立序之意多為起發(fā)。不專(zhuān)為信。故今釋者望其本意。說(shuō)為發(fā)起。第四定其文之前卻。先敘異說(shuō)。次辯得失。后顯正義。異說(shuō)云何。昔來(lái)相傳。言證信中句別有五。一如是。二我聞。三一時(shí)。四住處。五同聞。后來(lái)釋者更加一佛。通余說(shuō)六異說(shuō)如此。言得失者。如是我聞判為證信。此言當(dāng)理。是其得也。一時(shí)佛等定判經(jīng)后。此言乖理。是其失也。是義云何。先以事征。后以文證。言事征者。一時(shí)佛等若是經(jīng)后。經(jīng)前無(wú)佛。誰(shuí)之說(shuō)經(jīng)。無(wú)時(shí)無(wú)處。說(shuō)何所托。經(jīng)前無(wú)眾。說(shuō)何所被。賴(lài)藉此等。起發(fā)所說(shuō)。何得一向判為經(jīng)后。人復(fù)救言。事雖經(jīng)前后引來(lái)證成可信。故判經(jīng)后。若爾何獨(dú)五句六句。正說(shuō)已前但可有事。所有言說(shuō)皆后引來(lái)。如此經(jīng)中流血已前。當(dāng)時(shí)但可有事而已。是中言說(shuō)。悉是阿難后時(shí)引來(lái)。然下文中六種相等雖后引來(lái)。得判經(jīng)前。一時(shí)佛等。何為不爾。以斯推驗(yàn)。一時(shí)佛等定判經(jīng)后。實(shí)非道理。事驗(yàn)如此。今以文證。如彼地論。解佛在于第二七日他化天說(shuō)。言時(shí)處等。校量顯勝。此法勝故在于初時(shí)及勝處說(shuō)。佛將說(shuō)經(jīng)。先托時(shí)處表彰法勝。然后起說(shuō)明知時(shí)處經(jīng)前起發(fā)。又法華論釋法華經(jīng)。義亦同。爾彼言何故在王舍城只阇崛山。此法勝故寄處表法。然后起說(shuō)。明非經(jīng)后。得失如是。次顯正義。如是我聞一向證信。一時(shí)佛下義有兩兼。取其當(dāng)時(shí)起發(fā)之義。判為發(fā)起。阿難引來(lái)證成可信。判為證信。義既兩兼。不可偏取。第五門(mén)中。先解如是我聞之言。三門(mén)辯釋。一解如是我聞?dòng)兄�所由。二明立意。三釋其文。如是我聞何因緣有。�?a href="/" class="keylink" target="_blank">佛教故。佛何故教。阿難請(qǐng)故。彼何緣請(qǐng)。阿尼樓馱教故。彼何因教。由見(jiàn)阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見(jiàn)如來(lái)般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首而臥。阿難爾時(shí)以佛將滅。心懷悲惱。莫能自勝。阿尼樓馱開(kāi)覺(jué)阿難。汝傳法人。何不請(qǐng)佛未來(lái)世事。徒悲何益。阿難對(duì)曰。我今心沒(méi)憂海。知何所問(wèn)。阿尼樓馱遂教阿難請(qǐng)佛四事。一問(wèn)佛滅后。諸比丘等以何為師。二問(wèn)比丘依何而住。三問(wèn)惡性比丘云何共居。四問(wèn)一切經(jīng)首當(dāng)置何字。阿難聞之。心少惺悟。受教請(qǐng)佛。佛依答之。諸比丘等以何為師者。當(dāng)依波羅提木叉為師。若我住世。無(wú)異于此。木叉是戒。比丘所學(xué)。故說(shuō)為師。一切比丘依何住者。當(dāng)依四念處住。何謂四念。所謂比丘觀內(nèi)身循身觀。精勤一心。除世貪憂。如是觀外身內(nèi)外身受心法亦如是。是謂比丘所依住處。故經(jīng)說(shuō)言。若住四念名自境界。不為魔縛。若住五欲名他境界。為魔所縛。惡性比丘云何共住者。梵檀治之。若調(diào)為說(shuō)離有無(wú)經(jīng)。梵檀是其默不共語(yǔ)。一切經(jīng)首置何字者。當(dāng)置如是我聞一時(shí)佛在某方某叢林等。由佛本教。故有斯言。言立意者。為生物信。云何生信。言如是者。阿難彰己自信佛語(yǔ)。道佛所說(shuō)以為如是。令他眾生同已生信。言我聞?wù)�。阿難自是不足之人。若道此法是我所說(shuō)。人多不信。道我聞故。人多生信。生信如是。信有何義。而為生乎。信者是其入法初門(mén)。攝法上首。凡入佛法要先生信故華嚴(yán)中說(shuō)信為手。如人有手。至珍寶所隨意采取若當(dāng)無(wú)手。空無(wú)所獲。信亦如是。入佛法者有信心手。隨意采取道法之寶。若無(wú)信心�？諢o(wú)所得。次釋其文。先解如是。于中初先就人以定。然后解釋。定之云何。昔來(lái)多就阿難以釋。阿難所傳如佛所說(shuō)。故名為如。簡(jiǎn)去相似。故復(fù)云是。究尋此言。就佛以釋。非就阿難。何以得知。如大智論言。如是者信順之詞。其信者言是事如是。不信者言是事不如是。阿難彰已信順?lè)鹫Z(yǔ)。名佛所說(shuō)。以為如是。又溫室經(jīng)初云。阿難曰。吾從佛聞如是。故知阿難名佛所說(shuō)。以為如是。但方言不同。彼溫室經(jīng)順此方語(yǔ)。故說(shuō)從佛聞?dòng)谌缡�。余�?jīng)多順外國(guó)人語(yǔ)。先舉如是。后彰我聞。定之粗爾。釋之云何。言如是者。解有兩義。一約法解。阿難道彼如來(lái)所說(shuō)如于諸法。故名為如。說(shuō)理如理。說(shuō)事如事。說(shuō)因如因。說(shuō)果如果。如是一切如法之言。是當(dāng)?shù)览�。故曰如是。良以乖法。名為非故。如法之言得稱(chēng)為是。二約人解。阿難道今釋迦所說(shuō)。如于過(guò)去一切佛說(shuō)。故名為如。如諸佛說(shuō)。是當(dāng)?shù)览�。故曰如是。良以乖佛所說(shuō)為非。如諸佛說(shuō)得名為是。言我聞?wù)摺０㈦y對(duì)彼未來(lái)眾生道已飡說(shuō)。故曰我聞。聞實(shí)是耳。云何稱(chēng)我。諸根之別皆我用具。就主以名。故曰我聞。法中無(wú)人。云何就主宣說(shuō)我聞。釋言。法中雖無(wú)定主。非無(wú)假名。綰御眾生。故得稱(chēng)我。譬如四兵合以為軍。雖無(wú)定主。亦得稱(chēng)言我軍勇健。我軍勝彼。此亦同爾。問(wèn)曰。阿難得理圣人。以何義故同凡說(shuō)我。釋言。阿難雖復(fù)說(shuō)我。不同凡夫。云何不同。說(shuō)我有三。一見(jiàn)心說(shuō)我。謂諸凡夫我見(jiàn)未亡。于此心中稱(chēng)說(shuō)有我。二慢心說(shuō)我。謂諸學(xué)人我見(jiàn)雖亡。我慢猶在。于此心中宣說(shuō)有我。三世流布我謂無(wú)學(xué)人見(jiàn)慢已除。隨世流布。稱(chēng)說(shuō)有我。阿難當(dāng)于結(jié)集法時(shí)。身居無(wú)學(xué)。見(jiàn)慢已除。隨世流布。稱(chēng)說(shuō)有我。是故不同。問(wèn)曰。無(wú)我是勝。有我不如。何不從勝就劣說(shuō)我。答�；�我眾生。法須如是。若不說(shuō)我。何由可得標(biāo)別彼此。令人識(shí)知。是故至佛化我眾生。皆自說(shuō)我。一時(shí)已下義雖兩兼。對(duì)前一向證信序故。今偏就其發(fā)起以釋。于中初先就佛明處。與大已下就佛明眾。時(shí)則兼通。前中有三。一明化時(shí)。二明化主。三明化處。言一時(shí)者。為化時(shí)也。釋此時(shí)中。先敘異說(shuō)。次辨過(guò)非。后顯正義。言異說(shuō)者。昔來(lái)相傳。言佛說(shuō)時(shí)。阿難聞時(shí)更無(wú)先后。簡(jiǎn)去傳謬。成上我聞。故云一時(shí)。異說(shuō)如是。辯過(guò)云何。先以事征。后以文證。言事征者。阿難是佛得道夜生。佛成道已。過(guò)六七日。即便說(shuō)經(jīng)。若依大乘。過(guò)二七日。佛便說(shuō)經(jīng)。阿難爾時(shí)猶在懷抱。身不預(yù)會(huì)。度二十年方始出家。三十年后方為侍者。自斯已前所說(shuō)諸經(jīng)。多不親聞。雖不親聞。而所集經(jīng)皆云一時(shí)。判知一時(shí)非簡(jiǎn)傳之詞。又小乘中。不得說(shuō)言阿難是權(quán)。何由得言說(shuō)聽(tīng)一時(shí)。以斯推驗(yàn)。定知人語(yǔ)。不可輒依。云何得知阿難是佛得道夜生。為證此義。須知阿難立字因緣。阿難陀者是外國(guó)語(yǔ)。此名歡喜。喜有三緣。一過(guò)去因緣。釋迦過(guò)去行菩薩時(shí)。見(jiàn)過(guò)去世釋迦文佛。父名凈飯。母名摩耶。侍者弟子名曰阿難。國(guó)土眷屬與今不別。因即發(fā)愿。愿我當(dāng)來(lái)成得佛道。如今無(wú)異。由斯本愿。今得果成。故今侍者還字阿難。二現(xiàn)在因緣。阿難端正。人見(jiàn)皆歡。故字歡喜。三父母立字。父母何緣與字歡喜。喜時(shí)生故。何者喜時(shí)。佛得道時(shí)。如來(lái)十九踰城出家。既出家已。五年習(xí)定。六年自餓。父王知子身極微劣。�？植蝗�。菩薩后時(shí)知餓非道。受食乳糜。欲取正覺(jué)。魔作是念。若佛成道�？瘴揖辰纭Ｂ�道未成。當(dāng)敗其志。遂率官屬十八億萬(wàn)。將諸苦具。來(lái)怖菩薩。菩薩爾時(shí)入勝意慈定。令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降。便作是念。菩薩力大。非我能勝。當(dāng)惱其父。遂便往詣凈飯宮上。唱如是言。大王當(dāng)知。悉達(dá)太子昨夜死矣王聞是語(yǔ)從床而墮猶若魚(yú)王熱沙所爍良久乃蘇念子在家當(dāng)為輪王何期出家空無(wú)所獲。未久之間菩提樹(shù)神以佛道成。遂持天華慶賀父王凈飯宮上唱如是言地天太子昨夜道成。明星出時(shí)降魔兵眾。得成佛道。故以天華。用相慶賀。王聞生疑。向者有天言我子死。今復(fù)有天云子成道。何者可信。菩提神曰。我言可信。向者是魔故相惱耳。王便作念。我子在家當(dāng)為輪王。今日出家為法輪王。彼此無(wú)失。向者聞死。今忽聞活。一重大喜。復(fù)聞道成。兩重大喜。未久之間。王弟斛飯夜生阿難。寅抱詣王。弟于昨夜生此一男。王便對(duì)曰。我子成道。汝復(fù)生男。眾慶并集。與字歡喜。以斯推驗(yàn)。阿難定是得道夜生。何緣得言說(shuō)聽(tīng)一時(shí)。事驗(yàn)如此。次以文證。如轉(zhuǎn)法輪經(jīng)。宣說(shuō)阿難結(jié)集法時(shí)。先升高座。而說(shuō)偈言。佛初說(shuō)法時(shí)。爾時(shí)我不見(jiàn)。如是展轉(zhuǎn)聞。佛游波羅[木*奈]。為五比丘眾。轉(zhuǎn)四諦法輪。然彼經(jīng)首亦云一時(shí)。彼言傳聞。復(fù)云一時(shí)。明知一時(shí)非簡(jiǎn)傳謬。辯過(guò)如是。次辯正義。蓋乃如來(lái)為化之辰。說(shuō)之為時(shí)�；瘯r(shí)眾多。簡(jiǎn)別余時(shí)。是故言一。此云何知。如彼地經(jīng)大本之中。云言爾時(shí)佛在天中。及其別傳。改爾為一。爾時(shí)之言不可成上。改爾為一。寧不屬下。諸經(jīng)之中大有此例。如下文中。我于一時(shí)在尸首林。我于一時(shí)在迦尸國(guó)。我于一時(shí)在王舍城。我于一時(shí)在恒河岸。如是非一。所言佛者。標(biāo)其化主。此翻名覺(jué)。覺(jué)有兩義。一覺(jué)察名覺(jué)。如人覺(jué)賊。二覺(jué)悟名覺(jué)。如人睡寤。言覺(jué)察者對(duì)煩惱障。煩惱侵害。事等如賊。唯圣覺(jué)知不為其害。故名為覺(jué)。言覺(jué)悟者對(duì)其智障。無(wú)明昏寢。事等如睡。圣慧一起。朗然大悟。如睡得寤。故名為覺(jué)。無(wú)明有二。一性結(jié)無(wú)明。迷覆實(shí)性。對(duì)除彼故。覺(jué)窮自實(shí)如來(lái)藏性。故名為覺(jué)。二事中無(wú)知。不了世諦。對(duì)除彼故。覺(jué)知一切善惡無(wú)記三聚之法。故名為覺(jué)。故地持云。于義饒益聚。非義饒益聚。非義非非義饒益聚。平等開(kāi)覺(jué)。故名為佛。義聚是善。非義不善。非義非非義是其無(wú)記。于此悉知。故名覺(jué)矣。既能自覺(jué)。復(fù)能覺(jué)他。覺(jué)行窮滿。名之為佛。自覺(jué)簡(jiǎn)凡。覺(jué)他簡(jiǎn)異聲聞緣覺(jué)。覺(jué)行窮滿彰異菩薩。是故獨(dú)此偏名為佛。在拘尸國(guó)等。是化處也。處別有四。一國(guó)。二地。三河。四林。游化處中。目之為在。拘尸國(guó)者。從城為名。此云軟草。阿含經(jīng)中名曰茅城。力士地者。約人別處。國(guó)界寬漫。故復(fù)別指。諸力士子生于此處。是故名為力士生地。阿利羅跋提河邊。約河別處。生地猶寬。故復(fù)辯之。此方翻名金沙河也。娑羅樹(shù)者。約林別處。河猶寬長(zhǎng)。故復(fù)曲指此。方翻名堅(jiān)固林也。冬夏不改。名堅(jiān)固林。何故在此國(guó)樹(shù)二處。下文自解地河二處當(dāng)亦有以。文中不辯。不可輒言。有人于此寄事表法。言拘尸城。是仙人城。仙人長(zhǎng)命表佛長(zhǎng)壽。力士生地表佛大力。不為四魔之所摧伏。金沙河者。表涅槃河有佛性沙。堅(jiān)固林者。表示如來(lái)真身堅(jiān)固不可破壞。或可如此。但非經(jīng)說(shuō)。未可為定。自下第二就佛明眾。三門(mén)分別。一就佛分別。二就眾分別。三就佛眾相對(duì)分別。為知化相。是故宜須就佛分別。為知所化新舊之異。是故宜須就眾分別。為識(shí)其文。是故宜須佛眾參論。言就佛者。佛現(xiàn)六相。一出聲。二放光。三動(dòng)地。四變林。五凈土。六攝光歸口。于此六中。先辯正義。后非異說(shuō)。正義如何通則此六斯皆表滅。與滅為相。于中別分。前三召眾。后三起說(shuō)。就前三中。兩門(mén)分別。一表滅分別。初一聲相。令知滅時(shí)及知滅人。第二光相。令知滅處。第三動(dòng)地。彰滅決定。示滅不貰。二召眾分別。初一聲相。告滅令知。為使眾生戀圣故來(lái)。第二光相。令知滅處。并除惱礙。前聞圣滅。有心欲赴。惱礙嬰纏。莫能自運(yùn)。故放慈光。除其惱礙。故下文言。其中眾生遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。第三地動(dòng)催令速集。故下大眾睹相催集。后三相中亦兩門(mén)分別。一表滅分別。第一變林。改常住處顯圣必去。第二凈土。示所歸處。彰圣必赴。第三攝光。示化已周。彰滅不貰。二敦勵(lì)眾心起說(shuō)分別。初一變林。此方眾集。見(jiàn)圣猶在。望佛不滅。求法心貰。佛為敦勵(lì)。變林現(xiàn)滅。以增求心。第二凈土。他方眾集。見(jiàn)佛猶在。望佛不滅。求法心貰。佛為敦勵(lì)。變土現(xiàn)滅。以增求心。前雖知滅。謂滅不即。戀情猶貰。受法不殷。故復(fù)敦勵(lì)。攝光歸口。彰化已周。示滅在今。令增渴仰。聞法即受。正義如是。次非異說(shuō)。于中有三。一破多相。有人于此建立七相六種如前。加一現(xiàn)堂。通前為七。若林上現(xiàn)堂。堂為別相。堂下有池。池亦應(yīng)異。池中有華。華亦應(yīng)別。池華嚴(yán)堂不可別分。堂為嚴(yán)林。何得為別。故下文中現(xiàn)堂之后。方言爾時(shí)娑羅樹(shù)林種種莊嚴(yán)甚可愛(ài)樂(lè)。如郁單越歡喜之園明知不別。二破少相。有人于此但立四相。動(dòng)地凈土非涅槃相。故但有四。何故動(dòng)地非涅槃相。以眾哀泣。故令地動(dòng)。非佛所現(xiàn)。故非滅相。何故凈土非涅槃相。凈土由于大眾心凈。非佛所現(xiàn)。又凈殊好。故非滅相。若言動(dòng)地由眾哀泣。非表滅相。何故大眾見(jiàn)動(dòng)止悲。相催詣佛。見(jiàn)動(dòng)相催。何為非相。若動(dòng)非相。大眾因何共相抑止。若言土凈。由眾心凈。非佛所現(xiàn)。全非滅相。何故下言佛神力故地皆柔軟。不言由心。若土嚴(yán)凈。便非滅相。莊嚴(yán)樹(shù)林。何得為相。彼得為相。此亦同爾。三破異表。有人說(shuō)言。第一聲相為表滅時(shí)。不表余義。聲中舉時(shí)。便名表時(shí)。聲中道佛將欲涅槃。何為不表。人復(fù)說(shuō)言。光示滅處。不表余義。若爾文中應(yīng)言眾生遇光知處。不應(yīng)說(shuō)言眾生遇光罪垢煩惱皆悉消除。人復(fù)說(shuō)言。何故變林得表滅者。林白死相。故得表滅。此乃鮮白。非是艾白。故下文言。其林變白。猶如白鶴。甚可愛(ài)樂(lè)。林白可愛(ài)。云何死相。人復(fù)說(shuō)言。凈土為欲顯說(shuō)凈法。不為表滅。此同前破。嚴(yán)林表滅。凈土似彼。何為不表。此是第一就佛分別。第二別就徒眾分別。開(kāi)合不定�；蚍譃槎�。唯新與舊。離合為三。一列舊眾。二列新眾。三爾時(shí)娑羅吉祥已下總結(jié)新舊。文別有五。一明舊眾。二聲光已下明其新眾睹相增悲相催詣佛。三時(shí)有無(wú)量大弟子下明前舊眾睹相增悲。四復(fù)有八十百千已下明新眾云集。五吉祥已下總結(jié)眾集。若隨眾別。有四十八。新舊比丘。兼尼為三。始從一恒乃至十恒。通前十三。二十恒下乃至林白。有二十四。通前合為三十七眾。林白已后。梵眾新集。并有十方菩薩新來(lái)。通前合為四十八也。若分欲天色無(wú)色天。并分四方無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊身。眾即無(wú)限。舊傳五十四眾之言。一向非是。此第二門(mén)就眾分別。第三佛眾合明之中。文有十二。一明舊眾。二聲光召新。三明新眾睹相增悲。第四如來(lái)動(dòng)地催集。五明諸眾見(jiàn)動(dòng)相催云集佛所。六明如來(lái)變林敦勵(lì)。七重明諸眾睹相增悲云集獻(xiàn)供。八總結(jié)眾集。九變土令凈。十眾因土凈普見(jiàn)十方。十一如來(lái)攝光。十二眾因攝光悲嘆流血。下即依此十二段文。次第解釋。就初段中。言爾時(shí)者。集眾時(shí)也。謂佛在于拘尸國(guó)時(shí)。言世尊者。是集眾人。佛備眾德。為世欽重。故號(hào)世尊。與大已下是所集眾。以身兼彼。稱(chēng)之為與。大比丘者。標(biāo)別其眾。大者外國(guó)名曰摩訶。此翻有三。一名為多。如世多人名為大眾。二名為勝。勝過(guò)余眾。三名為大。曠備高德。比丘梵語(yǔ)。此翻有五。一名怖魔。初出家時(shí)。令魔戰(zhàn)怯。魔性垢弊。懼他勝己故生怯怖。二名乞士。既出家已。無(wú)所貯畜。乞求自活。三名凈命。以正乞求。離于邪命。四名破惡。持戒離過(guò)。五名凈持戒。以離惡故。持戒清凈。五中初一就始彰名。中二據(jù)次。后二就終。八十億百千。列其數(shù)也。前后圍繞。彰其所在。在佛前后。圍繞如來(lái)。自下第二聲光召新。先聲后光。音聲是語(yǔ)。表召分明。故先出之。二月十五日者。出聲時(shí)也。垂滅曰臨。晨朝出聲。后夜當(dāng)滅。去滅不遙。故曰臨也。此說(shuō)化滅以為涅槃。又復(fù)息化歸真。亦名涅槃。問(wèn)曰。何故此時(shí)涅槃。下經(jīng)自釋。依阿含經(jīng)。如來(lái)八月八日涅槃。此經(jīng)下文亦有此相。故下文言。須跋陀羅竟安居已。當(dāng)至我所。是故我昔告魔波旬。過(guò)三月已。吾當(dāng)涅槃。今言二月十五日者。當(dāng)是見(jiàn)聞不同故爾。以佛神力。明出聲人。亦得名為聲發(fā)所由。此是如來(lái)如意通力。非余通等。通有幾種。而言非余。通有四種。一是幻通。轉(zhuǎn)變外事。二如意通。運(yùn)變自身。大音普告。三法智通。通達(dá)諸法。四圣自在通。能于苦中生于樂(lè)想。于樂(lè)事中生于苦想。苦樂(lè)法中生不苦樂(lè)想。不隨緣變名圣自在。今出大音。是其第二如意通矣。出大音下正明出聲。出大音聲。是其總也。音謂言音。謂梵漢等音體是聲。下別顯之。大有三義。一寬遠(yuǎn)故大。二普告故大。三說(shuō)大事故名為大。其聲遍滿乃至有頂。是其初大。傍遍余方。上極有頂。悲想是其三有之窮。故曰有頂。上明所至。余略不辯。當(dāng)知十方隨所至處。皆從阿鼻。上至有頂。非獨(dú)此界隨類(lèi)普告。第二大也。梵中梵語(yǔ)。漢中漢言。名隨類(lèi)音。此乃一音令人異解。非作多音。有緣齊悟。故曰普告。今日已下第三大也。于中有二。一告圣今滅。為令眾生戀圣故來(lái)。二舉疑勸問(wèn)。欲使眾生為益故集。又唱圣滅。欲令眾生獻(xiàn)供請(qǐng)住。以攝功德。舉疑勸問(wèn)。為使眾生云集請(qǐng)法。以生智慧。前唱滅中言今日者。告示滅時(shí)。言如來(lái)等。告語(yǔ)滅人。將欲涅槃。告其滅事。人中如來(lái)應(yīng)正遍知。是自利德。乘如實(shí)道來(lái)成正覺(jué)。故曰如來(lái)。應(yīng)者是其應(yīng)供之號(hào)。諸過(guò)永斷。證滅相應(yīng)。故名為應(yīng)。又應(yīng)供養(yǎng)。亦名為應(yīng)。正遍知者。理無(wú)偏邪。故名為正。于理窮照。稱(chēng)曰遍知。自德無(wú)量。且舉此三。憐愍已下是利他德。初憐愍等顯利他相。大覺(jué)世尊舉利他號(hào)。利他相中。憐為慈憐。愍為悲愍。此二內(nèi)心。覆者覆令善法增長(zhǎng)。護(hù)者防護(hù)使其離惡。此二外相。等視眾生顯前憐愍。等視正辯如羅睺羅。類(lèi)以顯之。為作歸等。顯前覆護(hù)。作歸法說(shuō)。屋等喻況。利他號(hào)中。大覺(jué)佛號(hào)。言世尊者是世尊號(hào)�；�德無(wú)量。略舉此耳。將欲涅槃。是告滅事。垂滅曰將。下勸問(wèn)中。一切眾生有疑悉問(wèn)。彰己無(wú)偏。欲令齊問(wèn)。舉一齊余。故名一切。眾法成生。故曰眾生。又多死生。亦名眾生。有疑須決。故悉可問(wèn)。為最后問(wèn)。顯己定滅。欲令必問(wèn)。何故此中無(wú)眾悲嘆。乍聞唱滅。必未審定。悲惱相微。為是不說(shuō)。又設(shè)有悲。悲相同后。故不別論。光明之中。初明如來(lái)放光普照。其中已下。明諸眾生蒙光獲益。初中。爾時(shí)放光時(shí)也。言世尊者。放光人也。于晨朝時(shí)。重復(fù)明時(shí)。日時(shí)寬長(zhǎng)。故復(fù)曲指。從其面門(mén)。明放光處。口是面門(mén)。何故此放。佛一一相備含多用。寧可具責(zé)。又復(fù)如來(lái)面門(mén)放光多為授記。下說(shuō)眾生皆有佛性悉當(dāng)作佛。即是普授眾生記別。故此放之。下明放光。放種種光。總以標(biāo)舉。其明雜色�？傦@其相。青黃赤等。別以顯之。別有六色。光遍已下辯光分齊。近照三千。遠(yuǎn)至十方三千世界。如論中說(shuō)。千四天下合之為一。名小千界。數(shù)小至千。復(fù)合為一。名中千界。數(shù)中至千。復(fù)合為一。名為大千。此三千界名世界剎。同時(shí)成壞。故合為一。光今遍之。人言此光與下所攝光相別異。云何知異。此六彼五。故知不同。此照十方。下但覆會(huì)。明知?jiǎng)e異。計(jì)應(yīng)無(wú)別。何以得知。下文說(shuō)言。所放光明還從口入。自下更無(wú)放光之處。故知是一。若爾。何故此六下五。一義解云。頗梨瑪瑙為一雜色。故下說(shuō)五。外國(guó)相傳。所放光中。攝五留一。以通正法。故下說(shuō)五�；蚩扇绱�。何故此中云照十方。下言覆會(huì)。蓋隨所照眾生故爾。此中所照眾生未集。故隨所照。言至十方。下眾皆集。故隨所照。云言覆會(huì)。若下所攝唯覆一會(huì)。何故下言必于十方所作已辯。將是最后涅槃之相。既言十方所作已辯。明與此同。下明眾生蒙光益中。其中六趣。舉其所益。謂前光明所照之中六趣眾生皆得益也。人天修羅及三惡道為因所向故名六趣。道別不同故亦名道。經(jīng)或說(shuō)五。離合故爾。六中修羅攝入何道。經(jīng)論不同。依毗曇論。攝入鬼道。依法念經(jīng)。攝入鬼畜。如彼羅睺阿修羅王。是師子兒。名為畜生。依伽陀經(jīng)。是天鬼畜三趣所攝。毗摩之母。天女所生。名之為天。是故經(jīng)言汝本是天。又復(fù)經(jīng)中名為劣天。今此利分以為六趣。遇斯光者簡(jiǎn)去無(wú)緣。罪垢煩惱。一切消除。正明利益。罪名罪報(bào)。即是報(bào)障。垢是業(yè)障。煩惱即是煩惱障也。遇佛光故。三障皆除。亦可罪垢是其惡業(yè)。業(yè)與煩惱。遇光皆滅。自下第三明其新眾睹相增悲。是諸眾生。舉悲哀人。見(jiàn)聞是已。生悲所由。見(jiàn)光聞聲。名見(jiàn)聞已。下顯悲相。心大憂惱。意業(yè)憔惱。舉聲啼等�？跇I(yè)傷嘆。舉手拍頭。身業(yè)悲惱。身惱不同�；蛴斜�切不能自裁。舉手拍頭。捶胸大叫�；蛴凶砸謨�(nèi)心難忍。身體戰(zhàn)栗。涕泣哽咽。問(wèn)曰。何故拍頭捶胸。有人釋言。拍頭顯己失于導(dǎo)首。捶胸彰己心胸不暢。未必如此。蓋乃世人悲怨之相。世人悲怨相別種種�；蛴信念^�；驈�(fù)捶胸�；蛴信氖�。或時(shí)拍頰。或復(fù)蹋地。何必一一別有所表。自下第四動(dòng)地催集。言爾時(shí)者。動(dòng)地時(shí)也。下正明動(dòng)。大地山海皆悉震動(dòng)。彰大異小。故下文言。獨(dú)地動(dòng)者名為地動(dòng)。山河海水一切動(dòng)者名大地動(dòng)。是中略無(wú)動(dòng)地所由。若具應(yīng)言。以佛神力故地震動(dòng)。自下第五明諸大眾見(jiàn)動(dòng)相催云集佛所。于中有三。一明諸眾見(jiàn)動(dòng)相催。二時(shí)有無(wú)量大弟子下明其舊眾睹相增悲。三復(fù)有八十百千已下明新眾云集。初中有三。應(yīng)上三相。初應(yīng)地動(dòng)相催詣佛。二互相執(zhí)下應(yīng)前光相而為傷嘆。三復(fù)作是言世間空下應(yīng)前聲相重為傷嘆。初中有二。一共相抑止。且各裁抑莫大愁苦。若不詣佛。徒悲無(wú)益。故相抑止。望留圣住。未敢專(zhuān)決。故言且抑莫大愁苦。二當(dāng)疾往下共相驅(qū)催。三相頻現(xiàn)。圣滅不賒。故須疾詣。頭面禮等明催所為。為請(qǐng)佛住。禮敬身請(qǐng)。頭面己尊。佛足彼卑。以己至尊。禮接彼卑。顯敬殷至。勸下口請(qǐng)。請(qǐng)佛住世一劫及減。有人釋言。請(qǐng)住一劫為顯滿字。請(qǐng)減一劫為表半字。此何必爾。若此大眾已知滿字。便解佛常。何勞請(qǐng)住。蓋乃大眾自許之詞。多望一劫。脫若不遂。望滅一劫。下應(yīng)光相。于中有三。初相執(zhí)手共相開(kāi)慰。同失所尊。故相執(zhí)手。二復(fù)作言下發(fā)言傷嘆。世間虛空。傷失所尊。時(shí)中無(wú)佛。故言世空。眾生福下傷己失利。由佛滅度。無(wú)人教善。故生福盡。無(wú)人示惡教令裁斷。故不善業(yè)增長(zhǎng)出世。十惡是其不善諸業(yè)。惡本性成。加以現(xiàn)起。故言增長(zhǎng)。流行世間。名為出世。非是增長(zhǎng)過(guò)出世法。何故此中為此傷嘆。前蒙佛光。罪垢消除。圣若一去。我等罪業(yè)誰(shuí)能復(fù)滅。故為此嘆。三仁等已下共相驅(qū)催。速往速往正相。驅(qū)催不久。必入須速。所以下應(yīng)聲相而為傷嘆。復(fù)作是言。世空世空。傷失所尊。何故重言。人言。前空傷失如來(lái)。后空失法。當(dāng)應(yīng)不然。直是大眾怨嗟之深。重言空耳。如世間人。得稱(chēng)意事�？煸湛煸�。得違意事。禍哉禍哉。何必重言即有異表。我等已下傷己失利。我等從今無(wú)救護(hù)等。對(duì)上聲中憐愍覆護(hù)而為傷嘆。一旦遠(yuǎn)下。對(duì)上聲中舉疑勸問(wèn)而為傷嘆。前中初言我等從今。明無(wú)救時(shí)。先來(lái)有師。失蔭在后。故言從今。無(wú)有救護(hù)。無(wú)離惡處�，F(xiàn)惡無(wú)救。當(dāng)惡無(wú)護(hù)。無(wú)所宗仰。無(wú)集善處。言貧窮者。彰無(wú)宗損。謂無(wú)法財(cái)。言孤露者。顯無(wú)救失。無(wú)人救護(hù)。所以孤露。后中初言一旦遠(yuǎn)者。就始為言。設(shè)有疑佛斷。后疑不定。故言設(shè)有。當(dāng)復(fù)問(wèn)誰(shuí)以除疑也。此三段中。初應(yīng)地動(dòng)共相抑止。后二略無(wú)文之隱顯。第二段中。共相開(kāi)慰。余二略無(wú)。亦是隱顯。初二段中。共相驅(qū)催。后一略無(wú)。亦是隱顯。后兩段中。發(fā)言傷嘆。初段略無(wú)。亦是隱顯道理齊等。自下第二明其舊眾睹相增悲。云何知此是前舊眾。文不說(shuō)來(lái)。故知舊眾。下簡(jiǎn)未集。不簡(jiǎn)此眾。故知是舊。以是舊故。六卷經(jīng)中全無(wú)此文。問(wèn)曰。憍梵佛滅度時(shí)。在忉利天。文不說(shuō)來(lái)。下亦不簡(jiǎn)。而非舊眾。今此所辯。何必不然。釋言不同。依大智論。佛滅度后。結(jié)集法時(shí)。唯說(shuō)憍梵在天不來(lái)。遣人往喚。喚亦不來(lái)。不言更有。故知不同。時(shí)有無(wú)量諸大弟子。標(biāo)別其人。學(xué)在佛后。故名為弟。從佛化生。故復(fù)言子。迦旃延等列其名字。遇佛光下睹相增悲。先別。后結(jié)。別中遇光其身戰(zhàn)等。身業(yè)不安。心濁意惱。發(fā)聲大喚。口言傷嘆。如是下結(jié)。問(wèn)曰。羅漢已離壞苦。何故悲惱。釋言。羅漢于世法中。憂悲已斷。于佛境界。不能自裁。故生悲惱。其猶迦葉及阿難等。世間五欲不能傾敗。大樹(shù)緊那鼓琉璃琴。摩訶迦葉不覺(jué)起舞。阿難比丘不覺(jué)歌吟。大樹(shù)緊那是其菩薩。上人五欲。小乘不堪。此亦相似。亦可現(xiàn)悲。生眾戀意。自下第三新眾云集。何故須集。所為有八。一為請(qǐng)住。故上文言疾至佛所。勸請(qǐng)如來(lái)莫般涅槃。二為獻(xiàn)供。故下諸眾辯供奉佛。三為阇維。故下文言為欲阇毗如來(lái)身故。四為決疑。故下文言并可禮敬請(qǐng)決所疑。五為顯法。故下文言為顯如來(lái)方便密教。六為眾生。故下文言為益眾生。七為論難。如下文中十仙云集。八為觀看。如律中說(shuō)。佛滅度后。摩訶迦葉見(jiàn)一尼干手持天華尋路而行。問(wèn)從何來(lái)。尼干對(duì)曰。從拘尸來(lái)。見(jiàn)世尊不。答言我見(jiàn)。平安已不。答言。滅來(lái)已過(guò)七日。我從彼會(huì)持此華來(lái)。如是等輩。直為觀看。來(lái)意如是。今此所列具前六意。所以來(lái)集。文中初先隨數(shù)多少。漸增以列。二十恒河大香象下亂列諸眾。前漸增中。初列道眾。四恒已下明常流眾。道眾德尊數(shù)少故先。常流行卑數(shù)多故后。道法眾中。先列出家。后列在家。以出家者形尊數(shù)少。是故先列。在家形卑數(shù)多故后。出家眾中。先列聲聞。后列菩薩。諸經(jīng)多爾。何故而然。泛解有四。一遠(yuǎn)近分別。聲聞之人常隨如來(lái)。因明佛后。隨近先列。如上所列比丘眾是。菩薩不爾。故在后論。何故聲聞多近如來(lái)。釋有兩義。一聲聞智劣。未閑道法。雖得圣果。進(jìn)止威儀常須佛教。是故如來(lái)乃至滅度常為制戒。二聲聞眾現(xiàn)蒙佛度。舍凡成圣。荷恩深重。雖得漏盡。常隨供養(yǎng)。故近如來(lái)。菩薩兩義。故不近佛。一智解殊勝。深閑道法。不假佛教。二隨感現(xiàn)化。故不近佛。此是第一遠(yuǎn)近分別。二形相分別。聲聞之人。執(zhí)持威儀。形相端嚴(yán)。世共尊敬。故列在先。菩薩隨化。身無(wú)定準(zhǔn)。形儀不整。故列在后。三就德分別。亦得名為約教分別。如龍樹(shù)說(shuō)。教有二種。一秘密教二顯示教。秘密教中。菩薩德尊。理應(yīng)在前。如華嚴(yán)經(jīng)。顯示教中。羅漢辟支同佛漏盡。人多重敬。宜在先列。菩薩隨化�，F(xiàn)處諸漏。若聞菩薩在羅漢上。人多驚怪。故列在后。如大品等。今依顯示先列聲聞。四就數(shù)分別。聲聞眾少。故列在先。菩薩眾多。故彰在后。雖有四義。此中具依后三釋之。聲聞眾中先列比丘。后列尼眾。比丘人尊數(shù)少故先。尼眾形卑數(shù)多故后。比丘眾中文別有三。一列眾嘆德。二睹相增悲。三云集佛所。就初段中。先列其眾。舉數(shù)辯眾。文顯可知。下嘆其德。初先總嘆。次別。后結(jié)。皆阿羅漢是總嘆也。羅漢梵語(yǔ)。此名無(wú)生。隨義傍翻。亦名無(wú)著。無(wú)生報(bào)亡。無(wú)著因盡。心得下別。別中初先嘆其德備。加?xùn)钐聪聡@其眾純。嘆德備中。準(zhǔn)下嘆尼。最初少一諸漏已盡。通其所少。文別八句。句雖有八。體唯有四。所謂四智。前四正嘆。后四重顯。所少漏盡。明我生盡。準(zhǔn)毗婆沙。生盡即是斷集之智。故盡諸漏。名我生盡。心得自在。明梵行立。依毗婆沙。是修道智。道行成滿。進(jìn)任從意。名心自在。所作已辯。即是所作已辯智也。依毗婆沙。是證滅智。證滅功成。名所作辯。離惱是其不受后有。準(zhǔn)毗婆沙。是斷苦智。今言離惱。舉因顯果。由離惱故不受后有。此之四義廣如后釋。調(diào)根顯初諸漏已盡。從眼至意。生識(shí)名根。善調(diào)諸根。故不生漏。如龍有威。顯前自在。成慧顯前所作已辯。斯乃成就眾生空慧。逮得己利。顯前離惱。煩惱損己。故離煩惱名為己利。逮名為至。亦曰及矣。下嘆眾純。有行共俱。故如檀林栴檀圍繞。備斷同聚。如師子王師子圍繞。行德普熏。其猶栴檀。斷德摧惡。狀同師子。上來(lái)別嘆。成就下結(jié)。成無(wú)量等結(jié)嘆前德。一切皆等結(jié)嘆前人。從佛化生。名佛真子。第二睹相增悲之中。初明見(jiàn)光。次相驅(qū)催。后增悲哽。戀情深重。沸血將出。故體血現(xiàn)如波羅華。六卷經(jīng)云。如日初出。照青樹(shù)葉。赤脈皆現(xiàn)。自下第三云集佛所。于中先明集之所為。為益眾生。句別有五。為欲利益安樂(lè)眾生一句是總。中三是別。成就大乘第一空行。大乘法化。大乘離相。故名空行。顯發(fā)如來(lái)方便密教。小乘法化。無(wú)小權(quán)施。故名方便。權(quán)言覆實(shí)。名為密教。為不斷絕種種說(shuō)法。世間法化。世行參差。名為種種。亦可此三同成大乘。成就大乘第一空行。令其入證。顯發(fā)已下令入阿含。顯發(fā)密教。令知昔權(quán)。棄而不從。不斷說(shuō)法。令修今實(shí)。是義云何。由諸比丘集詣佛所。佛教修學(xué)大乘空行。他聞同入。故令他成。由其詣佛。佛對(duì)破小。彰昔是權(quán)。論昔覆實(shí)。名顯如來(lái)方便密教。由其詣佛。佛教修習(xí)大乘諸行。名為不斷種種說(shuō)法。為生調(diào)伏一句總結(jié)。上來(lái)五句明集所為。疾至佛所。正明云集�；�首佛等。到已設(shè)敬。列尼眾中。先實(shí)后權(quán)。實(shí)中三分。與比丘同。就初段中。先列其眾。列名舉數(shù)。辯眾可知。下嘆其德。一切亦是。大阿羅漢。是總嘆也。諸漏已下是別嘆也。別中準(zhǔn)上。文少不足。前比丘中先嘆德備。后嘆眾純。今此略無(wú)嘆眾之文。就嘆德中。準(zhǔn)嘆比丘。末后少一逮得己利。通其所少。文亦八句。所嘆四知與上無(wú)別。諸漏盡者。煩惱連注。其猶瘡漏。故名為漏。漏別有三。所謂欲有無(wú)明漏等。下當(dāng)具辯。三漏非一。是故言諸。無(wú)學(xué)斷竟。名之為盡。余如前釋。亦于晨下睹相增悲。亦欲利下云集佛所。文如上說(shuō)。明權(quán)眾中。于尼眾中復(fù)有諸尼。皆是菩薩。拂權(quán)顯實(shí)。人中龍下就實(shí)嘆德。先嘆自德。人中之龍彰其人尊。龍是一切畜生中上。此諸尼等。人中最勝。與龍相似。約喻名人。名人中龍。位階已下明其位極。位階十住。簡(jiǎn)異前九安住不動(dòng)簡(jiǎn)異初住。下嘆利他。為化現(xiàn)女是化他身。常修無(wú)量是化他心。四無(wú)量義。下當(dāng)別論。得自在力能化作佛。是化他能。通力自在。故能作佛。次列菩薩。文亦有三。與比丘同。初中有四。一列其眾。二略嘆德。三列其名。四廣嘆德。初列眾中。一恒舉數(shù)。菩薩摩訶薩者。標(biāo)其眾別。菩薩梵語(yǔ)。此方翻之名道眾生。此人求道。內(nèi)懷道行。以道成人。名道眾生。問(wèn)曰。二乘之人并皆求道。斯有道行。何故菩薩獨(dú)得其名。釋言。賢圣。名有通別。通則須陀乃至諸佛。名同無(wú)別。如下文說(shuō)。別則各異。今為分別。賢圣不同。故此菩薩偏得名為道眾生也。何故如此。釋有三義。一就愿心望果分別。唯此眾生求大菩提余悉不求。是故獨(dú)此名道眾生。故地論言。上決定愿成大菩提。偈言菩薩故。二就解心望理分別。凡夫著有。二乘住無(wú)。有無(wú)乖中。不會(huì)中道。是故不得名道眾生。唯此菩薩妙舍有無(wú)。契會(huì)中道。是故獨(dú)此名道眾生。三就行分別。入佛法中有三種門(mén)。一教。二義。三者是行。教淺義深。行為最勝。聲聞軟根。從教為名。聲者是教。飡聲悟解。故號(hào)聲聞。緣覺(jué)次勝?gòu)牧x立稱(chēng)。緣者是義。于緣悟解。故名緣覺(jué)。菩薩最勝。就行彰名。以能成就自利利他俱利之道。故名菩薩。故地持云。聲聞緣覺(jué)但能自度。菩薩不爾。自度度他。是名道勝。以道勝故。名道眾生摩訶薩者。此翻名大。大有三種。如地論說(shuō)。一者愿大。期大菩提。二者行大。曠集諸度。三利眾生大。四攝等益。人中龍下第二略嘆。先嘆自德。方便現(xiàn)身嘆利他德。第三列名。名別可知。其心皆下第四廣嘆。廣中初別。成如是下總以結(jié)嘆。別中嘆其三世功德。先嘆現(xiàn)德。次過(guò)。后未。此三世中。皆嘆自利利他之德。就現(xiàn)在中。先嘆自德。句別有五。前四攝法。后一護(hù)法。就前四中。敬重大乘。是自分始。乘者是其行之功用。行能運(yùn)通。名之為乘。乘別有三。所謂聲聞緣覺(jué)佛乘。諸佛所乘。前二不加。故名為大。安住大乘。是自分終。修成不退。故曰安住。深解大乘。是勝進(jìn)始。于未修處。觀照分明。故曰深解。愛(ài)樂(lè)大乘。是勝進(jìn)終。于前所解。樂(lè)欲修行。上來(lái)攝法守護(hù)大乘。是護(hù)法行。不令他人誹謗毀滅。故言守護(hù)。是義如下金剛身品具廣分別。上嘆自德。下嘆利他。善隨世間。世間法化。世間有二。一眾生世間。二器世間。今此善隨眾生世間。眾生云何得名世間。世者是時(shí)。間者名中。所化眾生不出時(shí)中。故名世間。作是誓下出世法化。已于過(guò)下嘆過(guò)去德。先嘆自利。已于過(guò)去修持凈戒。是離惡行。善持所行。是攝善行。解未解下嘆利他德。解未解者小乘法化。紹三寶等大乘法化。此如華嚴(yán)明法品說(shuō)。彼有三番。能令眾生發(fā)菩提心。令佛寶不斷。開(kāi)示演說(shuō)十二部經(jīng)甚深法藏。令法寶不斷。受持一切威儀行法。令僧寶不斷。其第二番贊嘆大愿。令佛寶不斷。分別顯示十二緣起。令法寶不斷。修六和敬。令僧寶不斷。其第三番。下佛種子于眾生田。生正覺(jué)芽。令佛寶不斷。護(hù)持法藏。不惜身命。令法寶不斷。善御大眾。心無(wú)憂悔。令僧寶不斷。此三番中亦有階降。先就佛寶。彰其階降。初番能令發(fā)菩提心。起求佛愿。第二番中贊大愿者。贊起行愿。令其修習(xí)。第三番中下佛種子于生田者�；�成行種。次就法寶。彰其階降。初番演說(shuō)十二部經(jīng)。是其教法。第二番中顯示緣起。是其理法。第三番中護(hù)持法者。是其行法。下就僧寶。彰其階降。初番受持威儀法者。僧行方便。第二番中修六和者。行成不乖。第三番中善御大眾。德熟攝他。下嘆未來(lái)。于未來(lái)世當(dāng)轉(zhuǎn)法輪。是利他德。未來(lái)成佛。故能轉(zhuǎn)法。以大嚴(yán)等。是自利德。謂以功德智慧莊嚴(yán)。而自嚴(yán)也。上來(lái)別嘆。下總結(jié)之。成如是等結(jié)前自利。等觀生下結(jié)前利他。上來(lái)第一列眾嘆德。增悲云集。并同前釋。問(wèn)曰。何故上來(lái)諸眾不明獻(xiàn)供。以出家者無(wú)為法住。無(wú)所貯畜。故無(wú)奉獻(xiàn)。自下次明在家二眾。以優(yōu)婆塞形尊數(shù)少。故在前列。優(yōu)婆夷等形卑數(shù)多。彰之在后。優(yōu)婆塞中文別有四。一列眾嘆德。二于晨朝下辯供奉佛。三世尊知下如來(lái)不受。四不果卻住。此之四分。諸眾多同。宜審記知。初中有四。一列其眾。二恒舉數(shù)。前說(shuō)一恒。今增說(shuō)二。問(wèn)曰。現(xiàn)觀人類(lèi)不多。今此何故獨(dú)優(yōu)婆塞有其二恒。余眾漸多。釋言。今此三千同聚。故有二恒。又隨報(bào)別。一處之中有多種人。斯皆云集。故有二恒。如法華中。眾生見(jiàn)劫盡。大火所燒時(shí)。天人常充滿。如是等也。下諸眾中恒數(shù)漸增。其例皆爾。諸優(yōu)婆塞標(biāo)別其眾。此云近住。近善而居。亦名善宿男。懷善而住。名為善宿。又亦名為清信士也。二受持下略嘆其德。受持五戒。明離重過(guò)。威儀具足。彰離輕罪。五戒是其在家正行。故偏嘆之。三其名下列其名字。四深樂(lè)已下廣嘆其德。于中初嘆護(hù)煩惱行。亦欲樂(lè)下嘆護(hù)小乘行。護(hù)煩惱中。初總。次別。后總結(jié)之。深樂(lè)觀察諸對(duì)治門(mén)。是其總也。此下所觀皆能治過(guò)。故名治門(mén)。所謂下別。治門(mén)無(wú)量。今此略舉六種門(mén)矣。初苦樂(lè)等。是八修門(mén)。觀生死法。無(wú)常苦等。觀涅槃法。常樂(lè)凈等。二實(shí)不實(shí)者。是二諦門(mén)。真諦為實(shí)。世諦不實(shí)。三歸非歸。是忻厭門(mén)。歸向三寶。名為歸依。背離邪法。名非歸依。亦可趣向出世涅槃。名為歸依。連背生死。名非歸依。四生非生者。是假實(shí)門(mén)。五陰非生。所成假人。名為眾生。五恒非恒等。是因果門(mén)。恒與非恒。是其果門(mén)。涅槃是恒。生死非恒。安與非安。是因行門(mén)。善行是安。惡行非安。亦可無(wú)漏圣行是安。有漏非安。六為無(wú)為等。是四諦門(mén)。為無(wú)為者是其苦諦。有為是苦。色法心法非色心法。是有為也。無(wú)為非苦。相對(duì)故來(lái)。虛空數(shù)滅非數(shù)滅等。是無(wú)為也。斷者是集�？蓴嗝麛�。不斷非集。相對(duì)故來(lái)。涅槃是滅。非涅槃?wù)呦鄬?duì)故來(lái)。增上是道。以殊勝故。非增上者相對(duì)故來(lái)。常樂(lè)已下第三總結(jié)。護(hù)小乘中。初別。后結(jié)。別中唯嘆現(xiàn)未功德。不嘆過(guò)去。以優(yōu)婆塞跡居近行。故略不嘆。就嘆現(xiàn)中。自他并嘆。文有三對(duì)。初對(duì)行始。第二行次。第三行終。亦欲樂(lè)聞無(wú)上大乘。是自利始。對(duì)前稱(chēng)亦。如聞為他。是利他始。此是初對(duì)。善持凈戒�？恃龃蟪�。是自利次。持戒離過(guò)�？蚀笮奚�。既自充足。復(fù)充余渴。是利他次。此第二對(duì)。善能攝等。是自利終。句別有三。前之兩句明攝法行。攝無(wú)上智。求大果也。愛(ài)樂(lè)大乘。學(xué)大因也。亦可攝取無(wú)上智慧求于證法。愛(ài)樂(lè)大乘求于教法。守護(hù)一句是護(hù)法行。善能隨下是利他終。善隨世間。世間法化。度未度等小乘法化。度未度者令度苦果。解未解者令斷集因。紹三寶等大乘法化。此第三對(duì)。下嘆未來(lái)當(dāng)轉(zhuǎn)利他。以大嚴(yán)等是其自利。以大莊嚴(yán)是攝善行。深味凈戒是離過(guò)行。上來(lái)別嘆。下總結(jié)之。悉能成等結(jié)前自利。于眾生等結(jié)上利他。自下第二辯供養(yǎng)佛。以在家者。有供可奉。故下辯之。文別有四。一辯諸供具。二復(fù)作念如來(lái)今者受我供下。念佛受已當(dāng)入涅槃。心懷悲惱。三各各赍下持供奉佛。四舉聲號(hào)下哀請(qǐng)佛受。前中有二。一財(cái)供養(yǎng)。二各作是念一切眾生若有乏下明行供養(yǎng)。財(cái)中有八。一辯香木。二具寶幢。三持寶蓋。四作眾樂(lè)。五擎妙華。六赍眾香。七備食具。八嚴(yán)處所。就初段中。亦于晨朝。辯木時(shí)也。為欲阇毗。辯木所為。此云焚尸。人人各取。正明辯木。其栴檀等是其木體。光香華幡。嚴(yán)木之事。車(chē)馬二種運(yùn)木之具。第二寶幢加以網(wǎng)嚴(yán)。第三寶蓋雜以華飾。是華臺(tái)中多有黑蜂。何故在此。蜂多依華。何故云黑。人言為表無(wú)明眾生容有所表。文中不說(shuō)。不可輒定。何故道此是蜂出聲。有所陳說(shuō)。所以舉之。伎樂(lè)華香。文別可知。第七食中。為佛及僧辯食是總。下別顯之。香薪德水成食之緣�？圊⌒恋仁持�體味。下有三德。顯食殊勝。成食緣中。八功德水之所成者。清凈不臭。輕冷軟美。飲時(shí)調(diào)適。飲已無(wú)患。是其八也。清凈色入。不臭香入。輕冷及軟。此三觸入。美為味入。后二法入。此八是其水之功能。水家之德。故名功德。食體味中。六味總舉。苦等列名。下說(shuō)甜酥。八味具足。今此言六。其義何耶。然六與八離合言耳。合即說(shuō)六。離即為八。分甘為三。一不苦名甘。翻對(duì)苦味。二不酢名甘。翻對(duì)酢味。三不辛名甘。翻對(duì)辛味。其猶醎淡二味相翻。外國(guó)語(yǔ)中應(yīng)有別名。此無(wú)異稱(chēng)。通說(shuō)為甘。后三德中先舉后列。言輕軟者。是食功能。食之令人身輕體軟。言凈潔者。食體精純。無(wú)余穢污。言如法者。受用順道。非酒肉等。第八處中。先到。后嚴(yán)。初嚴(yán)其地。次座。后樹(shù)。諸優(yōu)婆塞現(xiàn)居人報(bào)。安能?chē)?yán)座如須彌山。釋言。此等雖居人位。并是出世不思菩薩。故能如是。又是如來(lái)三昧法門(mén)之所示現(xiàn)。故能如此。下皆同爾。上來(lái)等一明財(cái)供養(yǎng)。下明行供。亦名法供。地持名為至處道供。于中有三。初作是念。一切眾生若有乏等。念眾生心。二作是施時(shí)離欲嗔等。護(hù)煩惱心。三無(wú)余思下求菩提心。無(wú)余思惟。求世福樂(lè)。唯期菩提。求佛果也。皆已安住于菩薩道。具佛因也。又復(fù)前句是求佛愿。皆以安等是求佛行。上來(lái)第一辯諸供具。復(fù)作念下是第二段。念受當(dāng)滅。心懷悲惱。各各赍下是第三段。持供奉佛。舉聲號(hào)下是第四段。哀請(qǐng)佛受。初先號(hào)泣。復(fù)相謂下發(fā)言傷嘆。便自舉下正請(qǐng)佛受。舉身身請(qǐng)。而曰口請(qǐng)。上來(lái)第二辯供奉佛。自下第三如來(lái)不受。言知時(shí)者。不受所以。知今非是受供之時(shí)。故曰知時(shí)。何者受時(shí)。受時(shí)有二。一許受時(shí)。純陀章中。二正受時(shí)。大眾問(wèn)品。前許受時(shí)顯示佛常。后正受時(shí)顯涅槃常。今非彼時(shí)所以不受。言默然者。明不受相。何故須默。如來(lái)大人。體道少欲。若受不受多皆默然。云何可別�，F(xiàn)相令知。言不受者。正明不受。釋意有四。一欲令諸眾齊有獻(xiàn)奉。故此不受。若受此供。余眾絕意。何敢更獻(xiàn)。二為使純陀獻(xiàn)供顯法。故此不受。若受此供。純陀何敢更生獻(xiàn)意。三欲令諸眾于施重心。故此不受。至后大眾問(wèn)品之中。方為受之。四于此處未對(duì)純陀顯佛常義。恐彼諸眾施無(wú)所趣故此不受。下對(duì)純陀顯常已竟。眾問(wèn)品中等為受之。今對(duì)此供不受既然。下余眾中不受例爾。自下第四不果卻住。初先不果。后悲卻住。于中初法。次以喻顯。供佛善根可愛(ài)如子。如來(lái)不受。名病喪亡。所設(shè)虛棄。名送冢間。無(wú)善復(fù)本。名為歸還。施心不申。名為悵恨。下合可知。優(yōu)婆夷中。文亦有四。一列眾嘆德。二辯供奉佛。三如來(lái)不受。四不果卻住。初中有四。第一列眾。三恒舉數(shù)。諸優(yōu)婆夷標(biāo)別其眾。此云近住女。亦云善宿女。義同前釋。二受持下略嘆其德。亦如上解。三列其名。四廣嘆其德。于中初別。后總結(jié)嘆。別中有四。初能堪任護(hù)持法等。護(hù)小乘行。二呵責(zé)家法。護(hù)煩惱行。三自觀下廣護(hù)煩惱。四深樂(lè)下廣護(hù)小乘。初中悉能護(hù)持正法。是護(hù)法行。為度已下是攝人行。第二段中呵家法者。呵責(zé)自家五陰身法。呵義如后。第三段中。文別有二。一觀過(guò)生厭。二以是緣下修治斷除。前中初先觀身五過(guò)。寧以牛下二事顯失。是故當(dāng)下總結(jié)生厭。初觀過(guò)中。先觀身苦。觀身如蛇。是其內(nèi)苦。譬如四蛇性相乖反。四大如是。地堅(jiān)而重。風(fēng)動(dòng)而輕。水濕而冷�；鹪锒鵁�。各相乖反。故如四蛇。諸蟲(chóng)唼食是其外苦。苦別無(wú)量。略舉此二。是身臭下觀身不凈。不凈有五。一種子不凈。現(xiàn)在父母精血為種。過(guò)去煩惱結(jié)業(yè)為種。二住處不凈。在母腹中。生藏之下。熟藏之上。安置己體。三自體不凈。三十六物共成己體。四自相不凈。九孔常流。五畢竟不凈。此身死已。蟲(chóng)食成糞�；馃秊榛摇Ｂ裰疄橥�。至竟無(wú)凈。今此文中略舉三種。身臭貪縛。種子不凈。現(xiàn)在父母精血為種。故身臭穢。過(guò)去貪愛(ài)煩惱為種。名貪獄縛。身如死狗。自體不凈。九孔常流。自相不凈。兩眼兩耳。兩鼻及口。大小便道。是九孔也。身如城下。觀身無(wú)我。于中初先當(dāng)相觀察。寄托城喻。明身虛假。文相可知。如是身城諸佛棄下。寄人顯法。諸佛棄舍。彰實(shí)無(wú)我。凡愚常味貪等止住。明著是癡。又佛棄舍。舉圣呵凡。凡愚味著。責(zé)凡異圣。是身不堅(jiān)。如蘆葦?shù)取Ｓ^身是空。下觀無(wú)常。初先正觀。誰(shuí)有智下寄圣顯過(guò)。前中泛論無(wú)常有三。一分段無(wú)常。六道果報(bào)。三世分異。二念無(wú)常。念念遷謝。三者自性不成實(shí)無(wú)常。有法虛集。都無(wú)自性。今略論二。是身無(wú)常念念不住。是念無(wú)常如電光等。喻以況之。是身易下分段無(wú)常。是身易壞如河岸等。觀生易死。先法后喻。不久已下觀死易至。上來(lái)正觀。誰(shuí)有智者當(dāng)樂(lè)此身。舉圣不樂(lè)。明身可厭。上來(lái)第一觀身五過(guò)。自下第二二事顯失。兩義釋之。一難易分別。牛跡盛海。丸地如棗乃至如塵。是事至難。猶可為之。具說(shuō)身過(guò)。畢竟叵得。二多少分別。大海深廣。牛跡盛之。數(shù)亦可盡。大地寬廣。丸之如棗乃至如塵。數(shù)亦可盡。身患多彼。具說(shuō)叵盡。是故當(dāng)舍。如棄涕唾。是第三段總結(jié)生厭。上來(lái)第一觀過(guò)生厭。以是緣下修治斷除。以是觀身多過(guò)因緣。故修空等而為對(duì)治�？諢o(wú)相愿。廣如別章。就第四段廣護(hù)小中。嘆其現(xiàn)在未來(lái)功德。不嘆過(guò)去。義同前釋�，F(xiàn)中嘆其自利利他。文別三對(duì)。初對(duì)行始。第二行次。第三行終。深樂(lè)咨受。自行始也。聞已演說(shuō)。利他始也。此是初對(duì)護(hù)本愿等。自行次也。護(hù)持本愿。守菩提心。毀呰女下起菩提行。先厭有為。次忻無(wú)為。厭有為中。毀呰女等現(xiàn)過(guò)能厭。破壞生等當(dāng)過(guò)能滅�？恃龃蟪耸侨�無(wú)為。既自充下利他次也。此第二對(duì)。深樂(lè)大下是自行終。深樂(lè)守護(hù)。就實(shí)嘆德。深樂(lè)還是攝法之行。守護(hù)還是護(hù)法之行。雖現(xiàn)女下拂權(quán)顯實(shí)。善能隨下是利他終。善隨世間世間法化。度未度等小乘法化。令度苦果。解其集因。紹三寶下大乘法化。此第三對(duì)。嘆未來(lái)中。當(dāng)轉(zhuǎn)利他。以大嚴(yán)等嘆其自利。以大莊嚴(yán)是攝善行。堅(jiān)持禁戒是離惡行。上來(lái)別嘆。下總結(jié)之。皆悉成等結(jié)前自利。于諸生等結(jié)上利他。上來(lái)第一列眾嘆德。后三可知。上明道眾。下列常流。先列離車(chē)。以此人供多前少后。故次列之。文別有四。一列眾嘆德二辯供奉佛。三如來(lái)不受。四佛力住空。就初段中。先列眾。次嘆德。后列其名。初列眾中。四恒舉數(shù)。離車(chē)辯眾。離車(chē)梵語(yǔ)。有人傳釋。此名迭治。是其王種。迭治國(guó)事。故云迭治。下列諸王。過(guò)于五恒。夫人七恒。王種應(yīng)多。今此何故但有四恒。有緣者來(lái)。無(wú)緣不集。多少何定。次嘆其德。先別。后結(jié)。別中有三。一護(hù)法行。二愿令我下明護(hù)法愿。三常欲樂(lè)下明護(hù)法心。此三段中。皆利自他。護(hù)法行中。為求法故善修戒等。是攝法行。此即自利。摧伏異等是護(hù)法行。此即利他。摧伏異學(xué)壞正法者。是摧邪行。異學(xué)外道邪見(jiàn)無(wú)信。懷正內(nèi)學(xué)。破戒無(wú)行。并以王力而摧伏之。常相謂下是通正行。常相謂言相率弘法。當(dāng)以金等。舍財(cái)通道。供人使學(xué)。故令甘露久住于世。佛法能除煩惱燋渴。故如甘露。寬廣難窮。名無(wú)盡法。潤(rùn)邃叵測(cè)。名深?yuàn)W藏。護(hù)法愿中愿我常學(xué)。是攝法愿。此即自利。誹謗已下是護(hù)法愿。此即利他于中四句。前二罰惡。后二賞善。前罰惡中若有謗等。外道毀正。斷舌令息。若出家等內(nèi)學(xué)犯戒。罷以清眾。下賞善中有能樂(lè)等。在俗有信。敬事若尊。若有僧下出家有行。憙助如親。故令得力。護(hù)法心中常欲聞等。是攝法心。即是自利。亦為人說(shuō)。是通法心。即是利他。上來(lái)別嘆。下總結(jié)之。列名可知。此初段竟。次二可解。第四段中初明離車(chē)。不果悲惱。后以佛力令其住空。何故而然。以諸離車(chē)專(zhuān)情護(hù)法。護(hù)法功高。故令住空使人仿習(xí)。七多羅者。一多羅樹(shù)去地七仞。一仞七尺。一樹(shù)合有四十九尺。七樹(shù)合有三百四十三尺。次列大臣及諸長(zhǎng)者。亦以人供多前少后。故次列之。文亦有四。一列眾嘆德。辯眾嘆德。列名可知。二辯供奉佛。五倍前者。當(dāng)應(yīng)望彼最初說(shuō)五。三如來(lái)不受。四佛力住空。此亦護(hù)法。故令住空。次列諸王。亦以人供多前少后。故此列之。文別有六。一列其眾。二辯供具。三嘆其德。四持供奉佛。五如來(lái)不受。六不果卻住。就初段中。先明所集。除阿阇下簡(jiǎn)所未集。世上殺父。愧懼情深。故此未來(lái)。下列其名。以何義故。不列其數(shù)。當(dāng)以諸王過(guò)于五恒。不滿六恒。分齊難彰。故隱不列。第二可知。第三嘆中。先自后他。自中四句。前之兩句舍邪歸正。后之兩句棄小學(xué)大。利他可知。后三易解。次列夫人。亦以人供多前少后。故此列之。文別有四。一列眾嘆德。二辯供奉佛。三如來(lái)不受。四不果卻住。初中有四。一列其眾。二嘆其德。三列其名。四重嘆德。初列眾中。七恒夫人。正列所集。除阿阇下簡(jiǎn)所未集。世王未至。夫人亦爾。隨王未來(lái)。第二嘆中為度現(xiàn)女。是利他德。常觀身等。是自利德。列名可知。第四嘆中。初明自利。安住攝善。修戒防惡。憐下利他。后三可知。次列天女。文別有六。一列其眾。二作是言下詳宜獻(xiàn)奉。三嘆其德。四辯供奉佛。五如來(lái)不受。六不果卻住。初段可知。第二段中。初相告勸。觀他所設(shè)。我等亦下自欲獻(xiàn)奉。于中有四。一許有奉獻(xiàn)。二念佛受已。當(dāng)入涅槃。顯必須為。三明最后。供佛至難。彰必須作。四舉如來(lái)滅后世空。明今應(yīng)供。第三嘆中。先別。后結(jié)。別中嘆其現(xiàn)未功德。不嘆過(guò)去。義同前釋。現(xiàn)中嘆其自利利他。文有三對(duì)。初對(duì)行始。第二行次。第三行終。愛(ài)樂(lè)欲聞。自利始也。聞已為人。利他始也。此是初對(duì)�？恃龃蟪�。自利次也。既自充下利他次也。此第二對(duì)。守護(hù)大等。自利終也。于中先明攝善之行。此以護(hù)法為攝善行。守大是總。若有異下別顯護(hù)相。持戒儀具。是離過(guò)行。善能隨下是利他終。善隨世間。世間法化。度未度等。出世法化。此第三對(duì)。下嘆未來(lái)。當(dāng)轉(zhuǎn)法等是其利他。以大嚴(yán)等。是其自利。上來(lái)別嘆。下總結(jié)之。成如是德。結(jié)前自利。等慈生下結(jié)上利他。第四辯供奉佛之中。文別有四。一嚴(yán)辯供事。供事有十。所謂香木。蓋。帳。幢。甘饍。伎樂(lè)。床座。燈。華。二念佛將滅。心懷悲惱。三為生詣佛。文同前釋。四請(qǐng)佛受供。后二可知。龍等眾中。多先列眾。次辯供奉佛。后如來(lái)不受下不果卻住。文顯可知。上來(lái)隨數(shù)漸增。以列二十恒河。大香象下亂列諸眾。爾時(shí)閻浮比丘及尼一切集者。與上何別而復(fù)列之。前唯無(wú)學(xué)。此通上下。凡圣皆集。故云一切。唯除迦葉阿難眾者。阿難林外為魔所嬈。故此未至。迦葉后來(lái)。佛現(xiàn)雙足。廣益多人。故此未集。問(wèn)曰。如來(lái)般涅槃時(shí)。憍梵波提在天不來(lái)。何故不簡(jiǎn)。釋言。迦葉及與阿難。今雖未至。后必當(dāng)來(lái)。故此簡(jiǎn)之。憍梵在天。畢竟不來(lái)。故今不簡(jiǎn)。如此流例亦應(yīng)非一。此第五竟。自下第六如來(lái)變林以敦眾心。何故須爾。新眾既來(lái)。見(jiàn)佛猶在。望圣不滅。戀情容賒。故佛變林。表滅敦勵(lì)。文中初辯。次類(lèi)。后合。辯中初先變林令白。明是鮮白。故說(shuō)如鶴。何故現(xiàn)白。人言白色。是樹(shù)死相。為表圣滅。此如前破。又人復(fù)云。白是色本。顯佛歸本�；蛉菘蔂�。但非經(jīng)說(shuō)。未可專(zhuān)定。次現(xiàn)寶堂。映發(fā)雙林。人亦就此。種種異表。難知且止。下現(xiàn)泉池。妙華盈滿。映飾寶堂。類(lèi)合可知。準(zhǔn)此合文。定知林堂非是別相。現(xiàn)堂之后方言樹(shù)林。種種莊嚴(yán)甚可愛(ài)等。自下第七重明諸眾睹相增悲。獻(xiàn)奉供養(yǎng)。于中有二。一明此方所集諸眾。睹相增悲。獻(xiàn)奉供養(yǎng)。二爾時(shí)東方去此已下。明他方眾云集獻(xiàn)供。就初段中。先明睹相。皆悉悲感。是增悲也。名前變林。為涅槃相。下明獻(xiàn)供。問(wèn)曰。此等是前眾不。釋言。欲天及阿修羅。是上所列天及修羅二眾所攝。今復(fù)舉之。故前文中標(biāo)列四王。今復(fù)重舉。余亦如是。梵眾新來(lái)。如下所列。欲天修羅既是前眾。何故至此。方論獻(xiàn)供。釋言。此等向前空來(lái)。既至雙林。見(jiàn)眾施設(shè)。方生獻(xiàn)意。故此列之。故下相謂。汝觀人天。大設(shè)供養(yǎng)。我等亦供。亦可前者人供俱來(lái)。其中人供。漸次增者。前即具列。或有人多而供減少。或復(fù)人少而供增多。前列不便。故此辯之。于中有六。一明欲界地天獻(xiàn)供。二明欲界空天獻(xiàn)供。三諸梵獻(xiàn)供。四毗摩質(zhì)多修羅獻(xiàn)供。五魔王獻(xiàn)供。六大自在天王獻(xiàn)供。此等隨供。漸增以列。初中有三。一四王帝釋詳議獻(xiàn)奉。二四王獻(xiàn)供。三帝釋獻(xiàn)供。初中汝等觀天人等。觀他施設(shè)。我等亦下。自欲獻(xiàn)奉。若我最下舉益相觀。四王獻(xiàn)中。先標(biāo)供主。須彌四面有四那干呵羅山。去地四萬(wàn)二千由旬。縱廣亦爾。上有四王。東方天王名提頭賴(lài)吒。此云持國(guó)。領(lǐng)諸天眾并乾闥婆及毗舍阇二部鬼神。南方天王名毗樓勒叉。此云增長(zhǎng)主。領(lǐng)諸天眾并鳩槃?shì)奔稗道蠖喽�部鬼神。西方天王名毗樓博叉。此云雜語(yǔ)。領(lǐng)諸天眾及龍富單那二部鬼神。北方天王名毗沙門(mén)。此云多聞。領(lǐng)諸天眾及夜叉羅剎二部鬼神。是故向前鬼神王中。列毗沙門(mén)。此等四王今來(lái)獻(xiàn)奉。所設(shè)已下辯供奉佛。倍過(guò)前者。倍過(guò)上來(lái)一切所設(shè)。下佛不受。不果卻住。帝釋獻(xiàn)中。先標(biāo)供主。釋提桓因。忉利天王此翻名為能為天王。三十三天。兼列其眾。須彌頂上有其三十三處之別。當(dāng)中釋居。面各八國(guó)。臣民所住。故通說(shuō)為三十三天。次明獻(xiàn)供。倍過(guò)前者。倍過(guò)四王。亦可倍前一切所設(shè)。如來(lái)不受。不果同前。乃至第六所設(shè)已下。是其欲界空天獻(xiàn)供。始從夜摩。乃至他化。皆來(lái)獻(xiàn)奉。文相可知。諸梵獻(xiàn)中。文別有五。一總明梵眾。一切來(lái)集。上至有頂。一切來(lái)者。所謂至于色界有頂。無(wú)色無(wú)形。所以不說(shuō)。亦可上至非想有頂。四空無(wú)色。彼云何來(lái)。釋言。凡夫二乘不見(jiàn)。故云無(wú)色。事實(shí)有之。故得說(shuō)來(lái)。故阿含中。說(shuō)舍利弗般涅槃時(shí)。無(wú)色諸天咸來(lái)淚下。如春細(xì)雨。華嚴(yán)亦云。菩薩鼻根聞無(wú)色界宮殿之香。此經(jīng)下文亦說(shuō)有色。故至非想。悉皆來(lái)耳。以色界上悉皆離欲。通名梵眾。二爾時(shí)下標(biāo)別供主。前所集中有設(shè)不設(shè)。故別舉之。此應(yīng)是彼中間梵王。云何得知。其幡短者。但懸梵宮。明知非上。亦可是其三禪梵王。三辯供奉佛。四如來(lái)不受。五不果卻住。毗摩獻(xiàn)中。先標(biāo)其主。此大菩薩。故放身光。過(guò)于梵天。蓋覆千界。辯供不受。不果同前。魔王獻(xiàn)中。文別有六。一標(biāo)供主。并嘆所作。二辯供奉佛。三獻(xiàn)神咒。四請(qǐng)佛受供。五佛許受咒。不受其供。六不果卻住。初中欲界魔王波旬標(biāo)列供主。魔羅梵語(yǔ)。此云殺者。害人善故。波旬梵語(yǔ)。此云極惡。依于佛法而得善利。不念酬報(bào)。反欲加毀。故名極惡。他化天上別有魔界。通亦是其他化天攝。故今說(shuō)為欲界魔王。此多菩薩隨化示作。故引眷屬。來(lái)此供養(yǎng)。開(kāi)地獄下嘆其所為。先救獄苦。后攝魔民。救獄苦中。初明所與。后明所去。所與是何。與樂(lè)與善。開(kāi)獄施水。是與樂(lè)也。因告已下是與善也。乘前施水。兼勸以善。故曰因告。汝無(wú)能為。彰所不堪。不堪供佛。唯當(dāng)已下量其所堪。教修善意。初教念佛。后教隨喜。當(dāng)令汝下明修利益。生死昏寢。說(shuō)之為夜。輪轉(zhuǎn)無(wú)際。謂之為長(zhǎng)。得善自寧。名為獲安。此明所與。魔于地獄悉除刀下明其所云。為除刀劍。注雨滅火。此是眾生惡業(yè)果報(bào)。魔復(fù)安能為之除遣。直爾不得。由前教勸。念佛隨喜。罪垢消薄。故得滅除。又魔是其不思菩薩。有逢遇者。必定是其宿世善人。受報(bào)可轉(zhuǎn)。故為除之。如人貧窮。雖是果報(bào)。可以財(cái)救。彼亦同爾。上救獄苦。下攝魔民。以佛神力。生心所由。復(fù)發(fā)是心。重起化意。令諸已下誡舍斗具。魔專(zhuān)壞亂。壞人善時(shí)。多以斗具�？植�行者。今勸舍之。第二辯供。文顯可知。就第三段獻(xiàn)咒文中。別有六段。一自宣已心。彰已愛(ài)法。二男子女人為供養(yǎng)下明咒所為。為于一切諸持法者。三啅枳下正宣咒詞。四是咒能下辯咒功能。五為伏已下明說(shuō)咒意。六若有能下明持者獲益。亦得名為舉益勸持。初中我等愛(ài)樂(lè)大乘。是攝法心。守護(hù)大乘。是護(hù)法心。魔多虛詐。懼佛不信。故發(fā)此言。顯已誠(chéng)意。第二段中。明已為護(hù)受法之人。說(shuō)咒以防。人通真?zhèn)�。為道為人。名之為真。為身為�?cái)。說(shuō)以為偽。文中具論。應(yīng)有三分。一舉其真。二辯其偽。三或真?zhèn)蜗码p牒真?zhèn)�。彰已為說(shuō)。文但有二。略不舉真。偽者尚為。真則亡言。故略不舉。偽中有五。為供養(yǎng)者。為得衣食臥具湯藥四事供養(yǎng)。受持經(jīng)法。為怖畏者。畏現(xiàn)諸苦當(dāng)來(lái)惡道。為誑他者。欺誑他人令其敬已。為財(cái)利者。為得金銀倉(cāng)庫(kù)等物。為隨他者。為他抑遣。自無(wú)誠(chéng)意。為斯五事。受是大乘。所以名偽。通則受于一切經(jīng)法。斯皆是偽。今對(duì)此經(jīng)。且云受大。偽乃無(wú)量。且舉斯五。五中怖畏。一向?yàn)樯�。供養(yǎng)財(cái)利一向?yàn)樨?cái)。誑他隨他。通為身財(cái)。下牒所為或真牒前所少真也。或偽牒上所辯偽也。我為是人除畏說(shuō)咒�？偯鳛檎f(shuō)。益事非一。除畏功強(qiáng)。是以偏舉。第三咒詞。何故不翻。翻改失用多不神驗(yàn)。所以不翻。又復(fù)咒詞未必專(zhuān)是天竺人語(yǔ)。翻者不解。是以不譯。諸經(jīng)咒詞不翻多爾。第四能中。語(yǔ)義不足。若具應(yīng)言。是咒能令諸失心者。怖者說(shuō)者。不斷法者。離諸怖畏。離畏如后持益中說(shuō)。故此不舉。言失心者。偽中之劣。此前偽中為供誑他。為財(cái)隨他。四種人也。此等失于出離善心。故名失心。言怖畏者。偽中之勝。謂前偽中為怖畏也。言說(shuō)法者。真中之勝。所謂宣說(shuō)大乘經(jīng)法。不斷法者。真中之劣。所謂不斷小乘法者。權(quán)化不絕。名不斷法。以此咒力。通護(hù)一切四部眾故。大小通舉。此四種人。咒皆能令除滅怖畏。第五明魔說(shuō)咒意中。先別。后結(jié)。別中四句。前二為人。后二為法。就為人中。初言為伏外道故者。對(duì)前說(shuō)者不斷法者。彰說(shuō)所為。為使此人宣通正法。降伏外道。故為說(shuō)咒。防護(hù)其人。護(hù)己身者。對(duì)前失心及怖畏者。彰說(shuō)所為。為使彼人得此神咒。防護(hù)己身。受持經(jīng)法。故為說(shuō)咒。就為法中。護(hù)正法者。護(hù)小乘法。魔意為護(hù)小乘法故。說(shuō)咒護(hù)前不斷法者。護(hù)大乘者。魔意為護(hù)大乘法故。說(shuō)咒護(hù)前說(shuō)大法者。說(shuō)如是咒�？傄越Y(jié)之。第六持者。獲益之中。初獲法益。先列。后結(jié)。文中可知。持是咒者。我等護(hù)下獲其人益。持者我護(hù)。如龜藏六。護(hù)前失心及怖畏者。令無(wú)衰惱。龜藏四足頭尾為六。我不諛諂。至誠(chéng)益力。助前說(shuō)者不斷法者。令增說(shuō)力。欲令未來(lái)傳法之人。知魔實(shí)護(hù)。決意弘法。故說(shuō)不諂至誠(chéng)益矣。上來(lái)六段。合為第三。獻(xiàn)奉神咒。第四請(qǐng)佛受供可知。第五段中。初不受供。次為受咒。后明受意。為安四眾。準(zhǔn)此定知。魔意通為諸持法者。非唯此經(jīng)下默不受。第六不果卻住同前大自在中。先標(biāo)供主。大自在者。猶是魔醯首羅天王。如龍樹(shù)說(shuō)。五凈居上。別有菩薩凈居天處。名摩醯首羅。十地菩薩多生其中。今來(lái)獻(xiàn)供。所設(shè)已下辯供奉佛。于中有三。一辯供過(guò)前。持至佛所。二白佛已下彰已供微。顯佛田重。三是故下請(qǐng)佛哀受。初段可知。第二段中。別有三文。一彰已供微。二若以三千大千已下舉多顯少。三何以下釋。前中初法。次喻。后合。法說(shuō)可知。喻中初先別舉五喻。就初喻中。蚊喻自己。我喻如來(lái)。余四可知。豈當(dāng)有下結(jié)前微少。不能益多。何者是少。自在所獻(xiàn)。何者是多。所謂如來(lái)凈土依果。但結(jié)后四。初喻不論。豈益大海。結(jié)前第二明一掬水不益大海。喻已所獻(xiàn)。不益如來(lái)凈土依果。豈益日明。結(jié)前第三明一小燈不益多日。豈益眾華。結(jié)前第四明其一華不益眾華。豈益須彌。結(jié)前第五明一亭歷不益須彌。下合可知。上來(lái)第一正辯供微。自下第二舉多顯少。佛德恩深。假以三千大千世界滿中供具。而為供養(yǎng)。尚不足言。我等所設(shè)。寧不微少。自下第三舉佛恩深。釋前供少。何故問(wèn)也。何故三千大千供養(yǎng)猶名不足。下對(duì)釋之。以佛為生。常于地獄畜生餓鬼。受苦救拔。故以三千大千供養(yǎng)。猶名不足。地獄外國(guó)名曰泥犁。地持釋云。增上可厭。名為泥犁。雜心釋言。不可樂(lè)故名為地獄。其義一也。此之二義皆對(duì)厭心。以彰其過(guò)。非是當(dāng)相。當(dāng)相正解。就處彰名。地下牢獄。是其生處。故云地獄。言餓鬼者。雜心釋云。以從他求。故名餓鬼。又常饑渴。故名為餓�？智佣辔�。故名為鬼。言畜生者。雜心釋云。以傍行故名為畜生。此乃辯相。非解名義。正解從主畜養(yǎng)作名。一切世人或?yàn)猷⑹��；驗(yàn)轵?qū)使。畜養(yǎng)此生。片從此義。故名畜生。諸惡趣者。謂修羅等。佛為眾生。常于此處受苦救拔。故合多供。自佛至此。合為第二彰已供微。自下第三請(qǐng)佛哀受。是佛為生。常于惡趣受苦救拔。故今應(yīng)愍受我微供。何故此中無(wú)佛不受。不果卻住。有人釋言。他方客至。故略無(wú)之。當(dāng)應(yīng)不然。縱使客至。何妨不受不果卻住。直是經(jīng)家略不云耳

誂賴(lài)壽阇梨

應(yīng)永三年十月日以勸修寺大經(jīng)藏書(shū)寫(xiě)了

法印權(quán)大僧都賢寶

大般涅槃經(jīng)義記 第一卷 (之下)

隋凈影寺沙門(mén)釋慧遠(yuǎn)述

自下第二明他方眾云集獻(xiàn)供。彼他方眾何故至此。泛釋有三。一自為故來(lái)。欲來(lái)此處供養(yǎng)請(qǐng)法。供養(yǎng)起福。請(qǐng)法生智。故下文言。汝持此飯奉獻(xiàn)彼佛。并可禮敬請(qǐng)決所疑。何不即于彼方佛所供養(yǎng)請(qǐng)法。而來(lái)至此。于此佛所。有宿緣故。如說(shuō)大品普明遠(yuǎn)來(lái)。如是等也。二為他故來(lái)。于中有二。一為此土眾生故來(lái)。此土眾生應(yīng)見(jiàn)彼來(lái)生善根故。二為彼土眾生故來(lái)。彼土眾生于此佛所。有宿因緣應(yīng)見(jiàn)生善。德力微劣。莫能自運(yùn)。故彼菩薩導(dǎo)引使來(lái)。故下無(wú)邊身中持彼無(wú)量眾生。令來(lái)至此。此是第二為他故來(lái)。三為影響顯法故來(lái)。文中宣說(shuō)四方無(wú)量無(wú)邊身來(lái)。先列東方。文別有六。一列彼國(guó)及佛名字。二彰彼佛告無(wú)邊身令來(lái)至此。三無(wú)邊身奉命至此。四到已獻(xiàn)供。五如來(lái)不受。六不果卻住。就初段中。言東方者。示其所在。去此無(wú)量。彰其遠(yuǎn)近。土名意樂(lè)。列彼土名。佛號(hào)空下彰彼佛名。虛空別名。如來(lái)應(yīng)等是其通號(hào)。諸佛皆有此二名字。化身須別。故立別名。實(shí)德須顯。故立通稱(chēng)。通稱(chēng)有十。如下廣釋。第二告中。先彰此國(guó)。彼有佛下彰此化主。欲般涅槃汝可往下勸來(lái)供養(yǎng)。以生功德。并可禮下勸來(lái)請(qǐng)法。生于智慧。禮敬身請(qǐng)。請(qǐng)決口請(qǐng)。第三無(wú)邊承命來(lái)此。隨化從于東方而來(lái)。實(shí)則平等法身中現(xiàn)。故名為來(lái)。準(zhǔn)下琉璃放光應(yīng)爾。今就化相。文別有九。一敬辭彼佛。欲來(lái)至此。二將來(lái)此處。先現(xiàn)瑞相。三明此處睹相驚怖。四文殊安慰。五明此眾尋言見(jiàn)彼。六文殊告眾。以佛力故。當(dāng)見(jiàn)九方。七明大眾知彼來(lái)已。如來(lái)定滅。咸皆悲嘆。八明大眾以無(wú)邊身威德之力。見(jiàn)其神變。九明無(wú)邊身量分齊。唯佛所睹。余不能見(jiàn)。初無(wú)邊身即受教等。是初段也。應(yīng)時(shí)此下第二段也。六種動(dòng)者。如地經(jīng)說(shuō)。所謂動(dòng)涌振覺(jué)吼起。于是眾下是第三段明眾驚怖。何故如是。以此菩薩威德尊重。深可驚畏。故令眾怖。又彼來(lái)已。如來(lái)定滅。大苦將至。事理如此。故使眾畏。下琉璃來(lái)。何故不爾。彼來(lái)為欲開(kāi)發(fā)實(shí)義。令人證入。又欲導(dǎo)人往生凈土。勝益將至。故令眾樂(lè)。無(wú)邊今來(lái)。眾意未純。為增戀仰。故使驚畏�；�隨時(shí)變。不可一定。時(shí)文殊下是第四段文殊安慰。初勸莫怖。何以下釋。是故下結(jié)。爾時(shí)大眾悉遙見(jiàn)下。是第五段尋言見(jiàn)彼。文殊師利復(fù)告已下。是第六段文殊預(yù)記。明以佛力當(dāng)見(jiàn)九方。何處得見(jiàn)。謂下如來(lái)變土中見(jiàn)。彼乃泛見(jiàn)十方佛國(guó)。非唯見(jiàn)于無(wú)邊來(lái)處。無(wú)邊來(lái)處唯在四方。爾時(shí)大眾各相謂下。是第七段大眾傷嘆。大人既來(lái)。圣滅不遙。故嘆世空。是時(shí)大眾一切悉下。是第八段。明眾以彼無(wú)邊之力。見(jiàn)其神變。于中有二。一見(jiàn)其神變。二以是菩薩神通力下明見(jiàn)所由。前中有三。一見(jiàn)其身并及眷屬。二一一毛下見(jiàn)其身中國(guó)土人民。三爾時(shí)無(wú)邊與無(wú)量菩薩圍繞已下。見(jiàn)其所持供養(yǎng)之具。初段可知。第二段中。初見(jiàn)國(guó)土。是一一城各有八萬(wàn)四千王下見(jiàn)其人民。于中三有。一見(jiàn)其受樂(lè)。二是中已下見(jiàn)其修善。三安止已下見(jiàn)其傷嘆。初中先見(jiàn)人王受樂(lè)。后見(jiàn)人民。文顯可知。見(jiàn)修善中。初明所聞。純聞大乘。華中各有師子座下明其所說(shuō)。純說(shuō)大乘。其衣微妙出三界者。出世凈報(bào)。故過(guò)三界。或有眾生書(shū)持已下明其所修。純修大乘。見(jiàn)傷嘆中。安止無(wú)量。于自身已。牒前起后。令舍世樂(lè)生其厭心。皆言世空增其戀心。戀圣懼滅。發(fā)言傷嘆。此等所見(jiàn)。為實(shí)為化。釋言應(yīng)實(shí)。若實(shí)。何故在于無(wú)邊身中而住。釋言。身土相依不定�；蛏硪劳痢Ｈ绯Ｋ�見(jiàn)。或土依身。如華嚴(yán)說(shuō)。諸佛國(guó)土所依不定�；蛞榔兴_天冠中住。或在菩薩衣文中住�；蛟诹κ空浦卸�住�；蛞榔召t愿力而住。今在無(wú)邊毛孔中住。何足可怪。上來(lái)第二見(jiàn)其身中國(guó)土人民。自下第三見(jiàn)所持供。爾時(shí)無(wú)邊示神通已。牒前起后。下明供事。先明香華幡蓋等事。種種多也。無(wú)量廣也。謂一一種皆有無(wú)量。下明飲食。上妙香美。食體勝也。若聞垢滅。資用勝也。上來(lái)第一見(jiàn)其神變。以是菩薩神通力下。是第二段。結(jié)明大眾得見(jiàn)所由。從眾悉見(jiàn)無(wú)邊身來(lái)。合為第八。自下第九明其無(wú)邊身量分齊。唯佛所睹。余不能見(jiàn)。身大無(wú)邊量同空者。量同彼界虛空佛也。亦可同于法性虛空。上來(lái)大眾唯睹其化。實(shí)則寬廣。如于法界三世諸佛。法身體同。故唯佛知。余不能見(jiàn)。等行菩薩。亦應(yīng)見(jiàn)之。今略不論。上來(lái)九段。合為第三承命來(lái)此。第四獻(xiàn)供。第五不受。第六卻住。文顯可知。下辯余方無(wú)邊身來(lái)。南西北方彰其來(lái)處。亦有無(wú)量無(wú)邊身者。辯列其人。謂一一方各有無(wú)量無(wú)數(shù)菩薩。字無(wú)邊身。同來(lái)獻(xiàn)供。非謂一方各有一來(lái)。供倍前者。南方所設(shè)。倍過(guò)東方并上所獻(xiàn)。乃至北方倍過(guò)三方無(wú)邊所設(shè)及上所奉。越請(qǐng)不受。超舉卻住。故曰乃至。自下第八總結(jié)眾集。于中有四。一明娑羅眾集多少�？v廣三十二由旬處。大眾充滿。此處生善。名吉祥地。其一由旬有四十里。三十二由旬。合有一千二百八十里。眾皆充滿。前優(yōu)婆塞莊嚴(yán)處中十二由旬。此中三十二由旬。下師子中四十由旬。何故不等。當(dāng)應(yīng)三廣住處故爾。與法華同。二爾時(shí)四方無(wú)邊身下釋防疑難。疑相云何。無(wú)邊身大。三十二由旬。其處至狹。安得相受。復(fù)容余眾。故今釋之。四方無(wú)邊。所坐之處或如錐頭針?shù)h塵許。故得相受。人多說(shuō)言。有其十方無(wú)邊身來(lái)。準(zhǔn)前驗(yàn)此。唯有四方。三十方下明眾皆集。于中先明他方眾集。唯止菩薩。及閻浮下此方眾集。雜類(lèi)皆聚。先明人集。除迦葉等。乃至已下余眾皆集。十六行惡。如下師子品中宣說(shuō)。四陀那婆下明所集眾。皆舍惡念慈心相視。于中初法。次喻。后合。下簡(jiǎn)闡提。自下第九變土令凈。三千大千凈之分齊。以佛神力。土凈所由。地皆軟等。正明土凈。猶如西方。類(lèi)顯凈相。其土常凈。物本見(jiàn)穢。由前心善。佛力轉(zhuǎn)之。今始見(jiàn)凈。名為變土。理實(shí)變心。自下第十明諸大眾。由土清凈。徹見(jiàn)十方微塵數(shù)剎。于中初法。次喻。后合。文殊向前言以佛力當(dāng)見(jiàn)九方。指此事耳。此見(jiàn)十方。何故言九。前者告時(shí)。已見(jiàn)東方。對(duì)此所見(jiàn)。故偏言九。下第十一如來(lái)化周。攝光歸口。前放六光。何故言五此如上釋。頗梨碼瑙合為雜色。是以言五。又外國(guó)人相傳釋云。所放六中。留一傳法。故但收五。前照十方。今此何故但言覆會(huì)。亦如上釋。隨其所照眾生故爾。示化已周。故從口入。下第十二明諸大眾睹相悲惱。于中有四。一睹相驚恐。見(jiàn)光入口。皆大恐怖。內(nèi)心驚也。身毛皆豎。形不安也。二復(fù)作言下辨光入意。三何期已下發(fā)言傷嘆。所傷有四。一傷已苦。現(xiàn)今悲惱。當(dāng)墜生死。是其苦也。無(wú)慮卒至。故曰何期。哉是助詞。怨嗟之甚。重言以嘆。二一旦下傷不受供。昔行四等饒益世間。今廢名舍。四無(wú)量心如下具論。不受供養(yǎng)。是舍離相。三圣慧永滅。傷失明師。圣慧除闇。如日如月。故從喻名。四法船沉沒(méi)。傷法早滅。法能泛濟(jì)。從喻名船。此第三竟。四嗚呼下悲怨懊惱。悲怨過(guò)增。流血灑地。此序分訖

經(jīng)第二

第二開(kāi)宗顯德分中。先敘異說(shuō)。次辨得失。后顯正義。異說(shuō)如何。昔來(lái)相傳。從此至后迦葉品來(lái)。同為正宗。正宗之中粗判有二。細(xì)分有六。粗判二者。唯略與廣。初至眾品是其略說(shuō)。眾品已后是其廣說(shuō)。細(xì)分六者。略中有三。一明佛現(xiàn)果。二三告下顯其緣因。三二十五有有我不下彰佛性正因。廣中亦三。初大眾問(wèn)品廣前現(xiàn)果。二現(xiàn)病已下廣上緣因。三師子品下廣前正因。異說(shuō)如此。次辨得失。昔來(lái)所傳。粗看似是。細(xì)窮則非。兩義辨之。一準(zhǔn)問(wèn)以驗(yàn)。二即文以求。準(zhǔn)問(wèn)驗(yàn)者。若眾品前與眾品后廣略別者。便應(yīng)兩處別問(wèn)別答。何緣略中與廣為問(wèn)。廣文之中與略作答。然三告下迦葉廣問(wèn)。如來(lái)廣答廣答未竟。忽爾中分。前略后廣。不亦枉乎。三告已下并問(wèn)通答。明是一分。非別廣略。又若六分。一次第說(shuō)。是則應(yīng)在純陀章初。并問(wèn)使托。然后并答。不應(yīng)純陀哀嘆章后方始為問(wèn)。純陀哀嘆二章之后。別為問(wèn)答。明知與前分齊全別。不得相從合為六分。若使純陀哀嘆所辨。與后義異。不得一處并問(wèn)并答。三告已后并問(wèn)并答。明是一分。不得與前合為六分。準(zhǔn)問(wèn)如是。次須即文驗(yàn)其是非。就前所立六分之中。初分明果。第二分中辨明緣因。粗有此相。若言二十五有已下至后眾品。通皆明其佛性正因。是義不然。如下文中辨明菩薩。見(jiàn)難見(jiàn)性。解字半滿。未發(fā)心者得為菩薩。于眾無(wú)畏。處在濁世。不污如華。處在煩惱。煩惱不染。觀察三寶。得不壞眾。為諸生盲作眼目導(dǎo)。此答九問(wèn)。皆明菩薩緣因之行。云何得名佛性正因。又如下說(shuō)。如來(lái)現(xiàn)化如迦鄰提。日月歲星。佛為船師。佛舍生死。如蛇脫皮。佛示多頭。說(shuō)如初月。此答八問(wèn)。皆明如來(lái)現(xiàn)果作用。云何得名佛性正因。人復(fù)釋言。雖辨此義。宗顯佛性。故名正因。文既不說(shuō)。云何得知。爾許經(jīng)文偏顯佛性。是大難解。又若此等實(shí)不論性。而言顯性。純陀哀嘆。實(shí)不辨因。應(yīng)名顯因。三告已下實(shí)不說(shuō)果。應(yīng)名顯果。然說(shuō)果處不可名因。說(shuō)因之處不可名果。不說(shuō)性處。云何強(qiáng)抑令使說(shuō)性。良以世人不識(shí)其文。妄為此判。六分科文。大過(guò)在斯。人言眾品廣前現(xiàn)果。是亦不然。云何不然。下眾品中。具答七問(wèn)。答初一問(wèn)。明佛常住。可使名果。答后六問(wèn)皆明因行。云何得名廣前現(xiàn)果。又言師子迦葉二品廣前正因。是亦不然。準(zhǔn)下問(wèn)答。后迦葉品乃明如來(lái)德用善巧。能益闡提。非為顯性。云何得名廣前正因。以斯驗(yàn)求。六分定非。次顯正義。此經(jīng)始終文別五分。備如前判。上來(lái)序分此極哀嘆。第二開(kāi)宗顯德分也。三告已下是其第三辨修成德。若能知此是名沙門(mén)婆羅門(mén)下。是其第四破邪通正。第五一分如來(lái)滅度。人天大眾阇維供養(yǎng)。外國(guó)不來(lái)。五中初分化益方便。中三正益。末后一分化訖取滅。中間三分正化益中益人有三。文別有四。細(xì)分有六。益人三者�；�益凡夫聲聞菩薩。是其三也。文別四者。從初訖盡星喻已來(lái)。化益聲聞令其學(xué)大。故下文中多明如來(lái)破小歸大。二譬如日出眾霧除下。化益凡夫令入佛法。故下文中多明化益三罪人等令入佛法。三圣行已下化益菩薩。故下文中純明菩薩所修所證。四迦葉品下盡陳如品�；�益凡夫。故下文中明化闡提諸魔外道令入佛法。細(xì)分六者。前第二中相別分二。從初極盡大眾問(wèn)品。多明化益有罪凡夫。令離三罪趣入佛法�，F(xiàn)病一品。多明化益有苦凡夫�，F(xiàn)通說(shuō)法。令其離苦。第四重明化益凡中。相別亦二。初迦葉品。明化闡提令信佛法。陳如品中�；�魔外道令歸佛法。通余說(shuō)六。中間三分益人如是。就初開(kāi)宗顯德分中四句釋之。一辨開(kāi)宗顯德之義。宗謂常果。開(kāi)有二種。一者拂應(yīng)顯真名開(kāi)。二者破小顯大名開(kāi)。純陀章中拂應(yīng)顯真。名為開(kāi)宗。哀嘆章中破小顯大。說(shuō)為開(kāi)宗。良以常宗。昔為無(wú)�；�跡所隱。故須拂應(yīng)顯真以開(kāi)。昔為小乘言跡所覆。故須破小顯大以開(kāi)。二就人辨開(kāi)。人有二種。一是所寄。二是所為。所寄是佛。所為眾生。所為眾生身有常性�；笳纤�覆。而不覺(jué)知。猶如貧女宅中寶藏莫能知者。今欲即忘顯真令入。但就妄辨真理。在難彰故。寄佛以開(kāi)。雖說(shuō)佛常。意顯眾生身有常性。令其趣入。三對(duì)人辯開(kāi)。人有二種。一圣化所對(duì)。影響之流。二圣化所為。當(dāng)機(jī)之眾。純陀文殊是其影響。諸比丘等無(wú)常學(xué)人是其所為。所為智劣。分外常義不能咨啟。是故先于純陀章中。對(duì)其影響。開(kāi)示常法。因前開(kāi)宗。諸比丘等。于常法中漸能悟入。故哀嘆下對(duì)其所為。廣解常義。四分文解釋。純陀章中對(duì)其影響。開(kāi)示如來(lái)菩提報(bào)常。哀嘆章中對(duì)其所為。顯明如來(lái)涅槃法常。此二何異。而須別論。通釋是一。一切諸德寂名涅槃。虛通無(wú)礙悉名菩提。隨相別分。非無(wú)差異。異有三種。一因果分別。因名菩提。菩提是道。因中所行通人趣果。故悉名道。果名涅槃。涅槃是滅。至果舍修。無(wú)為安寂。故悉名滅。二行斷別說(shuō)。一切行德悉名菩提。一切斷德齊稱(chēng)涅槃。三就性凈方便別論。如下文說(shuō)。生因所起方便之果。悉名菩提。了因所顯性凈之果。說(shuō)為涅槃。今依后門(mén)。方便報(bào)粗。為是先明。性凈法細(xì)。故在后辯。問(wèn)曰。此經(jīng)涅槃為宗。今以何故宣說(shuō)菩提。釋言分相。菩提涅槃兩門(mén)各別。若據(jù)攝相�；サ孟喑�。今據(jù)攝相。故說(shuō)菩薩。亦成涅槃。亦可此經(jīng)具明菩提涅槃常果。經(jīng)初題言大涅槃?wù)�。名不盡法。且舉一邊。不具言耳。純陀章中義二文三。言義二者。一明如來(lái)真身常住。二明如來(lái)應(yīng)身無(wú)常。問(wèn)曰。真常昔來(lái)隱覆。今可須開(kāi)。應(yīng)是舊化。昔來(lái)恒見(jiàn)。何勞說(shuō)乎。釋言應(yīng)身雖是舊化。昔來(lái)言實(shí)。今方言應(yīng)。是故須辯。又復(fù)權(quán)隱導(dǎo)引化廢。故須明應(yīng)。明佛真常。欲令眾生趣入無(wú)為。顯佛應(yīng)滅。為使眾生同厭有為。文別三者。初佛對(duì)純陀開(kāi)真辨應(yīng)。二純陀白佛如是如是誠(chéng)如圣下。純陀對(duì)文殊廣顯前真。三從光照文殊已下。佛對(duì)純陀廣顯前應(yīng)。前中初因純陀獻(xiàn)供。明佛應(yīng)受。實(shí)則無(wú)待無(wú)差故常。二爾時(shí)大眾聞佛世尊普為已下。因純陀請(qǐng)住。明佛應(yīng)滅。實(shí)即不遷。無(wú)為故常。前中初因純陀啟請(qǐng)。略開(kāi)常法。二純陀白佛二施無(wú)差不然已下。因純陀設(shè)難。廣解常義。就初段中。先請(qǐng)。后答。請(qǐng)中初先標(biāo)列請(qǐng)人。爾時(shí)會(huì)中彰其所在。有優(yōu)婆塞標(biāo)別其人。此實(shí)大圣示居始學(xué)導(dǎo)引不及。是拘尸城出其住處。工巧之子彰其種姓。名曰純陀。辯其名諱。與其同類(lèi)十五人俱。兼列其眾。問(wèn)曰。此等是上所列優(yōu)婆塞不。釋言非是。云何知非。前從遠(yuǎn)來(lái)。此是舊眾。又復(fù)向前優(yōu)婆塞等。已辨食具。獻(xiàn)佛不受。今此純陀未有施設(shè)。下蒙佛許。方始備辯。故知不同。若非前眾。向前序中。何故不列拘尸舊眾。不列者多。何獨(dú)責(zé)此。下正為請(qǐng)。為令世間得善果故。意業(yè)方便。菩薩悲深。凡所施作。無(wú)不為物。故今獻(xiàn)供。為世得善。善謂善因。果是樂(lè)果。純陀自獻(xiàn)。云何令世得善果乎。由獻(xiàn)成佛�；�他同己。故令得之。舍身已下身業(yè)方便。威儀有四。行住坐臥。今舍坐儀。進(jìn)詣佛所。從座而起顯其舍相。偏袒右肩示有所作。右膝著地釋有三義。一右膝有力。跪能安人。二右膝有力。起止便易。二右多躁動(dòng)。著地令安。故坐禪人右手右足皆令在下。合掌向佛為專(zhuān)其心。悲泣墮淚求佛哀憐。愍世長(zhǎng)苦。傷己沉溺。并緣佛去。所以悲泣。頂禮佛足顯己虔至。頂是己尊。足是佛卑。以尊接卑。顯敬之極。而白佛下口言正請(qǐng)。先請(qǐng)受供。如剎利下請(qǐng)佛說(shuō)法。我今所供雖復(fù)微下重請(qǐng)受供。純陀因前大眾獻(xiàn)供。如來(lái)不受。故先請(qǐng)供。請(qǐng)供為福。求智依法。故次請(qǐng)法。前雖請(qǐng)供。懼畏如來(lái)同上不受。故復(fù)重請(qǐng)。前請(qǐng)供中。初先為他我等從今無(wú)主已下第二自為。就為他中。先請(qǐng)受供。后顯所為。文顯可知。就自為中。先彰所為。后請(qǐng)受供。文之左右。明所為中句別有八。初六無(wú)人。次一無(wú)法。后一結(jié)求。從今無(wú)主。無(wú)離惡處。言無(wú)親者無(wú)集善處。對(duì)先有佛。故說(shuō)從今。無(wú)救無(wú)護(hù)明無(wú)主失�，F(xiàn)惡無(wú)救。當(dāng)惡無(wú)護(hù)。無(wú)歸無(wú)趣明無(wú)親失。始無(wú)所歸。終無(wú)所趣。此六無(wú)人。貧窮饑?yán)�明無(wú)善法。欲從如來(lái)求將來(lái)食。結(jié)己所求。以從今后無(wú)主親等。故從如來(lái)求將來(lái)食。供佛期果。說(shuō)之為求。當(dāng)來(lái)佛果濟(jì)己虛乏。就喻名食。又是現(xiàn)在施食家果。從因名食。上明所為。唯愿已下結(jié)請(qǐng)受供。唯是專(zhuān)義。專(zhuān)求受供。故曰唯愿。食竟取滅。名后涅槃。純陀今者非直獻(xiàn)供。亦欲請(qǐng)住。何故言中聽(tīng)佛涅槃。事不并說(shuō)。且乞受供。蒙受供已然后請(qǐng)住。又復(fù)純陀為佛將滅。最后獻(xiàn)供不得請(qǐng)住。若請(qǐng)佛住不得為滅。請(qǐng)佛受供。下次請(qǐng)法。初先自為。拯及已下第二為他。與前左右。就自為中。初喻。次合。唯愿已下結(jié)請(qǐng)令說(shuō)。喻中六句。如剎利等。是第一句。喻于自己求法之人。剎利王種。婆羅門(mén)者。凈行高良。毗舍中庶。首陀雜役。此四性中。趣舉一種貧者為喻。不具取四。人言舉此。為欲要請(qǐng)。佛若說(shuō)法。我同剎利及婆羅門(mén)。佛若不說(shuō)。我即同于毗舍首陀。若爾世人可得天雨。即名剎利及婆羅門(mén)。不得天雨。便為毗舍及與首陀。義無(wú)斯理。以貧窮故是第二句。喻已所乏。遠(yuǎn)至他下是第三句。喻昔所作。純陀昔日舍邪歸正。邪正疎異。故名為遠(yuǎn)。歸投佛法。名至他國(guó)。行因資果。名役力作。得好已下是第四句。喻己所有。無(wú)諸沙下是第五句。喻已所無(wú)。唯悕天下是第六句。喻己所求。合中不次。而復(fù)不盡。先合后三。卻合初二。故云不次。第三不合故言不盡。先合第四。言調(diào)牛者。牒舉前喻。喻身口七。合之顯法。此明有行。純陀先來(lái)為優(yōu)婆塞。除身三邪。離口四過(guò)。是其七也。良田平正。牒舉前喻。喻慧顯法。此明有解。純陀先來(lái)修習(xí)小解。能為大因。故名為田。正解不邪。稱(chēng)曰平正。通則過(guò)去所修大解。斯名智慧。次合第五無(wú)諸沙等。牒舉前喻。喻除煩惱。合以顯法。純陀昔來(lái)所斷見(jiàn)惑。如彼沙鹵。所斷修惑如草株杌。亦可所斷四住之地如彼沙鹵。四住所起如草株杌。世尊已下合第六句。我今身有調(diào)牛良田牒前第四。除去株杌牒前第五。求法依此。所以牒之。唯悕已下正合第六。如來(lái)合天。甘露法雨合前雨也。約喻名法。名甘露雨。四姓我是合第一句。貧法財(cái)寶合第二句。上來(lái)合竟。唯愿哀愍除斷我貧。結(jié)請(qǐng)令說(shuō)。上來(lái)自為。下明為他。拯猶濟(jì)也。因說(shuō)廣濟(jì)。名拯無(wú)量苦惱眾生。下重請(qǐng)供。我供雖少。謙己供微。如下文說(shuō)飯唯八斛。故言微少。所奉雖少。望得廣充。辨少兼多。是以言雖。問(wèn)曰。純陀下為如來(lái)。莊嚴(yán)處所。令三千界如安樂(lè)國(guó)。應(yīng)堪多辯。