大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第五十六卷

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第五十六卷

唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門澄觀述

疏。四種姓勝。疏文有四。初牒名囑經(jīng)。二于中又二下開(kāi)章別釋。三由上四義下。結(jié)歸第二重總。四上云二種加下。結(jié)歸第一重總。以具二加。加金剛藏故。于中先結(jié)二加。后今此具德下。結(jié)加金剛藏。前中言有法所依之身者。謂具相好身未成佛時(shí)已有故未是果。后依身修起方名為果向約四勝中第四勝。則釋師子法。以別開(kāi)二義唯法一字名為法家。余則生家。今為二加則單取釋師子為身加�？�?cè)♂寧熥臃�為具果加。疏第二偈加所為。疏中二。初總辯意。二文中下總科三義藏即勝妙行下。囑經(jīng)別釋。今初令開(kāi)法藏示顯現(xiàn)故。疏是說(shuō)所依者。依佛神力說(shuō)故。故論云此偈中何故令顯承佛力說(shuō)。答有眾生于如來(lái)所生輕慢想。以自不能說(shuō)請(qǐng)他而說(shuō)。為遮此故顯是承力非佛不能言開(kāi)勝藏。一句是總者即開(kāi)此法王最勝藏句。然此勝藏屬于如來(lái)故。云開(kāi)法王藏義藏即是地體。字藏即是地相。疏染凈無(wú)礙故云神力者。謂經(jīng)但云勝論詺為上者。神力勝故。疏會(huì)釋謂。不住道處生死而不染不礙涅槃。在涅槃而不證不礙生死。是為染凈無(wú)礙。又論但云行為助道其證不住。疏例論釋以義順故論舉一隅耳。疏如是顯示深妙勝上之義者�？偨Y(jié)義藏深即助道助道能窮實(shí)故說(shuō)為深妙。結(jié)證道。勝上二字同結(jié)不住。論經(jīng)云上。今經(jīng)云勝。論結(jié)雙明勝上。二字藏者即諸地廣智。及分別說(shuō)。若望經(jīng)文分別說(shuō)言通說(shuō)二藏。以論經(jīng)云分別智地義一句為字藏。今取文同故合第三句四字及第四句三字當(dāng)之。疏若得上加則法寶入心成聞持者。正順解脫月雙嘆人法請(qǐng)。說(shuō)此不思議法。此人當(dāng)?shù)萌鐏?lái)護(hù)念而生信受。由法勝故則得佛加。得佛加故法寶入心。法寶入心即是聞持。既由法勝故加。明是舉法勝益以請(qǐng)。疏后一偈轉(zhuǎn)生時(shí)勝益。疏文有六。初顯意總科。二論經(jīng)但有下會(huì)通二經(jīng)。三此中大意下總顯文意。四以難不障聞下。以論釋文五上順論釋下。別申意趣。六問(wèn)若依下。問(wèn)答料揀。初中言即具堅(jiān)種人。謂具金剛種。雖在八難而得聞經(jīng)。以彰聞經(jīng)益之深遠(yuǎn)。種子無(wú)上故。地獄天子三重頓圓。疏今經(jīng)堪受即決定信義者。正會(huì)釋也。若無(wú)信心在善道中。尚不得聞況惡道耶。故次辯大意。若有信心難處尚聞。況非難處。疏以難不障聞故云雖也。下第四以論釋文。于中但釋前半后半�？偪浦�中以出大意竟。就釋前半中。疏文有二。先總明。后別釋。今初此言有二意。一者成上所以。不問(wèn)難不難者。以不信障聞非難障聞故。二者即躡此意以釋雖字。雖者縱奪之詞。言含得失。八難是惡而不障聞故。雖難而非難也。言海水劫火即是轉(zhuǎn)生難處者。即總指經(jīng)文。釋論轉(zhuǎn)生之義。疏大海即是惡道下。第二別釋也。先釋海水堪聞以龍宮有經(jīng)故。龍至佛會(huì)故。后劫火中釋火中聞經(jīng)。疏有文五。一正以釋經(jīng)。二會(huì)釋論文。三以論會(huì)經(jīng)。四釋論等字。五會(huì)長(zhǎng)壽寬狹。初文可知。疏此即指二禪下。第二會(huì)釋論文。以論云光音天已上故。疏然二經(jīng)中文皆巧略下。第三以論會(huì)經(jīng)。言巧略者下云若具應(yīng)言即顯經(jīng)意。文中是略而云巧者。下云舉初攝后對(duì)水成文此即巧也略義可知。疏等言等取下。第四釋論等字。于中二先顯論包含。劫盡有三。謂水火風(fēng)�；饓某醵U。二禪已上得聞水壞二禪三禪已上得聞。風(fēng)壞三禪四禪已上得聞故。劫火言亦是火劫異水風(fēng)劫故。論經(jīng)云劫盡火中者。正取二十住劫已終。又十九劫壞有情竟名為劫盡。一劫壞器名為火中。疏今舉初攝后下。二顯經(jīng)之巧。舉火劫攝于水風(fēng)顯義巧也。對(duì)上海水而云劫火。顯文巧也。此言初對(duì)長(zhǎng)壽天。所以得聞?wù)咭员擞刑煸鴱姆鹇劧鵀?a href="/remen/shuofa.html" class="keylink" target="_blank">說(shuō)法故二能下就佛而聽(tīng)法故。如初列眾處說(shuō)。皆由信故難不為難。其為難者未曾聞熏耽禪味故。疏按智論等下。第五會(huì)長(zhǎng)壽寬狹。即智論三十八云。長(zhǎng)壽天者。謂非想非非想天處。八萬(wàn)大劫故�；蛴腥嗽啤Ｒ磺袩o(wú)色定通名長(zhǎng)壽。以無(wú)形可化故。不任得道常是凡夫處故�；蛘f(shuō)無(wú)想天名為長(zhǎng)壽。亦不任得道故。或說(shuō)從初禪至四禪。除凈居天皆名長(zhǎng)壽。以著禪味邪見(jiàn)不能受道。故上即智論等言。等取梁攝論及成實(shí)論。皆同智論第三師說(shuō)。上諸論意皆以上二界壽長(zhǎng)。又耽禪味不任受道。故為難處。今有信心并非是難。此上明長(zhǎng)壽天竟。疏今不取初禪者。明論小狹二因故除。一有覺(jué)觀義通余處。二正燒者正順論文。若說(shuō)初禪為長(zhǎng)壽天難。無(wú)由得說(shuō)火劫。今火燒初禪初禪無(wú)人故。約二禪已上得聞長(zhǎng)壽之難得聞。疏上順論釋下。第五別申意趣。于中二。先結(jié)成論意。后理實(shí)八難下。正申別旨。于中又二。先通八難。八難雖則不具不唯有二。謂論已有二。加佛前后為三。海兼地獄為四。修羅兼鬼為五。以五趣明義修羅亦鬼攝故。其生聾盲正絕見(jiàn)聞不可說(shuō)聞但潛益耳。忽令生于耳目亦容見(jiàn)聞。世智辯聰亦不妨聞。疏今經(jīng)但云火中者。二別釋火中之言。即法華中意在華藏品已引故。華藏云劫燒不思議所現(xiàn)雖敗惡其處常堅(jiān)固。即明火中聞也。火浣之布。火中之鼠。炎鐵團(tuán)內(nèi)而有蟲(chóng)生。眾生業(yè)殊豈妨火中聞法。方對(duì)海水之內(nèi)正在其中。疏問(wèn)若依前義下。第六問(wèn)答料揀。先問(wèn)可知。后答中三。初以義正答。二會(huì)釋經(jīng)文。三結(jié)勸引證。今初然戒能防非止惡。近得人天之身乘者理運(yùn)彌載遠(yuǎn)證涅槃之果。為功不等益有淺深。故美乘而輕戒。然戒有隨相離相。三聚尸羅體即是乘定慧。若有漏取相亦不能運(yùn)出。今以隨相律儀不動(dòng)不出。不得稱乘定慧。了知性相動(dòng)出名乘。各舉一邊以美乘妙。一乘緩戒急者。事戒嚴(yán)峻纖毫不犯。三種觀心了不開(kāi)解。以急戒故人天受生�；螂S禪梵世耽湎定樂(lè)。世雖有佛說(shuō)法度人。而于此類全無(wú)利益。設(shè)得值遇不能開(kāi)解。震旦一國(guó)不覺(jué)不知。舍衛(wèi)三億不聞不見(jiàn)。著樂(lè)諸天及生難處不來(lái)聽(tīng)受。是此類也。譬如禁系之人�；蛞载�(cái)物求諸大力。申延日月冀逢恩赦。在人天中亦復(fù)如是。冀善知識(shí)化道修乘即能得解脫。若于人天不修乘者。報(bào)盡還墮三惡道中。百千佛出終不得道。二乘急戒緩者。是人德薄垢重煩惱所使。是諸事戒皆為羅剎之所啖食。專守理戒觀行相續(xù)。以事戒緩命終即墮三惡道中受于罪報(bào)。于諸乘中隨何乘強(qiáng)。強(qiáng)者先牽。若一乘強(qiáng)即聞華嚴(yán)等。三乘戒俱急者。謂具持眾戒理事無(wú)瑕于諸妙乘觀念相續(xù)。即于今生便應(yīng)得道。若未得道此業(yè)最強(qiáng)。強(qiáng)者先牽必升善處。隨戒優(yōu)劣欲色等殊。隨乘勝劣運(yùn)出亦異。若一乘急即于人天身中聞華嚴(yán)等。四乘戒俱緩者。謂具犯眾戒。又復(fù)無(wú)乘。永墜泥犁失人天報(bào)。神明闇塞無(wú)得道期。展轉(zhuǎn)沉淪不可度脫。疏今海水劫火下。第二會(huì)釋經(jīng)文可知。疏勉旃下。結(jié)勸引證。引證即涅槃第六。因明菩薩忘犯護(hù)法。迦葉菩薩白佛言。世尊如是菩薩摩訶薩。于戒極緩本所受戒為具在不。佛言。善男子汝今不應(yīng)作如是說(shuō)。何以故本所受戒如本不失。設(shè)有所犯即應(yīng)懺悔悔已清凈。乃至云善男子。于乘緩者乃名為緩。于戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩。于此大乘不作懈慢。是名奉戒為護(hù)正法。以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現(xiàn)破戒不名為緩。釋曰。此意唯以大乘為乘。今疏文意亦取大乘正法為乘耳。故結(jié)勸云留心法要。旃猶之也。疏第二一偈教說(shuō)分齊也。疏文分五。一總顯文意。二言漸次下。釋總名。三云何為三下。列名出體。四勝智道者下。隨文解釋。五問(wèn)答料揀。三中觀者所謂觀解。始心揀擇名之為觀。依解得實(shí)名之為證。證心清凈解脫成德說(shuō)為修行。如金清凈為莊嚴(yán)具。從此即十地之中下出體。體即三智。遠(yuǎn)公更有一釋。云解行為觀。初地為證。二地以去說(shuō)為修行。今以論意皆言十地觀等故唯依前釋。疏即觀行漸次者。疏文有二。先取論意總釋。后謂說(shuō)諸地若加行觀下。引論辯其觀相。今初道者因也者。以勝智為地智因故。以道為因道即加行。若遠(yuǎn)公意詺三慧為智。漸增為勝。虛通曰道。就辯觀相中。觀為能觀。依止理為所觀。理智相應(yīng)能生后地。而遠(yuǎn)公云始觀為觀。正住名依止。地中滿足起后為能生。此三自為觀中漸次。似非論意故。疏不依但以加行為證漸次耳。疏以后得智要由證真方能了俗等者。證真竟方能了俗故為漸次。故三漸次唯證一種當(dāng)證。上論自云三心以為漸次。余二以自望他而為漸次。疏問(wèn)地地正證者下。第五問(wèn)答料揀。于中先問(wèn)。后古德下答。于中二。先舉賢首釋。后此亦順理下。疏為會(huì)釋。以刊定取唯識(shí)意約德異故。有十親證破智明昧故為會(huì)釋。二義俱取于中二。初句總標(biāo)。二別會(huì)。今初言此亦順理者。非是不許彼之正義正義即唯識(shí)意也。故云此亦順理。彼疏有二。先難古釋。后申正義。難古有三。一難云。謂境智互相如。約智證十如。何不境智互相如約境證一如。二難云。加行后得非親證�？烧f(shuō)彼智有明昧。正體緣如不變影。何得說(shuō)此有明昧。三難云。能證有分限。所證無(wú)分限。以限證無(wú)限境智豈相如。下出正義云。應(yīng)知親證之言。但望當(dāng)?shù)丶有泻蟮霉拭麨橛H。不望后地說(shuō)為親證故不相違也。于義可知。今當(dāng)為古德先通此難。一者我許有十如則應(yīng)如所難。我唯立一如何因?yàn)榇穗y故應(yīng)順語(yǔ)答第一云境智互相如說(shuō)智十遍證。境智互相如約境惟一證二。答第二云。汝證十如不變影一如而說(shuō)為十如。我證真如不變影。何妨一智十親證。三酬第三有其二意。一隨難通。以能隨所證不許有明昧。以所隨能證真如應(yīng)是智。二者反難云。真如無(wú)分限不許有明昧。真如體不異十德何由成是則前難未為切要。疏故唯識(shí)下。第二別會(huì)釋。于中四。一舉唯識(shí)正義。二借文通義。三反難成立。四以喻顯示。今初唯識(shí)正答如無(wú)異難刊定。傍此而斥本師。然唯識(shí)疏中釋云。真如實(shí)無(wú)別。隨其所證。所生能證勝德假立十種。釋曰。既云所生能證勝德假立十種。早有智明昧義矣。疏又云雖初地中下。第二借唯識(shí)文通賢首義。然唯識(shí)論此一段文自明廢立。應(yīng)有問(wèn)言。初地之內(nèi)不達(dá)十如。應(yīng)無(wú)發(fā)趣之果能達(dá)后后相及得果。若已通達(dá)何不齊證真如十德。故今答云達(dá)即齊達(dá)。證行未圓故行位有十。故有十種圓滿真如。乃至如來(lái)十皆能了。如辯中邊論廣有分別。言能證者。由于行圓。后后地行別別漸圓。豈非約智有昧明義。雖彼疏釋本為廢立。即以此義可通明昧故得引之。以非證論中通真如無(wú)異之義故。今疏云亦約能證有明昧意也。疏若唯取所證下。第三反難成立。此有二難。一初地未證難。如有十德初唯證一豈是證如。二不通本難難謂本難云。如本無(wú)異何有十證。今云當(dāng)?shù)刈C于一德名親證者。無(wú)異之難豈得免耶。疏如人觀空下。第四以喻顯示。眼有小大空無(wú)差別。是故生公依于此理立頓悟義。明唯佛悟證如窮故。十地圣賢皆為信境未全證如。故云夫稱頓者明理不可分。悟語(yǔ)極照以頓明悟。義不容二不二之悟符不分之理。理智兼釋謂之頓悟即斯意也。雖逈異常談亦為系表之玄矣。疏自下第三許說(shuō)分齊。疏文分二。先顯意總科。后今初下。依文正釋。于中二。初釋說(shuō)儀。后釋說(shuō)意。前中二。先舉論釋經(jīng)。后觀十方佛下。疏釋論自有二意。一以無(wú)慢對(duì)佛。不偏對(duì)機(jī)。佛請(qǐng)不說(shuō)便是自高。今承力說(shuō)安敢慢乎。二亦可下。意欲顯通。卻以無(wú)慢對(duì)機(jī)。不偏對(duì)佛。疏欲令大眾下釋說(shuō)意。疏文有四。一依經(jīng)釋。然疏示說(shuō)正地該通二大。遠(yuǎn)公以示說(shuō)為說(shuō)大。正地為義大。乃成穿鑿。二若準(zhǔn)論下。引論釋。三以前說(shuō)主下疏釋論經(jīng)中重增之言。四如何得此踴悅下顯喜意。于中四一征以總釋。二義名所以下釋二大名。三聞?dòng)诙�大下。結(jié)成踴悅。四然二大體下彰其體性。于中二先總標(biāo)。后遠(yuǎn)公下別顯二師。遠(yuǎn)公云。證道所表即是地法者。證道約人契會(huì)地法本自有之。猶十二緣以法就人三世流轉(zhuǎn)。廢人論法性相常定。疏賢首下。此師文三。初正明二大。二然其后解下。對(duì)前揀異。三古德因此下。明可說(shuō)不可說(shuō)。于中二。前總后別。前中言下論自明者。論意因分為可說(shuō)。果分不可說(shuō)。舉論此文即奪古德。從非無(wú)眉目下。縱成古義妙理無(wú)妨故。疏于中初就義大下。第二別釋。于中三。初標(biāo)章。二別顯。三融通。疏義中有三下。別顯言可以標(biāo)舉令人知有者�？傦@三意為義大皆可標(biāo)舉。如前七偈即其事也。不可指斥者。文云言說(shuō)不能及是也。疏二約證處等者。如鳥(niǎo)足所履之處。以喻所證。而言此處非有非無(wú)即為可說(shuō)。為跡之處不可顯示名不可說(shuō)。疏三約本智等。謂以空中鳥(niǎo)跡喻于證智。說(shuō)有空中之跡即是可說(shuō)。不可示其長(zhǎng)短大小即不可說(shuō)。疏攝論云無(wú)分別智離五相者。雙證說(shuō)不說(shuō)義。即無(wú)性攝論第八增上慧品。第九論曰此中無(wú)分別智。離五種相以為自性。一離無(wú)作意故。二離過(guò)有尋有伺地故。三離想受滅寂靜故。四離色自性故。五離于真義異計(jì)度故。離此五相應(yīng)知是無(wú)分別智。釋論曰。依智自性說(shuō)離五相。由遮詮門說(shuō)智體相。以表詮門不可說(shuō)。故遣分別門無(wú)分別智。其相可了。若異此智應(yīng)有分別。何有分別。謂后廣說(shuō)無(wú)作意等。若無(wú)作意是無(wú)分別智者。睡眠醉等無(wú)所作意。應(yīng)成無(wú)分別智然不應(yīng)許。由離功用應(yīng)得無(wú)煩惱故。若二是者第二靜慮已上應(yīng)成無(wú)分別智。若三是者此智體相難可成立。以彼離心無(wú)有心法故。若四是者應(yīng)不成智。如四大所造故。若五是者。此智不成是無(wú)分別性有分別故。論頌云。諸菩薩自性遠(yuǎn)離五種相。是無(wú)分別智不異計(jì)于真。釋論云。前三句遮五。第四句正說(shuō)自性。已上引論。今疏中言睡眠醉等略舉五相之一。等字二義。一者等取余四。皆為證成第三約智耳。二者等于無(wú)想定及無(wú)想報(bào)。以五位無(wú)心略舉二故。第五滅定第三相中自揀竟故。從以直詮不到下。即釋論意具如上引。上句即不可說(shuō)。下句即可說(shuō)義。又上三義且從別義配果海等。而實(shí)三義俱通果海理智等三。皆可標(biāo)舉不可指示。寄言遣言。約遮約表思之。又上三義明說(shuō)不說(shuō)更有二義。一約自體真法互相顯現(xiàn)名為可說(shuō)。如經(jīng)云智起佛境界等。謂以如顯智。以智顯如。名為可說(shuō)。不可以此性相別取名不可說(shuō)。二者情實(shí)相對(duì)。以情望實(shí)情外有真可以談?wù)f。據(jù)真就情真外無(wú)情用何起說(shuō)。疏是出世間故不可說(shuō)者。以后得智必由證真故。是出世如何可說(shuō)。觀中行相言不至故者。以修中觀必稱性修性出名言故不可說(shuō)。故彌勒云。種性粗相我已略說(shuō)。諸余實(shí)義唯佛能知。疏又諸法自相皆不可說(shuō)。諸法共相皆是可說(shuō)者。此依因明論。謂一切法上實(shí)義皆名自相。以諸法上自相共相各附己體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮?fù)ㄔ谥T法。如縷貫華名為共相。此要散心分別假立是比量境。一切定心離此分別皆名現(xiàn)量。如第十唯識(shí)疏說(shuō)。然就說(shuō)大中約加行智傍出此義。以其加行觀法廣故。通意言觀故傍出也。疏又果海離緣下。上說(shuō)不說(shuō)通其六重。此下六重相望則初后唯一中間具二。疏此上不可說(shuō)下。第三融通于中二。先正融通。二引證。今初以真理普遍故者。真理不可說(shuō)普遍于事是故可說(shuō)。言以緣修無(wú)性故者。緣修即可說(shuō)。無(wú)性故便同真理不可說(shuō)也。疏是故下引證。先引當(dāng)經(jīng)。即末偈我今說(shuō)少分。疏涅槃亦云下。二引他經(jīng)即涅槃北本二十一高貴德王菩薩品。說(shuō)十功德中。第一智慧功德因辯修行大般涅槃。聞所未聞。琉璃光菩薩從東方不動(dòng)世界滿月佛所。而來(lái)問(wèn)佛便明至不至義。世尊以生不生等釋成至不至義。略有六句。四句是復(fù)。一不生生不可說(shuō)。二生生不可說(shuō)。三生不生不可說(shuō)。四不生不生不可說(shuō)。二句單云。五生亦不可說(shuō)。六不生亦不可說(shuō)。今略釋之。第一句未生之法名為不生。有可生性名之為生。既不生為他所生。故不可作不生說(shuō)也。第二句謂生相能生可生之法名為生生。今生相不能自生。既不自生何故生他。故不可作生生說(shuō)。第三句謂生相能生未生之法名生不生今由不生無(wú)漏。故不可作生不生說(shuō)。第四句謂未生時(shí)無(wú)有生事名不生不生。如虛空未生之時(shí)無(wú)有生事。不能令生有漏之法。既未生時(shí)無(wú)有生事。若有緣會(huì)則能生耶。故不可作不生不生說(shuō)也。五生相是生不能自生故不可說(shuō)。六未生是不生緣會(huì)便生故不可說(shuō)。言有因緣故亦不得說(shuō)者。經(jīng)云有十因緣則可得說(shuō)。遠(yuǎn)公二釋。一以十二緣生。前十共為生支之因。二者即地持等十因。謂一隨說(shuō)因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發(fā)因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。釋曰后義為善。廣如唯識(shí)等。然彼經(jīng)中廣解不生等相。今但略引證說(shuō)默之旨。故不廣具。第二正申偈中。疏今初正顯地智微妙之相下。疏文有三。初定所顯之法。二于中論經(jīng)下。略會(huì)論經(jīng)。三言微妙者下。牒文解釋。今初以遠(yuǎn)公意明初三偈半顯佛法微妙。后有三偈。舉彼佛法顯地出言。故今揀之。明初三偈半亦是顯于地智微妙非說(shuō)佛果。于中三初總標(biāo)是地智。二引證。三結(jié)彈。疏故論云下。二引證也。文中五。一問(wèn)。二依智地故論答。三依者據(jù)也疏釋。四云何知下論重征。五上來(lái)下論自釋。然論但云上來(lái)所說(shuō)皆依智地。后復(fù)所說(shuō)亦依智地。第六偈言智起佛境界故。釋曰論無(wú)本分請(qǐng)分等言。今疏義加耳。此論引三節(jié)文。謂一上來(lái)。二者后說(shuō)。三即今偈本分即前標(biāo)舉。地體相是請(qǐng)分。謂解脫月大眾如來(lái)皆請(qǐng)說(shuō)十地。解脫月請(qǐng)經(jīng)。云何故說(shuō)地名。而不為解釋諸地妙義趣。是眾皆欲聞。大眾請(qǐng)經(jīng)云辯才分別義說(shuō)此最勝地。如來(lái)請(qǐng)經(jīng)云諸地廣智勝妙行。以佛威神分別說(shuō)。如是等文皆是十地之智地耳。非佛果也。疏后說(shuō)分等者。即論后復(fù)所說(shuō)意云酬請(qǐng)。既說(shuō)十地法門。明知許說(shuō)分齊。亦說(shuō)十地之深義耳。疏即今此中等者。此經(jīng)第六偈即論經(jīng)第四指語(yǔ)全同。意云。智從佛境界起。所起之智即是十地。故下釋云。智者是地智。起者以何觀。以何同行。能起此智。此下釋佛境界言。次前論云。此偈示現(xiàn)思慧及報(bào)生識(shí)智。是則可說(shuō)此智非彼境界以不同故偈言智起佛境界故。意云此智地唯佛窮盡故。辯所知亦只智地。又境界即如如為佛境。今此智地由于加行觀佛境起。明皆說(shuō)十地智耳。不爾豈有請(qǐng)說(shuō)皆明十地。今乃示果之分齊耶。疏明知此顯下。第三結(jié)彈昔義。疏此即雙指下。疏釋論言圣道是體難知故微者。圣之一字即今經(jīng)。如來(lái)大仙即圣人之道名為圣道。以人取法意在于道。道即地智故云是體。言難知故微者難知是微所以。亦是微相。該于說(shuō)證。故下開(kāi)二義。言故凈名云者。即菩薩品彌勒章中文也。疏云何難知下。開(kāi)章別釋口欲辯而辭喪者。言語(yǔ)道斷故。心將緣而慮息者。心行處滅故。前來(lái)頻釋問(wèn)既云說(shuō)時(shí)云何難知。答有心不能說(shuō)故。故凈名云。其說(shuō)法者無(wú)說(shuō)無(wú)示。則言而無(wú)言矣。疏上大仙道是所證說(shuō)者。牒經(jīng)第一句。為其地體。即論經(jīng)圣道二字上直就法體以論微妙。今以人顯法。以是佛因何不微妙。疏初句即說(shuō)時(shí)難知者。次第釋上二章也。非念離念語(yǔ)。則非念似南宗義無(wú)念。離念似北宗義。釋乃非念同北宗修得非念故。離念同南宗本性離故。若二宗相成由本無(wú)念要須離念。方知今此云何以非念者。由本離念故。言自體無(wú)念者以無(wú)緣故。然體無(wú)念復(fù)有二意。一性凈無(wú)念。以心體離念故。今非此義以此通一切凡小故。二契理無(wú)緣都無(wú)所得名為無(wú)念。即今所用。若依此義亦異偏就南宗。故南北圓融方成離念。由上二下結(jié)即非念離念二義。疏求欲證見(jiàn)難證得故者。以論經(jīng)但云難得。今經(jīng)云求見(jiàn)不可得。得之與見(jiàn)俱約證說(shuō)。故云求欲證見(jiàn)難可得故。次以無(wú)見(jiàn)無(wú)得下。雙證二經(jīng)。言無(wú)見(jiàn)者上經(jīng)精進(jìn)慧菩薩云。有見(jiàn)則為垢。此則未為見(jiàn)。遠(yuǎn)離于諸見(jiàn)如是乃見(jiàn)佛。又善慧菩薩云。無(wú)見(jiàn)說(shuō)為見(jiàn)。無(wú)生說(shuō)眾生若見(jiàn)若眾生。了知無(wú)體性。又功德慧菩薩云。無(wú)見(jiàn)即是見(jiàn)。能見(jiàn)一切法。于法若有見(jiàn)此則無(wú)所見(jiàn)。無(wú)得者智慧菩薩云。有諍說(shuō)生死。無(wú)諍說(shuō)涅槃。生死及涅槃二俱不可得。真實(shí)慧菩薩云。佛法不可覺(jué)了此名覺(jué)法。諸佛如是修一法不可得。又云一切法無(wú)住定處不可得。諸佛住于此究竟不動(dòng)搖般若宗中。無(wú)智亦無(wú)得。以無(wú)所得故菩薩心無(wú)掛礙。諸佛則得菩提。凈名天女云。若有得有證于佛法中為增上慢。故無(wú)見(jiàn)無(wú)得方能證得。得與無(wú)得俱絕名言。非離有得而證無(wú)得。方為真無(wú)得也。亡言亡言。疏下四句別等者。以總明難得。其相猶隱故別顯之。然疏文有四。初總標(biāo)。二列名。三釋經(jīng)。四料揀。疏第一觀行下。第二列名。依論次下釋順經(jīng)。論經(jīng)云難得無(wú)垢濁。智者所行處。自性常寂滅。不滅亦不生。故為此次。疏初句下第三釋經(jīng)。初句釋第四功德微。即無(wú)生亦無(wú)滅句。無(wú)生者用而常寂。不滅者寂而常用。故云不一往滅。一往滅者。即同二乘上來(lái)釋經(jīng)。即無(wú)住涅槃。寂用無(wú)礙功德者。結(jié)成論名。疏次句清凈下釋第三清凈微。上功德微即是自在我義。此微既約性凈即是常義。悟?qū)嵄緝魺o(wú)染可除。先染后凈即是無(wú)常。疏言離垢者下。釋第一觀行微即是凈義。先順釋。論云智中無(wú)無(wú)明故。不同世間下。反釋故論云有無(wú)明雜智是名為濁。以論經(jīng)云無(wú)垢濁故。世間八禪是不動(dòng)業(yè)必雜無(wú)明。疏聰慧人下。釋第二依止微。即顯樂(lè)德。言依止者。為行依故。先釋能行之人。此聰慧人即論經(jīng)智者二字。疏彼人之智下。二釋彼智所行處。于中三。先總釋二征以別顯。三正釋行相。疏何智能行下征以別顯。然有二對(duì)。一總別。二權(quán)實(shí)。今疏合明。然論云智者所行處者。自證知故。自證知者。依彼生故。于中智者見(jiàn)實(shí)諦義故。復(fù)增上善解法故。增上善寂滅故。復(fù)有世間智。隨聞明了知故。釋曰。今疏意明此中論有總別。先總后于中下別�？傊卸�句皆是實(shí)智。別中有實(shí)有權(quán)故合之。就總就實(shí)唯一實(shí)智。然總別就文。權(quán)實(shí)約義。疏云何行處。即第三正釋行處。二智可見(jiàn)故。唯約證智。能行即是論中總意。初云此之地智是彼證智自證知故者。即論云智者所行處者。自證知故。次云依彼地智說(shuō)證智生者。即釋論第二句。云自證知者。依彼生故是則地智約本有之證智。約人就法。亦由遠(yuǎn)公上云三證智。四所表地法思之。疏上四微中下。第四料揀。于中二。先依論從勝以配。后上依增勝下。疏意明通。通相云何。如功德異小。無(wú)住功德凡外豈有。觀行異凡。小乘外道皆有無(wú)明。明彼亦無(wú)依止清凈。揀異外道。凡小寧有。以并非聰慧。雙證二空定契性凈為恒寂然。故知論主從勝略配耳。疏此征體相也者。疏釋論體相有三。一者標(biāo)相。如見(jiàn)煙知火見(jiàn)鶴知池等。二者形相如長(zhǎng)短方圓等。三者體相。如火熱相等。今揀前二故云體相。體相復(fù)二。一者事體。如向所引。二者理體如空寂等。今是理體約不同相。雖義兼于事皆事理相即為深義之體也。疏智體空寂名為同相等者。其猶世間色等空寂名為同相。色相差別為不同相。不同猶于自性也。疏總中此是誰(shuí)相下。釋總句有二。先釋經(jīng)后釋論經(jīng)中兩重假征以經(jīng)配答�？芍�但體性有同有異。異者相據(jù)于外。性主于內(nèi)。體者性相之通稱。則寬狹不同。今此所明即性為體。故經(jīng)云自性。論經(jīng)云自體。疏何以言同下。第二釋論同相之言。先出體。后釋名。此即性凈涅槃?wù)�。出體也。則下言不同。是方便凈涅槃。同相有二。一對(duì)因彰果本隱今顯。二對(duì)用彰體。涅槃體凈故。不揀修生修顯功德彰體齊稱性凈。若依初義無(wú)始法性。名之為體。昔為妄覆今障息德顯故名為凈。若依后義則涅槃法體名之為性。涅槃體凈名為性凈。下方便凈亦有二義。次下當(dāng)辯。疏上同諸佛下。后釋名也。以體釋名由體同故。略舉三同顯橫豎皆同。上下即豎。橫同諸法標(biāo)也。諸法如故下。展轉(zhuǎn)釋成文中自有五重征釋。一云。云何知皆同諸法。釋云。諸法皆如故智體即如故云同也。二征云。經(jīng)云性空何干于如。故釋云如即空故。三又征云。何以得知如即是空故釋云。一切皆以空為自性故。自性即是空如。四又征云。豈不言總意別。別在于智何言諸法。故釋云。色性智性本無(wú)二故。即起信文故以法取性。性隨法別。是則智空非說(shuō)余空。若以法就性性無(wú)不同。五征云。縱言性同何以得知是涅槃性。故引涅槃經(jīng)。證一切諸法中皆有安樂(lè)性。安樂(lè)性者。即涅槃性故。即涅槃第三四十二問(wèn)中一問(wèn)也。疏下句別者下釋。此一句疏文有六。初會(huì)論經(jīng)。二釋云下。引論標(biāo)釋。三三種空者。即地前下引他論證成。四今云有者下。引論別釋。五今經(jīng)闕有下。會(huì)通經(jīng)文。六三種空義下。結(jié)廣有在初二可知。三中即寶性論第四云。若散亂心失空眾生者。謂初發(fā)心菩薩離空如來(lái)藏義。以失變壞物修行者。名為空解脫門。此明何義。初發(fā)心菩薩起如是心。實(shí)有法可滅后時(shí)得涅槃。如是菩薩失空如來(lái)藏修行。又有人以空為有物我應(yīng)得空。又生如是心。離色等法別更有空。我應(yīng)修行彼人不知空。今疏二當(dāng)?shù)谌�。三�?dāng)?shù)诙�。為順論中三種謗故。又取意引對(duì)文可知。然般若經(jīng)中四句。正遣此三空疑。一疑空滅色故。以色即是空遣之。二疑空異色故。以色不異空空不異色遣之。三疑空是物。今明空即是色故非別有空也。疏今云有者。即初離謗攝者。四引論別釋也。然論先列三病。即返問(wèn)辯非。后列三名治之即順問(wèn)彰是。今初。論云自體空者�？扇缡侨∪缤媒且�。不也。可如是取。異此空智更有異空耶。不也�？扇缡侨∮斜舜俗泽w彼此轉(zhuǎn)滅耶。不也。后順問(wèn)彰是云。云何取此自體空有不二不盡。如是取此句顯離三種空攝。一離謗攝。二離異攝。三離盡滅攝。釋曰。上論先舉所揀以經(jīng)對(duì)治。今疏乃分其能治所治。兼經(jīng)五字一一對(duì)釋于義易了。如云今云有者。牒經(jīng)言即初離謗攝者。即舉論立名。言不謂斷滅下。明離前過(guò)。如兔角者。即前可如是取。如兔角耶。其不謂兩字即前不也二字。斷滅兩字即取三空亂意中第一亂意。會(huì)同論文。下之二攝例此可知。但觀上所引論文自分主客。二即疑空異色。三即疑空是物。謂空為有。三中言此明非滅有體之智以成有體之空者。此有兩釋。今是第一釋。由論云彼此自體故。以空為此智為彼既離盡滅故。非滅有體之智等。疏亦非空有物可轉(zhuǎn)滅者。即第二釋。前釋雙就智空上論盡滅。今就空上論盡滅。正順上第三。謂空為有謗不要約智論有也。疏離此三空下。結(jié)成正義。然正義尚難。初二是有。后義非有自互相違何成正義。故說(shuō)正義智相是有。智性說(shuō)空。今此智空由有三德離上三謗。一相作義故離初謗攝。謂若無(wú)智則無(wú)有空。若無(wú)真空智不成立故。若諸法不空即無(wú)道無(wú)果。中論云。以有空義故一切法得成。故論經(jīng)云。有能離謗攝。既空能成有。豈待滅智方成空耶。二不相礙義。是故不異異即有礙于空。定性有故空礙于有。定性無(wú)故既不相礙。故非色外別更有空故離異攝。三相違義。以體非有故無(wú)可盡。安謂空為有耶。故初則廢他成己故有空。后則廢己成他故非有空由初有故不無(wú)。由后無(wú)故非有非有非無(wú)是中道義。故此空有豈得異耶。由空義故與智非一。由前二義與智非異。非一非異是中道故。故此真空是智之體。體相無(wú)二為智之相是同相也。同相即是空如來(lái)藏。空如來(lái)藏即性凈涅槃。其揆一耳。疏今闕有字下。第五會(huì)通經(jīng)文。此句征也。此有二意下。釋初意。以不盡字?jǐn)z有字。前明不盡是無(wú)。故無(wú)可盡則離謂空為有過(guò)。今明有體故。不盡則離斷滅過(guò)。二者下第二意即以無(wú)盡二字?jǐn)z有字。以是有無(wú)不二故離斷滅。于中先出論文。次意云下釋論。后今經(jīng)亦無(wú)定字下。會(huì)釋今經(jīng)。言離前二空者。一謂有無(wú)不二故離于異攝。二即異故義如前說(shuō)。二者有無(wú)既其不二。豈滅有明無(wú)。故離斷滅雖有二意后意最親。疏二有六句明不同相。即方便凈涅槃?wù)�。疏文有三。第一總彰大意。第二隨文解釋。第三總結(jié)會(huì)通。初中有三。初出體。二釋名。三解妨。今初即方便凈涅槃。對(duì)前性凈。方便有二。一對(duì)因彰果。從因方便而修得故。二對(duì)體起用作用差別故名方便。方便即寂故稱涅槃。疏斷惑平等下。第二釋此不同。對(duì)于前同。前同有三。今亦有三而少開(kāi)合。一對(duì)下不同眾生。言斷惑平等者。斷惑故異凡夫。平等故異小乘。小乘不斷法執(zhí)故非平等。又謂有惑可斷。不解無(wú)斷而斷。今皆反此故云平等。二而能斷故。不同外境但是所證。即對(duì)前橫同諸法。然諸法中含其有無(wú)故開(kāi)為二。今對(duì)有境質(zhì)礙之境不能斷惑。但是所證故。三有異相故不同空者。即前諸法中含此無(wú)法。又加此空者。前約性凈同空義多。今方便凈同空義少故云不同于空。不云不同諸佛者此多同佛故。疏涅槃是果下。三通妨難。而文有二妨。一以果違因妨。先問(wèn)后約分證下答。答有三義文并可知。疏今明地智下。第二所證違智妨。亦先問(wèn)。后若分相下答。大意可知。然約相融凡是一法即攝一切。若以涅槃為門。涅槃門中攝一切法。若以菩提為門。菩提攝一切法。若法身為門。法身攝一切法。今約地智。地智門中攝一切法。智相即同菩提。智性即同涅槃。今取即相之性故。同與不同皆名涅槃。言二而不二者。性與相殊而復(fù)相即故。難說(shuō)甚深者。欲言菩提即同涅槃。欲言涅槃即說(shuō)為智�；ト陔p絕難以一事當(dāng)之故。理圓言偏。理與言絕為難說(shuō)耳。疏文中解脫是總下隨文解釋。先解總句。言異前者。異前同相也。疏寶性論下。引論成立。此論前有偈云。佛身不舍離清凈真妙法。如虛空日月智離染不二。論云此偈明何義。向說(shuō)轉(zhuǎn)身實(shí)體清凈。又清凈者。略有二種。何等為二。一者自性清凈。二者離垢清凈。自性清凈者。謂性解脫無(wú)所舍離。以彼自性清凈心體不舍一切客塵煩惱。以彼解脫不離一切法。如水不離諸塵垢等。而言清凈。以自性清凈心。遠(yuǎn)離諸煩惱垢更無(wú)染故。又依彼果離垢清凈故(云云)。若無(wú)上依經(jīng)第一亦明四德。各有二義。凈有二者。一自性清凈是其通相。二無(wú)垢清凈是其別相我有二者。一遠(yuǎn)離外道邪執(zhí)我。二離二乘無(wú)我。樂(lè)有二種。一斷苦集。二斷意生身諸陰滅。常有二種。一離無(wú)常斷見(jiàn)。二離涅槃是常見(jiàn)故。上皆取意引經(jīng)耳。廣如涅槃?wù)率�。別中以別顯總下。釋別句。于中有二。先釋于諸趣言二云何下。釋余五句五句即顯五種解脫之相者標(biāo)也。下唯列三。后三合故。若具應(yīng)云三明般若是觀行相。四明法身是轉(zhuǎn)依相。五明解脫是無(wú)礙相。今以后三合為涅槃。前之二義亦三德開(kāi)出。般若約決理邊。即名觀智。約契合邊即名觀行。無(wú)間道斷即斷惑相。解脫道證即無(wú)礙相。故雖五句但是三德。疏言平等者。即牒經(jīng)解釋也。此即第一等二際。是觀智相者。即經(jīng)涅槃平等住。謂世間涅槃下皆論文。從以世間之性下。疏釋平等之義。然論云平等攝取。約人說(shuō)平等。非如聲聞不得平等。得與不得并約于人。而疏以性釋者。由二乘不了性等故。背生死向涅槃。菩薩了性本平等生死即涅槃故。不舍生死而取涅槃。不離不在納法在心。故云平等攝取。疏中觀云下。引證釋成。即涅槃品偈云。涅槃與世間無(wú)有少分別世間與涅槃亦無(wú)少分別。涅槃之實(shí)際及與世間際。如是之二際無(wú)毫厘差別。今但義引三句意已具矣。若更廣說(shuō)應(yīng)有四句。一全涅槃故無(wú)毫厘差。以世間實(shí)性說(shuō)為涅槃。涅槃之相說(shuō)為世間。以性收相無(wú)相非性故。唯涅槃亦無(wú)有差。二全世間故無(wú)毫厘差。以相收性無(wú)性非相故。三全世間之涅槃。與全涅槃之世間無(wú)毫厘差。以雖互收不壞二相故。四全世間之涅槃非涅槃也。全涅槃之世間非世間也。非世間與非涅槃無(wú)毫厘差。以性相互奪異不可得故。義句雖四法唯一事。所謂無(wú)事故非四也。是故順情而取四句俱非。順?lè)ǘ�言四句俱是也。此般若智于外能照諸法皆空。內(nèi)照之體廓然即空�？账慕^故四絕中間即空之神照朗無(wú)相之虛宗是般若法也。此即非中之中也。由不礙事之理故。全涅槃入生死。全生死入涅槃。由不礙理之事故差別宛然也。由二俱無(wú)礙故入不入俱成也。由二無(wú)礙又不二故。入即不入。不入即入。如是方為究竟平等。疏二斷惑相下。釋此一句疏文有三。第一總明大意。第二開(kāi)章別釋。第三結(jié)示圓融。今初謂三時(shí)相因俱無(wú)定性故。三時(shí)無(wú)斷由無(wú)定性。方能斷惑故云方說(shuō)斷耳。故云非初下。指經(jīng)文然雜集第七亦云。從何而說(shuō)煩惱斷耶。不從過(guò)去已滅無(wú)故。不從未來(lái)以未生故。不從現(xiàn)在道不俱故。此即三時(shí)無(wú)斷義也。中觀論廣說(shuō)。即以三時(shí)門明無(wú)斷義。無(wú)斷即是性空義。以有性空義故一切法得成。故成斷義下當(dāng)廣明。疏釋此有二義下。開(kāi)章廣釋于中相翻。疏文有四。一定斷處以開(kāi)三關(guān)。二此三惑智下。依關(guān)立過(guò)。三若爾下。假問(wèn)征起。四若依唯識(shí)下。正彰斷義。二中謂智先起有四過(guò)者。一本因斷惑得無(wú)漏智。今智先起則不斷惑自成無(wú)漏。二智既先起�；螵q在故不能斷惑。煩惱二過(guò)者。一智已先起煩惱猶在。故后滅時(shí)是自滅耳。二惑在不礙智起。故不障圣道�；笾歉鞫�故有其四。疏智后同時(shí)各具四過(guò)者。并出二關(guān)。言智后者。即前為惑先滅智后生耶。言四過(guò)者。初明二惑。一惑自先滅過(guò)。由智未生而惑滅故。二不障圣道過(guò)�；笙纫褱绮坏K智故。此惑二過(guò)。智二過(guò)者。一智有自成無(wú)漏過(guò)�；笠严葴�。智不斷惑故。二不能滅惑過(guò)�；笠严葴�。無(wú)可滅故。言同時(shí)者。即惑智同時(shí)亦有四過(guò)。智二過(guò)者。既與惑俱�；蟛桓芍枪首猿蔁o(wú)漏。亦不斷惑�；蠖�過(guò)者。既與智俱故不障圣道。與智俱時(shí)惑猶在故。后若斷時(shí)亦自滅耳。疏如燈不破闇下。約喻以明通經(jīng)及論。又涅槃下引經(jīng)。法說(shuō)成上法喻并如下明。疏若唯識(shí)下。第四正顯斷義。于中三。一正顯唯識(shí)。二明順違。三顯當(dāng)宗。初中言二真見(jiàn)道者。彼疏不釋。有云。謂真見(jiàn)道。及相見(jiàn)道。此釋非理。言二真故斷惑正在真見(jiàn)道故。有云。人法二空此亦難依。二空所證今說(shuō)能斷故。有云。無(wú)間解脫為二。此二應(yīng)非斷惑。正在無(wú)間道故。若爾何者指南。應(yīng)是大小乘為二故。次前論云。二乘見(jiàn)道現(xiàn)在前時(shí)唯斷一種名得圣性。菩薩見(jiàn)道現(xiàn)在前時(shí)。具斷二種名得圣性。二種即二障。所斷廣狹小異。大小俱是真見(jiàn)道斷故。然彼論意為異薩婆多宗。彼宗所立見(jiàn)道之前斷異生性。無(wú)間道起與惑得俱說(shuō)言斷耳。故為伏難云。若異生性見(jiàn)道前舍。無(wú)漏果起無(wú)有凡圣俱成就失。今既依于見(jiàn)斷種立。即無(wú)間道有惑種俱。異生未斷如何凡圣無(wú)俱成失。故唯識(shí)論云。見(jiàn)道起時(shí)彼種不成猶如明生不與闇并。故凡圣二性無(wú)俱成失。若無(wú)間道與惑得俱。卻有凡圣俱成之失。雜集第七亦明此義。疏此但舉法相下。第二辯違順。先縱成后若望下。辯有違。先破秤喻。后破明闇。明闇同喻極似于法理則無(wú)違故先印許。后到與不到下。但就無(wú)性理破。三論廣說(shuō)。中論三相品中。小乘被破大生小生二互相生。彼便救云。本生生時(shí)能生生故。引喻云。如燈能自照亦能照于彼。生法亦如是。自生亦生彼。論主破云。燈中自無(wú)闇住處。亦無(wú)闇破闇乃名照。無(wú)闇則無(wú)照。意云明中無(wú)闇。闇中無(wú)明。明既無(wú)闇。為何所破彼便救云。具足之燈無(wú)闇可破。初生之燈明體未全。則有闇破故。復(fù)破云。云何燈生時(shí)而能破于闇。此燈初生時(shí)不能及于闇。意云初生名半生半未生。未生之半此半無(wú)明。亦不能破已生之半此半無(wú)闇亦無(wú)所破。彼便救云。何用及闇但使能破故。復(fù)破云。燈若不及闇而能破闇者。燈在于此間應(yīng)破一切闇。又反并云。若燈能自照。亦能照于彼。闇亦能自闇亦能闇于彼。釋曰。今闇不能闇于彼。明知是燈不能破闇。由依此義故。上疏云雖則相傾。意云而明闇理別明能破闇。闇不破明。故涅槃第二十九亦同于此。以燈不破闇。喻上毗缽舍那不破煩惱。疏若此宗下。第三辯此宗大意。如前總中及下相續(xù)中。文略有四。一總標(biāo)。二上明非先后下顯正義。三由能斷無(wú)性下。雙明能所即空而斷。四若定有下。以邪顯正疏言相續(xù)下釋第二章。疏文分四。一總彰體相。二辯三時(shí)不同。三依論正釋。四結(jié)彈古義。今初但就一智自有二種三時(shí)。疏就此三時(shí)下。二辯三時(shí)不同。二種三時(shí)前三時(shí)長(zhǎng)如下大品之文。發(fā)心為初。修行為中。將成佛為后。后三時(shí)為短。謂唯無(wú)間道。然無(wú)間之言通于諸位。今且取見(jiàn)道為初。金剛為后。各有三時(shí)。疏論云此智盡漏下。第三依論正釋文。中分三。初順釋無(wú)斷義。次明不斷斷義。后結(jié)成正義。今初先引論后此上下疏釋疏若爾三時(shí)無(wú)斷下。二明不斷斷義。于中二先舉論文。后此舉喻釋成。下疏解經(jīng)論此中亦有古義至下結(jié)彈中明。今但直就性相無(wú)礙以解正義。于中二。一釋論。二引證。今初言經(jīng)文正顯證智者。此中義大是不可說(shuō)故。唯顯甚深。論主若不性相雙明豈知是斷惑義。疏故大品云下。第二引證證成論主如燈焰義。然大品經(jīng)具云。須菩提白佛言世尊菩薩為用初心得菩提。為用后心得菩提。初心不在后心。后心不在初心。心法不俱云何善根增益能得菩提。佛反問(wèn)言。譬如然燈為用初焰燋炷。為用后焰燋炷。須菩提白佛言。世尊非初焰燋炷。亦非離初焰。后焰亦爾。佛問(wèn)須菩提。炷為燋不。須菩提白佛言。實(shí)燋。佛合喻云。菩薩不用初心得菩提。亦不離初心。后心亦爾從初發(fā)意行般若具十地得菩提。經(jīng)已分明。況論釋云。佛以甚深因緣法答。所謂不但初心得。亦不離初心得。所以者何。若但初心得不以后心者。菩薩初發(fā)心便應(yīng)是佛。若無(wú)初心云何有第二心第三心。以初心為根本因緣。亦不但后心亦不離后心者。是后心亦不離初心。若無(wú)初心則無(wú)后心。初心集種種無(wú)量功德。后心即具足故能斷煩惱習(xí)。得無(wú)上菩提。合喻準(zhǔn)法。此中燈喻菩薩道炷喻無(wú)明等煩惱焰。如初地相應(yīng)智慧。乃至金剛三昧相應(yīng)智慧燋。喻無(wú)明等煩惱燋。亦非初心智焰。亦非后心智焰。而無(wú)明等燋。成無(wú)上道。彼既云非初不離初等。則非唯但取相續(xù)之義故。故論云甚深因緣。又彼經(jīng)中法喻影略。法說(shuō)得菩提。喻說(shuō)斷煩惱。二義相成同故引證。疏涅槃二十九等者。然涅槃云念念滅者即是空義。由念念滅是無(wú)性故。不同小乘何以得知。彼經(jīng)初師子吼問(wèn)云。眾生五陰空無(wú)所有。誰(shuí)有受教修集道者。佛便以此經(jīng)答云。雖念念滅而有修道。明知念念滅即是空故。義符今論性相雙明。疏上諸經(jīng)論皆顯性相無(wú)礙無(wú)斷之?dāng)嘞氯�結(jié)成正義。于中此上疏文結(jié)前。又今經(jīng)論下。重結(jié)正義。謂非唯無(wú)礙。而又相成。前則事不礙理。理不礙事。性相雙存。今則依理成事。事能顯理。亦含雙奪疏因緣故無(wú)性等者。即中論云。若法從緣生是則無(wú)自性。若無(wú)自性者。云何有是法即緣生故空義也。次云無(wú)性故因緣者。即中論云。以有空義故一切法得成。即無(wú)性故有義也。疏若云初念則能斷后念方究竟下。第四結(jié)彈古義。即遠(yuǎn)公解。前解經(jīng)云治必階漸非定始終。故云非初亦非中后。正論其果斷在窮終。不得說(shuō)言非初中后。今乃據(jù)果反談昔因。因時(shí)不頓是故說(shuō)言非初中后。下釋論言非初智斷亦非中后。云非初智獨(dú)斷。中后亦然。通取三時(shí)方能盡結(jié)。次釋論。若爾云何斷如燈焰非初中后。前中后取。不異毗曇一念有燒始終方盡治結(jié)同然。若依成實(shí)一念不燒相續(xù)方然。治結(jié)亦爾。若依大乘慧心明勝一念能斷。但相續(xù)始終方盡究竟故。經(jīng)說(shuō)言念念具足一切助道。于一念中尚能具足一切道品。何有不能斷除煩惱。但相續(xù)始終方盡究竟。是故今說(shuō)前中后取。如義正知名之為取。釋曰。此公雖明大乘慧勝。要明具足三時(shí)始終方斷。故疏不依但依前為正義。約性相無(wú)礙。釋云今依其義開(kāi)為兩關(guān)難令同彼毗曇成實(shí)。謂應(yīng)問(wèn)言。為初念即斷。后念方究竟耶。為初念不斷積至后念方能斷耶。依初則同毗曇。依后則同成實(shí)。一念具足道品何所證耶。又但成于斷惑之義。不知斷而不斷。不斷煩惱入涅槃義。故結(jié)彈云莫失宗旨