大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第五十四卷

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第五十四卷

唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門澄觀述

疏。后一望上顯同下。明第三盡此句顯意標(biāo)名。言滿種智者。釋一切智智字。此有二意。一上一切智。是根本智。重言智者。是后得智。此二無礙名一切種智。二依論經(jīng)意上一切智是佛。下智字是佛智慧。故論云得一切智人智滿足故。二義皆是種智。疏自力辨中下解妨問意云。他力唯一句自力有十句者。答謂。他力總彰佛加。不在彰于佛德。自力欲彰剛藏勝德故具列多句。后后勝前前則無德不備。如無作法凈。即勝有作善法凈。教化眾生勝前自利身凈。已勝前三皆顯二利滿故。身凈中受位過于位滿。后報勝于現(xiàn)前得涅槃道。后勝于前同佛種智。謂位極尊勝方顯剛藏從因至果無德不備。方堪說法故廣顯之。疏第二意加者。當(dāng)時如來但意地冥被與其智力。都無言說。皆集經(jīng)者言。疏總中身有二種者。論經(jīng)總句云。與金剛藏菩薩真實無畏身。無畏即無能勝義。上力被下故名為與。雖己之智即不可他用。約為緣助故得言與。如鬼入身尚增智辯。況于如來。問此與為暫為永。答有三義。一就實相。金剛藏上契佛心佛力下被。相應(yīng)為與此與則常。二就化體。既金剛藏化周法界。無時不說。隨說即與無有暫廢亦得名永。三就化相。有說不說。說時即與。此則非永。然此總句亦總亦別。總謂總攝十句為無能勝身故。別謂此句即當(dāng)色身。后九句別唯屬名故。二名已去即得名身。身者聚義。疏后與無礙下。釋別句。于中有四。一總顯別句不通色身。二所加通三下解妨難謂有難云。上云口加增辯。意加益智。身加增威。今何意加而增身威。此即難前身勝故為此答。亦是此釋云。如實意者。能加則局所加則通。故隨一業(yè)皆加三業(yè)。今此意加故益身勝。由意得智便說無礙即益口也。三在心名智下。會論同經(jīng)。正顯所加通加口義。四一與不著下。隨文別釋。九中前八與其自在說智。后一與其殊勝化業(yè)。前中相從攝為三對。初二句一對。前句說能后句能說智。令知世法。次三句為一對。初句說能。后二句能說智。于中前句方便智。后句了理智。后三句為一對。前二句說能。后一句說智。令知教法。然案文影略故為此判。實則智能皆通諸句。故總名與智。已總科判。今當(dāng)別釋。今初一不著辯才。疏文有四。一此上即論標(biāo)名峻若懸流無澀滯故。二說法不斷無滯礙故即是論釋。三謂無偏住著故不滯事理。即疏釋論四云無礙樂說。疏舉經(jīng)帖下八大同。疏二與堪辯。此論標(biāo)名。分別法相下。疏以論意會經(jīng)。由解法相故。能正說解故名堪。正故名凈。從論云下。別示堪相。解此四事名解法相。故堪說法。于中二。先舉論正釋。后此言緣者下。疏釋論文。于中三。初取意略釋。次然其此四下。略指二經(jīng)。后今依雜集下。引論正釋。于中二。先正釋。后而彼經(jīng)論下。明其次第。疏所應(yīng)成義者。謂自體差別者。即聲為自體。常無常等而為差別。又色是自體。形色顯色表無表等而為差別。言現(xiàn)量等者。等取比量圣言量。不違立宗等言者。等取于因。因唯一字。何故不言不違宗因。今等取言。云何等言。如云聲是有法定無常故。宗法因云。從緣生故。此言既多。今立宗等言。四字攝之故云等言。疏如火能燒等者。此釋自相。下釋共相。疏三任放辯才。于中三。此標(biāo)名。言說恣心故名任放。二說不待下論釋三謂隨門下疏釋論。然論經(jīng)云與善憶念不忘加。論釋加字云是不忘加意力。故所以偏就此釋者意加正為不忘故。疏四能說辯者。初舉論謂字下。疏會論就經(jīng)。疏五不雜辯下。初舉論三義無亂故云不雜。次三同智下。疏釋論。無法不爾下會經(jīng)。疏六教出辯。然論但云得佛十力不壞。于可度故者。斷煩惱故。釋曰。謂令眾生斷惑出離故名教出。而論經(jīng)云與佛不壞力故。故有不壞之言。今疏云化物。即是教義。斷惑是出義。論無得果之言。今會經(jīng)文成道二字。疏八無量辨中先舉論言修多羅等。等余二藏。次言六正見者下。疏釋論此六正見即深密中六種理趣。已如普賢三昧品說。此中名小異爾。其能知教法合云教道。前三為本。后三次第釋于前三。就其所知名為理趣。就其能知名為正見。全與前同。若約今文前三即理行教。略無果耳。疏上十已辯他力者。然論文中無有自力他力之文。以前口加中有自他力二辯才故以義例之。故此上已有佛正與智故為他力。具德堪加故為自力。疏何以得此三昧者。疏征得三昧之由。上總句中由得三昧故得偏加。今征意云。三昧殊勝何以能得。下別顯下。答有二因。一宿愿深重。謂因中發(fā)愿。欲證十地智光三昧。故今得之。二是現(xiàn)緣。即三昧身攝功德也。現(xiàn)身無德雖有宿愿亦不能入。然諸菩薩皆具此德。隨門顯法在金剛藏。故偏言其有。又據(jù)佛力能加草木何要有德。欲令菩薩進修具德。上契佛心方得加故。表此地法證方說故。疏此復(fù)八種下。就總開別。于中有三。初總科。二別釋。三總顯為因。今初。先出論文。謂前四下疏釋。疏一善凈深心下別釋。此一句中文有五節(jié)上句牒經(jīng)。二云是因凈者。是論立名。三信樂至極趣菩薩地盡皆清凈故者。是論釋義。論中具云。一因凈深心趣菩薩地盡清凈故。如經(jīng)善凈深心者。信樂等復(fù)是一切善根本故。今疏取后論向前釋其信樂字。是論釋經(jīng)深心。即初地契理凈心。論主但云信樂。其至極兩字。即是疏釋深心之言。以信樂殷重故曰深心。由此深心故能得第二第三乃至十地。為菩薩地盡。即論等字。既至地盡障無不除。云盡清凈。四故云善凈即疏以論會經(jīng)。五此一為眾行本故名為因。即疏釋論立名即復(fù)是一切善根本也。既此為因則顯下德為其行體。疏謂二即智凈趣菩薩地盡修道真如觀者。舉論則顯初句是見道。故次如日輪下義取論釋。具足論云。此真如觀內(nèi)智圓滿。普照法界猶如日輪光遍世界故然。今疏文言含法喻。疏三身轉(zhuǎn)凈者。助道能得出世報身名身。初地已上受身非。一后后勝前前名生生轉(zhuǎn)勝。總由助道福行凈故。疏四心調(diào)伏凈空有自在名心調(diào)伏。言善斷等者。不著有故斷粗煩惱。不住無故斷微細習(xí)。無住而斷故稱善斷。言故云修治者。以論會經(jīng)。無住是菩薩本業(yè)即是修治故。論經(jīng)云善修本業(yè)。本業(yè)即今經(jīng)所作。亦是以無住心修前證助。以為本業(yè)言此即斷德者。初是智德則顯助道是其恩德。已配三德。下配三道。故有亦言。疏五聞攝凈。謂聞持智。而為能念其無量法。即是所念持即是念。具能所持故為法器。論云一切如來所說秘密法者。一切明廣秘密顯深。若不持法不能利他。以聞持而為方便。其無量言便含二義。一多無分量。二深無分量。疏上八句下。第三總顯上八行能為因義。疏謂由深心能起行等者。前明深心是起行方便。起行即是精進故。深心為精進因。二由得如智故常不忘。三由助道成勝勢力。四由不住道。不住空有生死涅槃故無染著。五由自念法能斷他疑。六由神通故令他敬重。敬重即是信入。疏七轉(zhuǎn)法理因者。即無錯謬總持法。是教法理是義理�；�流名轉(zhuǎn)。謂正法滅時假余外法流通誦持彼正法義故。以總持持余尊法為教理流轉(zhuǎn)之因。疏八教出離因者。具足論云。教授出離因。即經(jīng)法界智印善印故。謂教授于他。由契法界自出取相。即化而無化也。亦令他出。次引論釋此意明下疏釋論。疏不離本處等者。今經(jīng)但云各申右手。論經(jīng)云爾時十方諸佛不離本處。以神通力各申右手故疏為此釋言。即四通者。智論云。一如意通轉(zhuǎn)變自身。以大音聲聞一切等。二者幻通轉(zhuǎn)變外事。三法智通。智法無礙。四圣自在通。能于苦中生于樂想。于彼樂中能生苦想。于苦樂中生于舍想。如是一切今于自身但延促一多故。是如意非余三也。疏所以起者。三昧事訖等者。征其起因。乃有四義。論主但云即三昧起者。以三昧事訖故。又得勝力說時復(fù)至。定無言說故。釋此論文乃通二勢。一當(dāng)句釋。二相承釋。即今疏意后后躡于前前。若當(dāng)句釋者。言事訖者。上入三昧為顯已證故能宣說。今已顯竟故名事訖。二前入三昧為受佛加。今佛已加云得勝力。三前入三昧為觀物機。隨順受法物悟在今故云時至。四前入三昧顯證離言。今說起定反顯所入寂滅離言故云定無言說。當(dāng)句則顯入定有其四義。句句不同相躡。則得勝力。言含于多意。謂顯證得加觀機已竟。皆名得力應(yīng)存二釋。疏第五普告下。本分者若約教道分三分者。此下當(dāng)其正宗。正說地故如品初所明。例如法華方便品去以為正宗。此中本分如雙嘆二深。下請分如身子三請。說分如彼廣明開權(quán)顯實。故前四分為序。即起說之由。令物生信。今此本分舉法嘆勝令起樂欲。是所成行。文中有四。一釋名。二解妨。三科判。四釋文。今初。何名為本生下二分故于此中略示綱要。有體有相說分之中。說于地相以顯體故。請分聞于名體而申請故。若別說者。十名地相即說分本說分廣顯十地相。故云為廣本。此中地體即請分本請分廣顯地體寂滅出言道故。故云亦與請分為其本故。疏不請而說下。二辨妨。妨云下待三請此何不請。答有二意。前意疑說。后意疑法。謂設(shè)知欲說不知說何。此即無問自說經(jīng)也。問上言佛加為令說法。何言不知為說不說。答諸佛雖加不知剛藏承力。說不問上言說不思議諸佛法明。云何言復(fù)不知欲說何法。答不思議法中門別非一。故猶不知。若爾上以能加同名金剛藏。則知所為是金剛法。云何不知。答藉相表知而非決定。猶名不知為說何法。疏文分為三下。三科判也�？茷槿�段。若別對者。對下請中互相成起。此初地體起下請中地體寂滅。后顯寂滅成此標(biāo)體。此彰要勝起下大眾令生樂欲。下自陳。有根有欲即成于此。其第二段自對說分。此能起彼。彼能成此可知。疏今初地體已如前辨下。四釋文即品。初有十體。一離言體。二所證體。三能證體。四能所契合體。五隨相體。六三昧體。七就德體。八隨要體。九總攝體。十唯因體。今此即當(dāng)?shù)诎穗S要。以六決定而為體也。疏就總中言菩薩愿下。釋此總句文有六段一解菩薩。疏于大菩提下二解愿義。于中有二。初正釋愿。愿以希求為義故。后即下初地中發(fā)菩提心者。即指下初地住分之中菩提心。生即是此愿故。下論文還指此愿。故彼文云。生是心者是本分中愿善決定。良以心愿體一故二處相指兩處之文俱顯地體。謂此世真證善根以能增長順趣菩提故說名愿。亦名發(fā)心。體雖是同。隨義有異。心愿不同。言義異者。謂于大菩提起意趣向是發(fā)心義。要彼屬己是其愿義。問愿善是諸地體。說分已下皆是地相。何故偏指初地發(fā)心。答曰。就始言故。又問。愿善是體。說分已下但是地相。云何指相而得顯體。答總相指彼在地相中。分別指彼即相所顯。果分發(fā)心是此愿矣。疏此愿所以下。第三釋善決定義。愿是希求。若地前愿不得稱善決定今是證智相應(yīng)之愿。相應(yīng)之愿真能隨理故名為善。此善即是決定之義。疏真智即善下。第四會六釋。于中有二。先正釋。后故論下引證�；匚奈幢M。合言善決定者。善即是決定。疏此已入初地下。第五揀善決定。地前亦有相心之善。非真智攝。不名決定。地前亦有決定。復(fù)非至順于理不得稱善。故地持說決定有三。一種性地名為決定。定為佛種。二解行地名為決定。定能發(fā)心。三初地已上名為決定。今是第三。揀非前二。疏若通論決定下。第六通顯決定得名。唯取第三決定耳。下別句中有六決定。一一皆具今之六義。疏后別中此善決定有六種者。釋此別句經(jīng)前有三。初就總開別。二瑜伽下指文引證。既諸論皆說故要為六。疏此六行相下。三通相料揀。先從后漸收。后是故自體下順牒結(jié)示。疏一無雜等者。文總有四。一牒經(jīng)。二即觀相善決定者。論主立名總中開出故有決定。三真如觀一味相故者。即論釋也。真如觀釋觀。一味相釋相。理絕妄情說之為真。諸法體同目之為如。照理名觀。觀之體狀。故名觀相。四謂正體緣如下。疏釋上論正體緣如轉(zhuǎn)釋真如觀。言正體者。揀非后得是根本智名為正體。此是能觀如是所觀緣即觀義。故唯識云。若時于所緣智都無所得。爾時住唯識離二取相故。境智即是二取。離二取相故為一味。即以一味為觀之體相。一味是喻。如海雖廣同一堿味。亦如眾藥煮之一器其味無別。能觀所觀皆無所得即為一味。言則無帶相之雜者。以論會經(jīng)。經(jīng)云無雜。論以一味相。釋無雜也。若是地前現(xiàn)前立少物。謂是唯識性以有所得故非實住唯識。未能忘如為帶如相。此相為雜。今俱無所得故無此雜。疏二不可見者。牒經(jīng)是真實善決定者。論立名也。非一切世間境故者。是論釋義。謂此真智下。疏釋于論。由此句明行體離過。行成離妄故曰真實。緣觀不睹名非世間境。言出世間故者。轉(zhuǎn)釋非境。既是出世。世智安知。經(jīng)云不可見斯乃契實。反望情想虛妄由來不有故名為出。非有世間對之出也。謂此真下疏釋可知。疏三廣大如法界者。牒經(jīng)勝善決定即論立名。此明行德行合法界。隨義廣大故名為勝。疏論總釋下。以論釋相。然論有二段。一總釋。二重料揀前段。疏中先舉論文。后此中上句下。疏釋論上句。即論云大法界故。下句即一切諸佛根本。以地智是諸佛根本故。如法界之廣大也。從法界所以下。別釋二句。先釋所如法界。后今能如地智為下。合上二義法界為悟之根。今地智為菩提智根。法界為諸法性。今地智為佛本性。況體合下。釋成上義。地智所以得如法界者由契合故。合則一味。離于二取故無所如。智即是如。況復(fù)相契如是方是真實如法界矣。疏下開義釋下。即論第二重分別。于中二。先疏假問生起。后論總釋云下。舉論解釋。先總后別。總中先舉論文。后言一體者下。疏釋論既是一體異名故不妨將勝釋于廣大。便更將高釋廣理亦無違。四義同體故。疏法爾者即是界義者。梵云達摩馱都此云法界。亦云法爾故。疏一雙釋大勝下。論釋能如文有三段。義包四字。于三段中皆初句標(biāo)舉論意。次舉論文。后疏釋論。并顯可知。疏故隨義下�？偨Y(jié)上三節(jié)。又大字為總故。上四節(jié)皆有大言。余之三義在三別中。雖無其名義無遺矣。然其三段皆應(yīng)有說大白。第二顯廣云說大乘。第三顯高特云白也。疏是因善決定者是論立名。二此有下論釋。三有釋云下。疏釋論。于中三。初敘昔。二此順法相下。辯順違。三今更下。申正釋。于中分五。一正釋言用雖虧盈者。正揀智體非無常義。智體如空空非無常所生之色有起有滅。如用應(yīng)機說為無常。言究竟如空者。謂畢竟無有不如空義。二若會下會三身。明報身不在無常因中。三設(shè)智為了因下。遮救。恐彼救云。智為了因了于涅槃。若為生因生于菩提。故今答云。性凈菩提亦了因所了。本具智慧光明義故。四故論云涅槃道下釋成上義。古譯菩提名之為道。是故疏云道亦菩提明論亦說菩提涅槃以為常矣。用是無常若別對菩提涅槃因者。即寂之照是菩提因。即照之寂是涅槃因。寂照既融二果亦融。故云若相融攝故不在言。五言無常愛者下隨難釋論。疏大善決定者此句標(biāo)名。二隨順下論釋相。三即普覆名大。疏釋論名。疏論又云次前下。舉論釋不住義。于中二。先舉論。后謂由下。疏釋論。于中三。初牒論正釋。二敘異解。三廣釋不住。今初又二。先正釋。后前雖有應(yīng)用亦智所成者。遮難�？钟须y云。常果因是智。無常果因為用。既為應(yīng)用豈不是悲。答因善中已成不住故為此答。二有云下。敘異解許不違理。即遠公意。謂常果因能得涅槃。故于世間不一向住。無常愛果因。及此大善能隨世間。故于涅槃不一向住。三然約雙遮下。廣釋不住之義。復(fù)有二義。謂住不住。論意即是雙住之義。云非一向住不言無住。然即由非一向住故成無住。猶如船師非一向在此岸住。亦非一向在彼岸住。故成無住運載眾生。而言謂大悲故常處生死等者。等字多義。一者等取大智。故常處涅槃是俱住義。二大悲故不住涅槃。大智故不住生死。即二俱不住。又一明俱不住者。有二義故不住生死。一見生死過患故不可住。二由見生死本空故無可住。上二皆約智故不住。有二義故不住涅槃。一見涅槃本自有故不待住。二由不異生死故不可住。又智與理冥無別異故。能所絕跡故無能所住也。則雙不住生死涅槃。上皆約智。二明俱住者。有二義故住于生死。一由見過患起大悲。故住為練除也。二見空故住不怖也。上句約悲。下句約智。又有二義。一見過生厭故住。二見空即涅槃故住。此即常在生死。恒在涅槃也。此二皆約智。前了相。后了性。有二義故常住涅槃。一常證理故住。二常化眾生故住。以所化眾生即涅槃故。上句約智。下句雙具悲智。又合生死涅槃二境體無二故。無偏住處故云無住。又即住此無二之處故亦云住。又合住不住之二行以為無礙。良以不住為住。住為不住。唯一無分別行故無二也。又合境行二門。以法界法門絕能所故平等。法性唯一味故無境行之異也。上開則多門。合則無二。開合無二。總為一大無障礙門。言思斯絕。疏六為一切下。是不怯弱善決定文中有三。初論立名。于深能入故不怯弱。二上入下論釋。三論經(jīng)下。疏釋論會經(jīng)。言與入智地反覆相成者。智造佛境即入智地。故得佛護此以入智地成佛護。由得佛護得入智地。即佛護成智地。疏論下。六相圓融者。論云善決定者總相。余者是別相。同相者善決定。謂六種同名善決定故。異相者別相故。一觀相。二真實。三勝。四因。五大。六不怯弱。相別不同故不同前別。分一總句為六決定。以為別相。成相者略說故。壞相者一一廣說故。如世界成壞。前文已有故云類前可見。疏二中以生成住持故者。出同說所以。然生之與成。望于佛果。始起為生。終滿為成。亦可生為因成為緣。因有二種。一證二教。果亦有二。一是性凈。二方便凈。望性凈果。證道為因。教道為緣。望方便凈果。教道為因。證道為緣。因果功德皆因地智。而住地智能持有斯勝能。故三世同說。疏同說之言文在地相。義兼地體者。地體最為要勝故。又依論經(jīng)初無寄問征起。釋不怯弱善竟。便云諸佛子。此菩薩十地。是過去未來現(xiàn)在諸佛。已說今說當(dāng)說故。論先云復(fù)此十地生成佛智住持故。如經(jīng)諸佛子此菩薩十地等。方牒向前所引經(jīng)文。明是三世同說地體六決定也。疏三列名中為對治十障下。疏文有三。初總明。二別釋。三料揀。今初。即唯識論文指在說分。然本論此中文有三段。初列十障。二釋十地名。三總以喻顯。今疏唯廣第二喻。顯略標(biāo)初段。即今總明。今當(dāng)具顯論文故。論問云。何故定說菩薩十地。對治十障故。何者十障。一者凡夫我相障。二者邪行障。三者暗鈍于聞思修等諸法忘障。四者解法慢障。五者身凈慢障。六者微細煩惱習(xí)障。七者細相習(xí)障。八者于無相有加行障。九者不能善利益眾生障。十者于諸法中不得自在障。義如下說。疏今依本論略釋地名者。即論第二段也。論先征云。何故十地初名歡喜。乃至十名法云。疏此有二義。上則論文。此下疏釋。二利創(chuàng)成是其教行由前修習(xí)。今得初成非前能加。故云無上。圣位新得即是證行。理即圣家故名為處。此地證始故名為初。無上揀前初證揀后上二喜事故生歡喜。即是喜心。疏此有三義下。釋論。一因離者三離之義。本地具足。今當(dāng)略釋因惑起業(yè)詺惑為因。攬因成行詺業(yè)為果。行體清凈故能對治。然惑有二。一粗。二細。犯亦有二。一粗。二細。細即誤犯。粗即故犯。由粗煩惱起于故犯。由細煩惱起于誤犯。今無細惑故不起誤。何況故耶。此之三義即同十住毗婆沙論。疏此唯一義下。疏釋于中三。初順今經(jīng)文。聞思修等是所知法。順法正解故名為照。照法分明稱為顯現(xiàn)。言當(dāng)?shù)厮�聞�(wù)�。以此地中亡軀求法故。疏若準(zhǔn)下二引論重釋彼無行慧者。義如下釋。疏然唯識下。三引他經(jīng)論釋。以此一地與經(jīng)名別。故引他論。于中有四。一雙標(biāo)經(jīng)論。二謂成就下。唯識論釋。三此則三義下。疏釋論文。四然三慧就初下。會今地論。謂唯識以得三慧方發(fā)證智故�；酃鉃楹蟆Ｊ璐艘嗉嫦露�義。疏釋二義中。前約內(nèi)證。后約外用。據(jù)能燒惑應(yīng)名火地。但火能燒未必有焰。今取有焰故能普照。疏五得出世間智下。先舉論文。遠公意云。上二句解難度。難度即釋勝義。今疏但通釋。此唯下疏釋于中有二。先總明。后以三地下別顯。初三地下。是一難度。四地下是二難度。多滯已下結(jié)前難度。謂三滯世。四滯出世。云滯二邊。上明所度之境。從今得出世下。是能度之法。此句由得四地已度世間故。論云十平等心實難得故。從又能隨下。即是論文。巧方便智已入五地能度出世。前三滯俗違真。第四滯真違俗。今已度前故化眾生而無著俗不違真。證出世智而起用故。真不違俗。則前四地不能勝也。若爾六地已上豈不然耶。故疏通云此初得故。疏六般若下。先舉論。后謂妙達下。疏釋。于中有二。初解大智。準(zhǔn)龍樹云。智有二種。一小。二大。小謂因分緣照之解。即妙達緣生。大謂果分滅觀智心。即疏引無分別。今取所引故云大智。次親如目下釋現(xiàn)前義。后對后下釋有間字。若遠公意。二智皆有間。二智皆現(xiàn)前。疏此或下。疏釋論。于中三。初為三義釋。次第對論三節(jié)可知。第二合唯下。為一義釋。先標(biāo)。后然善下別釋二字。文并可知。疏此亦三義下。疏釋第一義。釋報行純熟曲有二義。一以變易果為報。二依此下。約行德釋所有行德。由前修起故名報行。成就在今故云純熟。即下經(jīng)釋名中。名為無功用地。先以成就故。二釋無相。三釋無間。即下經(jīng)名為力持地。他不能動故。意明功用不動。二合一義中輪王喻者。七地菩薩煩惱及相已不動故。而非報行不動。梵王舍欲生于梵天。即功用不動故。證合唯一義。遠公意云。離功用相名為無相。空有雙現(xiàn)故曰無間。則無相無間俱非前地?zé)o相無間也。疏得無礙慧下。疏釋。然其論文義通一地�？俗秩×x即說成就。于中有三。初得無礙力。即口業(yè)成就。謂內(nèi)具無礙之智。外以美妙言說名無礙力。二說法成就者。即智成就。三利他行者。即法師自在成就故。疏云遍說遍益方名為善。疏十得大法下。先舉論。后此有下疏釋。先以法身為云。此地菩薩法身普周一切法界。云大法身。第二義以佛說為云。能受為法。即法器故。論釋第十既云得大法身具足自在�？譃E于佛。故寄對顯異。先對下嘆勝。論云如是受法王位。猶如太子而得自在。后對上彰劣。論云。是處有微細智障故不自在。對治此障故說佛地。釋曰。謂金剛心后微細障盡種智現(xiàn)前故。第三次下論云。總喻十地。疏略不出今當(dāng)具之。于中二喻。一喻十地在障未出。二喻十名所顯之德。前中亦二。先喻菩薩云又如懷孕在藏。菩薩十地亦復(fù)如是。以諸地有障故。二喻如來。于中又二。先喻體圓。后喻用極。前中論云。如子出時。佛亦如是。事究竟故。二喻用極。論云。又如生時諸根覺了。佛亦如是。于一切境界。智明了故。在文可知。但喻于障。與前小異。前之十障在十地前。如第十地于諸法中不自在障。在于九地若斷此障則得十地今明十障。障在當(dāng)?shù)啬苏嫌诤蟆Ｈ缡�地有障未得成佛。故猶喻在胎。出胎生時方喻于佛。無有障故。第二喻前十名之德。論但有喻而無合法。而于胎中分為十時。以喻十地。論云。藏有十時。一陀羅婆身時。遠公云。前三梵語難解。彼疏不釋。今以類取即俱舍涅槃之梵語也。陀羅婆者。即最初羯剌藍。涅槃云歌羅邏。則大同也。俱舍譯為凝滑。亦云和合。順今論意。即喻初地。如智契合。離于生澀。初托圣胎故。論云。二者得捭羅婆身時。釋曰。即當(dāng)俱舍次生頞部曇。此云胞也。喻如二地初成戒身之體。論云。三者尸羅陀身時。即俱舍閉尸。此云軟肉。如第三地忍辱柔軟亦禪定柔軟也。論云。四者堅身時。下皆唐言。即俱舍云閉尸生鍵南。鍵南此云堅也。正與此同以四地出世法身堅固。又精進堅牢故。論云。五者形相似色身時。即俱舍次缽羅奢佉。此云支節(jié)。與形相似義同。謂五地涉俗不住道行。則于一身有支節(jié)分段也。上之五位屬胎中名色支。其第五位兼六處支。俱舍更有兩句。云后發(fā)毛爪等及色根諸相。論云。六者性相似身時。即猶屬上支節(jié)之位。已具六處。如頭等六分成智身性。論云。七者業(yè)動身時。于其胎中已能動轉(zhuǎn)。即七地中得方便智起殊勝行故。論云。八者滿足身時。釋曰。此下喻后三地行德滿足。論云。于中有三種根滿足時。男女相別滿足時。廣長諸相滿足時。釋曰。根滿足者。即六根。即俱舍云及色根也。如八地報行純熟。二男女相別滿足時。即俱舍云諸根相。謂九地分自利利他二行故。三廣長諸相滿足者。亦即俱舍諸相字攝。謂第十地得大法身。充滿一切。一切功德皆已滿故。下論結(jié)云。如是十時諸地相似故。釋曰。上來論文總喻十地。大旨易了故。疏不存恐尋論者不能曉了抄具釋也。疏此十得名略有四對。下第三料揀可知。疏初句證行者。即經(jīng)向菩提最上道。謂諸佛證此為因者。釋經(jīng)道字。十地證智為佛因故。今經(jīng)但云最上。論經(jīng)則云增上勝妙法。故疏云最上最勝。疏次句阿含者。即經(jīng)亦是清凈法光明門。言法門名為法體者。則顯光明是用。體有二義。一即上地法由此證真故能了俗名為光明。二即后得智為體。能了一切余法。余法門者差別法也。疏后二句別顯其相者。初句即經(jīng)所謂分別演說菩薩諸地。疏釋可知。疏后句顯上證道者。即經(jīng)佛子此處不可思議所謂菩薩隨證智。此有二句。疏云一者是義句故。若分二者。上句嘆勝超劣。下句示其體相。本分竟。疏此下請中三者。疏文有三。初總科。二顯意。三釋文。疏所以默者下。二顯意也。然通論請分�？傆腥�意。一明請中所顯之法。二依法生成之行。三以請對說互相起成。今三段中具此三意。文中有二。一顯默所以。二釋請所以。前中令生愛樂請法行故。文中又二。先立理即借老子意。彼道經(jīng)云。將欲歙之必固張之。將欲弱之必固強之。將欲廢之必固興之。將欲奪之必固與之。是謂微明。釋曰。意明君子行權(quán)。反經(jīng)合義。將欲歙斂眾生情欲。則先開張極其侈心。令自固于愛欲之念。則當(dāng)歙斂矣。強弱等例然。此道甚微。而動則著明矣。故云是謂微明。今借此意將欲為說。必先默然令其敬請是欲說也。疏欲令大眾渴仰請說者。正顯意也�？傇普堈f細辨多意。一令菩薩敬請。二如來加請以顯重法。三希佛加被聽者。四冀佛教其說儀。義在下科。而論但云何故默然住。欲令大眾渴仰請。故。復(fù)增菩薩尊敬法故。今疏將論初意以釋默之所由。后意轉(zhuǎn)釋請意。疏所以俟請下。第二釋請所以。此疏有二意。前意之中自有二義。一為生行生于恭敬重法行故。由上首大眾。及于如來加被請說。知法可重故增恭敬。二為起說之由令恭敬故。剛藏便說。疏二前本分下。是疏第二意。亦曲有二意。一為生行。謂生正解解亦行故。若以請對說請為生解說為生行。若但就請解亦名行。對所顯法就人名行故。二者顯法。即次疏言云何生解等。謂征釋上解便明顯法。云何顯法請分。為欲顯于地體離言念故。疏得說默之由者。由解脫月意第一怪默騰疑請。第二金剛藏法深難受止。即默所以。故經(jīng)云。菩薩行地事。最上諸佛本。顯示分別說。第一希有難。微細難可見。離念超心地。出生佛境界。聞?wù)呦っ曰蟆＜茨�所以中顯地體也。疏令眾生解下。釋上顯法之意。便成第三請說相成之義。此中正明以請起說。然下說中意義有二。一者明行。二者明說。今請對彼亦有二義。一對彼后行命其起行。若不正解后行顛倒隨聲取著。行亦謬故。正今文意。二望后教。亦為起教。眾有謬解剛藏不說故。上辨起說意。云何以說成此請耶。以后說因分行相。言教詮表。顯斯地體真實離相。今明請意故略不論說能成請。疏即復(fù)由此下。釋第三段所以。言即復(fù)由此者。上說默之由。顯于地體甚深玄妙。本為彰默之意。傍令物解。第三段中將欲為說特明義說二大顯法之深玄。令知所說但是說因說大可說。因于說大悟解深義。亦為令眾不隨聲取離謬解故。故有即復(fù)之言。疏第二請中三家。請殊等者。疏文有四初總科為三。二出三所以。三明三次第。四釋上首請。疏所以要三家者下。第二出三所以。于中三。初總明顯深。二眾首顯揚下。別明。三前之下結(jié)嘆。二中有四。一正助分別。二相因分別。三主伴分別。四因果分別。今初眾首為正。余二為助。疏道大兼亡下。第二相因分別。相躡起故道微則自濟。道大則兼亡。亡字無心。此訓(xùn)無也。兼于無道之人。故論語云。夷狄之有君不如諸夏之亡也。若加于心。兼忘兩字出于莊子。意于自他兩忘。若人相忘于道術(shù)。魚相忘于江湖。雖有深意非此所用。疏為順請主此眾堪聞。言不虛者此第二家因第一家起也。謂初剛藏云法深難受故止不說。次解脫月嘆眾堪聞。請云此眾無諸垢。志解悉明潔等。眾若不請則非堪聞。今解脫月此言虛謬故。大眾請則言不虛。疏為成請者。如來護念而生信受。言有征者即第三請。亦躡第一家生。謂解脫月末后雙嘆人法。請云佛子愿承佛神力分別說此不思議法。此人當(dāng)?shù)萌鐏碜o念而生信受。何以故。說十地時法應(yīng)如是得佛護念。得護念故。于此智地能生勇猛即其文也。為成此言故。有第三如來加請文云若為善逝力所加當(dāng)?shù)梅▽毴肫湫�。即護念生信言有征也。疏此約因請生請者�？偨Y(jié)上意亦是次第者。此中正顯三家所以。下文方說三家次第。今此所以兼于次第故。致亦是言耳。疏又佛請者下。第三主伴分別上首為助。但可名請。如來為主故有加言。疏又前二家下。第四因果分別。疏前之二請下。第三結(jié)嘆。此言因于天臺而生。謂彼法華經(jīng)疏嘆身子三請竟云。余經(jīng)無此殷勤之請。唯華嚴(yán)解脫月請金剛藏可為連類。而彼因人請于因法。此請佛慧故亦不同。今此翻明法華劣。此略言但是一家。細分乃有多異。彼是一家。此有三家。一不同也。彼之一家但是聲聞。此有三家是佛菩薩二不同也。彼唯三請。此有五請。三不同也。彼唯因人請。此有佛請。四不同也。但彼云法華請果。華嚴(yán)請因者。然此請因乃是佛因。說分等中因果兼說。是故經(jīng)云此是菩薩向菩提最上道。亦是清凈法光明門。又云如來大仙道智起佛境界。第十地后校量佛德地影像分。十山依地。十德依海。皆明因果相順。又有因果二分。令于因門徹見果海。所入智地亦通果故。法華雖然請說佛智。及下廣說但示因門故。說眾生皆有知見。諸佛智慧即此證道。其智慧門即此教道。教證二門該因徹果。非此獨因各隨所弘自揚圣教耳。疏三請次第者下。第三明次第。初上首請。次由前二止下。大眾請。后聽說理窮下。如來加請。今初眾首下。第四別釋上首。于中有四。初辨三請意。二通妨。三科判。四釋文。今初自有二意。一順世得中故。二以止有三下對止須三故。上意通諸經(jīng)。下意正是今意。言抑揚當(dāng)時者。三止皆抑。三請皆揚。謂初止通抑不堪。次止正明法深難受。后止劣者不堪故皆抑也。請皆揚者。初請怪默騰疑有疑欲問。次請嘆眾堪聞后請雙嘆人法皆是揚也。夫請法者必嘆人嘆法。嘆法有教有證。嘆人嘆說嘆聽。故請儀具矣。疏二家助成各唯一請者。第二通妨。謂有問言。若三有表余何不三。通意可知。疏然依三請下。第三科釋疏今初下第四釋文。疏雖似初二征默所由者。文具二意。前意約所嘆分別嘆說嘆聽。故分為二。后釋約征請分別征請互有故。依前判言互有者。如初二中何故不說。即正顯征默所由。既云何故不開演亦是請說。為順眾欲。如后三中此眾皆欲聞愿為分別說。正是請順欲說。若為宣說眾疑即除。相視恭敬義兼征默。故論經(jīng)云迭共相瞻住一切咸恭敬。即上句正是怪默意也。故云互通。嘆說嘆聽則不互有。故依前判。疏合為征問之辭。總言何故不解釋。細論何故是征問之辭。不解釋是征問之相。中間凈覺是征問所以。故疏合云謂有中間凈覺無過。何故不解釋耶。疏圣德雖多下。釋偏嘆所以。具能所治下。別釋凈義。疏別嘆凈覺有二下。釋此別句。疏文有三。初開章總釋。二初中由有下。依章別釋。三然念智下會通違妨。疏一雜覺者。常等四倒思求名覺。穢濁之心目之為雜。以四念為治者。觀身不凈等能治凈倒等。疏二雜覺因者。想心見倒能生四倒名雜覺因。憶想分別即三倒也。憶是心倒。想是想倒。分別是見倒。令心亦倒不能見如。妄取染凈因果相故。謂隨名相轉(zhuǎn)下。即疏釋論。由不了如故隨名相。若得如智斯倒自亡。疏離慳嫉過者。吝法為慳。忌勝為嫉。正是說法之過。三善根中無貪在初。嗔為菩薩大障。故論舉嗔等貪。說法懈怠者。有人雖無慳嫉而墮開演故。疏無不樂說者。有人雖勤而無巧慧。凡所言說令他不樂故。此不樂之言乃屬于他。亦可屬自。若爾何異不懈怠耶。謂復(fù)有人心勤欲說。無有辯才故不樂說。疏然念智正為治雜覺等者。第三通妨難也。謂有問言雜覺是過。有念智等即得名離。慳嫉是過。功德具等豈非能治。何以前覺偏名攝治。此離慳等為離過耶。故為此通。前由先有雜覺故。修念智治之。此先無貪等自無慳嫉故別立名。前猶以藥治病。后猶內(nèi)有妙藥眾病不生故有二別。又遠公釋云念智內(nèi)德對治義顯。不貪無失離過義彰。故有隱顯理實具通