三國遺事 第五卷

三國遺事 第五卷

國尊曹溪宗加智山下麟角寺住持圓境沖照大禪師 一然 撰

神咒第六密本摧邪

善德王德曼遘疾彌留。有興輪寺僧法惕。應(yīng)詔侍疾。久而無效。時有密本法師。以德行聞于國。左右請代之。王詔迎入內(nèi)。本在宸仗外讀藥師經(jīng)。卷軸才周。所持六環(huán)飛入寢內(nèi)。刺一老狐與法惕。倒擲庭下。王疾乃瘳。時本頂上發(fā)五色神光。睹者皆驚。又承相金良圖為阿孩時。忽口噤體硬。不言不遂。每見一大鬼率群小鬼來。家中幾有盤肴。皆啖嘗之。巫覡來祭。則群聚而爭侮之圖雖欲命撤。而口不能言。家親請法流寺僧亡名來轉(zhuǎn)經(jīng)。大鬼命小鬼。以鐵槌打僧頭仆地。嘔血而死。隔數(shù)日。遣使邀本。使還言。本法師受我請將來矣。眾鬼聞之皆失色。小鬼曰。法師至將不利。避之何幸。大鬼侮慢自若曰。何害之有。俄而有四方大力神。皆屬金甲長戟。來捉群鬼而縛去。次有無數(shù)天神環(huán)拱而待。須臾本至。不待開經(jīng)其疾乃治。語通身解。具說件事。良圖因此篤信釋氏。一生無怠塑成興輪寺吳堂主。彌陀尊像。左右菩薩。并滿金畫其堂。本嘗住金谷寺。又金庾信嘗與一老居士交厚。世人不知其何人。于時公之戚秀天久染惡疾。公遣居士診衛(wèi)。適有秀天之舊名因惠師者。自中岳來訪之。見居士而慢侮之曰。相汝形儀。邪佞人也。何得理人之疾。居士曰。我受金公命。不獲已爾�；菰�。汝見我神通。乃奉爐咒香俄頃五色云旋繞頂上。天花散落。士曰。和尚通力不可思議。弟子亦有拙技請試之。愿師乍立于前。惠從之。士彈指一聲�；莸贡庞诳�。高一丈許。良久徐徐倒下。頭卓地。屹然如植撅。旁人推挽之不動。士出去�；莳q倒卓達(dá)曙。明日秀天使扣于金公。公遣居士往敕。乃解。因惠不復(fù)賣技。贊曰

紅紫紛紛幾亂朱堪嗟魚目誑愚夫

不因居士輕彈指多小巾箱襲碔砆

惠通降龍

釋惠通。氏族未詳。白衣之時。家在南山西麓銀川洞之口(今南。澗寺東里)一日游舍東溪上。捕一獺屠之。棄骨園中。詰旦亡其骨。跡血尋之。骨還舊穴。抱五兒而蹲。郎望見驚異。久之感嘆躕躇。便棄俗出家。易名惠通。往唐謁無畏三藏請業(yè)。藏曰。嵎夷之人豈堪法器。遂不開授。通不堪輕謝去。服勤三載。猶不許。通乃憤悱立于庭。頭戴火盆。須臾頂裂聲如雷。藏聞來視之。撤火盆。以指按裂處。誦神咒瘡合如平日。有瑕如王字文。因號王和尚深器之。傳印訣。時唐室有公主疾病。高宗請救于三藏。舉通自代。通受教別處。以白豆一斗咒銀器中。變白甲神兵。逐崇不克。又以黑豆一斗咒金器中。變黑甲神兵。令二色合逐之。忽有蛟龍走出。疾遂瘳。龍怨通之逐已也。來本國文仍林。害命尤毒。是時鄭恭奉使于唐。見通而謂曰。師所逐毒龍歸本國害甚。速去除之。乃與恭以麟德二年乙丑。還國而黜之。龍又怨恭。乃托之柳。生鄭氏門外。恭不之覺。但賞其蔥密。酷愛之。及神文王崩。孝昭即位。修山陵除葬路。鄭氏之柳當(dāng)?shù)�。有司欲伐之。恭恚曰。寧斬我頭。莫伐此樹。有司奏聞。王大怒。命司寇曰。鄭恭恃王和尚神術(shù)。將謀不遜。侮逆王命。言斬我頭。宜從所好。乃誅之�？悠浼�。朝議。王和尚與恭甚厚。應(yīng)有忌嫌。宜先圖之。乃征甲尋捕。通在王望寺見甲徙至。登屋。攜砂瓶研朱筆而呼曰。見我所為。乃于瓶項抹一畫曰。爾輩宜各見項。視之皆朱畫。相視愕然。又呼曰。若斷瓶項。應(yīng)斷爾項如何。其徒奔走。以朱項赴王。王曰。和尚神通。豈人力所能圖。乃舍之。王女忽有疾。詔通治之。疾愈。王大悅通因言。恭被毒龍之污濫膺國刑。王聞之心悔。乃免恭妻孥。拜通為國師。龍既報冤于恭。往機(jī)張山為熊神。慘毒滋甚民多梗之。通到山中。諭龍授不殺戒。神害乃息。初神文王發(fā)疽背。請候于通。通至咒之立活。乃曰。陛下曩昔為宰官身。誤決臧人信忠為隸。信忠有怨。生生作報。今茲惡疽亦信忠所祟。宜為忠創(chuàng)伽藍(lán)。奉冥祐以解之。王深然之。創(chuàng)寺號信忠奉圣寺。寺成�？罩谐�云因王創(chuàng)寺。脫苦生天。怨已解矣(或本載此事于真表傳中誤)因其唱地。置折怨堂。堂與寺今存。先是密本之后有高僧明朗。入龍宮得神印(梵云文豆婁。此云神印)。祖創(chuàng)神游林(今天王寺)屢欀鄰國之寇。今和尚傳無畏之髓。遍歷塵寰。救人化物。兼以宿命之明創(chuàng)寺雪怨。密教之風(fēng)于是乎大振。天磨之總持巖。母岳之咒錫院等皆其流裔也�；蛟�。通俗名尊勝角干。角干乃新羅之宰相峻級。未聞通歷仕之跡�；蛟�。射得豺狼皆未詳。贊曰

山桃溪杏映籬斜一徑春深兩岸花

賴得郎君閑捕獺盡教魔外遠(yuǎn)京華

明朗神印

按金光寺本記云。師挺生新羅。入唐學(xué)道。將還因海龍之請。入龍宮傳秘法。施黃金千兩(一云千斤)潛行地下。涌出本宅井底。乃舍為寺。以龍王所施黃金飾塔像。光曜殊特。因名金光焉(僧傳作金羽寺誤)師諱明朗。字國育。新羅沙干才良之子。母曰南澗夫人�；蛟�。法乖娘蘇判茂林之子金氏。則慈藏之姝也。三息。長曰國教大德。次曰義安大德。師其季也。初母夢吞青色珠而有娠。善德王元年入唐。貞觀九年乙未來歸。總章元年戊辰。唐將李績統(tǒng)大兵。合新羅滅高麗。后余軍留百濟(jì)。將襲滅新羅。羅人覺之。發(fā)兵拒之。高宗聞之赫怒。命薜邦興師將討之。文武王聞之懼。請師開秘法禳之(事在文武王傳中)因茲為神印宗祖。及我太祖創(chuàng)業(yè)之時。亦有海賊來擾。乃請安惠朗融之裔。廣學(xué)大緣等二大德。作法禳鎮(zhèn)。皆朗之傳系也。故并師而上至龍樹為九祖(本寺記三師為律祖未詳)又太祖為創(chuàng)現(xiàn)圣寺。為一宗根柢焉。又新羅京城東南二十余里有遠(yuǎn)源寺。諺傳。安惠等四大德與金庾信金義元金述宗等同愿所創(chuàng)也。四大德之遺骨皆藏寺之東峰。因號四靈山祖師巖云。則四大德皆羅時高德。按[土*(穴/?/ㄆ)]白寺柱貼注腳載。慶州戶長巨川母阿之女。女母明珠女。女母積利女之子。廣學(xué)大德大緣三重(古名善會)昆季二人。皆投神印宗。以長興二年辛卯隨太祖上京。隨駕焚修。賞其勞。給二人父母忌日寶于[土*(穴/?/ㄆ)]白寺。田沓若干結(jié)云云。則廣學(xué)大緣二人。隨圣祖入京者。安師等。乃與金庾信等創(chuàng)遠(yuǎn)源寺者也。廣學(xué)等二人骨亦來安于茲爾。非四德皆創(chuàng)遠(yuǎn)源。皆隨圣祖也詳之

感通第七仙桃圣母隨喜佛事

真平王朝。有比丘尼名智惠。多賢行。住安興寺。擬新修佛殿而力未也。夢一女仙風(fēng)儀婥約。珠翠飾鬟。來慰曰。我是仙桃山神母也。喜汝欲修佛殿。愿施金十斤以助之。宜取金于予座下。妝點(diǎn)主尊三像壁上。繪五十三佛。六類圣眾。及諸天神。五岳神君(羅時五岳。謂東吐含山。南智異山。西雞龍。北太伯中父岳。亦云公山也)每春秋二季之十日。叢會善男善女。廣為一切含靈。設(shè)占察法會。以為恒規(guī)(本朝屈弗池龍托夢于帝。請于靈鷲山長開藥師道場�！跗胶Ｍ�。其事亦同)。惠乃驚覺。率徒往神祠座下。堀得黃金一百六十兩�？司湍斯Α＝砸郎衲杆�諭。其事唯存。而法事廢矣。神母本中國帝室之女。名娑蘇。早得神仙之術(shù)。歸止海東。久而不還。父皇寄書系足云。隨鳶所止為家。蘇得書放鳶。飛到此山而止。遂來宅為地仙。故名西鳶山。神母久據(jù)茲山。鎮(zhèn)祐邦國。靈異甚多。有國已來。常為三祀之一。秩在群望之山。第五十四景明王好使鷹。嘗登此放鷹而失之。禱于神母曰。若得鷹。當(dāng)封爵。俄而鷹飛來止機(jī)上。因封爵大王焉。其始到辰韓也。生圣子為東國始君。蓋赫居閼英二圣之所自也。故稱雞龍雞林白馬等。雞屬西故也。嘗使諸天仙織羅。緋染作朝衣。贈其夫。國人因此始知神驗(yàn)。又國史史臣曰。軾政和中嘗奉使人宋。詣佑神館。有一堂設(shè)女仙像。館伴學(xué)士王黼曰。此是貴國之神。公知之乎。遂言曰。古有中國帝室之女。泛海抵辰韓生子。為海東始祖。女為地仙。長在仙桃山。此其像也。又大宋國使王襄到我朝。祭東神圣母女。有娠賢肇邦之句。今能施金奉佛。為含生開香火作津梁。豈徒學(xué)長生而囿于溟蒙者哉。贊曰

來宅西鳶幾十霜招呼帝子織霓裳

長生未必?zé)o生異故謁金仙作玉皇

郁面婢念佛西升

景德王代�？抵�(今晉州。一作剛州。則今順安)善士數(shù)十人志求西方。于州境創(chuàng)彌陀寺。約萬日為契。時有阿干貴珍家一婢名郁面。隨其主歸寺。立中庭。隨僧念佛。主憎其不職。每給谷二碩。一夕舂之。婢一更舂畢。歸寺念佛(俚言己事之忙。大家之舂促。蓋出乎此)日夕徹怠。庭之左右豎立長橛。以繩穿貫兩掌。系于橛上合掌。左右游之激勵焉。時有天唱于空。郁面娘入堂念佛。寺眾聞之。勸婢入堂。隨例精進(jìn)。未幾天樂從西來。婢涌透屋梁而出。西行至郊外。捐骸變現(xiàn)真身。坐蓮臺放大光明。緩緩而逝。樂聲不徹空中。其堂至今有透穴處云(已上鄉(xiāng)傳)按僧傳。棟梁八珍者觀音應(yīng)現(xiàn)也。結(jié)徒有一千分明為二。一勞力。一精修。彼勞力中知事者不獲戒墮畜生道。為浮石寺牛。嘗馱經(jīng)而行。賴經(jīng)力轉(zhuǎn)為阿干貴珍家婢。名郁面。因事至下柯山。感夢遂發(fā)道心。阿于家距惠宿法師所創(chuàng)彌陀寺不遠(yuǎn)。阿干每至其寺念佛。婢隨往。在庭念佛云云。如是九年。歲在乙未。正月二十一日。禮佛撥屋梁而去。至小伯山墮一只履。就其地為菩提寺。至山下棄其身。即其地為二菩提寺。榜其殿曰勖面登天之殿。屋脊穴成十許圍。雖暴雨密雪不沾濕。后有好事者。[竺-二+(尃*幾)]金塔一座。直其穴。安承塵上以志其異。今榜塔尚存。勖面去后。貴珍亦以其家異人托生之地舍為寺。曰法王。納田民。久后廢為丘墟。有大師懷鏡。與承宣劉碩小卿李元長同愿重營之。鏡躬事土木。始輕材。夢老父遺麻葛屨各一。又就古神社。諭以佛理。斫出祠側(cè)材木。九五載告畢。又加臧獲。蔚為東南名藍(lán)。人以鏡為貴珍后身。議曰。按鄉(xiāng)中古傳郁面乃景德王代事也。據(jù)征(征字疑作珍下亦同)本傳。則元和三年戊子哀莊王時也。景德后歷惠恭宣德元圣昭圣哀莊等五代。共六十余年也。征先面后。與鄉(xiāng)傳乖違。然兩存之闕疑。贊曰

西鄰古寺佛燈明舂罷歸來夜二更

自許一聲成一佛掌穿繩子直忘形

廣德嚴(yán)莊

文武王代。有沙門名廣德嚴(yán)莊二人友善。日夕約曰。先歸安養(yǎng)者須告之。德隱居芬皇西里(或云�；数埶掠形魅シ俊Ｎ粗�孰是)蒲鞋為業(yè)。挾妻子而居。莊庵棲南岳。大種刀耕一日。日影施紅。松陰靜暮。窗外有聲。報云。某已西往矣。惟君好住。速從我來。莊排闥而出顧之。云外有天樂聲。光明屬地。明日歸訪其居。德果亡矣。于是乃與其婦收骸。同營蒿里。既事乃謂婦曰。夫子逝矣。偕處何如。婦曰可。遂留夜宿。將欲通焉。婦靳之曰。師求凈土�？芍^求魚緣木。莊驚怪問曰。德既乃爾。予又何妨。婦曰。夫子與我同居十余載。未嘗一夕同床而枕。況觸污乎。但每夜端身正坐。一聲念阿彌陀佛號。或作十六觀。觀既熟。明月入戶。時升其光。加趺于上。竭誠若此。雖欲勿西奚往。夫適千里者。一步可規(guī)。今師之觀可云東矣。西則未可知也。莊愧赧而退。便詣元曉法師處。懇求津要。曉作錚觀法誘之。藏于是潔己悔責(zé)。一意修觀。亦得西升。錚觀在曉師本傳。與海東僧傳中。其婦乃芬皇寺之婢。蓋十九應(yīng)身之一德。嘗有歌云

月下伊底亦 西方念丁去賜里遣 無量壽佛前乃 惱叱古音(鄉(xiāng)言云報言也) 多可支白遣賜立 誓音深史隱尊衣希仰支 兩手集刀花乎白良愿往生愿往生 慕人有如白遣賜立阿邪 此身遺也置遣 四十八大愿成遣賜去

憬興遇圣

神文王代。大德憬興。姓水氏。熊川州人也。年十八出家。游刃三藏。望重一時。開耀元年。文武王將升遐。顧命于神文曰。憬興法師可為國師。不忘朕命。神文即位。曲為國老。住三郎寺。忽寢疾彌月。有一尼來謁候之。以華嚴(yán)經(jīng)中善友原病之說為言曰。今師之疾。憂勞所致。喜笑可治。乃作十一樣面貌。各作俳諧之舞。巉巖成削。變態(tài)不可勝言。皆可脫頤。師之病不覺灑然。尼遂出門。乃入南巷寺(寺在三郎寺南)而隱。所將杖子在幀畫十一面圓通像前。一日將入王宮。從者先備于東門之外。鞍騎甚都。靴笠斯陳。行路為之辟易。一居士(一云沙門)形儀疏率。手杖背筐來。憩于下馬臺上。視筐中干魚也。從者呵之曰。爾著緇。奚負(fù)觸物耶。僧曰。與其挾生肉于兩股間。背真三市之枯魚。有何所嫌。言訖起去。興方出門。聞其言。使人追之。至南山文殊寺之門外。拋筐而隱。杖在文殊像前�？蒴~乃松皮也。使來告。興聞之嘆曰。大圣來戒我騎畜爾。終身不復(fù)騎。興之德馨遺味。備載釋玄本所撰三郎寺碑。嘗見普賢章經(jīng)彌勒菩薩言。我當(dāng)來世生閻浮提。先度釋迦末法弟子。唯除騎馬比丘不得見佛。可不警哉。贊曰

昔賢垂范意彌多胡乃兒孫莫切瑳

背底枯魚猶可事那堪他日負(fù)龍華

真身受供

長壽元年壬辰。孝昭即位。始創(chuàng)望德寺。將以奉福唐室。后景德王十四年。望德寺塔戰(zhàn)動。是年有安史之亂。羅人云。為唐室立茲寺。宜其應(yīng)也。八年丁酉。設(shè)落成會。王親駕辦供。有一比丘儀彩疏陋。局束立于庭。請曰。貧道亦望齋。王許赴床杪。將罷。王戲調(diào)之曰。住錫何所。僧曰琵琶巖。王曰。此去莫向人言赴國。王親供之齋。僧笑答曰。陛下亦莫與人言供養(yǎng)真身釋迦。言訖。涌身淩空。向南而行。王驚愧馳上東岡。向方遙禮。使往尋之。到南山參星谷�；蛟�。大磧川源石上置錫缽而隱。使來復(fù)命。遂創(chuàng)釋迦寺于琵琶巖下。創(chuàng)佛無寺于滅影處。分置錫缽焉。二寺至今存。錫缽?fù)鲆�。智論第四云。昔有罽賓三藏。行阿蘭若法。至一王寺。寺設(shè)大會。守門人見其衣服粗弊。遮門不前。如是數(shù)數(shù)。以衣弊故。每不得前。便作方便。假借好衣而來。門人見之。聽前不禁。既獲詣坐。得種種好食。先以與衣。眾人問言何以爾乎。答曰。我比數(shù)來。每不得入。今以衣故得此座。得種種食。宜以與衣爾。事可同按。贊曰

燃香擇佛看新繪辦供齋僧喚舊知

從此琵琶巖上月時時云掩到潭遲

月明師兜率歌

景德王十九年庚子四月朔。二日并現(xiàn)。挾旬不滅。日官奏。請緣僧作散花功德。則可禳。于是潔壇于朝元殿。駕幸青陽樓望緣僧。時有月明師行于阡陌時之南路。王使召之。命開壇作啟。明奏云。臣僧但屬于國仙之徒。只解鄉(xiāng)歌。不閑聲梵。王曰。既卜緣僧。雖用鄉(xiāng)歌可也。明乃作兜率歌賦之。其詞曰

今日此矣散花唱良巴寶白乎隱花良汝隱直等隱心音矣命叱使以惡只 彌勒座主陪立羅良

解曰。龍樓此日散花歌桃送青云一片花殷重直心之所使遠(yuǎn)邀兜率大仙家 今俗謂此為散花歌。誤矣。宜云兜率歌。別有散花歌。文多不載。既而日怪即滅。王嘉之。賜品茶一襲。水精念珠百八個。忽有一童子。儀形鮮潔。跪奉茶珠。從殿西小門而出。明謂是內(nèi)宮之使。王謂師之從者。及玄征而俱非。王甚異之。使人追之。童入內(nèi)院塔中而隱。茶珠在南壁畫慈氏像前。知明之至德與至誠。能昭假于至圣也如此。朝野莫不聞知。王益敬之。更贐絹一百疋。以表鴻誠。明又嘗為亡妹營齊。作鄉(xiāng)歌祭之。忽有驚飆吹紙錢。飛舉向西而沒。歌曰

生死路隱 此矣有阿米次肹伊遣 吾隱去內(nèi)如辭叱都 毛如云遣去內(nèi)尼叱古 于內(nèi)秋察早隱風(fēng)未 此矣彼矣浮良落尸葉如一等隱枝良出古 去奴隱處毛冬乎丁 阿也 彌陀剎良逢乎吾道修良待是古如

明常居四天王寺。善吹笛。嘗月夜吹過門前大路。月馭為之停輪。因名其路日月明里。師亦以是著名。師即能俊大師之門人也。羅人尚鄉(xiāng)歌者尚矣。蓋詩頌之類歟。故往往能感動天地鬼神者非一。贊曰

風(fēng)送飛錢資逝妹笛搖明月住姮娥

莫言兜率連天遠(yuǎn)萬德花迎一曲歌

善律還生

望德寺僧善律。施錢欲成六百般若。功未周。忽被陰府所追至冥。司問曰。汝在人間作何業(yè)。律曰。貧道暮年欲成大品經(jīng)。功未就而來。司曰。汝之壽箓雖盡。勝愿□□。宜復(fù)人間畢成寶典。乃放還。途中有一女子哭蒞拜前曰。我亦南閻州新羅人。坐父母陰取金剛寺水田一畝。被冥府追檢。久受重苦。今師若還古里。告我父母速還厥田。妾之在世。胡麻油埋于床下。并藏致密布于寢褥間。愿師取吾油點(diǎn)佛燈。貨其布為經(jīng)幅。則黃川亦恩。庶幾脫我苦惱矣。律曰。汝家何在。曰沙梁部久遠(yuǎn)寺西南里也。律聞之方行。乃蘇。時律死已十日。葬于南山東麓。在冢中呼三日。牧童聞之來告于本寺。寺僧歸發(fā)冢出之。具說前事。又訪女家。女死隔十五年。油布宛然。律依其諭作冥福。女來魂報云。賴師之恩妾已離苦得脫矣。時人聞之莫不驚感。助成寶典。其經(jīng)秩今在東都僧司藏中。每年春秋。披轉(zhuǎn)禳災(zāi)焉。贊曰

堪羨吾師仗勝緣魂游卻返舊林泉

爺娘若問兒安否為我催還一畝田

金現(xiàn)感虎

新羅俗每當(dāng)仲春。初八至十五日。都人士女。競繞興輪寺之殿塔為福會。元圣王代。有郎君金現(xiàn)者。夜深獨(dú)繞不息。有一處女念佛隨繞。相感而目送之繞畢。引入屏處通焉。女將還。現(xiàn)從之。女辭拒而強(qiáng)隨之。行至西山之麓。入一茅店。有老嫗問女曰附率者何人。女陳其情。嫗曰。雖好事不如無也。然遂事不可諫也。且藏于密�？秩甑苄种異阂�。把郎而匿之奧。小繞有三虎咆哮而至。作人語曰。家有腥膻之氣療饑何幸。嫗與女叱曰。爾鼻之爽乎。何言之狂也。時有天唱。爾輩嗜害物命尤多。宜誅一以征惡。三獸聞之。皆有憂色。女謂曰。三兄若能遠(yuǎn)避而自懲。我能代受其罰。皆喜俯首妥尾而遁去。女入謂郎曰。始吾恥君子之辱臨弊族。故辭禁爾。今既無隱。敢布腹心。且賤妾之于郎君。雖曰非類。得陪一夕之歡。義重結(jié)褵之好。三兄之惡天既厭之。一家之殃予欲當(dāng)之。與其死于等閑人之手。曷若伏于郎君刃下以報之德乎。妾以明日入市為害劇。則國人無如我何。大王必募以重爵而捉我矣。君其無[怯*力]。追我乎城北林中。吾將待之�，F(xiàn)曰。人交人彝倫之道。異類而交蓋非常也。既得從容。固多天幸。何可忍賣于伉儷之死。僥幸一世之爵祿乎。女曰。郎君無有此言。今妾之壽夭蓋天命也。亦吾愿也。郎君之慶也。予族之福也。國人之喜也。一死而五利備。其可違乎。但為妾創(chuàng)寺。講真詮資勝報。則郎君之惠莫大焉。遂相泣而別。次日果有猛虎。入城中剽甚。無敢當(dāng)。元圣王聞之。申令曰。戡虎者爵二級�，F(xiàn)詣闕奏曰。小臣能之。乃先賜爵以激之�，F(xiàn)持短兵入林中�；⒆�?yōu)槟镒印Ｎ踱�而笑曰。昨夜共郎君繾綣之事。惟君無忽。今日被爪傷者。皆涂興輪寺醬。聆其寺之螺缽聲則可治。乃取現(xiàn)所佩刀。自頸而仆。乃虎也。現(xiàn)出林而托曰。今茲虎易搏矣。匿其由不泄。但依諭而治之。其瘡皆效。今俗亦用其方。現(xiàn)既登庸。創(chuàng)寺于西川邊。號虎愿寺。常講梵網(wǎng)經(jīng)。以導(dǎo)虎之冥游。亦報其殺身成己之恩�，F(xiàn)臨卒。深感前事之異。乃筆成傳俗。姑聞知因名論虎林稱于今。貞元九年。申屠澄自黃冠調(diào)補(bǔ)漢州。什方縣之尉。至真符縣之東十里許。遇風(fēng)雪大寒。馬不能前。路旁有茅舍。中有煙火甚溫照燈下就之。有老父嫗及處子。環(huán)火而坐。其女年方十四五。雖蓬發(fā)垢衣。雪膚花臉。舉止妍媚。父嫗見澄來。遽起曰。客甚沖寒雪。請前就火。澄坐良久。天色已暝。風(fēng)雪不止。澄曰。西去縣尚遠(yuǎn)。請宿于此。父嫗曰。茍不以蓬蓽為陋。敢承命。澄遂解鞍施衾幃。其女見客方止。修容靘妝自[竺-二+惟]箔間出。有閑雅之態(tài)。猶過初時。澄曰。小娘子明惠過人甚。幸未婚。敢請自媒如何。翁曰。不期貴客欲采拾。豈定分也。澄遂修子婿之禮。澄乃以所乘馬載之而行。既至官俸祿甚薄。妻力以成家。無不歡心。后秩滿將歸。已生一男一女。亦甚明惠。澄尤加敬愛。嘗作贈內(nèi)詩云。一官慚梅福。三年愧孟光。此情何所喻。川上有[元/鳥]鴦。其妻終日吟諷。似默有和者。未嘗出口。澄罷官罄室歸本家。妻忽悵然謂澄曰。見贈一篇。尋即有和。乃吟曰。琴瑟情雖重。山林志自深。常憂時節(jié)變。辜負(fù)百年心。遂與訪其家。不復(fù)有人矣。妻思慕之甚。盡日涕泣。忽壁角見一虎皮。妻大笑曰。不知此物尚在耶。遂取披之。即變?yōu)榛ⅰＯ�吼拏攫。突門而出。澄驚避之。攜二子尋其路。望山林大哭數(shù)日。竟不知所之。噫。澄現(xiàn)二公之接異物也。變?yōu)槿随獎t同矣。而贈背人詩。然后哮吼拏攫而走。與現(xiàn)之虎異矣�，F(xiàn)之虎不得已而傷人。然善誘良方以救人。獸有為仁如彼者。今有人而不如獸者。何哉。詳觀事之終始。感人于旋繞佛寺中。天唱征惡。以自代之。傳神方以救人置精廬講佛戒。非徒獸之性仁者也。蓋大圣應(yīng)物之多方。感現(xiàn)公之能致情于旋繞。欲報冥益耳。宜其當(dāng)時能受禧佑乎。贊曰

山家不耐三兄惡蘭吐那堪一諾芳

義重數(shù)條輕萬死許身林下落花忙

融天師彗星歌真平王代

第五居烈郎。第六實(shí)處郎(一作突處郎)第七寶同郎等三花之徒。欲游楓岳。有彗星犯心大星。郎徒疑之。欲罷其行。時天師作歌歌之。星怪即滅。日本兵還國。反成福慶。大王歡喜。遣郎游岳焉。歌曰

舊理東尸汀叱 干達(dá)婆矣游烏隱城叱[月*(夸-大+八)]良望良古 倭理叱軍置來叱多烽燒邪隱邊也藪耶 三花矣岳音見賜烏尸聞古 月置八切爾數(shù)于將來尸波衣 道尸掃尸星利望良古 彗星也白反也人是有叱多 后句 達(dá)阿羅浮去伊叱等邪 此也友物比所音叱彗叱只有叱故

正秀師救冰女

第四十哀莊王代。有沙門正秀。寓止皇龍寺。冬日雪深。既暮。自三郎寺還。經(jīng)由天嚴(yán)寺門外。有一乞女產(chǎn)兒。凍臥濱死。師見而憫之。就抱。良久氣蘇。乃脫衣以覆之。裸走本寺。苫草覆身過夜。夜半有天唱于王庭曰。皇龍寺沙門正秀宜封王師。急使人撿之。具事升聞。上備威儀迎入大內(nèi)。冊為國師

避隱第八朗智乘云普賢樹

歃良州阿曲縣之靈鷲山(歃良。今梁州阿曲一作西又云求佛。又屈弗。今蔚州置屈弗驲。今存其名)有異僧。庵居累紀(jì)。而鄉(xiāng)邑皆不識。師亦不言名氏。常講法華。仍有通力。龍朔初。有沙彌智通。伊亮公之家奴也。出家年七歲。時有烏來鳴云。靈鷲去投朗智為弟子。通聞之尋訪此山。來憩于洞中樹下。忽見異人出。曰我是普大士。欲授汝戒品。故來爾。因宣戒訖乃隱。通神心豁爾。智證頓圓。遂前行路。逢一僧。乃問朗智師何所住。僧曰。奚問朗智乎。通具陳神烏之事。僧莞爾而笑曰。我是朗智。今茲堂前亦有烏來報。有圣兒投師將至矣。宜出迎。故來迎爾。乃執(zhí)手而嘆曰。靈烏驚爾投吾。報予迎汝。是何祥也。殆山靈之陰助也。傳云。山主乃辨才天女。通聞之泣謝。投禮于師。既而將與授戒。通曰。予于洞口樹下。已蒙普賢大士乃授正戒。智嘆曰。善哉汝已親稟大士滿分之戒。我自生年來。夕惕殷勤。念遇至圣。而猶未能昭格。今汝已受。吾不及汝遠(yuǎn)矣。反禮智通。因名其樹曰普賢。通曰。法師住此其已久。如曰法興王丁未之歲。始寓足焉。不知今幾。通到山之時。乃文武王即位元年辛酉歲也。計已一百三十五年矣。通后詣義湘之室。升堂睹奧。頗資玄化。寔為錐洞記主也。元曉住磻高寺時。常往謁智。令著初章觀文及安身事心論。曉撰訖。使隱士文善奉書馳達(dá)。其篇尾述偈云。西谷沙彌稽首禮。東岳上德高巖前(磻高在靈鷲之西北。故西谷沙彌乃自謂也)吹以細(xì)塵補(bǔ)鷲岳。飛以微滴投龍淵(云云)。山之東有大和江。乃為中國大和池龍植福所創(chuàng)。故云龍淵。通與曉皆大圣也。二圣而摳衣師之。道邁可知。師嘗乘云往中國之清涼山。隨眾聽講。俄頃即還彼中僧謂是鄰居者。然罔知攸止。一日令于眾曰。除常住外。別院來僧。各持所居名花異植。來獻(xiàn)道場。智明日折山中異木一枝歸呈之。彼僧見之。乃曰。此木梵號怛提伽。此云赫。唯西竺海東二靈鷲山有之。彼二山皆第十法云地菩薩所居。斯必圣者也。遂察其行色。乃知住海東靈鷲也。因此改觀。名著中外。鄉(xiāng)人乃號其庵曰赫木。今赫木寺之北崗有古基。乃其遺趾。靈鷲寺記云。朗智嘗云。此庵址乃迦葉佛時寺基也。堀地得燈缸二。隔元圣王代。有大德緣會來居山中。撰師之傳行于世。按華嚴(yán)經(jīng)第十名法云地。今師之馭云。蓋佛陀屈三指。元曉分百身之類也歟。贊曰

想料巖藏百歲間高名曾未落人寰

不禁山鳥閑饒舌云馭無端泄往還

緣會逃名文殊岾

高僧緣會。嘗隱居靈鷲。每讀蓮經(jīng)修普賢觀行。庭池常有蓮數(shù)朵。四時不萎(今靈鷲寺龍藏殿。是緣會舊居)國主元圣王聞其瑞異。欲征拜為國師。師聞之。乃棄庵而遁。行跨西嶺巖間。有一老叟今爾耕。問師奚適。曰。吾聞邦家濫聽。縻我以爵。故避之爾。叟聽曰。于此可賈。何勞遠(yuǎn)售。師之謂賣名無厭乎。會謂其慢已。不聽。遂行數(shù)里許。溪邊遇一媼。問師何往。答如初。媼曰。前遇人乎。曰有一老叟侮予之甚。慍且來矣。媼曰。文殊大圣也。夫言之不聽何。會聞即驚悚。遽還翁所�？垲嬯惢谠弧Ｊフ咧�言敢不聞命乎。今且還矣。溪邊媼彼何人。斯叟曰。辯才天女也。言訖遂隱。乃還庵中。俄有天使赍詔征之。會知業(yè)已當(dāng)受。乃應(yīng)詔赴闕。封為國師(僧傳云。憲安王封為二朝王師號照咸通四年卒。與元圣年代相示未知孰是)師之感老叟處。因名文殊岾。見女處曰阿尼岾。贊曰

倚市難藏久陸況囊錐既露括難禁

自緣庭下青蓮誤不是云山固未深

惠現(xiàn)求靜

釋惠現(xiàn)。百濟(jì)人。小出家。苦心專志誦蓮經(jīng)為業(yè)。祈禳請福。靈應(yīng)良稠。兼攻三論。染指通神。初住北部修德寺。有眾則講。無則持誦。四遠(yuǎn)欽風(fēng)。戶外之履滿矣。稍厭煩擁。遂往江南達(dá)拏山居焉。山極巖險。來往艱稀�，F(xiàn)靜坐求忘。終于山中。同學(xué)輿尸置右室中。虎啖盡遺骸。唯髏舌存焉。三周寒暑。舌猶紅軟。過后方變紫。硬如石。道俗敬之藏于石塔。俗齡五十八。即貞觀之初。現(xiàn)不西學(xué)。靜退以終。而乃名流諸夏立傳。在唐聲著矣。夫又高麗釋波若入中國天臺山。受智者教。觀以神異。間山中而滅。唐僧傳亦有章頗多靈范。贊曰

鹿尾傳經(jīng)倦一場去年清誦倚云藏

風(fēng)前青史名流遠(yuǎn)火后江蓮舌帶芳

信忠掛冠

孝成王潛邸時。與賢士信忠圍棋于宮庭柏樹下。嘗謂曰。他日若忘卿。有如柏樹。信忠興拜。隔數(shù)月。王即位賞功臣。忘忠而不第之。忠怨而作歌。帖于柏樹。樹忽黃悴。王怪使審之。得歌獻(xiàn)之。大驚曰。萬機(jī)鞅掌。幾忘乎角弓。乃召之賜爵祿。柏樹乃蘇。歌曰

物叱好支柏史 秋察尸不冬爾屋支墮米 汝于多支行齊教因隱 仰頓隱面矣改衣賜乎隱冬矣也 月羅理影支古理因淵之叱 行尸浪 阿叱沙矣以支如支 兒史沙叱望阿乃 世理都 之叱逸烏隱第也 后句亡

由是寵現(xiàn)于兩朝。景德王(王即孝成之弟也)二十二年癸卯。忠與二友相約。掛冠入南岳。再征不就。落發(fā)為沙門。為王創(chuàng)斷俗寺居焉。愿終身立壑。以奉福大王。王許之。留真在金堂后壁是也。南有村名俗休。今訛云小花里(按三和尚傳有。信忠奉圣寺。與此相混。然計其神文之世。距景德已百余年。況神文與信忠乃宿世之事。則非此信忠明矣。宜詳之)又別記云。景德王代有直長李俊(高僧傳作李純)早曾發(fā)愿。年至知命須出家創(chuàng)佛寺。天寶七年戊子。年登五十矣。改創(chuàng)槽淵小寺為大剎。名斷俗寺。身亦削發(fā)。法名孔宏長老。住寺二十年乃卒。與前三國史所載不同。兩存之闕疑。贊曰

功名未已鬢先霜君寵雖多百歲忙

隔岸有山頻入夢逝將香火祝吾皇

包山二圣

羅時有觀機(jī)道成二圣師。不知何許人。同隱包山(鄉(xiāng)去所瑟山。乃梵音。此云包也)機(jī)庵南嶺。成處北穴。相去十許里。披云嘯月。每相過從。成欲致機(jī)。則山中樹木皆向南而俯。如相迎者。機(jī)見之而往。機(jī)欲邀成也。則亦如之。皆北偃。成乃至。如是有年。成于所居之后。高巖之上。常宴坐。一日自巖縫間透身而出。全身騰空而逝。莫知所至�；蛟啤Ｖ翂鄄�郡(今壽城都)指骸焉。機(jī)亦繼踵歸真。今以二師名命其墟。皆有遺趾。道成巖高數(shù)丈。后人置寺穴下。大平興國七年壬午。有釋成梵。始來住寺。敞萬日彌陀道場。精勤五十余年。屢有殊祥。時玄風(fēng)信士二十余人歲結(jié)社。拾香木納寺。每入山采香。剪折淘洗。攤置箔上。其木至夜放光如燭。由是郡人項施其香。徒以得光之歲為賀。乃二圣之靈感�；蛟郎褙�助也。神名靜圣天王。嘗于迦葉佛時受佛矚。有本誓。待山中一千人出世。轉(zhuǎn)受余報。今山中嘗記九圣遺事。則未詳。曰。觀機(jī)。道成。搬師。[打-丁+牒]師。道義(有柏巖基)子陽。成梵。今勿女。白牛師。贊曰

相過蹯月弄云泉二老風(fēng)流幾百年

滿壑煙霞余古木低昂寒影尚如迎

搬音般。鄉(xiāng)云雨木。[打-丁+牒]音牒。鄉(xiāng)云加乙木。此二師久隱巖叢。不交人世。皆編木葉為衣。以度寒暑。掩濕遮羞而已。因以為號。嘗聞楓岳亦有斯名。乃知古之隱倫之士。例多逸韻如此。但難為蹈襲。子嘗寓包山。有記二師之遺美。今并錄之

紫茅黃精[祝/土]肚皮蔽衣木葉非蠶機(jī)

寒松颼颼石犖確日暮林下樵蘇歸

夜深披向月明坐一半颯颯隨風(fēng)飛

敗蒲橫臥于憨眠夢魂不到紅塵羈

云游逝兮二庵墟山鹿恣登人跡稀

永才遇賊

釋永才性滑稽。不累于物。善鄉(xiāng)歌。暮歲將隱于南岳。至大峴嶺。遇賊六十余人。將加害。才臨刃無懼色。怡然當(dāng)之。賊怪而問其名。曰永才。賊素聞其名。乃命□□□作歌。其辭曰

自矣心米 貌史毛達(dá)只將來吞隱日遠(yuǎn)鳥逸□過出知遣 今吞藪未去遣省如 但非乎隱焉破□主次弗□史內(nèi)于都還于尸朗也 此兵物叱沙過乎好尸曰沙也內(nèi)乎吞尼 阿耶 唯只伊吾音之叱恨隱[泳-永+善]陵隱安支尚宅都乎隱以多

賊感其意。贈之綾二端。才笑而前謝曰。知財賄之為地獄根本。將避于窮山以餞一生。何敢受焉。乃投之地。賊又感其言。皆釋釰投戈。落發(fā)為徒。同隱智異。不復(fù)蹈世。才年僅九十矣。在元圣大王之世。贊曰

策杖歸山意轉(zhuǎn)深綺紈珠玉豈治心

綠林君子休相贈地獄無根只寸金

勿稽子

第十奈解王即位十七年壬辰。保羅國。古自國(今固城)史勿國(今泗州)等八國。并力來侵邊境。王命太子奈音將軍一伐等率兵拒之。八國皆降。時勿稽子軍功第一。然為太子所嫌。不賞其功�；蛑^勿稽曰。此戰(zhàn)之功唯子而已。而賞不及子。太子之嫌君其怨乎�；�曰。國君在上。何怨人臣�；蛟�。然則奏聞于王幸矣�；�曰。伐功爭命。揚(yáng)已掩人。志士之所不為也。勵之待時而已。十年乙未。骨浦國(今合浦也)等三國王各率兵來攻竭火(疑屈弗也。今蔚州)王親率御之。三國皆敗�；�所獲數(shù)十級。而人不言稽之功。稽謂其妻曰。吾聞仕君之道。見危致命。臨難忘身。仗于節(jié)義。不顧死生。之謂忠也。夫保羅(疑發(fā)羅今羅州)竭火之役。誠是國之難。君之危。而吾未曾有忘身致命之勇。此乃不忠甚也。既以不忠而仕君。累及于先人。可謂孝乎。既失忠孝。何顏復(fù)游朝市之中乎。乃被發(fā)荷琴入師彘山(未詳)悲竹樹之性病。寄托作歌。擬溪澗之咽響�？矍僦魄�。隱居不復(fù)現(xiàn)世

迎如師

實(shí)際寺釋迎如。未詳族氏。德行雙高。景德王將邀致供養(yǎng)。遣使征之。如詣內(nèi)齋罷。將還。王遣使陪送至寺。入門即隱。不知所在。使來奏。王異之。追封國師。后亦不復(fù)現(xiàn)世。至今稱曰國師房

布川山五比丘景德王代

歃良州東北二十許里有布山川。石窟奇秀。宛如人斲。有五比丘。未詳名氏。來寓而念彌陀求西方幾十年。忽有圣眾自西來迎。于是五比丘各坐蓮臺。乘空而逝。至通度寺門外留連。而天樂間奏。寺僧出觀。五比丘為說無常苦空之理。蛻棄遺骸。放大光明。向西而去。其捐舍處。寺僧起亭榭。名置樓。至今存焉

念佛師

南山東麓有避里村。村有寺。因名避里寺。寺有異僧。不言名氏。常念彌陀。聲聞于城中。三百六十坊。十七萬戶。無不聞聲。聲無高下�，槵樢粯�。以此異之。莫不致敬。皆以念佛師為名。死后泥塑真儀。安于敏藏寺中。其本住避里寺。改名念佛寺。寺旁亦有寺名讓避。因村得名

孝善第九真定師孝善雙美

法師真定羅人也。白衣時隸名卒伍。而家貧不娶。部役之余。傭作受粟。以養(yǎng)孀母。家中計產(chǎn)。唯折腳一鐺而已。一日有僧到門。求化營寺鐵物。母以鐺施之。既而定從外歸。母告之故。且虞子意何如爾。定喜現(xiàn)于色曰。施于佛事。何幸如之。雖無鐺又何患。乃以瓦盆為釜。熟食而養(yǎng)之。嘗在行伍間。聞人說義湘法師在太伯山說法利人。即有向慕之志。告于母曰。畢孝之后。當(dāng)投于湘法師。落發(fā)學(xué)道矣。母曰。佛法難遇。人生大速。乃曰畢孝。不亦晚乎。曷若趁予不死。以聞道聞。慎勿因循。速斯可矣。定曰。萱堂晚景。唯我在側(cè)。棄而出家。豈敢忍乎。母曰。噫為我防出家。令我便墮泥黎也。雖生養(yǎng)以三牢七鼎。豈可為孝。予其衣食于人之門。亦可守其天年。必欲孝我。莫作爾言。定沉思久之。母即起罄倒囊儲。有米七升。即日畢炊。且曰。恐汝因熟食經(jīng)營而行慢也。宜在予目下。餐其一。槖其六。速行速行。定飲泣固辭曰。棄母出家。其亦人子所難忍也。況其杯漿數(shù)日之資。盡裹而行。天地其謂我何。三辭三勸之。定重違其志。進(jìn)途宵征。三日達(dá)于太伯山。投湘公剃染為弟子。名曰真定。居三年。母之訃音至。定跏趺入定。七日乃起 說者曰。追傷哀毀之至。殆不能堪。故以定水滌之爾。或曰。以定觀察母之所生處也�；蛟�。斯乃如實(shí)理薦冥福也。既出定以后。事告于湘。湘率門徒歸于小伯山之錐洞。結(jié)草為廬。會徒三千。約九十日。講華嚴(yán)大典。門人智通隨講。撮其樞要成兩卷。名錐洞記。流通于世。講畢。其母現(xiàn)于夢曰。我已生天矣

大城孝二世父母神文代

牟梁里(一作浮云村)之貧女慶祖有兒。頭大頂平如城。因名大城。家窘不能生育。因役傭于貨殖福安家。其家俵田數(shù)畝以備衣食之資。時有開士漸開。欲設(shè)六輪會于興輪寺。勸化至福安家。安施布五十疋。開咒愿曰。檀越好布施。天神常護(hù)持。施一得萬倍。安樂壽命長。大城聞之。跳踉而入。謂其母曰。予聽門僧誦倡。云施一得萬倍。念我定無宿善。今茲困匱矣。今又不施。來世益艱。施我傭田于法會。以圖后報何如。母曰善乃施田于開。未幾城物故。是日夜國宰金文亮家有天唱云。牟梁里大城兒今杔汝家。家人震驚使檢牟梁里。城果亡。其日與唱同時有娠生兒。左手握不發(fā)。七日乃開。有金簡子雕大城二字。又以名之。迎其母于第中兼養(yǎng)之。既壯。好游獵。一日登吐含山捕一熊。宿山下村。夢熊變?yōu)楣�。訟曰。汝何殺我。我還啖汝。城怖懅請容赦。鬼曰。能為我創(chuàng)佛寺乎。城誓之曰喏。既覺。汗流被蓐。自后禁原野。為熊創(chuàng)長壽寺于其捕地。因而情有所感。悲愿增篤。乃為現(xiàn)生二親創(chuàng)佛國寺。為前世爺娘創(chuàng)石佛寺。請神琳表訓(xùn)二圣師各住焉。茂張像設(shè)。且酬鞠養(yǎng)之勞。以一身孝二世父母。古亦罕聞。善施之驗(yàn)可不信乎。將雕石佛也。欲煉一大石為龕蓋。石忽三裂。憤恚而假[穴/(爿*未)]。夜中天神來降。畢造而還城方[木*尤]起。走跋南嶺。爇香木以供天神。故名其地為香嶺。其佛國寺云梯石塔雕鏤石木之功。東都諸剎未有加也。古鄉(xiāng)傳所載如上。而寺中有記云。景德王代。大相大城以天寶十年辛卯始創(chuàng)佛國寺。歷惠恭世。以大歷九年甲寅十二月二日大城卒。國家乃畢成之。初請瑜伽大德降魔住此寺。繼之至于今。與古傳不同。未詳孰是。贊曰

牟梁春后施三畝香嶺秋來獲萬金

萱室百年貧富貴槐庭一夢去來今

向得舍知割股供親景德王代

熊川州有向得舍知者。年兇。其父幾于餓死。向得割股以給養(yǎng)。州人具事奏聞。景德王賞賜租五百碩

孫順埋兒興德王代

孫順者(古今作孫舜)牟梁里人。父鶴山。父沒。與妻同。但傅人家得米谷養(yǎng)老娘。娘名運(yùn)烏。順有小兒。每奪娘食。順難之。謂其妻曰。兒可得。母難再求。而奪其食。母饑何甚。且埋此兒以圖母腹之盈。乃負(fù)兒歸醉山(山在牟梁西北)北郊。堀地忽得石鐘甚奇。夫婦驚怪。乍懸林木上。試擊之。舂容可愛。妻曰。得異物殆兒之福。不可埋也。夫亦以為然。乃負(fù)兒與鐘而還家。懸鐘于梁扣之。聲聞于闕。興德王聞之。謂左右曰。西郊有異鐘聲。清遠(yuǎn)不類。速檢之。王人來檢其家。具事奏王。王曰。昔郭巨瘞子。天賜金釜。今孫順埋兒。地涌石鐘前孝后孝。覆載同鑒。乃賜屋一區(qū)。歲給粳五十碩。以尚純孝焉。順舍舊居為寺。號弘孝寺。安置石鐘真圣王代。百濟(jì)橫賊入其里。鐘亡寺存。其得鐘之地名完乎坪。今訛云枝良坪

貧女養(yǎng)母

孝宗郎游南山鮑石亭(或云三花述)門客星馳。有二客獨(dú)后。郎問其故。曰芬皇寺之東里有女。年二十左右手抱盲母相號而哭。問同里曰。此女家貧。乞啜而反哺有年矣。適歲荒。倚門難以借手。贖賃他家。得谷三十石。寄置大家服役。日暮槖米而來家。炊餉伴宿。晨則歸役大家。如是者數(shù)日矣。母曰。昔日之糠秕。心和且平。近日之香粳。膈肝若刺。而心未安。何哉。女言其實(shí)。母痛哭。女嘆已之但能口腹之養(yǎng)。而失于色難也。故相持而泣。見此而遲留爾。郎聞之潛然。送谷一百斛。郎之二親亦送衣褲一襲。郎之千徒斂租一千石遺之。事達(dá)宸聰。時真圣王賜谷五百石。并宅一廛。遣卒徒衛(wèi)其家。以儆劫掠。旌其坊為孝養(yǎng)之里。后拾其家為寺。名兩尊寺

吾東方三國。本史遺事兩本。他無所刊。而只在本府。歲久勅薄R恍鋅山飩鏊奈遄幀S轡┦可?故饋@?壑釷貳F溆諤煜輪溫倚送觥S脛鉅旒!I杏?┦丁?鼉郵前睢2恢?涔?隆?珊酢R蠐?目?9闈笸甌盡T氖?夭壞醚善湓?斃杏謔饋H宋匆椎眉??芍?艚癲桓摹T蚪??Т??酵?隆:笱Ь鼓?胖??商疽慘選P椅崴刮男侵菽潦谷ü