三國遺事 第三卷

三國遺事 第三卷

興法第三順道肇麗(道公之次。亦有法深義淵曇嚴(yán)之流。相繼而興教。[烈-列+秋]古傳無文。今亦不敢編次。詳見僧傳)

高麗本記云。小獸林王即位二年壬申。乃東晉咸安二年孝武帝即位之年也。前秦符堅(jiān)遣使及僧順道。送佛像經(jīng)文(時(shí)堅(jiān)都關(guān)中。即長安)。又四年甲戌。阿道來自晉。明年乙亥二月。創(chuàng)肖門寺以置順道。又創(chuàng)伊弗蘭寺以置阿道。此高麗佛法之始。僧傳作二道來自魏云者誤矣。實(shí)自前秦而來。又云肖門寺今興國。伊弗蘭寺今興福者亦誤。按麗時(shí)都安市城。一名安丁忽。在遼水之北遼水一名鴨淥。今云安民江。豈有松京之興國寺名。贊曰

鴨淥春深渚草鮮白沙鷗鷺等閑眠

忽驚柔櫓一聲遠(yuǎn)何處漁舟客到煙

難陀辟濟(jì)

百濟(jì)本記云。第十五(僧傳云十四誤)[杵-十+匕]流王即位甲申(東晉孝武帝大元九年)。胡僧摩羅難陀至自晉。迎置宮中禮敬。明年乙酉。創(chuàng)佛寺于新都漢山州。度僧十人。此百濟(jì)佛法之始。又阿莘王即位大元十七年二月。下教崇信佛法求福。摩羅難陀。譯云童學(xué)(其異跡詳見僧傳)。贊曰

天造從來草昧間大都為伎也應(yīng)難

翁翁自解呈歌舞引得傍人借眼看

阿道基羅(一作我道。又阿頭)

新羅本記第四云。第十九訥祗王時(shí)。沙門墨胡子自高麗至一善郡�？と嗣�禮(或作毛祿)。于家中作堀室安置。時(shí)梁遣使賜衣著香物(高得相詠史詩云。梁遣使僧曰元表。宣送溟檀及經(jīng)像)。君臣不知其香名與其所用。遣人赍香遍問國中。墨胡子見之曰。此之謂香也。焚之則香氣芬馥。所以達(dá)誠于神圣。神圣未有過于三寶。若燒此發(fā)愿。則必有靈應(yīng)(訥祗在晉宋之世。而云梁遣使�？终`)。時(shí)王女病革。使召墨胡子。焚香表誓。王女之病尋愈。王喜厚加賚貺。俄而不知所歸。又至二十一毗處王時(shí)。有我道和尚。與侍者三人。亦來毛禮家。儀表似墨胡子。住數(shù)年。無疾而終。其侍者三人留住。講讀經(jīng)律。往往有信奉者(有注云與本碑及諸傳記殊異。又高僧傳云西竺人�；蛟茝膮莵�)。按我道本碑云。我道高麗人也。母高道寧。正始間。曹魏人我(姓我也)。崛摩奉使句麗。私之而還。因而有娠。師生五歲。其母令出家。年十六歸魏。省覲崛摩。投玄彰和尚講下就業(yè)。年十九又歸寧于母。母謂曰。此國于今不知佛法。爾后三千余月雞林有圣王出。大興佛教。其京都內(nèi)有七處伽藍(lán)之墟。一曰金橋東天鏡林(今興輪寺。金橋謂西川之橋。俗訛呼云松橋也。寺自我道始基。而中廢。至法興王丁未草創(chuàng)。乙卯大開。真興王畢成)。二曰三川岐(今永興寺。與興輪開同代)。三曰龍宮南(今皇龍寺。真興王癸酉始開)。四曰龍宮北(今芬皇寺。善德甲午始開)。五曰沙川尾(今靈妙寺。善德王乙未始開)。六曰神游林(今天王寺。文武王己卯開)。七曰婿請(qǐng)?zhí)?今曇嚴(yán)寺)皆前佛時(shí)伽藍(lán)之墟。法水長流之地。爾歸彼而播揚(yáng)大教。當(dāng)東向于釋祀矣。道稟教至雞林。寓止王城西里。今嚴(yán)莊寺。于時(shí)末雛王即位二年癸未也。詣闕請(qǐng)行教法。世以前所未見為嫌。至有將殺之者。乃逃隱于續(xù)林(今一善縣)毛祿家(祿與禮形近之訛。古記云。法師初來毛祿家。時(shí)天地震驚。時(shí)人不知僧名。而云阿頭彡么。彡么者乃鄉(xiāng)言之稱僧也。猶言沙彌也)三年。時(shí)成國公主疾。巫醫(yī)不效。敕使四方求醫(yī)。師率然赴闕。其疾遂理。王大悅。問其所須。對(duì)曰。貧道百無所求。但愿創(chuàng)佛寺于天境林。大興佛教。奉福邦家爾。王許之。命興工。俗方質(zhì)儉。編茅葺屋。住而講演。時(shí)或天花落地。號(hào)興輪寺。毛祿之妹名史氏。投師為尼。亦于三川岐。創(chuàng)寺而居。名永興寺。未幾。末雛王即世。國人將害之。師還毛祿家。自作冢。閉戶自絕。遂不復(fù)現(xiàn)。因此大教亦廢。至二十三法興大王。以蕭梁天監(jiān)十三年甲午登位。乃興釋氏。距末雛王癸未之歲二百五十二年。道寧所言三千余月驗(yàn)矣。據(jù)此。本記與本碑。二說相戾。不同如此。嘗試論之。梁唐二僧傳。及三國本史皆載。麗濟(jì)二國佛教之始。在晉末大元之間。則二道法師。以小獸林甲戌到高麗明矣。此傳不誤。若以毗處王時(shí)方始到羅。則是阿道留高麗百余歲乃來也。雖大圣行止出沒不常。未必皆爾。抑亦新羅奉佛非晚甚如此。又若在末雛之世。則卻超先于到麗甲戌百余年矣。于時(shí)雞林未有文物禮教。國號(hào)猶未定。何暇阿道來請(qǐng)奉佛之事。又不合高麗未到而越至于羅也。設(shè)使暫興還廢。何其間寂寥無聞。而尚不識(shí)香名哉。一何大后。一何大先。揆夫東漸之勢(shì)。必始于麗濟(jì)而終乎羅則訥祗既與獸林世相接也。阿道之辭麗抵羅。宜在訥祗之世。又王女救病。皆傳為阿道之事。則所謂墨胡者非真名也。乃指目之辭。如梁人指達(dá)摩為碧眼胡。晉調(diào)釋道安為柒道人類也。乃阿道危行避諱。而不言名姓故也。蓋國人隨其所聞。以墨胡阿道二名。分作二人為傳爾。況云阿道儀表似墨胡。則以此可驗(yàn)其一人也。道寧之序七處。直以創(chuàng)開先后預(yù)言之。兩傳失之。故今以沙川尾躋于五次。三千余月未必盡信書。自訥只之世抵乎丁未。無慮一百余年。若曰一千余月。則殆幾矣。姓我。單名疑贗難詳。又按元魏釋曇始(一云惠始)傳云。始關(guān)中人。自出家已后。多有異跡。晉孝武大元年末。赍經(jīng)律數(shù)十部。往遼東宣化�，F(xiàn)授三乘立以歸戒。蓋高麗聞道之始也。義熙初復(fù)還關(guān)中。聞導(dǎo)三輔。始足白于面。雖涉泥水。未嘗沾濕。天上咸稱白足和尚云。晉末。朔方兇奴赫連勃勃。破獲關(guān)中。斬戮無數(shù)。時(shí)始亦遇害。刀不能傷。勃勃嗟嘆之。普赦沙門。悉皆不殺。始于是潛遁山澤。修頭陀行。拓拔燾復(fù)克長安。擅威關(guān)洛。時(shí)有博陵崔皓。小習(xí)左道。猜嫉釋教。既位居偽輔。為燾所信。乃與天師寇謙之說燾。佛教無益。有傷民利。勸令廢之云云。大平之末。始方知燾將化時(shí)至。乃以元會(huì)之日。忽杖錫到宮門。燾聞令斬之。屢不傷燾自斬之亦無傷。飼北園。所養(yǎng)虎亦不敢近。燾大生慚[怡-臺(tái)+翟]。遂感癘疾。崔寇二人相次發(fā)惡病。燾以過由于彼。于是誅滅二家門族。宣下國中。大[弓*幾]佛法。始后不知所終議曰。曇始以大元末到海東。義熙初還關(guān)中。則留此十余年。何東史無文。始既恢詭不測(cè)之人。而與阿道。墨胡。難陀。年事相同。三人中疑一必其變諱也。贊曰

雪擁金橋凍不開雞林春色未全回

可憐青帝多才思先著毛郎宅里梅

原宗興法(距訥祗世一百余年)厭髑滅身

新羅本記。法興大王即位十四年。小臣異次頓為法滅身。即蕭梁普通八年丁未。西竺達(dá)摩來金陵之歲也。是年。朗智法師亦始住靈鷲山開法。則大教興衰。必遠(yuǎn)近相感。一時(shí)于此可信。元和中。南澗寺沙門一念撰髑香墳禮佛結(jié)社文。載此事甚詳。其略曰。昔在法興大王垂拱紫極之殿。俯察扶桑之域。以謂昔漢明感夢(mèng)。佛法東流。寡人自登位。愿為蒼生欲造修福滅罪之處。于是朝臣(鄉(xiāng)傳云。工目謁恭等)未測(cè)深意。唯遵理國之大義。不從建寺之神略。大王嘆曰。於戲。寡人以不德丕承大業(yè)。上虧陰陽之造化。下無黎庶之歡。萬機(jī)之暇。留心釋風(fēng)。誰與為伴�；浻袃�(nèi)養(yǎng)者。姓樸字厭髑(或作異次。或云伊處。方音之別也。譯云厭也。髑頓道睹獨(dú)等皆隨書者之便。乃助辭也。今譯上不譯下。故云厭髑又厭睹等也)。其父未評(píng)。祖阿珍宗。即習(xí)寶葛文王之子也(新羅官爵凡十七級(jí)。其第四曰波珍餐亦云阿珍餐也。宗其名也。習(xí)寶亦名也。羅人凡追封王者。皆稱葛文王。其實(shí)史臣亦云未詳。又按金用行撰阿道碑。舍人時(shí)年二十六。父吉升。祖功漢。曾祖乞解大王)挺竹柏而為質(zhì)。抱水鏡而為志。積善曾孫。望宮內(nèi)之爪牙。圣朝忠臣。企河清之登侍。時(shí)年二十二。當(dāng)充舍人(羅爵有大舍小舍等。蓋下士之秩)瞻仰龍顏。知情擊目。奏云。臣聞古人問策芻蕘。愿以危罪啟咨。王曰。非爾所為。舍人曰。為國亡身。臣之大節(jié)。為君盡命。民之直義。以謬傳辭。刑臣斬首。則萬民咸伏。不敢違教。王曰。解肉枰軀。將贖一鳥。灑血摧命。自憐七獸。朕意利人。何殺無罪。汝雖作功德。不如避罪。舍人曰。一切難舍。不過身命。然小臣夕死。大教朝行。佛日再中。圣主長安。王曰。鸞鳳之子。幼有凌霄之心。鴻鵠之兒。生懷截波之勢(shì)。爾得如是�？芍^大士之行乎。于焉大王權(quán)整威儀。風(fēng)刀東西。霜仗南北。以召群臣。乃問卿等于我欲造精舍。故作留難(鄉(xiāng)傳云。髑為以王命傳下。興工創(chuàng)寺之意。群臣來諫。王乃責(zé)怒于髑刑以偽傳王命)于是群臣戰(zhàn)戰(zhàn)兢懼。[傯-囪+公]侗作誓。指手東西。王喚舍人而詰之。舍人失色。無辭以對(duì)。大王忿怒。敕令斬之。有司縛到衙下。舍人作誓。獄吏斬之。白乳涌出一丈(鄉(xiāng)傳云。舍人誓曰。大圣法王欲興佛教。不顧身命。多卻結(jié)緣。天垂瑞祥。遍示人庶。于是其頭飛出。落于金剛山頂云云)天四黯黲。斜景為之晦明。地六震動(dòng)。雨花為之飄落。圣人哀戚。沾悲淚于龍衣。冢宰憂傷。流輕汗于蟬冕。甘泉忽渴。魚鱉爭(zhēng)躍。直木先折。猿猱群鳴。春宮連鏕之侶。泣血相顧。月庭交袖之朋。斷腸惜別。望柩聞聲。如喪考妣。咸謂子推割股。未足比其苦節(jié)。弘演刳腹。詎能方其壯烈。此乃扶丹墀之信力。成阿道之本心。圣者也。遂乃葬北山之西嶺(即金剛山也。傳云。頭飛落處。因葬其地。今不言何也)內(nèi)人哀之。卜勝地造蘭若。名曰剌楸寺。于是家家作禮。必獲世榮。人人行道。當(dāng)曉法利。真興大王即位五年甲子。造大興輪寺(按國史興鄉(xiāng)傳。實(shí)法興王十四年丁未始開。二十一年乙卯大伐天鏡林。始興工梁棟之材。皆于其林中取足。而階礎(chǔ)石龕皆有之。至真興王五年甲子。寺成。故云甲子。僧傳云七年誤)。大清之初。梁使沉湖將舍利。天壽六年。陳使劉思并僧明觀奉內(nèi)經(jīng)并次。寺寺星張塔塔雁行。豎法幢。懸梵鏡。龍象釋徒。為寰中之福田。大小乘法。為京國之慈云。他方菩薩。出現(xiàn)于世(謂芬皇之陳那浮石寶。蓋以至洛山五臺(tái)等是也)西域名僧。降臨于境。由是并三韓而為邦。掩四海而為家。故書德名于天[金*具]之樹。影神跡于星河之水。豈非三圣威之所致也(謂我道法興厭髑也)降有國統(tǒng)惠隆法主孝圓金相郎大統(tǒng)鹿風(fēng)大書省真怒波珍餐金嶷等建舊塋。樹豐碑。元和十二年丁酉八月五日。即第四十一憲德大王九年也。興輪寺永秀禪師(于時(shí)瑜伽諸德皆稱禪師)結(jié)湊斯冢。禮佛之香徒。每月五日。為魂之妙愿。營壇作梵。又鄉(xiāng)傳云。鄉(xiāng)老每當(dāng)忌旦。設(shè)社會(huì)于興輪寺。則今月初五。乃舍人捐軀順法之晨也。嗚呼。無是君無是臣。無是臣無是功�？芍^劉葛魚水。云龍感會(huì)之美歟。法興王既舉廢立寺。寺成。謝冕旒披方袍施宮戚為寺隸(寺隸至今稱王孫。后至太宗王時(shí)。宰輔金良圖信向佛法。有二女曰花寶蓮寶。舍身為此寺婢。又以逆臣毛尺之族。沒寺為隸。二族之裔至今不絕)主住其寺。躬任弘化。真興乃繼德重圣。承[褒-保+公]職處九五。威率百僚。號(hào)令畢備。因賜額大王興輪寺。前王姓金氏。出家法云。字法空(僧傳與諸說亦以王妃出家名法云。又真興王為法云。又以為真興之妃名法云。頗多疑混)冊(cè)府元龜云。姓募。名秦初興役之乙卯歲。王妃亦創(chuàng)永興寺。慕史氏之遺風(fēng)。同王落彩為尼。名妙法。亦住永興寺。有年而終。國史云。建福三十一年。永興寺塑像自壞。未幾。真興王妃比丘尼卒。按真興乃法興之侄子。妃思刀夫人樸氏。牟梁里英失角干之女。亦出家為尼。而非永興寺之創(chuàng)主也。則恐真字當(dāng)作法。謂法興之妃巴刁夫人為尼者之卒也。乃創(chuàng)寺立像之主故也。二興舍位出家。史不書。非經(jīng)世之訓(xùn)也。又于大通元年丁未。為梁帝創(chuàng)寺于熊川州。名大通寺(熊川即公州也。時(shí)屬新羅故也。然恐非丁未也。乃中大通元年己酉歲所創(chuàng)也。始創(chuàng)興輪之丁未。未暇及于他郡立寺也)贊曰

圣智從來萬世謀區(qū)區(qū)輿議謾秋毫

法輪解逐金輪轉(zhuǎn)舜日方將佛日高

右原宗

徇義輕生已足驚天花白乳更多情

俄然一釰身亡后院院鐘聲動(dòng)帝京

右厭髑

法王禁殺

百濟(jì)第二十九主法王諱宣。或云孝順。開皇十年己未即位。是年冬。下詔禁殺生。放民家所養(yǎng)鷹鹯之類。焚漁獵之具。一切禁止。明年庚申度僧三十人。創(chuàng)王興寺于時(shí)都泗泚城(今扶余)始立栽而升遐。武王繼統(tǒng)。父基子構(gòu)。歷數(shù)紀(jì)而畢成。其寺亦名彌勒寺。附山臨水。花木秀麗。四時(shí)之美具焉。王每命舟。沿河入寺。賞其形勝壯麗(與古記所載小異。武王是貧母與池龍通交而所生。小名薯蕷。即位后謚號(hào)武王。初與王妃草創(chuàng)也)贊曰

詔寬[狂-王+羽][狂-王+戌]千丘惠澤洽豚魚四海仁

莫道圣君輕下世上方兜率正芳春

寶藏奉老普德移庵

高麗本記云。麗季武德貞觀間。國人爭(zhēng)奉五斗米教。唐高祖聞之。遣道士送天尊像來。講道德經(jīng)。王與國人聽之。即第二十七代榮留王即位七年武德七年甲申也。明年遣使往唐。求學(xué)佛老。唐帝(謂高祖也)許之。及寶藏王即位(貞觀十六年壬寅也)亦欲并興三教。時(shí)寵相蓋蘇文。說王以儒釋并熾。而黃冠未盛。特使于唐求道教。時(shí)普德和尚住盤龍寺。憫左道匹正。國祚危矣。屢諫不聽。乃以神力飛方丈。南移于完山州(今全州也)。孤大山而居焉。即永徽元年庚戌六月也(又本傳云。干封二年丁卯三月三日也)。未幾國滅(以總章元年戊辰國滅則計(jì)距庚戌十九年矣)。今景福寺有飛來方丈是也云云(已上國史)。真樂公留詩在堂。文烈公著傳行世。又按唐書云。先是隋煬帝征遼東。有裨將羊皿不利于軍。將死有誓曰。必為寵臣滅彼國矣。及蓋氏擅朝。以蓋為氏。乃以羊皿是之應(yīng)也。又按高麗古記云。隋煬帝以大業(yè)八年壬申。領(lǐng)三十萬兵。渡海來征。十年甲戌十月。高麗王(時(shí)第三十六代嬰陽王立二十五年也)上表乞降。時(shí)有一人密持小弩于懷中。隨持表使到煬帝舡中。帝奉表讀之。弩發(fā)中帝胸。帝將旋師。謂左右曰。朕為天下之主親征小國而不利。萬代之所嗤。時(shí)右相羊皿奏曰。臣死為高麗大臣。必滅國。報(bào)帝王之仇帝崩后生于高麗。十五聰明神武。時(shí)武陽王聞其賢(國史榮留王名建武�；蛟平ǔ�。而此云武陽。未詳)征入為臣自稱姓蓋名金。位至蘇文。乃侍中職也(唐書云。蓋蘇文自謂莫離支。猶中書令。又按神志秘詞序云。蘇文大英弘序并注。則蘇文乃職名。有文證而傳云。文人蘇英弘序。未詳孰是)金奏曰。鼎有三足。國有三教。臣見國中。唯有儒釋無道教。故國危矣。王然之。奏唐請(qǐng)之。太宗遣敘達(dá)等道士八人(國史云。武德八年乙酉遣使入唐永佛老。唐帝許之。據(jù)此。則羊血自甲戌年死而托生于此。則才年十余歲矣。而云寵宰。說王遣請(qǐng)。其年月必有一誤。今兩存)王喜以佛寺為道館。尊道士坐儒士之上。道士等行鎮(zhèn)國內(nèi)。有名山川。古平壤城勢(shì)新月城也。道士等咒敕南河龍。加筑為滿月城。因名龍堰城。作讖曰。龍堰堵。且云千年寶藏堵�；蜩徠旗`石(俗云都帝巖。亦云朝天石蓋。昔圣帝騎此石朝上帝故也)蓋金又奏筑長城東北西南。時(shí)男役女耕。役至十六年乃畢。及寶藏王之世。唐太宗親統(tǒng)以六軍來征。又不利而還。高宗總章元年戊辰。右相劉仁軌。大將軍李績。新羅金仁問等攻破國滅擒王歸唐。寶藏王庶子率四千余家投于新羅(與國史少殊。故并錄)大安八年辛未。祐世僧統(tǒng)到孤大山景福寺飛來方丈。禮普圣師之真。有詩云。涅槃方等教傳受自吾師云云。至可惜飛房后。東明古國危。跋云。高麗藏王感于道教。不信佛法。師乃飛房。南至此山。后有神人�，F(xiàn)于高麗馬嶺。告人云。汝國敗亡無日矣。具如國史。余具載本傳與僧傳。師有高弟十一人。無上和尚與弟子金趣等創(chuàng)金洞寺。寂滅義融二師創(chuàng)珍丘寺。智藪創(chuàng)大乘寺。一乘與心正大原等創(chuàng)大原寺。水凈創(chuàng)維摩寺。四大與契育等創(chuàng)中臺(tái)寺。開原和尚創(chuàng)開原寺。明德創(chuàng)燕口寺。開心與普明亦有傳。皆如本傳。贊曰

釋氏汪洋海不窮百川儒老盡朝宋

麗王可笑封沮洳不省滄溟徒臥龍

東京興輪寺金堂十圣

東壁坐庚向泥塑 我道 厭髑 惠宿 安含 義湘

西壁坐甲向泥塑 表訓(xùn) 蛇巴 元曉 惠空 慈藏

塔像

迦葉佛宴坐石

玉龍集及慈藏傳與諸家傳紀(jì)皆云。新羅月城東龍宮南有迦葉佛宴坐石。其地即前佛時(shí)伽藍(lán)之墟也。今皇龍寺之地。即七伽藍(lán)之一也。按國史。真興王即位十四開國三年癸酉二月。筑新宮于月城東。有皇龍現(xiàn)其地。王疑之。改為皇龍寺。宴坐石在佛殿后面。嘗一謁焉。石之高可五六尺。來圍僅三肘。幢立而平頂。真興創(chuàng)寺已來。再經(jīng)災(zāi)火。石有拆裂處。寺僧貼鐵為護(hù)。乃有贊曰�；萑丈蜉x不記年。唯余宴坐石依然。桑田幾度成滄海�？上�巍然尚未遷。既而西山大兵已后。殿塔煨燼。而此石亦夷沒。而僅與地平矣。按阿含經(jīng)迦葉佛。是賢劫第三尊也。人壽二萬歲時(shí)。出現(xiàn)于世。據(jù)此以增減法計(jì)之。每成劫初。皆壽無量歲。漸減至壽八萬歲時(shí)。為住劫之初。自此又百年減一歲。至壽十歲時(shí)為一減。又增至人壽八萬歲時(shí)為一增。如是二十減二十增為一住劫。此一住劫中有千佛出世。今本師釋迦是第四尊也。四尊皆現(xiàn)于第九減中。自釋尊百歲壽時(shí)。至迦葉佛二萬歲時(shí)。已得二百萬余歲。若至賢劫初第一尊拘留孫佛時(shí)。又幾萬歲也。自拘留孫佛時(shí)。上至劫初無量歲壽時(shí)。又幾何也。自釋尊下至于今至元十八年辛巳歲。已得二千二百三十矣。自拘留孫佛歷迦葉佛時(shí)至于今。則直幾萬歲也。有本朝名士吳世文。作歷代歌。從大金貞祐七年己卯。逆數(shù)至四萬九千六百余歲。為盤古開辟戊寅。又延禧宮錄事金希寧所撰大一歷法。自開辟上元甲子至元豐甲子。一百九十三萬七千六百四十一歲。又纂古圖云。開辟至獲麟。二百七十六萬歲。按諸經(jīng)。且以迦葉佛時(shí)至于今。為此石之壽。尚距于劫初開辟時(shí)為兒子矣。三家之說尚不及茲兒石之年。其于開辟之說。疏之遠(yuǎn)矣

遼東城育王塔

三寶感通錄載。高麗遼東城傍塔者。古老傳云。昔高麗圣王按行國界次。至此城見五色云覆地。往尋云中。有僧執(zhí)錫而立。既至便滅。遠(yuǎn)看還現(xiàn)。傍有土塔三重。上如覆釜。不知是何。更往覓僧。唯有荒草。掘?qū)ひ徽�。得杖并履。又掘得銘。上有梵書。侍臣識(shí)之云是佛塔。王委曲問詰。答曰。漢國有之。彼名蒲圖王(本作休屠王祭天金人)因生信。起木塔七重。后佛法始至。具知始末。今更損高。本塔朽壞。育王所統(tǒng)一閻浮提洲。處處立塔。不足可怪。又唐龍朔中有事遼左。行軍薛仁貴行至隋主討遼古地。乃見山像。空曠蕭條。絕于行往。問古老。云是先代所現(xiàn)。便圖寫來京師(具在若函)按西漢與三國地理志。遼東城在鴨綠之外。屬漢幽州。高麗圣王未知何君�；蛟茤|明圣帝。疑非也。東明以前漢元帝建昭二年即位。成帝鴻嘉壬寅升遐。于時(shí)漢亦未見具葉。何得海外陪臣已能識(shí)梵書乎。然稱佛為蒲圖王。似在西漢之時(shí)。西域文字或有識(shí)之者。故云梵書爾。按古傳育王命鬼徒。每于九億人居地立一塔。如是起八萬四千于閻浮界。內(nèi)藏于巨石中。今處處有現(xiàn)瑞非一。蓋真身舍利。感應(yīng)難思矣。贊曰

育王寶塔遍塵寰雨濕云埋蘚纈班

想像當(dāng)年行路眼幾人指點(diǎn)祭神墦

金官城婆娑石塔

金官虎溪寺婆娑石塔者。昔此邑為金官國時(shí)。世祖首露王之妃許皇后名黃玉。以東漢建武二十四年甲申。自西域阿踰陀國所載來。初公主承二親之命。泛海將指東。阻波神之怒。不克而還。白父王。父王命載茲塔。乃獲利涉。來泊南涯。有緋帆茜旗珠玉之美。今云主浦。初解綾褲于岡上處曰綾峴。茜旗初入海涯曰旗出邊。首露王聘迎之。同御國一百五十余年。然于時(shí)海東未有創(chuàng)寺奉法之事。蓋像教未至。而土人不信伏。故本記無創(chuàng)寺之文。逮第八代铚知王二年壬辰。置寺于其地。又創(chuàng)王后寺(在阿道訥只王之世。法興王之前)至今奉福焉。兼以鎮(zhèn)南倭。具見本國本記。塔方四面五層。其雕鏤甚奇。石微赤班色。其質(zhì)良脆。非此方類也。本草所云點(diǎn)雞冠血為驗(yàn)者是也。金官國亦名駕洛國。具載本記。贊曰

載厭緋帆茜旆輕乞靈遮莫海濤驚

豈徒到岸扶黃玉千古南倭遏怒鯨

高麗靈塔寺

僧傳云。釋普德字智法。前高麗龍岡縣人也。詳見下本傳。常居平壤城有山方。老僧來請(qǐng)講經(jīng)。師固辭。不兌。赴講涅槃經(jīng)四十余卷。罷席至城西大寶山巖穴下禪觀。有神人來請(qǐng)。宜住此地。乃置錫杖于前。指其地曰。此下有八面七級(jí)石塔。掘之果然。因立精舍。曰靈塔寺以居之

皇龍寺丈六

新羅第二十四真興王即位十四年癸酉二月。將筑紫宮于龍宮南。有黃龍現(xiàn)其地。乃改置為佛寺。號(hào)黃龍寺。至己丑年周圍墻宇。至十七年方畢。未幾海南有一巨舫。來泊于河曲縣之絲浦(今蔚州谷浦也)撿看有牒文云。西竺阿育王。聚黃鐵五萬七千斤。黃金三萬分(別傳云。鐵四十萬七千斤。金一千兩�？终`�；蛟迫�萬七千斤)。將鑄釋迦三尊像。未就。載舡泛海而祝曰。愿到有緣國土。成丈六尊容。并載摸樣一佛二菩薩像�？h吏具狀上聞。敕使卜其縣之城東爽塏之地。創(chuàng)東竺寺。邀安其三尊。輸其金鐵于京師。以大建六年甲午三月(寺中記云。癸巳十月十七日)鑄成丈六尊像。一鼓而就。重三萬五千七斤。入黃金一萬一百九十八分。二菩薩入鐵一萬二千斤。黃金一萬一百三十六分。安于皇龍寺。明年像淚流至踵。[泛-之+友]地一尺。大王升遐之兆�；蛟�。像成在真平之世者謬也。別本云。阿育王在西竺大香華國。生佛后一百年間。恨不得供養(yǎng)真身。斂化金鐵若干斤。三度鑄成無功。時(shí)王之太子獨(dú)不預(yù)斯事。王使詰之。太子奏云。獨(dú)力非功。曾知不就。王然之。乃載舡泛海。南閻浮提十六大國。五百中國。十千小國。八萬聚落。靡不周旋。皆鑄不成。最后到新羅國。真興王鑄之于文仍林。像成。相好畢備。阿育此翻無憂。后大德慈藏西學(xué)到五臺(tái)山。感文殊現(xiàn)身。授訣仍囑云。汝國皇龍寺。乃釋迦與迦葉佛講演之地。宴坐石猶在。故天竺無憂王。聚黃鐵若干斤泛海。歷一千三百余年。然后乃到而國。成安其寺。蓋威緣使然也(與別記所載符同)像成后。東竺寺三尊亦移安寺中。寺記云。真平五年甲辰。金堂造成。善德王代。寺初主真骨歡喜師。第二主慈藏國統(tǒng)。次國統(tǒng)惠訓(xùn)。次廂律師云。今兵火已來。大像與二菩薩皆融沒。而小釋迦猶存焉。贊曰

塵方何處匪真鄉(xiāng)香火因緣最我邦

不是育王難下手月城來訪舊行藏

皇龍寺九層塔

新羅第二十七善德王即位五年。貞觀十年丙申。慈藏法師西學(xué)。乃于五臺(tái)感文殊授法(詳見本傳)文殊又云。汝國王是天竺剎利種。王預(yù)受佛記。故別有因緣。不同東夷共工之族。然以山川崎崄故。人性粗悖。多信邪見。而時(shí)或天神降禍。然有多聞比丘在于國中。是以君臣安泰。萬庶和平矣。言已不現(xiàn)。藏知是大圣變化。泣血而退。經(jīng)由中國太和池邊。忽有神人出問。胡為至此。藏答曰。求菩提故。神人禮拜。又問。汝國有何留難。藏曰。我國北連靺鞨。南接倭人。麗濟(jì)二國。迭犯封陲。鄰寇縱橫。是為民梗。神人云。今汝國以女為王。有德而無威。故鄰國謀之。宜速歸本國。藏問歸鄉(xiāng)將何為利益乎。神曰�；数埶�護(hù)法龍。是吾長子。受梵王之命。來護(hù)是寺。歸本國成九層塔于寺中。鄰國降伏。九韓來貢。王祚永安矣。建塔之后設(shè)八關(guān)會(huì)。赦罪人。則外賊不能為害。更為我于京畿南岸置一精廬。共資予福。予亦報(bào)之德矣。言已遂奉王而獻(xiàn)之。忽隱不現(xiàn)(寺中記云。于終南山圓香禪師處。受建塔因由)貞觀十七年癸卯十六日。將唐帝所賜經(jīng)像袈裟幣帛而還國。以建塔之事聞?dòng)谏�。善德王議于群臣。群臣曰。請(qǐng)工匠于百濟(jì)。然后方可。乃以寶帛請(qǐng)于百濟(jì)。匠名阿非知。受命而來。經(jīng)營木石。伊于龍春(一云龍樹)干蠱。率小匠二百人。初立剎柱之日。匠夢(mèng)本國百濟(jì)滅亡之狀。匠乃心疑停手。忽大地震動(dòng)�；挹ぶ�中有一老僧一壯士。自金殿門出。乃立其柱。僧與壯士皆隱不現(xiàn)。匠于是改悔。畢成。其塔剎柱記云。鐵盤已上高四十二尺。已下一百八十三尺。慈藏以五臺(tái)所授舍利百粒分安于柱中。并通度寺戒壇。及大和寺塔。以副池龍之請(qǐng)(大和寺在河曲縣南。今蔚州。亦藏師所創(chuàng)也)樹塔之后。天地開泰。三韓為一。豈非塔之靈蔭乎。后高麗王將謀伐羅。乃曰。新羅有三寶。不可犯也。何謂也。皇龍丈六。并九層塔。與真平王天賜玉帶。遂寢其謀。周有九鼎。楚人不敢北窺。此之類也。贊曰

鬼拱神扶壓帝京輝煌金碧動(dòng)飛甍

登臨何啻九韓伏始覺乾坤特地平

又海東名賢安弘撰東都成立記云。新羅第二十七代。女王為主。雖有道無威。九韓侵勞苦。龍宮南皇龍寺建九層塔。則鄰國之災(zāi)可鎮(zhèn)。第一層日本。第二層中華。第三層吳越。第四層托羅。第五層鷹游。第六層靺鞨。第七層丹國。第八層女狄。第九層獩[狂-王+百]。又按國史及寺中古記。真興王癸酉創(chuàng)寺后。善德王代。貞觀十九年乙巳。塔初成。三十二孝昭王即位七年。圣歷元年戊戌六月。霹靂(寺中古記云圣德王代誤也。圣德王代無戊戌)第二十三圣德王代庚申歲。重成。四十八景文王代戊子六月。第二霹靂。同代第三重修。至本朝光宗即位五年癸丑十月。第三霹靂。現(xiàn)宗十三年辛酉。第四重成。又靖宗二年乙亥。第四霹靂。又文宗甲辰年。第五重成。又憲宗末年乙亥。第五霹靂。肅宗丙子。第六重成。又高宗十六年戊戌冬月。西山兵火。塔寺丈六殿宇皆災(zāi)

皇龍寺鐘芬皇寺藥師奉德寺鐘

新羅第三十五景德大王。以天寶十三甲午鑄皇龍寺鐘。長一丈三寸。厚九寸入。重四十九萬七千五百八十一斤。施主孝貞伊王三毛夫人。匠人里上宅一典。肅宗朝。重成新鐘。長六尺八寸。又明年乙未。鑄芬皇藥師銅像。重三十萬六千七百斤。匠人本彼部強(qiáng)古乃未。又舍黃銅一十二萬斤。為先考圣德王欲鑄巨鐘一口。未就而崩。其子惠恭大王干運(yùn)。以大歷庚戌十二月。命有司鳩工徒。乃克成之。安于奉德寺。寺乃孝成王。開元二十六年戊寅。為先考圣德大王奉福所創(chuàng)也。故鐘銘曰圣德大王神鐘之銘(圣德乃景德之考典光大王也。鐘本景德為先考所施之金。故稱云圣德。鐘爾)朝散大夫前太子司議郎翰林郎金弼粵奉教撰。鐘銘文煩不錄

靈妙寺丈六

善德王創(chuàng)寺。塑像因緣。具載良志法師傳。景德王即位二十三年。丈六改金。租二萬三千七百碩(良志傳作像之初成之費(fèi)。今兩存之)

四佛山掘佛山萬佛山

竹嶺東百許里。有山屹然高峙。真平王九年甲申。忽有一大石。四面方丈。雕四方如來。皆以紅紗護(hù)之。自天墜其山頂。王聞之命駕瞻敬。遂創(chuàng)寺巖側(cè)。額曰大乘寺。請(qǐng)比丘亡名誦蓮經(jīng)者主寺。灑掃供石。香火不廢。號(hào)曰亦德山�；蛟凰姆鹕�。比丘卒既葬。冢上生蓮

又景德王游幸柏栗寺。至山下聞地中有唱佛聲。令掘之。得大石。四面刻四方佛。因創(chuàng)寺。以掘佛為號(hào)。今訛云掘石 王又聞唐代宗皇帝優(yōu)崇釋氏。命工作五色氍毹。又雕沉檀木與明珠美玉為假山。高丈余。置氍毹之上。山有巉巖怪石澗穴。區(qū)隔每一區(qū)內(nèi)。有歌舞伎樂列國山川之狀。微風(fēng)入戶。蜂蝶翱翔。燕雀飛舞。隱約視之。莫辨真假。中安萬佛。大者逾方寸。小者八九分。其頭或巨黍者�；虬胼恼摺Ｂ蓣侔酌�。眉目的攊。相好悉備。只可仿佛。莫得而詳。因號(hào)萬佛山。更鏤金玉為流蘇幡蓋庵羅薝葍花果莊嚴(yán)。百步樓閣。臺(tái)殿堂榭。都大雖微。勢(shì)皆活動(dòng)。前有旋繞比丘像千余軀。下列紫金鐘三[竺-二+虛]。皆有閣有蒲牢。鯨魚為撞。有風(fēng)而鐘鳴。則旋繞僧皆仆。拜頭至地。隱隱有梵音。蓋關(guān)棙在乎鐘也。雖號(hào)萬佛。其實(shí)不可勝記。既成。遣使獻(xiàn)之。代宗見之。嘆曰。新羅之巧。天造非巧也。乃以九光扇加置巖岫間。因謂之佛光。四月八日。詔兩街僧徒。于內(nèi)道場(chǎng)禮萬佛山。命三藏不空念贊密部真詮千遍以慶之。觀者皆嘆伏其巧。贊曰

天妝滿月四方裁地涌明毫一夜開

妙手更煩雕萬佛真風(fēng)要使遍三才

生義寺石彌勒

善德王時(shí)。釋生義常住道中寺。夢(mèng)有僧引上南山而行。令結(jié)草為標(biāo)。至山之南洞。謂曰。我埋此處。請(qǐng)師出安嶺上。既覺。與友人尋所標(biāo)。至其洞掘地。有石彌勒出。置于三花嶺上。善德王十二年甲辰歲。創(chuàng)寺而居。后名生義寺(今訛言性義寺。忠談師每歲重三重九烹茶獻(xiàn)供者。是此尊也)

興輪寺壁畫普賢

第五十四景明王時(shí)。興輪寺南門。及左右廊廡災(zāi)焚。未修。靖和[弓*幾]繼二僧募緣將修。貞明七年辛巳五月十五日。帝釋降于寺之左經(jīng)樓。留旬日。殿塔及草樹土石皆發(fā)異香。五云覆寺。南池魚龍喜躍跳擲。國人聚觀。嘆未曾有。玉帛梁稻施積丘山。工匠自來。不日成之。工既畢。天帝將還。二僧白曰。天若欲還宮。請(qǐng)圖寫圣容。至誠供養(yǎng)。以報(bào)天恩。亦乃因茲留影。永鎮(zhèn)下方焉。帝曰。我之愿力不如彼普賢菩薩遍垂玄化。畫此菩薩像。虔設(shè)供養(yǎng)而不廢宜矣。二僧奉教。敬畫普賢菩薩于壁間。至今猶存其像

三所觀音眾生寺

新羅古傳云。中華天子有寵姬。美艷無雙。謂古今圖畫鮮有如此者。乃命善畫者寫真(畫工傳失其名�；蛟茝埳�繇。則是吳人也。梁天監(jiān)中為武陵王國侍郎直秘閣知畫事。歷右將軍吳興太守。則乃中國梁陳間之天子也。而傳云唐帝者。海東人凡諸中國為唐爾。其實(shí)未詳何代帝王。兩存之)其人奉敕圖成。誤落筆污赤毀于臍下。欲改之而不能。心疑赤志必自天生。功畢獻(xiàn)之。帝目之曰。形則逼真矣。其臍下之志乃所內(nèi)秘。何得知之并寫。帝乃震怒。下圓扉將加刑。丞相奏云。所謂伊人其心且直。愿赦宥之。帝曰。彼既賢直。朕昨夢(mèng)之。像畫進(jìn)不差則宥之。其人乃畫十一面觀音像呈之。協(xié)于所夢(mèng)。帝于是意解赦之。其人既免。乃與博士芬節(jié)約曰。吾聞新羅國敬信佛法。與子乘桴于海。適彼同修佛事。廣益仁邦。不亦益乎。遂相與到新羅國。因成此寺大悲像。國人瞻仰。禳禱獲福。不可勝記。羅季天成中。正甫崔殷諴久無胤息。詣茲寺大慈前祈禱。有娠而生男。未盈三朔。百濟(jì)甄萱襲犯京師。城中大潰。殷諴抱兒來告曰。鄰兵奄至事急矣。赤子累重不能俱免。若誠大圣之所賜。愿借大慈之力覆養(yǎng)之。令我父子再得相見。涕泣悲惋。三泣而三告之。裹以襁褓。藏諸猊座下。眷眷而去。經(jīng)半月寇退。來尋之。肌膚如新浴。貌體嬛好。乳香尚痕于口。抱持歸養(yǎng)。及壯聰惠過人。是為氶魯。位至正匡。氶魯生郎中崔肅。生郎中齊顏焉。自此繼嗣不絕。殷諴隨敬順王入本朝為大姓。又統(tǒng)和十年三月。主寺釋性泰跪于菩薩前。自言弟子久住茲寺。精勤香火。晝夜匪懈。然以寺無田出香祀無繼。將移他所。故來辭爾。是日假寐。夢(mèng)大圣謂曰。師且住無遠(yuǎn)離。我以緣化充齋費(fèi)。僧忻然感寤。遂留不行。后十三日。忽有二人。馬載牛馱到于門前。寺僧出問何所而來。曰。我等是金州界人。向有一比丘到我云。我住東京眾生寺久矣。欲以四事之難緣化到此。是以斂施鄰閭。得米六碩鹽四碩。負(fù)載而來。僧曰。此寺無人緣化者。爾輩恐聞之誤。其人曰。向之比丘率我輩而來。到此神見井邊曰。距寺不遠(yuǎn)。我先往待之。我輩隨逐而來。寺僧引入法堂前。其人瞻禮大圣。相謂曰。此緣化比丘之像也。驚嘆不已。故所納米鹽追年不廢。又一夕寺門有火災(zāi)。閭里奔救。升堂見像。不知所在。視之已立在庭中矣。問其出者誰。皆曰不知。乃知大圣靈威也。又大定十三年癸巳間。有僧占崇。得住茲寺。不解文字。性本純粹。精勤火香。有一僧欲奪其居。訴于襯衣天使曰。茲寺所以國家祈恩奉福之所。宜選會(huì)讀文疏者主之。天使然之。欲試其人。乃倒授疏文。占崇應(yīng)手披讀如流。天使服膺。退坐房中。俾之再讀。崇鉗口無言。天使曰。上人良由大圣之所護(hù)也。終不奪之。當(dāng)時(shí)與崇同住者。處士金仁夫傳諸鄉(xiāng)老。筆之于傳

柏栗寺

雞林之北岳曰金剛嶺。山之陽有柏栗寺。寺有大悲之像一軀。不知作始。而靈異頗著。或云。是中國之神匠塑眾生寺像時(shí)并造也。諺云。此大圣曾上忉利天。還來入法堂時(shí)。所履石上腳跡至今不[利-禾+(亢-幾+兒)]�；蛟�。救夫禮郎還來時(shí)之所視跡也。天授三年壬辰九月七日。孝昭王奉大玄薩餐之子夫禮郎為國仙。珠履千徒。親安常尤甚。天授四年(□長壽二年)癸巳暮春之月。領(lǐng)徒游金蘭。到北溟之境。被狄賊所掠而去。門客皆失措而還。獨(dú)安常追跡之。是三月十一日也。大王聞之。驚駭不勝曰。先君得神笛傳于朕躬。今與玄琴藏在內(nèi)庫。困何國仙忽為賊俘。為之奈何(琴笛事具載別傳)時(shí)有瑞云覆天尊庫。王又震懼使檢之。庫內(nèi)失琴笛二寶。乃曰。朕何不予。昨失國仙。又亡琴笛。乃囚司庫吏金貞高等五人。四月。募于國曰。得琴笛者賞之一歲租。五月十五日郎二親就柏栗寺大悲像前禋祈累夕。忽香卓上得琴笛二寶。而郎常二人來到于像后。二親顛喜。問其所由來。郎曰。予自被掠為彼國大都仇羅家之牧子。放牧于大烏羅尼野(一本作都仇家奴牧于大磨之野)忽有一僧容儀端正。手?jǐn)y琴笛來慰曰。憶桑梓乎。予不覺跪于前曰。眷戀君親。何論其極。僧曰。然則宜從我來。遂率至海壖。又與安常會(huì)。乃批笛為兩分。與二人各乘一只。自乘其琴。泛泛歸來。俄然至此矣。于是具事馳聞。王大驚使迎。郎隨琴笛入內(nèi)。施鑄金銀五器二副各重五十兩。摩衲袈裟五領(lǐng)。大綃三千匹。田一萬頃納于寺。用答慈庥焉。大赦國內(nèi)。賜人爵三級(jí)。復(fù)民租三年。主寺僧移住奉圣。封郎為大角干(羅之冡宰爵名)父大玄阿餐。為大大角干。母龍寶夫人為沙梁部鏡井宮主。安常師為大統(tǒng)。司庫五人皆免。賜爵各五級(jí)。六月十二日。有彗星孛于東方。十七日。又孛于西方。日官奏曰。不封爵于琴笛之瑞。于是冊(cè)號(hào)神笛為萬萬波波息。彗乃滅。后多靈異。文煩不載。世謂安常為俊永郎徒。不之審也。永郎之徒。唯真才繁完等知名。皆亦不測(cè)人也(詳見別傳)

敏藏寺

禺金里貧女寶開有子名長春。從海賈而征。久無音耗。其母就敏藏寺(寺乃敏藏角干舍家為寺)觀音前克祈七日。而長春忽至。問其由緒。曰。海中風(fēng)飄舶壞。同侶皆不免。予乘只板歸泊吳涯。吳人收之俾耕于野。有異僧如鄉(xiāng)里來。吊慰勤勤。率我同行。前有深渠。僧掖我跳之。昏昏間如聞鄉(xiāng)音與哭泣之聲。見之乃已屆此矣。日晡時(shí)離吳至此才戌初。即天寶四年乙酉四月八日也。景德王聞之。施田于寺。又納財(cái)幣焉

前后所將舍利

國史云。真興王大清三年己巳。梁使沉湖送舍利若于粒。善德王代貞觀十七年癸卯。慈藏法師所將佛頭骨佛牙佛舍利百粒。佛所著緋羅金點(diǎn)袈裟一領(lǐng)。其舍利分為三。一分在皇龍塔。一分在大和塔。一分并袈裟在通度寺戒壇。其余未詳所在。壇有二級(jí)。上級(jí)之中安石蓋如覆鑊。諺云。昔在本朝相次有二廉使。禮壇舉石鑊而敬之。前感修蟒在函中。后見巨蟾蹲石腹。自此不敢舉之。近有上將軍金公利生庾侍郎碩。以高廟朝受旨指揮江東。仗節(jié)到寺。擬欲舉石瞻禮。寺僧以往事難之。二公令軍士固舉之。內(nèi)有小石函。函襲之中貯以琉璃筒。筒中舍利只四粒。傳示瞻敬。筒有小傷裂處。于是庾公適蓄一水精函子。遂奉施兼藏焉。識(shí)之以記移御江都。四年乙未歲也。古記稱百枚分藏三處。今唯四爾。既隱現(xiàn)隨人。多小不足怪也。又諺云。其皇龍寺塔災(zāi)之日。石鑊之東面始有大班。至今猶然。即大遼應(yīng)歷三年癸丑歲也。本朝光廟五載也。塔之第三災(zāi)也。曹溪無衣子留詩云。聞道皇龍災(zāi)塔日。連燒一面示無間。是也。自至元甲子已來大朝使佐本國�；嗜A爭(zhēng)來瞻禮。四方云水。輻湊來參�；蚺e不舉。真身四枚外。變身舍利。碎如砂礫。現(xiàn)于[獲-禾+石]外。而異香郁烈。彌日不歇者比比有之。此末季一方之奇事也。唐大中五年辛未。入朝使元弘所將佛牙(今未詳所在。新羅文圣王代)后唐同光元年癸未。本朝太祖即位六年。入朝使尹質(zhì)所將五百羅漢像。今在北崇山神光寺。大宋宣和元年己卯亥(睿廟十五年)入貢使鄭克永李之美等所將佛牙。今內(nèi)殿置奉者是也。相傳云。昔義湘法師入唐。到終南山至相寺智儼尊者處。鄰有宣律師。常受天供。每齋時(shí)天廚送食。一日律師請(qǐng)湘公齋。湘至坐定既久。天供過時(shí)不至。湘乃空缽而歸。天使乃至。律師問今日何故遲。天使曰。滿洞有神兵遮擁。不能得入。于是律師知湘公有神衛(wèi)。乃服其道勝。仍留其供具。翌日又邀儼湘二師齋。具陳其由。湘公從容謂宣曰。師既被天帝所敬。嘗聞帝釋宮有佛四十齒之一牙。為我等輩請(qǐng)下人間。為福如何。律師后與天使傳其意于上帝。帝限七日送與。湘公致敬訖。邀安大內(nèi)。后至大宋徽宗朝。崇奉左道。時(shí)國人傳圖讖曰。金人敗國。黃巾之徒諷。日官奏曰。金人者佛教之謂也。將不利于國家。議將破滅釋氏。坑諸沙門。焚燒經(jīng)典。而別造小舡。載佛牙泛于大海。任隨緣流泊。于時(shí)適有本朝使者至宋。聞其事。以天花茸五十領(lǐng)。纻布三百匹。行賂于押舡內(nèi)史。密授佛牙。但流空舡。使臣等既得佛牙來奏。于是睿宗大喜。奉安于十員殿左掖小殿。常鑰匙殿門。施香燈于外。每親幸日開殿瞻敬。至壬辰歲移御次。內(nèi)官匆遽中忘不收撿。至丙申四月。御愿堂神孝寺釋蕰光請(qǐng)致敬佛牙。聞?dòng)谏稀ｋ妨顑?nèi)臣遍撿宮中。無得也。時(shí)柏臺(tái)侍御史崔沖命薜伸急征于諸謁者房。皆未知所措。內(nèi)臣金承老奏曰。壬辰年移御時(shí)。紫門日記推看從之。記云。入內(nèi)侍大府卿李白全受佛牙函云。召李詰之。對(duì)曰。請(qǐng)歸家更尋私記。到家撿看。得左番謁者金瑞龍佛牙函準(zhǔn)受記來呈。召問瑞龍。無辭以對(duì)。又以金承老所奏云壬辰。至今丙申五年間。御佛堂及景靈殿上守等囚禁問。當(dāng)依違未決。隔三日。夜中瑞龍家園墻里有投擲物聲。以火撿看。乃佛牙函也。函本內(nèi)一重沉香合。次重純金合。次外重白銀函。次外重琉璃函。次外重螺鈿函。各幅子如之。今但琉璃函爾。喜得之入達(dá)于內(nèi)。有司議。金瑞龍及兩殿上守皆誅。晉陽府奏云。因佛事不合多傷人。皆免之。更敕十員殿中庭特造佛牙殿安之。令將士守之。擇吉日。請(qǐng)神孝寺上房蕰光。領(lǐng)徒三十人。入內(nèi)設(shè)齋敬之。其日入直承宣崔弘上將軍崔公衍李令長內(nèi)侍茶房等侍立于殿庭。依次頂戴敬之。佛牙區(qū)穴間。舍利不知數(shù)。晉陽府以白銀合貯而安之。時(shí)主上謂臣下曰。朕自亡佛牙已來。自生四疑。一疑天宮七日限滿而上天矣。二疑國亂如此。牙既神物。且移有緣無事之邦矣。三疑貪財(cái)小人。盜取函幅。棄之溝壑矣。四疑盜取珍利。而無計(jì)自露。匿藏家中矣。今第四疑當(dāng)之矣。乃放聲大哭。滿庭皆灑涕。獻(xiàn)壽至有煉頂燒臂者不可勝計(jì)。得此實(shí)錄于當(dāng)時(shí)內(nèi)殿焚修前只。林寺大禪師覺猷言親所眼見。使予錄之。又至庚午出都之亂。顛沛之甚過于壬辰。十員殿監(jiān)主禪師心鑒亡身佩持。獲兌于賊難。達(dá)于大內(nèi)。大賞其功。移授名剎。今住冰山寺。是亦親聞?dòng)诒恕Ｕ媾d王代天嘉六年乙酉。陳使劉思與釋明觀。載送佛經(jīng)論一千七百余卷。貞觀十七年。慈藏法師載三藏四百余函來。安于通度寺。興德王代大和元年丁未。入學(xué)僧高麗釋丘德赍佛經(jīng)若干函來。王與諸寺僧徒出迎于興輪寺前路。大中五年。入朝使元弘赍佛經(jīng)若干軸來。羅末普耀禪師再至吳越。載大藏經(jīng)來。即海龍王寺開山祖也。大宋元祐甲戌。有人真贊云。偉哉初祖。巍乎真容。再至吳越。大藏成功。賜衘普耀。鳳詔四封。若問其德。白月清風(fēng)。又大定中。漢南管記彭祖逖留詩云。水云蘭若住空王。況是神龍穩(wěn)一場(chǎng)。畢竟名藍(lán)誰得似。初傳像教自南方。有跋云。昔普耀禪師始求大藏于南越。洎旋返次。海風(fēng)忽起。扁舟出沒于波間。師即言曰。意者神龍欲留經(jīng)耶。遂咒愿乃誠兼奉龍歸焉。于是風(fēng)靜波息。既得還國。遍賞山川。求可以安邀處。至此山忽見瑞云起于山上。乃與高弟弘慶經(jīng)營蓮社。然則像教之東漸實(shí)始乎此。漢南管記彭祖逖題寺。有龍王堂。頗多靈異。乃當(dāng)時(shí)隨經(jīng)而來止者也。至今猶存。又天成三年戊子。默和尚入唐。亦載大藏經(jīng)來。本朝睿廟時(shí)�；壅諊鴰煼钤t西學(xué)。市遼本大藏三部而來。一本今在定惠寺(海印寺有一本許參政宅有一本)大安二年。本朝宣宗代。祐世僧統(tǒng)義天入宋。多將天臺(tái)教觀而來。此外方冊(cè)所不載。高僧信士。往來所赍。不可詳記。大教?hào)|漸。洋洋乎慶矣哉。贊曰

華月夷風(fēng)尚隔煙鹿園鶴樹二千年

流傳海外真堪賀東震西干共一天

按此錄義湘?zhèn)髟�。永徽初。入唐謁智儼。然據(jù)浮石本碑。湘武德八年生。丱歲出家。永徽元年庚戌。與元曉同伴欲西入。至高麗有難而回。至龍朔元年辛酉入唐。就學(xué)于智儼�？傉略�年。儼遷化。咸亨二年。湘來還新羅。長安二年壬寅。示滅。年七十八。則疑與儼公齋于宣律師處。請(qǐng)?zhí)鞂m佛牙。在辛酉至戊辰七八年間也。本朝高廟入江都壬辰年。疑天宮七日限滿者誤矣。忉利天一日夜當(dāng)人間一百歲。且從湘公初入唐辛酉。計(jì)至高廟壬辰。六百九十三歲也。至庚子年。始滿七百年。而七日限已滿矣。至出都至元七年庚午。則七百三十年。若如天言。而七日后還天宮。則禪師心鑒出都時(shí)。佩持出獻(xiàn)者�？址钦娣鹧酪�。于是年春出都前。于大內(nèi)集諸宗名德。乞佛牙舍利。精勤雖切。而不得一枚。則七日限滿上天者幾矣。二十一年甲申。修補(bǔ)國清寺金塔。國主與莊穆王后幸妙覺寺。集眾慶贊訖。右佛牙與洛山水精念珠如意珠。君臣與大眾皆瞻奉頂戴。后并納金塔內(nèi)。予亦預(yù)斯會(huì)。而親見所謂佛牙者。長三寸許。而無舍利焉無極記

彌勒仙花末尸郎真慈師

第二十四真興王。姓金氏。名彡夌宗一作深夌宗。以梁大同六年庚申即位。慕伯父法興之志。一心奉佛。廣興佛寺。度人為僧尼。又天性風(fēng)味多尚神仙。擇人家娘子美艷者。捧為原花要。聚徒選士。教之以孝悌忠信。亦理國之大要也。乃取南毛娘峧貞娘兩花。聚徒三四百人。峧貞者嫉妒毛娘。多置酒飲毛娘。至醉潛舁去北川中。舉石埋殺之。其徒罔知去處。悲泣而散。有人知其謀者。作歌誘街巷小童唱于街。其徒聞之。尋得其尸于北川中。乃殺峧貞娘。于是大王下令。廢原花累年。王又念欲興邦國須先風(fēng)月道。更下令選良家男子有德行者。改為花娘。始奉薛原郎為國仙。此花郎國仙之始。故豎碑于溟州。自此使人悛惡更善。上敬下順。五常六藝。三師六正。廣行于代(國史。真智王大建八年庚申始奉花郎�？质穫髂苏`)及真智王代。有興輪寺僧真慈(一作貞慈也)每就堂主彌勒像前發(fā)原誓言。愿我大圣化作花郎。出現(xiàn)于世。我常親近睟容。奉以□周旋。其誠懇至禱之情。日盆彌篤。一夕夢(mèng)有僧。謂曰。汝往熊川(今公州)水源寺。得見彌勒仙花也。慈覺而驚喜。尋其寺行十日程。一步一禮。及到其寺。門外有一郎。儂纖不爽。盼倩而迎。引入小門。邀致賓軒。慈且升且揖曰。郎君素昧平昔。何見待殷勤如此。郎曰。我亦京師人也。見師高蹈遠(yuǎn)屆。勞來之爾。俄而出門。不知所在。慈謂偶爾。不甚異之。但與寺僧?dāng)㈥傥糁畨?mèng)興來之之意。且曰。暫寓下榻。欲待彌勒仙花何如。寺僧欺其情蕩然。而見其勤恪。乃曰。此去南鄰有千山。自古賢哲寓止。多有冥感。盍歸彼居。慈從之至于山下。山靈變老人出迎曰。到此奚為。答曰。愿見彌勒仙花爾。老人曰。向于水源寺之門外。已見彌勒仙花。更來何求。慈聞即驚汗。驟還本寺。居月余。真智王聞之。征詔問其由。曰郎既自稱京師人。圣不虛言。盍覓城中乎。慈奉宸旨會(huì)徒眾。遍于閭閻間物色求之。有一小郎子。斷紅齊具。眉彩秀麗。靈妙寺之東北路傍樹下婆娑而游。慈迓之驚曰。此彌勒仙花也。乃就而問曰。郎家何在。愿聞芳氏。郎答曰。我名未尸。兒孩時(shí)爺娘俱沒。未知何姓。于是肩輿而入見于王。王敬愛之。奉為國仙。其和睦子弟。禮義風(fēng)教。不類于常。風(fēng)流耀世幾七年。忽亡所在。慈哀壞殆甚。然飲沐慈澤。昵承清化。能自悔改。精修為道。晚年亦不知所終。說者曰。未與彌聲相近。尸與力形相類。乃托其近似而相謎也。大圣不獨(dú)感慈之誠款也。抑有緣于茲土。故比比示現(xiàn)焉。至今國人稱神仙曰彌勒仙花。凡有媒系于人者曰未尸。皆慈氏之遺風(fēng)也。路傍樹至今名見郎又俚言似如樹(一作印如樹)贊曰

尋芳一步一瞻風(fēng)到處栽培一樣功

冪地春歸無覓處誰知頃刻上林紅

南白月二圣努肹夫得怛怛樸樸

白月山兩圣成道記云。白月山在新羅仇史郡之北(古之屈自郡今義安郡)峰巒奇秀。延袤數(shù)百里。真巨鎮(zhèn)也。古老相傳云。昔唐皇帝嘗鑿一池。每月望前。月色滉朗中有一山巖石。如師子隱映花間之影。現(xiàn)于池中。上命畫工圖其狀。遣使搜訪天下。至海東見此山有大師子巖。山之西南二步許有三山。其名花山(其山一體三首。故云三山)與圖相近。然未知真?zhèn)�。以只履懸于師子巖之頂。使還奏聞。履影亦現(xiàn)池。帝乃異之。賜名曰白月山(望前白月影現(xiàn)。故以名之)然后池中無影。山之東南三千步許有仙川村。村有二人。其一曰努肹夫得(一作等)父名月藏。母味勝。其一曰怛怛樸樸。父名修梵。母名梵摩(鄉(xiāng)傳云雉山村。誤矣。二士之名方言。二家各以二士心行騰騰苦節(jié)二義名之爾)皆風(fēng)骨不凡。有域外遐想。而相與友善。年皆弱冠。往依村之東北嶺外法積房。剃發(fā)為僧。未幾聞西南雉山村法宗谷僧道村有古寺可以棲真。同往大佛田小佛田二洞各居焉。夫得寓懷真庵。一云壤寺(今懷真洞有古寺基。是也)樸樸居琉璃光寺(今梨山上有寺基。是也)皆挈妻子而居。經(jīng)營產(chǎn)業(yè)。交相來往。棲神安養(yǎng)。方外之志。未常暫廢。觀身世無常。因相謂曰。腴田美歲良利也。不如衣食之應(yīng)念而至。自然得飽暖也。婦女屋宅情好也。不如蓮池花藏千圣共游。鸚鵡孔雀以相娛也。況學(xué)佛當(dāng)成佛。修真必得真。今我等既落彩為僧。當(dāng)脫略纏結(jié)。成無上道。豈宜汨沒風(fēng)塵。與俗輩無異也。遂唾謝人間世。將隱于深谷。夜夢(mèng)白毫光自西而至。光中垂金色臂。摩二人頂。及覺說夢(mèng)。與之符同。皆感嘆久之。遂入白月山無等谷(今南藪洞也)樸樸師占北嶺師子巖。作板屋八尺房而居。故云板房。夫得師占東嶺磊石下有水處。亦成方丈而居焉。故云磊房(鄉(xiāng)傳云。夫得處山北□□洞。今復(fù)名。樸樸居山南法精洞磊房。與此相反。以今驗(yàn)之。鄉(xiāng)傳誤矣)各庵而居。夫得勤求彌勒。樸樸禮念彌陀。未盈三載。景龍三年己酉四月八日。圣德王即位八年也。日將夕。有一娘子年幾二十。姿儀殊妙。氣襲蘭麝。俄然到北庵(鄉(xiāng)傳云南庵)請(qǐng)寄宿焉。因投詞曰。行途日落千山暮。路隔城遙絕四鄰。今日欲投庵下宿。慈悲和尚莫生嗔。樸樸曰。蘭若護(hù)凈為務(wù)。非爾所取近行矣。無滯此處。閉門而入(記云。我百念灰 今。無以血襄見試)娘歸南庵(傳曰北庵)又請(qǐng)如前。夫得曰。汝從何處犯夜而來。娘答曰。湛然與大虛同體。何有往來。但聞賢士志愿深重。德行高堅(jiān)。將欲助成菩提□。因投一偈曰。日暮千山路。行行絕四鄰。竹松陰轉(zhuǎn)邃。溪洞響?yīng)q新。乞宿非迷路。尊師欲指津。愿惟從我請(qǐng)。且莫問何人。師聞之驚駭謂曰。此地非婦女相污。然隨順眾生。亦菩薩行之一也。況窮谷夜暗。其可忽視歟。乃迎揖庵中而置之。至夜清心礪操。微燈半壁。謂念厭厭。及夜將艾。娘呼曰。予不幸適有產(chǎn)憂。乞和尚排備苫草。夫得悲矜莫逆。燭火殷勤。娘既產(chǎn)。又請(qǐng)?jiān)�。弩肹慚懼交心。然哀憫之情有加無已。又備盆槽。坐娘于中。薪湯以浴之。既而槽中之水香氣郁烈。變成金液。弩肹大駭。娘曰。吾師亦宜浴此。肹勉強(qiáng)從之。忽覺精神爽涼。肌膚金色。視其傍忽生一蓮臺(tái)。娘勸之坐。因謂曰。我是觀音菩薩。來助大師。成大菩提矣。言訖不現(xiàn)。樸樸謂肹今夜必染戒。將歸聽之。既至。見肹坐蓮臺(tái)。作彌勒尊像放光明。身彩檀金。不覺扣頭而禮曰。何得至于此乎。肹具敘其由。樸樸嘆曰。我乃障重。幸逢大圣而反不遇。大德至仁。先吾著鞭。愿無忘昔日之契。事須同攝。肹曰。槽有余液。但可浴之。樸樸又浴。亦如前成無量壽。二尊相對(duì)儼然。山下村民聞之。競(jìng)來瞻仰。嘆曰。希有希有。二圣為說法要。全身躡云而逝。天寶十四年乙未。新羅景德王即位(古記云。天鑒二十四年乙未法興即位。何先后倒錯(cuò)之甚如此)聞斯事。以丁酉歲遣使創(chuàng)大伽藍(lán)。號(hào)白月山南寺。廣德二年(古記云大歷元年。亦誤)甲辰七月十五日。寺成。更塑彌勒尊像。安于金堂。額曰�，F(xiàn)身成道彌勒之殿。又塑彌陀像安于講堂。余液不足。涂浴未周。故彌陀像亦有斑駁之痕。額曰�，F(xiàn)身成道無量壽殿。議曰。娘可謂應(yīng)以婦女身攝化者也。華嚴(yán)經(jīng)摩耶夫人善知識(shí)。寄十一地生佛如幻解脫門。今娘之桷產(chǎn)微意在此。觀其投詞。哀婉可愛。宛轉(zhuǎn)有天仙之趣。嗚呼。使娘婆不解隨順眾生語言陀羅尼。其能若是乎。其末聯(lián)宜云。清風(fēng)一榻莫予嗔。然不爾云者。蓋不欲同乎流俗語爾。贊曰

滴翠巖前剝啄聲何人日暮扣云扃

南庵且近宜尋去莫踏蒼苔污我庭

右北庵

谷暗何歸已暝煙南窗有蕈且流連

夜闌百八深深轉(zhuǎn)只恐成喧惱客眠

右南庵

十里松陰一徑迷訪僧來試夜招提

三槽浴罷天將曉生下雙兒擲向西

右圣娘

芬皇寺千手大悲盲兒得眼

景德王代。漢岐里女希明之兒。生五稔而忽盲。一日其母抱兒詣芬皇寺。左殿北壁畫千手大悲。前令兒作歌禱之。遂得明。其詞曰

膝肹古召[方*爾] 二尸掌音毛乎支內(nèi)良 千手觀音叱前良中 祈以支白屋尸置內(nèi)乎多 千隱手 叱千隱目肹 一等下叱放一等肹除惡支 二于萬隱吾羅一等沙隱賜以古只內(nèi)乎叱等邪阿邪也 吾良遺知支賜尸等焉 放冬矣用屋尸慈悲也根古

贊曰

竹馬蔥笙戲陌塵一朝雙碧失瞳人

不因大士回慈眼虛度楊花幾社春

洛山二大圣觀音正趣調(diào)信

昔義湘法師始自唐來還。聞大悲真身住此海邊崛內(nèi)。故因名洛山。蓋西域?qū)毻勇遒ど�。此云小白華。乃白衣大士真身住處。故借此名之。齋戒七日。浮座具晨水上。龍?zhí)彀瞬渴虖囊�入崛�?nèi)參禮�？罩谐鏊�精念珠一貫給之。湘領(lǐng)受而退。東海龍亦獻(xiàn)如意寶珠一顆。師捧出。更齋七日。乃見真容。謂曰。于座上山頂雙竹涌生。當(dāng)其地作殿宜矣。師聞之出崛。果有竹從地涌出。乃作金堂塑像而安之。圓容麗質(zhì)。儼若天生。其竹還沒。方知正是真身住也。因名其寺曰洛山。師以所受二珠鎮(zhèn)安于圣殿而去。后有元曉法師。繼踵而來。欲求瞻禮初至于南郊水田中。有一白衣女人刈稻。師戲請(qǐng)其禾。女以稻荒戲答之。又行至橋下。一女洗月水帛。師乞水。女酌其穢水獻(xiàn)之。師覆棄之。更酌川水而飲之。時(shí)野中松上有一青鳥。呼曰休醍□和尚。忽隱不現(xiàn)。其松下有一只脫鞋。師既到寺。觀音座下又有前所見脫鞋一只。方知前所遇圣女乃真身也。故時(shí)人謂之觀音松。師欲入圣崛更睹真容。風(fēng)浪大作。不得入而去。后有崛山祖師梵日。太和年中入唐。到明州開國寺。有一沙彌截左耳在眾僧之末。與師言曰。吾亦鄉(xiāng)人也。家在溟州界翼嶺縣德耆坊。師他日若還本國。須成吾舍。既而遍游叢席。得法于鹽官(事具在本傳)以會(huì)昌七年丁卯還國。先創(chuàng)崛山寺而傳教。大中十二年戊寅二月十五日。夜夢(mèng)昔所見沙彌到窗下。曰。昔在明州開國寺。與師有約。既蒙見諾。何其晚也。祖師驚覺。押數(shù)十人到翼嶺境。尋訪其居。有一女居洛山下村。問其名。曰德耆。女有一子年才八歲。常出游于村南石橋邊。告其母曰。吾所與游者有金色童子。母以告于師。師驚喜。與其子尋所游橋下。水中有一石佛。舁出之。截左耳類前所見沙彌。即正趣菩薩之像也。乃作簡子卜其營構(gòu)之地。洛山上方吉。乃作殿三間安其像(古本載梵日事在前。相曉二師在后。然按湘曉二師爾□于高宗之代。梵日在于會(huì)去之后。相昌一百七十余歲。故今前卻而編次之�；蛟畦笕諡橄嘀�門人。謬妄也)后百余年。野火連延到此山。唯二圣殿獨(dú)免其災(zāi)。余皆煨燼。及西山大兵已來。癸丑甲寅年間。二圣真容及二寶珠移入襄州城。大兵來攻甚急。城將陷。時(shí)住持禪師阿行(古名希玄)以銀合盛二珠。佩持將逃逸。寺奴名乞升奪取。深埋于地。誓曰。我若不免死于兵。則二寶珠終不現(xiàn)于人間。人無知者。我若不死。當(dāng)奉二寶獻(xiàn)于邦家矣。甲寅十月二十二日城陷。阿行不免。而乞升獲免。兵退后掘出。納于溟州道監(jiān)倉使。時(shí)郎中李祿綏為監(jiān)倉使。受而藏于監(jiān)倉庫中。每交代傳受。至戊午十一月。本業(yè)老宿祇林寺住持大禪師覺猷奏曰。洛山二珠。國家神寶。襄州城陷時(shí)。寺奴乞升埋于城中。兵退取納監(jiān)倉使。藏在溟州營庫中。今溟州城殆不能守矣。宜輸安御府。主上允可。發(fā)夜別抄十人率乞升。取于溟州城。入安于內(nèi)府。時(shí)使介十人各賜銀一斤米五石。昔新羅為京師時(shí)。有世逵寺(今興教寺也)之莊舍。在溟州奈李郡(按地理志。溟州無奈李郡。唯有奈城郡。本奈生郡。今寧越。又牛首州領(lǐng)縣有奈靈郡。本奈巳郡。今剛州。牛首州今春州今言奈李郡。未知孰是)本寺遺僧調(diào)信為知莊。信到莊上。悅□守金昕公之女�；笾�深。屢就洛山大悲前。潛祈得幸。方數(shù)年間。其女已有配矣。又往堂前怨大悲之不遂已。哀泣至日暮。情思倦憊。俄成假寢。忽夢(mèng)金氏娘容豫入門。粲然啟齒而謂曰。兒早識(shí)上人于半面。心乎愛矣。未嘗暫忘。迫于父母之命強(qiáng)從人矣。今愿為同穴之友故來爾信乃顛喜。同歸鄉(xiāng)里。計(jì)活四十余霜。有兒息五。家徒四壁。藜藿不給。遂乃落魄扶攜。糊其口于四方。如是十年。周流草野。懸鶉百結(jié)。亦不掩體。適過溟州蟹縣嶺。大兒十五歲者忽餧死。痛哭收瘞于道。從率余四口到羽曲縣(今羽縣也)結(jié)茅于路傍而舍。夫婦老且病。饑不能興。十歲女兒巡乞。乃為里熬所噬。號(hào)痛臥于前。父母為之歔欷。泣下數(shù)行。婦乃□澀拭涕。倉卒而語曰。予之始遇君也。色美年芳。衣褲稠鮮。一味之甘得與子分之。數(shù)尺之暖得與子共之。出處五十年。情鐘莫逆。恩愛綢繆�？芍^厚緣。自比年來。衰病歲益深。饑寒日益迫。傍舍壺漿人不容乞。千門之恥重似丘山。兒寒兒饑未遑計(jì)補(bǔ)。何暇有愛悅夫婦之心哉。紅顏巧笑草上之露。約束芝蘭柳絮飄風(fēng)。君有我而為累。我為君而足憂。細(xì)思昔日之歡。適為憂患所階。君乎予乎奚至此極。與其眾鳥之同餧。焉知只鸞之有鏡。寒棄炎附。情所不堪。然而行止非人。離合有數(shù)。請(qǐng)從此辭。信聞之大喜。各分二兒將行。女曰。我向桑梓。君其南矣。方分手進(jìn)途而形開。殘燈翳吐。夜色將闌。及旦鬢發(fā)盡白。惘惘然殊無人世意。已厭勞生。如飫百年辛苦。貪染之心灑然冰釋。于是慚對(duì)圣容。懺滌無已。歸撥蟹峴所埋兒冢。乃石彌勒也。灌洗奉安于鄰寺。還京師免莊任。傾私財(cái)創(chuàng)凈土寺。勤修白業(yè)。后莫知所終。議曰。讀此傳。掩卷而追繹之。何必信師之夢(mèng)為然。今皆知其人世之為樂。欣欣然役役然。特未覺爾。乃作詞誡之曰

快適須臾意已閑暗從愁里老倉顏

不須更待黃梁熟方悟勞生一夢(mèng)間

治身臧否先誠意鰥夢(mèng)蛾眉賊夢(mèng)藏

何似秋來清夜夢(mèng)時(shí)時(shí)合眼到清涼

魚山佛彰

古記云。萬魚寺者古之慈成山也。又阿耶斯山(當(dāng)作摩耶斯。此云魚也)。傍有呵啰國。昔天卵下于海邊。作人御國。即首露王。當(dāng)此時(shí)。境內(nèi)有玉池。池有毒龍焉。萬魚山有五羅剎女。往來交通。故時(shí)降電雨。歷四年五谷不成。王咒禁不能�；�首請(qǐng)佛說法。然后羅剎女受五戒而無后害。故東海魚龍遂化為滿洞之石。各有鐘磬之聲(已上古記)又按。大定十二年庚子。即明宗十一年也。始創(chuàng)萬魚寺。棟梁寶林狀奏所稱山中奇異之跡。與北天竺訶羅國佛影事符同者有三。一。山之側(cè)近地梁州界玉池。亦毒龍所蟄是也。二。有時(shí)自江邊云氣始出來到山頂。云中有音樂之聲是也。三。影之西北有盤石。常貯水不絕云。是佛浣濯袈裟之地是也。已上皆寶林之說。今親來瞻禮。亦乃彰彰可敬信者有二。洞中之石凡三分之二皆有金玉之聲是一也。遠(yuǎn)瞻即現(xiàn)。近瞻不見。或見覓等是一也。北天之文具錄于后�？珊�觀佛三昧經(jīng)第七卷云。佛到耶干訶羅國。古仙山薝葍花林毒龍之側(cè)。青蓮花泉北羅剎穴中阿那斯山南。爾時(shí)彼穴有五羅剎。化作女龍。與毒龍通。龍復(fù)降雹。羅剎亂行。饑饉疾疫已。歷四年。王驚懼。禱祀神祇。于事無益。時(shí)有梵志。聰明多智。白言大王伽毗羅凈飯王子。今者成道號(hào)釋迦。文王聞是語。心大歡喜。向佛作禮曰。云何今日佛日已興。不到此國。爾時(shí)如來敕諸比丘。得六神通者。隨從佛后。受那干訶羅王弗婆浮提請(qǐng)。爾時(shí)世尊頂放光明�；�作一萬諸天化佛。往至彼國。爾時(shí)龍王及羅剎女五體投地求佛受戒。佛即為說三歸五戒。龍王聞已長跪合掌。勸請(qǐng)世尊常住此間。佛若不在。我有惡心。無由得成阿耨菩提。時(shí)梵天王復(fù)來禮佛。請(qǐng)婆伽婆為未來世諸眾生。故莫獨(dú)偏為此一小龍。百千梵王皆作是請(qǐng)。時(shí)龍王出七寶臺(tái)。奉上如來。佛告龍王。不須此臺(tái)。汝今但以羅剎石窟持以施我。龍歡喜(云云)。爾時(shí)如來安慰龍王。我受汝請(qǐng)。坐汝窟中。經(jīng)千五百歲。佛涌身入石。猶如明鏡。人見面像。諸龍皆現(xiàn)。佛在石內(nèi)。映現(xiàn)于外。爾時(shí)諸龍合掌歡喜不出其地。常見佛日。爾時(shí)世尊結(jié)伽趺坐在石壁內(nèi)。眾生見時(shí)。遠(yuǎn)望即現(xiàn)。近則不現(xiàn)諸天供養(yǎng)佛影。影亦說法。又云。佛蹴巖石之上。即便成金玉之聲。高僧傳云�；葸h(yuǎn)聞天竺有佛影。昔為龍所留之影。在北天竺月支國那竭呵城南古仙人石室中(云云)。又法現(xiàn)。西域傳云。至那竭國界。那竭城南半由旬有石室。博山西南面佛留影。此中去十余步觀之。如佛真形。光明炳著。轉(zhuǎn)遠(yuǎn)轉(zhuǎn)微。諸國王遣工摹寫。莫能仿佛。國人傳云。賢劫千佛皆當(dāng)于此留影。影之西百步許有佛在時(shí)剃發(fā)剪爪之地(云云)。星函西域記第二卷云。昔如來在世之時(shí)。此龍為牧牛之士。供王乳酪。進(jìn)奏失宜。既獲譴嘖。心懷恚恨。以金錢買花供養(yǎng)。授記宰堵婆。愿為惡龍破國害王。特趣石壁投身而死。遂居此窟為大龍王。適起惡心。如來鑒此。變神通力而來至此。龍見佛毒心遂止。受不殺戒。因請(qǐng)如來常居此穴。常受我供。佛言。吾將寂滅為汝留影。汝若毒忿。常觀吾影。毒心當(dāng)止。攝神獨(dú)入石室。遠(yuǎn)望即現(xiàn)。近則不現(xiàn)。又令石上蹴為七寶(云云)。已上皆經(jīng)文大略如此。海東人名此山為阿那斯。當(dāng)作摩那斯。此[番*(匕/匕)]為魚。蓋取彼北天事而稱之爾

臺(tái)山五萬真身

按山中古傳。此山之署名真圣住處者。始自慈藏法師。初法師欲見中國五臺(tái)山文殊真身。以善德王代貞觀十年丙申(唐僧傳云十二年今從三國本史)入唐。初至中國太和池邊石文殊處。虔祈七日。忽夢(mèng)大圣授四句偈。覺而記憶。然皆梵語。罔然不解。明旦忽有一僧。將緋羅金點(diǎn)袈裟一領(lǐng)。佛缽一具。佛頭骨一片到于師邊。問何以無聊。師答以夢(mèng)所受四句偈。梵音不解為辭。僧譯之云。呵啰婆佐曩。是曰了知一切法。達(dá)[口*((上/示)*聿)]陊佉嘢。云自性無所有。曩伽呬伽曩。云如是解法性。達(dá)[口*((上/示)*聿)]盧舍那。云即見盧舍那。仍以所將袈裟等付而囑云。此是本師釋迦尊之道具也。汝善護(hù)持。又曰。汝本國艮方溟州界有五臺(tái)山。一萬文殊常住在彼。汝往見之。言已不現(xiàn)。遍尋靈跡。將欲東還太和池龍現(xiàn)身請(qǐng)齋供養(yǎng)七日。乃告云。昔之傳偈老僧是真文殊也。亦有叮囑創(chuàng)寺立塔之事。具載別傳。師以貞觀十七年來到此山。欲睹真身三日�；揸幉还�而還。復(fù)住元寧寺。乃見文殊。云至葛蟠處。今凈巖寺是(亦載別傳)后有頭陀信義。乃梵日之門人也。來尋藏師憩息之地。創(chuàng)庵而居。信義既卒。庵亦久廢。有水多寺長老。有緣重創(chuàng)而居。今月精寺是也。藏師之返新羅。凈神大王太子寶川孝明二昆弟(按國史。新羅無凈神寶川孝明三父子明文。然此記下文云。神龍?jiān)�年開土立寺。則神龍乃圣德王即位四年乙巳也。王名興光。本名隆基。神文之第二子也。圣德之兄孝照名理恭。一作洪。亦神文之子。神文政明字日照則凈神恐政明神文之訛也。孝明乃孝照一作昭之訛也。記云孝明即位。而神龍年開土立寺云者。亦不細(xì)詳言之爾。神龍年立寺者乃圣德王也)到河西府(今溟州亦有河西郡是也。一作河曲縣。今蔚州非是也)世獻(xiàn)角干之家留一宿。翌日過大領(lǐng)。各嶺千徒到省烏坪。游覽累日。忽一夕昆弟二人密約方外之志。不令人知。逃隱入五臺(tái)山(古記云。太和元年戊申八月初王隱山中�？执宋拇笳`。按孝照一作昭。以天授三年壬辰即立。時(shí)年十六。長安二年壬寅崩。壽二十六。圣德以是年即位。年二十二。若曰太和元年戊申。則先于孝照即位甲辰已過四十五歲。乃太宗文武王之世也。以此知此文為誤。故不取之)侍衛(wèi)不知所歸。于是還國。二太子到山中。青蓮忽開地上。兄太子結(jié)庵而止住。是日寶川庵向東。北行六百余步。北臺(tái)南麓亦有青蓮開處。弟太子孝明又結(jié)庵而止。各勤修業(yè)。一日同上五峰瞻禮。次東臺(tái)滿月山。有一萬觀音真身�，F(xiàn)在南臺(tái)麒麟山。八大菩薩為首一萬地藏。西臺(tái)長嶺山無量壽如來為首一萬大勢(shì)至。北臺(tái)象王山釋迦如來為首五百大阿羅漢。中臺(tái)風(fēng)廬山亦名地盧山。毗盧遮那為首一萬文殊。如是五萬真身一一瞻禮。每日寅朝。文殊大圣到真如院今上院。變現(xiàn)三十六種形。或時(shí)現(xiàn)佛面形�；蜃鲗氈樾��；蜃鞣鹧坌巍；蜃鞣鹗中��；蜃鲗毸�形�；蛉f佛頭形�；蜃魅f燈形�；蜃鹘饦蛐��；蜃鹘鸸男��；蜃鹘痃娦��；蜃魃裢ㄐ��；蜃鹘饦切��；蜃鹘疠喰��；蜃鹘饎傝匦巍；蜃鹘甬Y形。或作金鈿形�；蛭迳�光明形。或五色圓光形�；蚣�祥草形�；蚯嗌徎ㄐ巍；蜃鹘鹛镄��；蜃縻y田形�；蜃鞣鹱阈巍；蜃骼纂娦巍；騺碛砍鲂巍；虻厣裼砍鲂�。或作金鳳形�；蜃鹘馂跣巍；蝰R產(chǎn)師子形�；螂u產(chǎn)鳳形�；蜃髑帻埿�。或作白象形�；蜃鼯o鳥形�；蚺．a(chǎn)師子形�；蜃饔呜i形�；蜃髑嗌咝�。二公每汲洞中水煎茶獻(xiàn)供。至夜各庵修道。凈神王之弟與王爭(zhēng)位。國人廢之。遣將軍四人到山迎之。先到孝明庵前呼萬歲。時(shí)有五色云七日垂覆。國人尋云而畢至。排列鹵薄。將邀兩太子而歸。寶川哭泣以辭。乃奉孝明歸即位。理國有年(記云在位二十余年。蓋崩年壽二十六之訛也。在位但十年?duì)�。又神文之弟�?zhēng)位事。國史無文。未詳)以神龍?jiān)��?乃唐中宗復(fù)位之年圣德即位四年也)乙巳三月初四日始改創(chuàng)真如院。大王親率百寮到山。營構(gòu)殿堂。并塑泥像文殊大圣安于堂中。以知識(shí)靈卞等五員長轉(zhuǎn)華嚴(yán)經(jīng)。仍結(jié)為華嚴(yán)社。長年供費(fèi)。每歲春秋。各給近山州縣倉租一百石凈油一石。以為恒規(guī)。自院西行六千步至牟尼岾。古伊峴外柴地十五結(jié)。栗枝六結(jié)。坐位二結(jié)。創(chuàng)置莊舍焉。寶川常汲服其靈洞之水。故晚年肉身飛空。到流沙江外蔚珍國掌天窟停止。誦隨求陀羅尼。日夕為課�？呱瘳F(xiàn)身白云。我為窟神已二千年。今日始聞隨求真詮。請(qǐng)受菩薩戒。既受已。翌日窟亦無形。寶川驚異。留二十日乃還五臺(tái)山神圣窟。又修真五十年。忉利天神三時(shí)聽法。凈居天眾烹茶供獻(xiàn)。四十圣騰空十尺。常時(shí)護(hù)衛(wèi)。所持錫杖一日三時(shí)作聲。繞房三匝。用此為鐘磬。隨時(shí)修業(yè)。文殊或灌水寶川頂。為授成道記莂。川將圓寂之日。留記后來山中所行輔益邦家之事云。此山乃白頭山之大脈。各臺(tái)真身常住之地。青在東臺(tái)。北角下北臺(tái)南麓之末。宜置觀音房。安圓像觀音及青地畫一萬觀音像。福田五員晝讀八卷金經(jīng)仁王般若千手咒。夜念觀音禮懺。稱名圓通社。赤任南臺(tái)。南面置地藏房。安圓像地藏及赤地畫八大菩薩為首一萬地藏像。福田五員晝讀地藏經(jīng)金剛般若。夜□察禮懺。稱金剛社。曰方西臺(tái)。南面置彌陀房。安圓像無量壽及白地畫無量壽如來為首一萬大勢(shì)至。福田五員晝讀八卷法華。夜念彌陀禮懺。稱水精社。黑地北臺(tái)。南面置羅漢堂。安圓像釋迦及黑地畫釋迦如來為首五百羅漢。福田五員晝讀佛報(bào)恩經(jīng)涅槃經(jīng)。夜念涅槃禮懺。稱白蓮社。黃處中臺(tái)。直□院中安泥像文殊不動(dòng)。后壁安黃地畫毗盧遮那為首三十六化形。福田五員晝讀華嚴(yán)經(jīng)六百般若。夜念文殊禮懺。稱華嚴(yán)社。寶川庵改創(chuàng)華藏寺。安圓像毗盧遮那三尊及大藏經(jīng)。福田五員長門藏經(jīng)。夜念華嚴(yán)神眾。每年設(shè)華嚴(yán)會(huì)一百日。稱名法輪社。以此華藏寺為五臺(tái)社之本寺。堅(jiān)固護(hù)持。命凈行福田鎮(zhèn)長香火。則國王千秋。人民安泰。文虎和平。百谷豐穰矣。又加排下院文殊岬寺為社之都會(huì)。福田七員晝夜常行華嚴(yán)神眾禮懺。上件三十七員齋料衣費(fèi)。以河西府道內(nèi)八州之稅充為四事之資。代代君王不忘遵行幸矣

溟州(古河西府也)五臺(tái)山寶叱徒太子傳記

新羅凈神太子寶叱徒。與弟孝明太子。到河西府世獻(xiàn)角干家一宿。翌日踰大嶺。各領(lǐng)一千人到省烏坪。累日游玩。太和元年八月五日。兄弟同隱入五臺(tái)山。徒中侍衛(wèi)等推覓不得。并皆還國。兄太干見中臺(tái)南下真如院[土*基]下山末青蓮開。其地結(jié)草庵而居。弟孝明見北臺(tái)南山末青蓮開。亦結(jié)草庵而居。兄弟二人禮念修行。五臺(tái)進(jìn)敬禮拜。青在東臺(tái)滿月形山。觀音真身一萬常住。南臺(tái)麒麟山。八大菩薩為首。一萬地藏菩薩常住。白方西臺(tái)長嶺山。無量壽如來為首。一萬大勢(shì)至菩薩常住。黑掌北臺(tái)相王山。釋迦如來為首。五百大阿羅漢常住。黃處中臺(tái)風(fēng)爐山。亦名地爐山。毗盧遮那為首。一萬文殊常住。真如院地。文殊大圣每日寅朝化現(xiàn)三十六形(三十六形見臺(tái)山五萬真身傳)。兩太子并禮拜。每日早朝汲于洞水。煎茶供養(yǎng)。一萬真身文殊。凈神太子弟副君在新羅。爭(zhēng)位誅滅。國人遣將軍四人到五臺(tái)山。孝明太子前呼萬歲。即是有五色云。自五臺(tái)至新羅。七日七夜浮光。國人尋光到五臺(tái)。欲陪兩太子還國。寶叱徒太子涕泣不歸。陪孝明太子歸國即位。在位二十余年。神龍?jiān)�年三月八日。始開真如院(云云)。寶叱徒太子常服于洞靈水。肉身登空。到流沙江。入蔚珍大國掌天窟修道。還至五臺(tái)神圣窟。五十年修道(云云)。五臺(tái)山是白頭山大根脈。各臺(tái)真身常住(云云)

臺(tái)山月精寺五類圣眾

按寺中所傳古記云。慈藏法師初至五臺(tái)。欲睹真身。于山麓結(jié)茅而住。七日不見。而到妙梵山創(chuàng)凈巖寺。后有信孝居士者。或云幼童菩薩化身。家在公州。養(yǎng)母純孝。母非肉不食。士求肉出行山野。路見五鶴射之。有一鶴落一羽而去。士執(zhí)其羽遮眼而見。人人皆是畜生。故不得肉。而因割股肉進(jìn)母。后乃出家。舍其家為寺。今為孝家院。士自慶州界至河率。見人多是人形。因有居住之志。路見老婦。問可住處。婦云。過西嶺有北向洞可居。言訖不現(xiàn)。士知觀音所教。因過省烏坪。入慈藏初結(jié)茅處而住。俄有五比丘到云。汝之持來袈裟一幅今何在。士茫然。比丘云。汝所執(zhí)見人之羽是也。士乃出呈。比丘乃置羽于袈裟闕幅中相合。而非羽乃布也。士與五比丘別。后方知是五類圣眾化身也。此月精寺慈藏初結(jié)茅。次信孝居士來住。次梵日門人信義頭陀來。創(chuàng)庵而住。后有水多寺長老有緣來住。而漸成大寺。寺之五類圣眾九層石塔皆圣跡也。相地者云。國內(nèi)名山。此地最勝。佛法長興之處云云

南月山(亦名甘山寺)

寺在京城東南二十許里。金堂主彌勒尊像火光后記云。開元七年己未二月十五日。重阿餐全忘誠。為亡考仁章一吉于亡妃觀肖里夫人。敬造甘山寺一所石彌勒一軀。兼及愷元伊餐第懇誠小舍玄度師。姊古巴里。前妻古老里。后妻阿好里。兼庶族及漠一吉餐一幢薩餐聰敏。亡舍妹首肹置等。同營茲善。亡妣肖里夫人。古人成之東海攸反邊散也(古人成之以下文未詳其意但存古文而已下同)彌陀佛火光后記云。重阿餐金志全。曾以尚衣奉御。又執(zhí)事侍郎年六十七。致仕閑居。奉為國主大王。伊餐愷元。亡考仁章一吉于。亡妃亡弟。小舍梁誠。沙門玄度。亡妻古路里。亡妹古巴里。又為妻阿好里等。舍甘山莊田建伽藍(lán)。仍造石彌陀一軀。奉為亡考仁章一吉于古人。成之東海攸反邊散也(按帝系金愷元乃太宗春秋之弟太子愷元角干也乃丈熙之所生也誠志全乃仁章一吉于之子?xùn)|海攸反恐法敏葬東海也)

天龍寺

東都南山之南。有一峰屹起。俗云高位山。山之陽有寺。俚云高寺�；蛟铺忑埶隆Ｓ懻撊�韓集云。雞林土內(nèi)有客水二條。逆水一條。其逆水客水二源。不鎮(zhèn)天災(zāi)。則致天龍覆沒之災(zāi)。俗傳云逆水者州之南馬等烏村南流川是。又是水之源致大龍寺。中國來使樂鵬龜來見云。破此寺則國亡無日矣。又相傳云。昔有檀越。有二女曰天

女龍女二親為二女創(chuàng)寺因名之。境地異常。助道之場(chǎng)。羅季殘破久矣。眾生寺大圣所乳崔殷諴之子承魯。魯生肅。肅生侍中齊顏。顏乃重修起廢。仍置釋迦萬日道場(chǎng)。受朝旨。兼有信書愿文留于寺。既卒。為護(hù)伽藍(lán)神。頗著靈異。其信書略曰。檀越內(nèi)史侍郎同內(nèi)史門下平章事柱國崔齊顏狀。東京高位山天龍寺殘破有年。弟子特為圣壽天長民國安泰之愿。殿堂廊閣。房舍廚庫。已來興構(gòu)畢。具石造泥塑佛圣數(shù)軀。開置釋迦萬日道場(chǎng)。既為國修營。官家差定主人亦可。然當(dāng)遆換交代之時(shí)。道場(chǎng)僧眾不得安心。側(cè)觀入田稠足寺院。如公山地藏寺入田二百結(jié)。毗瑟山道仙寺入田二十結(jié)。西京之四面山寺各田二十結(jié)。例皆勿論有職無職。須擇戒備才高者。社中眾望。連次住持。焚修以為恒規(guī)。弟子聞風(fēng)而悅。我此天龍寺亦于社眾之中。擇選才德雙高大德。兼為棟梁。差主人鎮(zhèn)長焚修。具錄文字。付在剛司。自當(dāng)時(shí)主人為始。受留守官文通。示道場(chǎng)諸眾。各宜知悉。重熙九年六月日。具[銜-金+缶]如前署。按重熙乃契丹興宗年號(hào)。本朝靖宗七年庚辰歲也

鍪藏寺彌陀殿

京城之東北二十許里。暗谷村之北有鍪藏寺。第三十八元圣大王之考大阿干孝讓追封明德大王之為叔父波珍餐追崇所創(chuàng)也。幽谷迥絕。類似削成。所寄冥奧。自生虛白。乃息心樂道之靈境也。寺之上方有彌陀古殿。乃昭成(一作圣)大王之妃桂花王后為大王先逝。中宮乃充充焉皇皇焉。哀戚之至。泣血棘心。思所以幽贊明休光啟玄福者。聞西方有大圣曰彌陀。至誠歸仰。則善救來迎。是真語者豈欺我哉。乃舍六衣之盛服。罄九府之貯財(cái)。召彼名匠。教造彌陀像一軀。并造神眾以安之。先是寺有一老僧。忽夢(mèng)真人坐于石塔東南岡上。向西為大眾說法。意謂此地必佛法所住也。心秘之而不向人說。巖石巉[山*(〦/(坐-土+十))]。流澗邀迅。匠者不顧。咸謂不臧。及乎辟地。乃得平坦之地。可容堂宇。宛似神基。見者莫不愕然稱善。近古來殿則壞圮。而寺獨(dú)在。諺傳太宗統(tǒng)三已后。藏兵鍪于谷中。因名之

伯嚴(yán)寺石塔舍利

開運(yùn)三年丙午十月二十九日。康州界任道大監(jiān)柱貼云。伯嚴(yán)禪寺坐草八縣(今草溪)。寺僧侃游上座年三十九。云寺之經(jīng)始則不知。但古傳云。前代新羅時(shí)。北宅廳基舍置茲寺。中間久廢。去丙寅年中沙木谷陽孚和尚改造住持。丁丑遷化。乙酉年曦陽山競(jìng)讓和尚來住十年。又乙未年卻返犧陽。時(shí)有神卓和尚。自南原白巖藪來入當(dāng)院。如法住持。又咸雍元年十一月。當(dāng)院住持得奧微定大師釋秀立。定院中常規(guī)十條。新豎五層石塔。真身佛舍利四十二粒安邀。以私財(cái)立寶。追年供養(yǎng)條。第一當(dāng)寺護(hù)法敬僧嚴(yán)欣伯欣兩明神及近岳等三位前。立寶供養(yǎng)條(該傳嚴(yán)欣伯欣二人舍家為寺因名曰伯嚴(yán)仍為護(hù)法神)金堂藥師前。木缽月朔遆米條等。已下不錄

靈鷲寺

寺中古記云。新羅真骨第二十一主神文王代。永淳二年癸未(本文云元年誤)宰相忠元公。萇山國(即東萊縣亦名萊山國)溫井沐浴。還城次到屈井驛桐旨野駐歇。忽見一人放鷹而逐雉。雉飛過金岳。杳無蹤跡。聞鈴尋之。到屈井縣官北井邊。鷹坐樹上。雉在井中。水渾血色。雉開西翅。抱二雛焉。鷹亦如相。惻隱而不敢攫也。公見之惻然有感。卜問此地云可立寺。歸京啟于王。移其縣于他所。創(chuàng)寺于其地。名靈鷲寺焉

有德寺

新羅大夫角于崔有德。舍私第為寺。以有德名之。遠(yuǎn)孫三韓功臣崔彥撝。掛安真影。仍有碑云

五臺(tái)山文殊寺石塔記

庭畔石塔。蓋新羅人所立也。制作雖淳樸不巧。然甚有靈響。不可勝記。就中一事。聞之諸古老云昔。連谷縣人具舡沿海而漁。忽見一塔隨逐舟揖。凡水族見其影者。皆逆散四走。以故漁人一無所得。不堪憤恚。尋影而至。蓋此塔也。于是共揮斤斫之而去。今此塔四隅皆缺者以此也。予驚嘆無已。然怪其置塔稍東而不中。于是仰見一懸板云。比丘處玄曾住此院。輒移置庭心。則二十余年間寂無靈應(yīng)。及日者求基抵此。乃嘆曰。是中庭地。非安塔之所。胡不移東乎。于是眾僧乃悟。復(fù)移舊處。今所立者是也。余非好怪者。然見其佛之威神。其急于現(xiàn)跡利物如此。為佛子者詎可默而無言耶 時(shí)正豐元年丙子十月日白云子記