超越名利實(shí)現(xiàn)內(nèi)心和諧
超越名利實(shí)現(xiàn)內(nèi)心和諧
世之熙熙皆為利來,世之攘攘皆為利往。世界上人事繁雜,常常讓人痛苦不堪,多少人忙碌一生皆為名利,面對(duì)誘惑時(shí)只有能夠超越名利才能夠達(dá)到內(nèi)心的寧?kù)o與和諧。
禪宗主張超越一切,只有學(xué)會(huì)超越,才能將世間的喧囂置之度外,不為外界凡塵之事所煩擾。
神會(huì)禪師前去拜見六祖慧能,六祖問他:“你從哪里來?”
神會(huì)答道:“沒從哪里來。”
六祖問:“為什么不回去?”
神會(huì)答:“沒有來,談什么回去?”
“你把生命帶來了嗎?”
神會(huì)答:“帶來了。”
“既有生命,應(yīng)該知道自己生命中的真相了吧?”
神會(huì)答:“只有肉身來來去去,沒有靈魂往往返返!”
慧能拾起禪杖,打了他一下。
神會(huì)毫不躲避,只是高聲問:“和尚坐禪時(shí),是見還是不見?”
慧能又杖打了三下,才說:“我打你,是痛還是不痛?”
神會(huì)答:“感覺痛,又不痛。”
“痛或不痛,有什么意義?”
神會(huì)答:“只有俗人才會(huì)因?yàn)橥炊性购拗模绢^和石頭是不會(huì)感覺到痛的。”
“這就是了!生命是要超越一切世俗觀念,舍棄一切塵想與貪欲的。見與不見,又有什么關(guān)系?痛與不痛,又能怎樣?無法擺脫軀殼的束縛,還談什么生命的本源?”
慧能又說:“問路的人是因?yàn)椴恢廊ヂ,如果知道,還用問嗎?你生命的本源只有自己能夠看到,因?yàn)槟忝允Я,所以你才來問我有沒有看見你的生命。生命需要自己把握,何必問我見或不見?”
神會(huì)默默禮拜合十。原來,生命的真諦就是要超越一切世俗觀念,舍棄一切塵想與貪欲,因?yàn),?duì)于人來說,身外的一切都是多余的。
洞山禪師感覺自己即將離開人世了。這個(gè)消息傳出去以后,人們從四面八方趕來,連朝廷也急忙派人趕來。
洞山禪師走了出來,臉上洋溢著凈蓮般的微笑。他看著滿院的僧眾,大聲說:“我在世間沾了一點(diǎn)閑名,如今軀殼即將散壞,閑名也該去除。你們之中有誰能夠替我除去閑名?”
殿前一片寂靜,沒有人知道該怎么辦,院子里一片寂靜。
忽然,一個(gè)前幾日才上山的小和尚走到禪師面前,恭敬地頂禮之后,高聲說道:“請(qǐng)問和尚法號(hào)是什么?”
話剛一出口,所有的人都向他投來埋怨的目光。有的人低聲斥責(zé)小沙彌目無尊長(zhǎng),對(duì)禪師不敬,有的人埋怨小沙彌無知,院子里鬧哄哄的。
洞山禪師聽了小和尚的問話,大聲笑著說:“好!現(xiàn)在我沒有閑名了,還是小和尚聰明呀!”于是坐下來閉目合十,就此離去。
小和尚眼中的淚水再也忍不住了,淚流滿面,他看著師父的身體,欣慰在師父圓寂之前,自己還能替師父除去閑名。
過了一會(huì)兒,小和尚立刻就被人們圍了起來,他們責(zé)問道:“真是豈有此理!連洞山禪師的法號(hào)都不知道,你到這里來干什么?”
小和尚看著周圍的人,無奈地說:“他是我的師父,他的法號(hào)我豈能不知?”
“那你為什么要那樣問呢?”
小和尚答道:“我那樣做就是為了除去師父的閑名!”
一日,一游方和尚來到普陀山,他聽說大名鼎鼎的曹山本寂禪師在此參禪打坐,于是便登門拜訪。
見到曹山禪師時(shí),他正坐在蒲團(tuán)上品茶。看到有游僧前來,曹山禪師便拿出寺中最好的茶禮敬賓客。這茶用泉水一沖,真是荷香撲鼻,只呷幾口,整個(gè)人分外神清氣爽,二人也不言語,只管一心品茶。
想到這茶如此沁人心脾,一定是茶中之極品,和尚不禁開口了:“大師,您認(rèn)為這世間什么東西最貴重?”
茶香裊裊,曹山的眼光穿過窗欞,看見遠(yuǎn)處叢林里懸掛在枝頭的一只死貓,他眉頭一皺說:“死貓最貴!”
和尚感到莫名其妙,瞪大了眼睛:“為什么死貓最貴呢?‘死貓掛樹頭’,是用來比喻東西一文不值,怎么成了世間最貴重的東西了呢?”
曹山禪師輕輕抿了一口茶,意味深長(zhǎng)地感嘆道:“世人勾心斗角,爭(zhēng)名逐利;為爭(zhēng)皇位,同室操戈,手足相殘。爭(zhēng)來斗去,是非成敗轉(zhuǎn)頭成空。世間無價(jià)值的東西才是生命中的至寶,它不會(huì)使人在爭(zhēng)斗中發(fā)狂,不會(huì)使人在欲望中癡迷,它可以使人穿透生死的變幻,超越世俗的折磨,從而找到人生的極樂。你說死貓與財(cái)色、名利,到底哪個(gè)更珍貴呢?”
游僧聽后,沉思良久,好像從中找到了恰當(dāng)?shù)拇鸢浮?/p>
三十年來海上游,
水清魚現(xiàn)不吞鉤。
釣竿砍盡重栽竹,
不計(jì)功程得便休。
——唐·船子德誠(chéng)
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