坦然面對世間的無常

　　坦然面對世間的無常

　　“生又何歡,死亦何哀”,人們常常這么說,卻很少有人能做得到。不是不明了,而是看不透。

　　在羅閱祗城有一個(gè)婆羅門,他經(jīng)常聽說舍衛(wèi)國的人民絕大多數(shù)都孝養(yǎng)父母、信仰佛法,而且善于修道,并供養(yǎng)佛法僧三寶。他對此心中十分向往,于是便想去舍衛(wèi)國觀光并修學(xué)佛法。

　　到了舍衛(wèi)國,他看見有父子二人正在田中耕地、播種。忽然,有一條毒蛇爬到了那兒子的跟前,將他咬死了。然而那父親不但不管兒子,反而接著干活,連頭也不抬。此情此景令這個(gè)婆羅門大為驚奇,便上前去問那父親原因。耕種者反問道:“你從何方來,來此為何目的?”

　　婆羅門回答說:“我從羅閱祗城來,聽說你們國家多孝養(yǎng)父母、信奉三寶,所以打算來求學(xué)修道。”接著,婆羅門問道:“你兒子被毒蛇咬死了,你為什么不但不難過,還接著耕地播種呢?”

　　耕種者說:“人的生老病死以及世間萬物的成敗,皆為自然規(guī)律,憂愁啼哭能有什么用呢?如果傷心得飯也不吃、覺也不睡,什么事也不干,那不是跟死人一樣嗎?如果是這樣,那活著的意義就不大了。你要進(jìn)城的話,當(dāng)路過我家時(shí),請?zhí)嫖疑釉捊o我的家人,說兒子已經(jīng)死了,不必再準(zhǔn)備兩人份的飯菜了。”

　　這個(gè)婆羅門心里暗想:“這個(gè)人可真不像話!兒子被蛇咬死了,竟然不悲哀,反而還想著吃飯的事,真是太沒有人性了啊!”

　　他進(jìn)入舍衛(wèi)城,來到耕種者的家,見到了那人的妻子,便說道:“你的兒子已經(jīng)死了,他的父親讓我捎話給你說,你只需要準(zhǔn)備一個(gè)人的飯菜就行了。”那婦人聽后,說:“人生即如住店,隨緣而來,隨緣而去,我這兒子也是一樣啊!生是赤條條來,死亦赤條條去,任何人都不能違反這一規(guī)律。”這個(gè)婆羅門又告訴了死者的妻子,誰知她的回答也是如此。他心中非常生氣,對那女子說道:“你的丈夫已死,你難道一點(diǎn)兒也不痛心嗎?”那女子默然不答。

　　這個(gè)婆羅門懷疑自己是否走錯(cuò)了國家,他心里暗想:“我聽說這個(gè)國家的人民是如何慈愛、如何孝順、如何供奉三寶,所以才想來這兒學(xué)習(xí)修道的,沒想到碰上的卻都是這等沒有人性的人。這種人又怎配信佛修道呢?”

　　他百思不得其解,于是決定去請教偉大的佛陀。

　　這個(gè)婆羅門來到佛陀處,向佛陀頂禮,退坐一邊,一臉的愁云。佛陀已明白他的來意,卻故意問他為什么會憂愁。

　　他回答說:“遇事不合我的想法,故而憂愁。”

　　佛陀又問:“遇上什么樣的事不合你之所想了啊?”

　　他便一五一十地如實(shí)向佛陀稟告了路上所見之事。

　　佛陀說道:“善男子,這些人是真正明白人生事理的啊!他們知道人生無常,傷心悲哀均無濟(jì)于事,故能正視世間及人生的自然規(guī)律,也就沒有憂愁!塵世之人不明白生死無常的道理,便互相貪著愛戀,等到突發(fā)事件一來,即懊惱、痛苦甚至痛不欲生,無以自制。正如人得了熱病,高熱譫語,恍恍惚惚胡說八道,只有經(jīng)過良醫(yī)診治下藥后,熱退病愈,才不會再說胡話了。”

　　佛陀接著又說:“世間俗人長時(shí)間被貪、嗔、癡三種煩惱襲擾,不能自拔。如果自己能明白無常之道理,能明白佛法苦集滅道之道理,那么自然煩惱盡除。這些人皆可以證道啊!”

　　這個(gè)婆羅門聞佛所說,即自責(zé)道:“我真愚癡,不明佛法大義,現(xiàn)在一經(jīng)佛說,如黑暗中見到光明,恍然大悟!”

　　佛經(jīng)里有這樣的話:“命如果待熟,常恐會零落,已生皆有苦,孰能致不死?”意思是說,生命就如同長在樹上的果子,每一顆果子都要經(jīng)歷風(fēng)吹雨打,有的能瓜熟蒂落,有的等不到成熟就飄然零落了,沒有誰能保證所有的果實(shí)都能夠長到成熟。人生也是一樣,無常鬼每天都跟隨在我們身后,不知道哪一天就把我們的生命偷走了。

　　人生充滿無常,無常即苦。佛法告訴我們,生命的無常是無法回避的,我們應(yīng)該面對它、認(rèn)識它、超越它。一說到苦,很多不了解佛法的人總認(rèn)為佛教是消極的、悲觀的。其實(shí)不然,佛教認(rèn)為苦是一種客觀存在,世間的一切都有生住異滅的過程,人生都要經(jīng)歷生老病死,如同春夏秋冬的輪轉(zhuǎn)一樣,是一種自然現(xiàn)象。所以,佛法不但不是消極的,反而是積極進(jìn)取的,是給人以希望與光明的。因?yàn)?只有明白了生命的無常,才會珍惜生命的有限,才能放下無謂的執(zhí)著,才可以坦然地面對人生的苦難和死亡。