無常是修行者打開“自我”的鑰匙

　　很多時候，真正讓你困擾的并不是外部的環(huán)境，也不是旁人的評論，而是你內(nèi)心的執(zhí)念。這種執(zhí)念往往讓你一葉障目，不見森林。要知道，在這大千世界蕓蕓眾生之中，你只是其中平凡的一個。無論你如何執(zhí)著“自我”，與浩瀚的時空相比，“自我”實在顯得微不足道。

　　無德禪師曾寫過兩句讓他的學僧們匪夷所思的話：“綿綿陰雨二人行，怎奈天不淋一人”。

　　一個學僧說：“因為這一人帶了斗笠。”

　　無德禪師無語。

　　另一個學僧說：“這可能是一場局部之雨。有時候碰上這種雨，馬背這一邊是濕的，馬背另一邊卻是干的。這兩人中有一人沒有淋到雨也不稀奇�。�”

　　無德禪師依然無語。

　　第三個學僧說：“既然是綿綿陰雨，就不可能是局部之雨，那沒有淋雨的一人一定沒有站在雨中，而在屋檐之下。”

　　無德禪師見時機已到，便對大家說：“當你們對‘一人’太過執(zhí)著時，離真相就會越來越遠。既然陰雨不淋‘一人’，不就是兩人都淋嗎？”

　　事實上，那些執(zhí)著于“一人”，未曾體證過無常的人，必然會落入“自我”的圈套之中，一旦那種恒常不變的錯覺粉碎后，“自我”的錯覺自然會消失。對修行者而言，打開“自我”這個房間的鑰匙只有一把，就是無常。

　　無常就像農(nóng)夫的犁頭一樣，犁地時，能斷除所有的根；生活就像在大海中行船一樣，不可能一直一帆風順，肯定會遇見暴風雨，我們無法逃避。因此，我們能做的，只有像農(nóng)夫之犁一樣，利用行船的技術(shù)，才能安然地度過一切不可預見的磨難。

　　如果將自己局限于名利欲望之中，你就被限制在人生狹窄的囚房中，失去了生命本真的美；如果從“自我”的妄念中覺醒，對生命開放，你就能走進生命之海無邊廣闊的深藍。

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