佛教的“神通”到底是怎么一回事？

　　神通本來是很簡單的一回事，只要你心清凈、心定了，這些都是心的作用，是人本自具足的東西，沒有什么特別稀奇的，但是一般人不了解這個道理，沒有這個能力，就認為是奇妙、不可思議的。

　　其實，真正有神通的人不會講，就好像一個人在銀行里存了幾千萬，他會到處去宣揚這件事嗎？我相信沒有人會這么傻吧！

　　真正有神通的人，才會知道人家說你有神通是在害你，因為這種事情一經(jīng)宣傳出去，所有的人統(tǒng)統(tǒng)都跑來求你指點，那你這一生不就完了嗎？這還好一點，更壞的情況是，你沒有神通，可是人家硬指你有神通，這個時候你說沒有神通好像有失面子，于是也硬著頭皮裝作有神通的樣子，那這就是大妄語了，要下地獄的。

　　就算你有神通，如果常常有人來找你挑戰(zhàn)、測試，像那些會武功的人到各處道館找人比劃一樣，那你不也要倒楣了嗎？這里面問題很多，壞處不少，所以真正有神通的人就了解這些東西不能講。當然有神通也不是不能用，但要看情形，不能亂用。

　　我們一個人，如果能保持心地的清凈、光明自在，這比有神通更好。你有了神通，看到了其他的東西，假使沒有智慧，馬上會受這神通的攀緣跑掉，那壞處更多。

　　你即使得到了神通也不要執(zhí)著，執(zhí)著神通多半會走錯路。因為你所看到的神通有遠近、大小、深淺的程度不同，譬如你看到某個人下禮拜有災(zāi)難，但是你看不到下下禮拜的事情，說不定你這一看就判斷錯誤了。所以有神通也很危險，要小心用。

　　修禪定要不執(zhí)著才會進步，禪也有正有邪，你持戒要清凈，不能說我們修禪的人，酒肉穿腸過，佛在當中坐，管他吃酒也好，吃肉也好，只要不做壞事就好了，這種思想慢慢演變就會產(chǎn)生邪見。

　　佛經(jīng)上說：“不要執(zhí)著神通。”但一般人覺得神通很好，可以幫人醫(yī)病、解厄，為什么不要執(zhí)著神通呢？這要你到了那個境界，才會知道這話里有甚深的道理存在。其實你不去求，不去執(zhí)著，本事會更大，這就是道通了嘛！

　　當然神通也可以修，但是沒有正知正見，修出來做什么？一般人把神通當做沽名釣譽的工具，這成了邪見。

　　不但神通不能執(zhí)著，一切的智慧也是如此。修禪定境界就現(xiàn)前，不持戒，邪知見就產(chǎn)生。我們修行要清楚的保持當前這一念心，就不容易出事，在修行的路途上才不會擔誤時光，繞遠路。