37.室那室那

　　示善示惡攝眾生 忽順忽逆折性靈

　　返本還原修諸己 摩訶般若日夜明

　　“室那室那”：也是梵語；翻譯過來的意思，就叫“大智慧”，又叫“弘誓愿”。

　　這個大智慧，就是四十二手眼中的寶鏡手眼。寶鏡，也就譬喻佛的大院鏡智；佛的大圓鏡智，也就好像寶鏡手一樣。所以翻譯過來的意思，叫大智慧，又叫弘誓愿；這“弘”，也是大。

　　什么是大智慧？眾生所打的妄想，它沒有了。它除非不想，想，就是由智慧發(fā)出來的想，是真正般若的智慧。般若智是一種大光明智，一種大光明。怎么會有大光明？就因為你有真正的智慧。我們?nèi)巳粲姓嬷腔�，就有光明；若愚癡的人，他就黑暗。光明就是陽光，黑暗就是陰氣。為什么你愚癡了呢？因為你陰氣太勝了。為什么你那么聰明呢？就因為你陽光勝。所以這大智慧，就不像一般人那種思想，它能明辨是非，不要去問人，自己一見就知道：“啊，這樣是不對的，那樣是對的。”不對的路，他就不走了；對的路，他就向前去、修行去。

　　修行首先要有大智慧；有大智慧，才能明辨是非，知道“是道則進，非道則退”。你不能明明知道這是不對的事情，你還偏偏要做。你明明知道犯戒了，你還偏偏要試試看犯了沒犯；這就是最愚癡，沒有智慧了。你自己說：“不是!我有智慧；不過就是這個時間做錯了嘛！”你這一個時間做錯了，那就是愚癡，就是沒有智慧；有大智慧的人，沒有顛倒想。所以阿難才說“銷我億劫顛倒想，不歷僧祗獲法身。”這個億劫不是一劫、二劫、三劫、五劫，或者一百劫、一千劫、一萬劫；是說不出多少個大劫了。

　　我們心里為什么這么多的妄想？前一個妄想減了，后一個妄想又生出來；后一個妄想減了，下一個妄想又跟著來，就好像水波浪似的。海里的波浪，就是人的妄想；我們?nèi)说耐�想，也就是大海里的波浪。你看大海，你認為它是個死物，是不是？那個大海，沒有出去我們眾生的心，都在眾生心里頭。你看海里的波浪，沒有停息的；我們?nèi)说耐�想，也就是和波浪是一樣。這個過去了，那個又來了；那個來了，另一個又來了。無窮無盡，源源而來；一個跟著一個，一個跟著一個，誰也不落后，都想往前面跑。啊，這是妄想。

　　為什么有這種妄想？就因為沒有智慧。你要是有智慧了，水波浪也就沒有了，“清風徐來，水波不興”，海里沒有淘涌的波浪，就好像人修行得到定力了。這一得到定力，就智慧水現(xiàn)前，一個波浪都沒有了，一個妄想也沒有了。�。∧菚r候真是清凈，真是一塵不染，萬慮皆空；這就是大智慧現(xiàn)前的表現(xiàn)。有大智慧的人，做一切事都成功的；沒有大智慧的人，做一切事都失敗的，所以智慧是最要緊的

　　什么是愚癡？無明，就是愚癡，愚癡就是無明，你看，無明生出來了，你就不明白。所以往往有一些人做錯事，問他：“為什么你要這樣做？”他說：“我不知道呢！”��！這是什么？這就是愚癡沒有智慧，無明了。

　　但是由無明做出來錯事，自己還不承認是無明，“I know！我知道。”知道還錯了？你看奇怪吧？這就是愚癡的人啊！沒有大圓鏡智，也就是沒有修寶鏡手眼；你若有寶鏡手、寶眼，那就不會愚癡了。無論什么來了，魔來魔斬，佛來佛斬；就好像你拿著一把快刀，無論什么東西來，到這個刀刃上就都斷了，你不拿嘛！你若拿，一點都不費力的。你不拿，他就輕也是重；你拿起來，它就重也是輕。啊！你若說：“喔，我知道這個智慧劍是不錯的，但是很重，我不拿它。”你不拿它就是重；你若一把把這個智慧劍拿起來，一切的境界來了，迎刃而斬，就被這個刀刃解脫了，什么事情都沒有問題。�。∷�以我常常對你們講的那一句英文“Everything's OK”也就是這個道理。你要是能Everything's OK,你就沒有這個智慧劍，所以你就不能Okay了。你若有智慧劍，什么都沒問題了。你看有什么問題？什么都沒有問題。這就是妙處。

　　在這個世界上，所有一切的山河大地、房廊屋舍，依報、正報，都沒出我們現(xiàn)前的這一念心。什么叫依報？山河大地、房廊屋舍，就叫依報。什么是正報？我們的身體就是正報，正在這兒受果報。你若明白了，也就是沒有無明了；沒有無明，也就是有大智慧。就好像鏡子似的，“物來則映”，什么影像來了，它就現(xiàn)出來；“物去則凈”，一切的影像境界去了，它就沒有了，它不存的。

　　所以有智慧的人，有什么境界來了，他順著這個境界；；處理完了以后，他自己心里不存了。雖然不存，可是常現(xiàn)；雖然常現(xiàn)，而又不存。不是像我們一般沒有智慧的人，有一件事情來，用一點腦筋，特別注意記一記這件事，或者念多幾遍。好像今天講的“伊酰移酰，室那室那“，念一遍記不住，念二遍、三遍，念幾百遍“室那、室那、室那、室那”，喔！記住了，這個是勉強的。那個不勉強的，本來他一見就記住了，再不會忘了，這叫過目不忘。為什么過目不忘呢？它就像鏡子似的。

　　有智慧的人，不會有嗔心，不會有癡心，不會有慢心，不會有疑心了。為什么呢？這都是唯心所現(xiàn)嘛！在心里頭本有的東西，無論它是好，也沒有問題；壞，也沒有問題，一切都沒有問題。

　　可是這個境界，說得是很容易，做的時候，也是要用一點功夫，才可以得到。這種境地，若沒有功夫的人，就這么說：“我也可以什么事情都沒有問題了。”外面沒有問題，里邊問題發(fā)生了——你里邊自己和自己就會打架的。所以真正有智慧的人是很少的。

　　又者，若說那個人是很有智慧的，這又要知道，有的是時間智慧，有的是出世智慧。世間智慧，就是世智辯聰；他能言善辯，沒有道理，他也講得很有道理。沒有知識的人一聽；“喔！他講得是有道理，是不錯的，他所講的，很好的。”其實，若真正有智慧的人，就不會受他的愚弄。他所講愚癡的道理，就不會把你愚癡�。贿@叫“陽中有陰”，智慧里頭有愚癡。那么有的陰中也有陽，愚癡里邊也有智慧。好像那個人，你看他也不多說話，也很普通的一個人，但是他做的事情，都是正當?shù)模豢此�很愚癡、很笨的，可是他做出的事情，都很合乎道理。有很多這樣子的，所以你觀察人，就看你有沒有真正的智慧。你有真正智慧，就不會受人愚弄；若沒有真正智慧，就會被人所愚弄智慧是這樣的，其余的也是這樣子。

　　智慧和愚癡，有一種連帶的關系。你愚癡沒有了，就是智慧；智慧要是沒有了，也就是愚癡。愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。怎么樣講呢？智慧和愚癡是一個，你會用就是智慧；不會用就是愚癡。好像本來有這個智慧劍，你拿起來就是智慧了，放下就是愚癡了。不是兩個，是一個。所以你不要說：“把智慧找著了，把愚癡趕走了它。”不是的，就是一變。你這個手，手心就是智慧，手背就是愚癡。你若用手背拿東西，拿不著的。你看，你用手背來抓東西，抓不起來；你用手心這么一抓，就拿起東西來了。拿不起來東西，這是愚癡；拿起來，這是智慧。

　　誰都會用這個手，智慧也是這樣子的；它是一個，但是兩邊，看你用那一邊�，F(xiàn)在明白了沒有？有一個人就說：“這回我可明白佛法了，這個wisdom（智慧）和愚癡，就是手。”哈，這用錯了！我這是比喻為手，你不要以為智慧和愚癡就是手；好像以指見月，你不要以為手指頭就是月亮。

　　現(xiàn)在講大智和弘誓。弘，也是大；誓，是誓愿，就是我發(fā)誓愿，想要做什么。好像阿彌陀佛沒有成佛以前，為法藏比丘，發(fā)四十八個大誓愿，這是阿彌陀佛的大誓愿。

　　普賢菩薩就發(fā)了十大愿王說：我一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養(yǎng)，四者懺悔業(yè)障，五者隨喜功德，六者請轉(zhuǎn)法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。

　　觀音菩薩也發(fā)了很多愿，其余的祖師，也都發(fā)了很多愿；我們現(xiàn)在學佛法，也都應該每一個人發(fā)自己的愿。我對你們講一講，不過發(fā)不發(fā)在你們自己；這個愿，不是我逼著你們發(fā)的，是要你們自己發(fā)。因為你們不懂，我來提倡一下。

　　你的愿發(fā)得越大越好；你愿力越大，成佛也成得大。你看阿彌陀佛四十八愿，愿愿都是度眾生，愿愿都是莊嚴國土。所以我們學佛的人在因地——現(xiàn)在還沒成佛，都是在因地——我們都應該發(fā)愿。每一個人可以把你的愿寫出來，你發(fā)多少愿，要寫得詳詳細細的；不要馬馬虎虎，囫圇吞棗，就這么說：我發(fā)愿度眾生。怎樣度法？你就一天到晚，這么又想吃好的、穿好的、住好的；去度自己身體的眾生；這是不可以的。你要詳詳細細，說你發(fā)什么愿？將來怎樣子，現(xiàn)在怎樣子？過去的，或者有用功、沒有用功，有修行、沒有修行，那我不管它了；就問你將來要怎樣做？你發(fā)的愿越大，你將來的果位也是大的。你不要發(fā)的愿力，立到那個汗毛梢上——在那汗毛梢上，發(fā)一個大愿力。

　　前面講的“室那室那”，就叫大智弘誓。什么叫弘誓呢？弘，也是個大；誓，就是誓愿。所以我們?nèi)巳藢W佛法，必須要發(fā)一個誓愿；這個誓愿是很要緊的。我們修道人要是沒有一個誓愿，就好像你不知道這一條路怎樣去行，也沒有向?qū)В�所以你走的道路不知道對不對；你要是有誓愿了，就好像有了向�(qū)б粯�。就好像我們旅行，有一個人帶著你到各處去，介紹你所有當?shù)氐那樾�；這個向?qū)В�就是譬如你的愿�?/p>

　　為什么諸佛菩薩修道的時候，都要發(fā)愿呢？也就是你有愿，然后就有行為。所以地藏菩薩在因地發(fā)種種的愿，說：“地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。”你看他這種愿力，多么偉大！所以我們現(xiàn)在學佛法，也都應該發(fā)一個愿；你們每一個人愿意做什么，就不妨發(fā)一個愿。

　　38.阿啰參、佛啰舍利

　　四十二手妙無窮 通天達地感迷蒙

　　牌弩弓箭威神速 強者調(diào)伏弱者興

　　“阿啰參”：也是個梵語；翻譯過來的意思，就叫“轉(zhuǎn)輪法王”。轉(zhuǎn)，就是運轉(zhuǎn)；輪，是個法輪，就是轉(zhuǎn)大法輪的法王。轉(zhuǎn)大法論，就是常常演說大乘妙法。你演說大乘的妙法，所說出來的道理，是甚深微妙的；其他人所講不出來的微妙法，你能把它詳詳細細講出來，這就叫轉(zhuǎn)輪法王。這個手眼，就是“掌上化佛手眼”。你修這個法，在生生世世，都常常能隨諸佛學，常常能生在諸佛的地方。

　　在臺灣，也有某某法師講大悲咒；他把每一個手眼，都講成一個菩薩。譬如“掌上化佛手眼”，他說是“掌上化佛菩薩手眼”；這就差之絲毫，謬之千里。為什么呢？根本就沒有這么一個菩薩的名字！你把全部《大藏經(jīng)》打開，從頭看到尾，沒有哪一個菩薩叫“掌上化佛菩薩”，沒有的。你可以這么樣講：“菩薩所修的掌上化佛手眼”；這意思就不同。你把手眼的名字，給作為菩薩的名字，這就沒有根據(jù)了——沒有根據(jù)，就是你找不出來這么一個菩薩的名字。

　　好像頭一個，他說是“如意珠菩薩手眼”。如意珠是個珠的名字，或者有一個菩薩也叫這個名字；但是這四十二手，不是四十二個菩薩的名字，不是的。這只可以說是“菩薩所修的如意珠手眼”，不能說“如意珠菩薩手眼”。你這樣一講，已經(jīng)是大錯特錯了，你也不能說是“寶缽菩薩手眼”，只可以說“菩薩所修的寶缽手眼”，并不是寶缽就是個菩薩的名字。我看他們在香港請回來的一本<大悲經(jīng)講義>，是這樣子講的，把這四十二手，都變成四十二個菩薩名字；這是錯了。這四十二手都是一個菩薩所修的，修出來有這四十二手眼；并不是四十二個菩薩的名字。這一點，我們學佛法的人應該知道，不要籠統(tǒng)。

　　籠統(tǒng)，就是根本也不是這么回事就講了；這是不可以的。講佛法一定要有根據(jù)；沒有根據(jù)，講出來的佛法是不正確的。所以“阿啰參”，是這一位菩薩所修的掌上化佛手眼。哪一位菩薩呢？這一位菩薩不是一定的。誰修四十二手眼，誰就是這個菩薩；誰不修，誰就不是這個菩薩。你四十二手眼修成功了，你的菩薩果位，也可以證得了。

　　“佛啰舍利”：是梵語；翻譯過來的意思是“覺身子”。你們記得舍利弗又叫“舍利子”？翻譯過來的意思叫“身子”，就是這個“舍利”。

　　“佛啰舍利”——覺身子，這是菩薩所修的數(shù)珠手眼；數(shù)珠，也就是念珠。菩薩修數(shù)珠手眼，可以得到十方諸佛速來攝受，十方諸佛接引他到十方世界成佛去。

　　 39.罰沙罰參

　　威猛慈悲大丈夫 調(diào)服眾生出迷途

　　改惡從善修諸度 培植�；�悟真如

　　“罰沙罰參”：也是梵語；翻譯過來的意思，叫“歡語歡笑”。就是歡喜說話，很歡喜；又有一個意思，翻譯成“大丈夫”；又有一個意思，翻譯成“無上士”。這是三個意思。在四十二手眼里頭，它是“寶弓手眼”。修這個手眼，能有什么好處呢？要是在家人，就可以做很大的官；要是出家人，就可以證羅漢果。

　　40.佛啰舍耶

　　觀音師主阿彌陀 四十八愿化娑婆

　　三輩九品生極樂 水流風動衍摩訶

　　“佛啰舍耶”：前邊“佛啰舍耶”，翻譯成“覺身子”；這個“佛啰舍耶”的“舍耶”，翻譯成“象”。這是你心里覺悟了，能為象王之子。象王之子，也就是法王子；將來做法門一個最高的法王，所以說“覺心覺象王”，是這句咒大略的意思。

　　“佛啰舍耶”這一句，是說阿彌陀佛本身。阿彌陀佛，是觀世音菩薩的師父；因為觀世音菩薩處處都恭敬他師父，所以他說大悲咒，也是尊重他師父。這一句咒，就是阿彌陀佛放光來照著持咒者。這一句咒，也就是“紫蓮華手”。四十二手里邊，有白蓮華手、青蓮華手、紫蓮華手、紅蓮華手；修紫蓮華手眼，可以和十方諸佛來見面，所以這紫蓮華手眼，是非常重要的。

　　41.呼嚧呼嚧摩啰

　　觀音示現(xiàn)鬼神王 降伏諸魔守規(guī)章

　　一切眾生依教誨 強者調(diào)柔弱者昌

　　“呼嚧呼嚧摩啰”：也是梵語。翻譯過來的意思，就叫“作法、如意”；又有一個意思，叫“做法莫離我”。這一句咒，在四十二手里邊，是“金鐲玉環(huán)手眼”。我們?nèi)诵匏氖�二手眼，這叫“作法”。“如意”，是遂心如意；你修成了這個手眼，就遂心如意。

　　“作法莫離我”，作法，就是修行；這一定要我自己來修行，不是叫旁人修行。所以修這個法，這個法不離我，我也不離這個法，“我、法”變成一個。既然變成一個，也沒有法，也沒有我，把我、法二執(zhí)都可空了；也沒有一個我執(zhí)，也沒有一個法執(zhí)，這叫莫離我。修金鐲玉環(huán)手眼，能怎樣子呢？能令一切的眾生都聽你的教化；你叫他修什么法，他就修什么法，很聽話的。

　　42.呼嚧呼嚧酰利

　　四臂尊天現(xiàn)神威 一切邪魔望風回

　　歸依三寶觀自在 積功累行善德培

　　“呼嚧呼嚧酰利”：這一句也是梵語；翻譯過來叫“作法無念”，又叫“作法自在”。前邊是作法如意，這是作法無念。那個如意，還有一個意；現(xiàn)在無念，連一個念也沒有了，作法沒有一切的念。有一念，就有妄想，你沒有念，就沒有妄想；沒有妄想，所以就作法自在，變成觀自在。

　　這一句咒是寶缽手，是四十二手眼的第三個手。寶缽手能干什么呢？能解除眾生一切的病痛。好像現(xiàn)在一般的出家人，有的相信大悲咒的，就加持大悲咒水；人若有病了，他加持一杯大悲水，就給你喝了。喝了，有的時候病就會好了，有的時候病也沒有好，這就看你因緣。你的因緣，飲大悲咒水病好了，你生一種信心，信仰觀音菩薩；有的時候又不好呢？你就不生信心，不信觀世音菩薩。

　　其實，有的時候也不會好的，有的時候就會很快好；這就看你和這個病人的因緣。你若和他有緣，他喝你這大悲水就會好了；若沒有緣，喝了大悲水，他也沒有信心，也不會好的。總而言之，有種種的因緣，才能助成這種法緣。你要是有修行，對方才有誠心。但你要是有修行，對方?jīng)]有誠心，喝了這個大悲水，或者就不好；或者你沒有修行，對方有誠心，喝了這大悲水，也會好的。這有種種的關系。有的是這個人業(yè)障重，你大悲水不夠那么大的功力，所以他喝了，病也就沒有好。有的是他的業(yè)障輕，你這大悲水很有功夫的——什么叫有功夫呢？就是你常常受持大悲咒；那么就有一種感應道交的力量，所以他的病也就會好。所以無論什么事情，有種種的因緣在里邊來幫忙，有種種的助緣才能成功的。你不要以為我修寶缽手，我加持大悲水，它怎么一點功效都沒有呢？不是大悲水沒有功效，是因為你的功夫不夠；所以它的效力，也就減少。

　　因為這樣，有的外道，也用大悲水給人醫(yī)病，往往還很靈，很有功力的。為什么呢？有的外道，有一種天魔來幫著他。這種天魔，幫助這個修道的人，令一般人好相信他；這樣子，他好容易把人引到天魔外道里邊去。所以修一樣的法門，有種種不同的情形。

　　我們?nèi)讼胍�用大悲水來給人治病，這也是行菩薩道之一；可是你要行菩薩道，先要修菩薩行。你要存一個無人、無我的心——無我相，無人相、無眾生相、無壽者相。

　　你不要以為；我能給人治好了病，我念大悲咒，念得非常的有感應。不要有這么一種心，為什么呢？你有這種心，這就有所執(zhí)著；有所執(zhí)著，就會著魔障。你若沒有這種心，還都會有魔障的。因為一般人有毛病，都有一種或者是業(yè)，或者是魔。他的業(yè)罩到這個地方，你叫他的病好，這還沒有什么大問題；如果他是魔障病，有魔，你想要他的病好，他這個魔就想要找你了，就會和你來斗爭。如果你的道力不夠，就會入魔王的境界；你要是有道力，也會和這魔來結(jié)冤。結(jié)冤，他就總想要找機會來斗爭你，令你輸給他。過去我很歡喜給人治病，誰有病，我一定想法子叫他的病好；但是，以后我就遇到很大的魔障。

　　我曾經(jīng)說過，我在東北時，水里的怪物就來用水淹我；沒淹死我，淹死五、六十人，房子被水給沖倒八、九百間。這還不算，以后等我從天津到上海途中，在海上，那水里的怪物，又想把我搭的船推翻了；所以在那海里頭，幾幾乎就給魚吃了。由此之后，我到內(nèi)地，就很少給人治病了。

　　所以治病這件事，很容易結(jié)冤，有很容易結(jié)緣。你若給人治好了病，這個人就變方法來供養(yǎng)你了；或者給你好東西吃，或者送給你好東西；或者供養(yǎng)你一點錢。這很容易化緣，但也很容易結(jié)冤；所以這里邊有好也有壞。你若能沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者，能無四相，就可以做；要是四相空不了，就很容易著魔障。想結(jié)緣給人治病，有這種種的關系。