三種“不宜宣說”

　　索達(dá)吉堪布

　　不宜宣說有三種:無信者前不說法,

　　未問不說自經(jīng)歷,不說不符實際語。

　　——華智仁波切(《自我教言》)

　　“不宜宣說”,全知麥彭仁波切曾在《國王教言》的語言品中講:說話時必須要有因時間、地點、人物的不同而該說不該說的界限,否則,不該說而說成了瘋子一樣,該說而不說成了啞巴一樣,如果這樣,要么事情辦不成,要么生很多過失。這里明確地闡述了說話必須適度。在此華智仁波切說不宜宣說有三種。

　　“無信者前不說法”,就是對沒有信心的人不宣講佛法。因為若具信心,則上師所講之法乃至一字一句,猶如食鹽溶于清水一樣,能很好地受用,像靈丹妙藥一樣,會調(diào)伏自相續(xù)中的很多煩惱,非常非常地不可思議!尤其當(dāng)對法和對傳法上師具足信心時,即便是一個表面上非常非常平常淺顯的經(jīng)典或修法都會覺得內(nèi)外密意極深。“信為道源功德母”,如果一個人對佛法常常具足信心,他就會具足精進(jìn)、忍辱、聞思等等很多功德,而五道十地的一切成就都來源于信心,這在《凈土五經(jīng)》、《凈土教言》中都有詳細(xì)的說明。反之,對無信者前說法會有很多相反的作用,如對密宗沒信心的人前宣說密法,對大乘沒信心的人前宣說大乘法等等,對方會因接受不了而生邪見或退失信心,在《華嚴(yán)經(jīng)》中有類似的公案,菩薩戒中在這方面也有戒條。所以,龍樹菩薩在《大智度論》中講“佛法大海唯信能入”,《白蓮花經(jīng)》中說“沒信心的人像焦芽敗種”等等。若上師對弟子傳法,若弟子沒有信心,即使聽了法,法也入不了心;法不入心,如病不服藥,永遠(yuǎn)不能斷除無明煩惱。在《百業(yè)經(jīng)》中也可以看出無論是世尊還是羅漢調(diào)化眾生時都是先觀察因緣是否成熟,所調(diào)對象能否生信,這就自然而然顯露出了這條規(guī)律。

　　“未問不說自經(jīng)歷”,別人沒問你的經(jīng)歷時,你不要主動自我介紹,以防自吹自擂之譏嫌。尤其是密宗弟子,對別人偏要炫耀自己灌了什么什么頂,有什么什么甚深的見解,親近過多少位上師等等學(xué)佛的經(jīng)歷,一邊講一邊自以為了不起的,殊不知這樣密乘戒已經(jīng)犯的差不多了。

　　“不說不符實際語”,就是說話要老老實實,不要夸大,也不要縮小。說話之前要對自己的語言作一觀察:這樣說會不會騙上師?會不會騙眾生?是否符合實際?否則,稍微有辯別能力的人,見你說的沒有可靠性,失去了信任感,之后即使你再把三藏十二部的精華都說出來,他也再不會相信你了,你自己就談不上去度化別人了。

　　總而言之,我們應(yīng)該學(xué)會善巧地使用語言,接引初學(xué)佛者。除了選擇對象,應(yīng)機而發(fā),諦實而言外,我們還應(yīng)在交流引導(dǎo)中學(xué)會《華嚴(yán)經(jīng)》中所說的“恒順眾生”,比如先從對方的愛好一點點談,再引導(dǎo)他從熟悉的生活環(huán)境中體悟出因果不虛、輪回痛苦等等一些道理,這樣他就容易對佛法產(chǎn)生出深切的信心。

　　華智仁波切的這個教言是自利利他的甚深竅訣,如果能銘記于心中,用于行動,將對自他利益無量。