射飛逐走。發(fā)蟄驚棲。填穴覆巢。傷胎破卵。

　　射飛逐走。發(fā)蟄驚棲。填穴覆巢。傷胎破卵。

　　射。不止用弓箭。凡火槍。鳥銃。藥弩。彈弓。粘竿。扣索。網(wǎng)縵皆是�；蛸u銀錢�；蜇澘诟埂�殺機(jī)布處。飛禽隕命。折項(xiàng)驚群。穿胸貫髓�？嗪稳缰�。仁人當(dāng)倍發(fā)慈心。食之者。何忍結(jié)必復(fù)之怨仇。充我可減之肴饌。業(yè)之者。何苦造無(wú)窮之怨孽。盈我有限之囊資耶。

　　董某。好羅取飛禽。得則以竹貫?zāi)X。稻稈燎其毛。乃貨之。所殺不可計(jì)。老得奇疾。遍體生粗皮。鱗皺如樹。遇癢。取稻稈以燎。又頭痛。每令人以竹擊之。竟以其疾死。又劉冬兒。專用弩箭。傷命甚多。一日倚門射雀。偶耳癢。乃將箭頭搔癢處。忽風(fēng)吹門拍手。箭穿耳過(guò)。流血如注而死。嗚呼。弩之自射。稻之自燎。一一如其所作。報(bào)施抑何巧也。

　　唐韋皋。蓄一鸚鵡。每聽念佛。則抑奮傾承。及使念佛。則大聲念南無(wú)阿彌陀佛。一日端逝不仆。焚之得舍利十顆。韋為立塔瘞之。又宋元祐閑一僧。養(yǎng)一鴝鵒。恒隨僧念佛。一日低斂翼立逝。主僧憐而葬之。忽葬處生青蓮花一朵。芬馥異常。開視之。花從鴝鵒舌根生出。合郡往觀。太守作偈曰。天產(chǎn)靈禽八八兒。解隨僧口念阿彌。飛禽尚證無(wú)生忍。我輩為人豈不如。合而觀之。天下大小物類。俱屬生靈。我佛慈悲。平等曲護(hù)。而人乃戕之。何哉。

　　明顏茂猷曰。今人盡謂造化生物養(yǎng)人。理宜逐而食之。不知人亦天地間一物耳。能修真好生。方靈于物。不然。與蠢動(dòng)何別。且人未入正修。諸趣輪回。有所不免。今為異類。前生或是人身。今受人身。前生或?yàn)楫愵�。貪瞋貪殺。假手相啖。生死路頭。最為可畏。一入冥途。則今之逐走者。安知不為走者所逐乎。思之思之。

　　或曰。人皆不殺。則禽獸充滿世間。至如豺狼虎豹。又將食人。豈非養(yǎng)畜害人耶。答曰。佛言。若人具慈心功德者。一切刀兵水火不能傷。一切惡獸毒蟲不能害。昔有惡王。驅(qū)猛象。欲害佛。而佛起慈心憐憫。見佛五指�；癁楠{子大吼。于是眾象倒地盡服。故涅槃經(jīng)。極贊慈心功德者此也。蓋至慈。故能化天下之至暴。昔漢光武帝時(shí)。弘農(nóng)郡。多虎。太守令民。設(shè)陷阱。操弓弩以治之�；⒒加壬�。及劉昆為太守。乃曰。暴政之所致也。令民各填陷阱。折弓弩。惟務(wù)行仁政。恤民隱�；⑺煜嗯c渡河而去。夫昆未曾身證大道。止以一念仁心。遂能頓格暴虎。何況學(xué)佛慈悲者乎。又如圣僧伏虎降龍。昭昭在人耳目。不可誣也。使人皆能學(xué)佛。學(xué)圣僧。則縱使虎豹之類。充滿世間。尚不能為害。何憂禽獸之害人哉。蓋殘暴之人。盡皆化為慈悲。則毒害之物。亦皆化為麟鳳。乃知物雖至猛至毒。亦有可感可化之處。但恐人之不能慈悲耳。

　　德興程氏。世以弋獵為生。殺命不可勝計(jì)。一日入市。買數(shù)鬼臉。與諸孫各戴之。忽所蓄數(shù)十獵犬見之。爭(zhēng)前搏噬。驅(qū)之不退。諸孫俱斃。

　　一人入山。得猿子歸。猿母自后逐至家。此人縛猿子于樹上以示之。猿母摶顙哀乞。直口不能言耳。此人終不放。竟擊殺之。猿母悲蹲而死。其家于半年內(nèi)。疫起滅門焉。夫靈蠢同一覺性。人獸皆有父子。豈特殺害因緣。來(lái)生不爽。抑亦現(xiàn)在情形。當(dāng)前可懼。且爾民不有身家乎。不有父母妻子乎。借令長(zhǎng)民者。以虐政破爾家。以嚴(yán)刑殘爾身。令爾夫不能有其妻。父不能有其子。有不仰天號(hào)泣。怨深莫解者乎。

　　蟲之伏蟄。發(fā)之必傷。故太上書以戒人。而諸佛尤皆愛惜也。人可不體此意而妄有所發(fā)乎。

　　宋曹彬。隆冬不修墻屋。人問之。公曰。恐傷蟄蟲耳。曹公奕世封王。卻自不肯發(fā)蟄種因。今乃有無(wú)故燒荒者。逞一時(shí)之嬉戲。傷萬(wàn)種之生靈。何不以曹公之事。更相告誡乎。茍一遇之。即宜撲滅。至于村民童子。無(wú)知為此。尤當(dāng)善諭之。若人家熱灰熱水傾地。及祀先焚化紙陌。皆宜隨在留心保全。仁莫大焉。

　　鳥之既棲。如人已寢。忽爾有驚。豈不舉家擾亂。太上之戒。與孔子弋不射宿意同也。仙經(jīng)曰。凡人隨時(shí)方便救物。必獲福德長(zhǎng)壽之報(bào)。

　　李奚子。一山嫗也。每遇大雪。鳥無(wú)安枝。往往集其家。嫗濟(jì)以谷。且不敢驚。上帝謂有仁心。壽至五百歲。

　　楊某。捕禽為業(yè)。一日有寒鵲棲于樹上。乃裝黏登枝。枝折而墮。腦刺于竹。血流而死。

　　穴者。一切含靈聚居之所。自人視之。固一穴也。自彼則安土寧家。與人無(wú)二。豈可填塞之。斷生門。絕出路。且覆其宗族矣。忍何如之。

　　昔有比丘。得六神通。與一沙彌同處。定中見沙彌七日當(dāng)死。因作方便遣歸。過(guò)八日。沙彌復(fù)來(lái)。比丘異焉。入定觀之。乃知沙彌于歸路中。見一蟻穴。流水將入。急脫袈裟。取土壅水。令不得入。以此因緣。延壽一紀(jì)。沙彌因此精進(jìn)。得證四果。

　　杭州民婦某氏。好殺生。尤惡蟻。污損飯食。輒燒殺之。尋蟻穴。非填塞之。即以湯澆之。殺蟻無(wú)算。后生一子。方孩抱。為群蟻攢嚙。遍身腫爛而死。朱璣曰。婦人以子為命。勸其戒殺。當(dāng)以此案示之。則彼自知懼矣。故璣戒殺之誓。有若再舉刀。即系殺我兒女二語(yǔ)。蓋一以自警。一以警內(nèi)人也。

　　巢者。一切大小禽鳥。依止其中。哺乳產(chǎn)生。所以避風(fēng)雨霜雪。網(wǎng)繒彈射。以自藏護(hù)者也。若不仁者覆之。與毀宅焚舍何異。豈不致之死地乎。太上保嗣章曰。凡人嗣續(xù)衰絕。皆由往世。覆巢毀卵。焚山竭澤。墮胎落子。犯一千六百二十條章之人。觀及此言。彼無(wú)嗣者。更當(dāng)猛省矣。

　　佛言。若見一切世人。上樹捕卵。下水取魚。當(dāng)默念寶勝如來(lái)數(shù)十聲。即得脫去。此亦救生之法也。或曰。仁民而后愛物。今止教人愛物何也。曰。仁民易。愛物難。忍于害物。則必忍于害人。不忍于害物。則待人可知矣。故華嚴(yán)經(jīng)曰。我尚不忍與一蟻?zhàn)幼骺嗍�。何況人耶。成湯推解網(wǎng)之心以及人。故仁覆天下。齊王不忍一牛之觳觫。充之足以保四海。使白起能存愛物之心。則長(zhǎng)平四十萬(wàn)人�？梢圆豢右�。故愛物愛人。同一仁也。如來(lái)因地。憐憫于一鴿。推而極之。慈悲充滿于十方。洋溢于萬(wàn)劫也。孰謂愛物者。不能愛人也哉。然則心心救苦。即是觀音出現(xiàn)。念念行慈。即是彌勒下生矣。

　　宋蘇軾字子瞻。筑室于東坡。因號(hào)東坡居士。書室前。有竹柏雜花。叢生滿庭。眾鳥作巢其上。因禁兒仆。不得捕取。數(shù)年間。皆巢于低枝。其卵可俯而窺也。昔聞?dòng)鹱濉３脖亟�人。蓋欲遠(yuǎn)蛇鼠鴟鳶也。今人肉其雛。覆其巢。豈不仁甚于蛇鴟乎。

　　薊州薛氏小兒。升木探鵲巢取雛。先有大蛇。啖雛巢中。兒始驚視。張口。蛇入兒口。兒墮水中。救之。則蛇食兒心。兒與蛇俱死矣。又宋朱某。好覆巢。尤惡蜂。見其房。雖高處。必設(shè)梯而壞之。后生二子。谷道俱塞。即死。嗣竟絕。慈壽禪師曰。世人多殺生。遂有刀兵劫。負(fù)命殺汝身。欠財(cái)焚汝宅。離散汝妻子。曾破他巢穴。影響各相似。洗耳聽佛說(shuō)。

　　嚴(yán)紹庭曰。圣人戒殺。其心甚切。麒麟一獸耳。以其不踐生草。不食生蟲。從而瑞之。曰四靈長(zhǎng)。王者有仁德。則麟至。又曰刳胎殺夭。則麒麟不至其郊。竭澤涸魚。則蛟龍不處其淵。覆巢破卵。則鳳凰不翔其邑。所以示好殺不及禽獸也如此。而謂圣人不戒殺乎。嘗見無(wú)賴者。今日為盜。明日被縛。猶且為盜不已。則以為盜當(dāng)下得金寶。而被縛乃在明日。姑無(wú)暇慮耳。夫食啖當(dāng)下快口腹。而罪過(guò)遠(yuǎn)在形壽之外。無(wú)怪乎戒殺之說(shuō)愈詳。而無(wú)救屠戮也。但愿人以執(zhí)刀捕捉之時(shí)。暫試回心一觀。觀彼眾生。逃竄飛撲。投冥入隙。登天無(wú)梯。鉆地?zé)o孔。與吾人類。畏怖王法。聞?dòng)星茏�。魂飛魄震者。有異無(wú)異。觀彼眾生。黨類相憐。棲啄相并。如割一雞。則眾雞驚啼。屠一豬。則群豬不食。與吾人類。被執(zhí)向官。舉室彷徨�；虍�(dāng)死別。六親踴哭。平日眷愛。難割難舍。有異無(wú)異。觀彼眾生。受縛被刀。宛轉(zhuǎn)悲嗚。冀或見赦。血瀝命斷。聲猶憤憤。時(shí)或動(dòng)掣。與吾人類。疾病無(wú)措。號(hào)神念佛。庶幾保護(hù)。神識(shí)告離。睜眼努唇。手起牽引。以冀或存。有異無(wú)異。諦審思惟。不必別論千生萬(wàn)劫之果報(bào)。即今當(dāng)下一念中。尚敢忍心殺傷乎。

　　白龜年。得異書。能辨九天禽言。九地獸語(yǔ)。一日與潞州太守坐。適驅(qū)羊過(guò)庭下。中一羊。鞭不肯行。且悲嗚。守曰。羊何說(shuō)乎。白曰。羊言腹中有羔。俟產(chǎn)訖。甘就死。守乃留羊不殺。果生二羔。

　　文立。業(yè)烹屠。嘗殺一鹿。鹿跪而泣。以為不祥。鹿懷一麑。尋當(dāng)產(chǎn)育。就庖哀切。同被刳割。后患奇疾。毛落皮爛。乃深起悔心。傾家買地。造小莊嚴(yán)寺。病乃愈。修行終其身。夫刳胎殺夭。罪之至大。然有改過(guò)法焉。請(qǐng)觀此案。

　　佛言。人若暴惡。不信罪福。捕雛食卵。令諸禽鳥。各失其子。悲嗚叫裂。眼中血出。當(dāng)?shù)霉陋?dú)無(wú)子報(bào)。

　　楊序夢(mèng)神曰。子逾旬當(dāng)死。若能救億萬(wàn)命可免。序告期迫不及。神曰。佛言魚子不經(jīng)鹽漬。三年尚可再活。序醒。日買有子魚放之。且大書神語(yǔ)于通衢。人見知戒。見人殺魚。取子投之江中。數(shù)日復(fù)夢(mèng)神曰。億萬(wàn)之?dāng)?shù)已滿。壽可延矣。附施愚山放魚子法。凡魚既死。將子輕輕取出。勿損壞。勿著鹽水。攤置稻草把上。俟水跡略干。淺埋水際沙泥中。庶免魚吞。自得全活。但埋處不可離水。又法。將干泥拌裹。曬暖收藏。自冬底及三春。積至四月望后。放河灘水草中。無(wú)不全活。余月隨時(shí)可放。尤為至便。

　　周豫嘗煮鱔。見有鞠身向上。首尾就湯者。蓋腹中有子故耳。因戒殺。

　　唐文宗尚食廚。進(jìn)御膳。烹雞卵。忽聞鼎中微有聲。群呼觀世音菩薩。凄愴之甚。監(jiān)宰以聞。帝遣驗(yàn)之。果然。帝嘆曰。吾不知佛道神力。乃能若是。因敕自今勿用雞卵。夫救苦救難。觀世音之本行也。釜中尚有群呼。為人乃不敬念乎。

　　梁朝有人。以雞卵白和水浴發(fā)。欲令發(fā)光可鑒。破卵甚多。臨死。發(fā)中但聞。啾啾數(shù)千雞聲。

　　胡嘉棟曰。物之飛走。猶人行動(dòng)。物之蟄棲。猶人臥處。物之巢穴。猶人宮室。物之胎卵。猶人孕育。豈可種種殘害。絕天地造化之慈。乖萬(wàn)物一體之仁哉。然此八者。在在皆有。不能一槩盡望其無(wú)也。惟普勸世人。有財(cái)則以放生為主。無(wú)財(cái)則自己戒殺之外。仍善勸親鄰朋友。令其不再造孽。此法一行。庶幾少有瘳乎。

　　明蓮池大師放生文曰。蓋聞世間至重者生命。天下最慘者殺傷。是故逢擒則奔。蚤虱猶知避死。將雨而徙。螻蟻尚且貪生。何乃網(wǎng)于山。罟于淵。多方掩取。曲而鉤。直而矢。百計(jì)搜羅。使其膽落魂飛。母離子散�；蚯艋\檻。則如處囹圄�；虮坏墩琛�則同臨殺戮。憐兒之鹿。舐瘡痕而寸斷柔腸。畏死之猿。望弓影而雙垂悲淚。恃我強(qiáng)而凌彼弱。理恐非宜。食他肉而補(bǔ)己身。心將安忍。由是昊天垂憫。古圣行仁。解網(wǎng)著于成湯。蓄魚興于子產(chǎn)。圣哉流水。濟(jì)枯藁以囊泉。悲矣釋迦。代危亡而割肉。天臺(tái)智者。鑿放生之池。大樹仙人。護(hù)棲身之鳥。贖鱗蟲而得度。壽禪師之遺愛猶存。救龍子而傳方。孫真人之慈風(fēng)未泯。一活蟻也。沙彌易短命為長(zhǎng)年。書生易卑名為上第。一放龜也。毛寶以臨危而脫難�？子湟晕⒙毝�封侯。屈師縱鯉于元村。壽增一紀(jì)。隨侯濟(jì)蛇于齊野。珠報(bào)千金。拯已溺之蠅。酒匠之死刑免矣。舍將烹之鱉。廚婢之篤疾瘳焉。貿(mào)死命于屠家。張?zhí)嵝袒瓿�天界。易余生于釣艇。李景文毒解丹砂。孫良嗣解矰繳之危。卜葬而羽蟲交助。潘縣令設(shè)江湖之禁。去任而水族悲號(hào)。信老免愚民之牲。祥符甘雨。曹溪守獵人之網(wǎng)。道播神州。雀解銜環(huán)報(bào)恩。狐能臨井授術(shù)。乃至殘軀得命。垂白壁以聞經(jīng)。難地求生�，F(xiàn)黃衣而入夢(mèng)。施皆有報(bào)。事匪無(wú)征。載在簡(jiǎn)編。昭乎耳目。普愿隨所見物。發(fā)慈悲心。捐不堅(jiān)財(cái)。行方便事。或恩周多命。則大積陰功。若惠及一蟲。亦何非善事。茍日增而月累。自行廣而福崇。慈滿人寰。名通天府。蕩空怨障。多祉萃于今生。培漬善根。余慶及乎他世。倘更助稱佛號(hào)。加誦經(jīng)文。為其回向西方。令彼永離惡道。則存心愈大。植德彌深。道業(yè)資之速成。蓮臺(tái)生其勝品矣。