如是等罪。司命隨其輕重。奪其紀(jì)算。算盡則死。死有余責(zé)。

　　如是等罪。司命隨其輕重。奪其紀(jì)算。算盡則死。死有余責(zé)。乃殃及子孫。

　　如是等罪�？偨Y(jié)上文之詞。罪即非義而動(dòng)。以下等事也。司命以下。正明隨業(yè)受報(bào)之事。經(jīng)云。業(yè)從心起。心為業(yè)用。業(yè)引心而受形。心隨業(yè)而現(xiàn)境。如影隨形。而曲直攸分。猶響應(yīng)聲。而大小各異。毫厘不爽。報(bào)應(yīng)無差。至云殃及子孫。亦通三世而論也。總之遠(yuǎn)在兒孫近在身。乃報(bào)應(yīng)之昭昭不爽者。蓋自世人積惡詭行。傷上帝好生之心。悖祖宗保護(hù)之意。遂至子孫艱難。宗祀斷絕�；驓w之命數(shù)�；蛭�之氣稟。噫。天地之大德曰生。草木禽魚。尚不忍其滅息。況人為萬物之靈。忍戕其子孫哉。故人非極惡。嗣不終絕。而惡報(bào)不盡。波及子孫。則又事理之恒也。

　　隋楊素。勸立煬帝。以危隋室。其子元感。竟為煬帝所族。李勣。勸立武后。以革唐命。其孫敬業(yè)。亦為武后所夷。此殃及子孫也。該云。君以此始。亦以此終。出爾反爾之報(bào)。固不可誣。今人近據(jù)目前。見某氏作惡無恙。遂曰。天無眼睛也。見某人作惡昌熾。遂曰。為惡得福也。夫積善余慶。積惡余殃。余之為言。所括甚廣。自身后而推之。子孫之說是也。豈朝出夕償之謂歟。然上帝好生。余殃及其子孫者。亦懲惡勸善之意耳。若孝子慈孫。修心立身。積善累功。以贖前人之愆。以寬己身之罰。則又太上之所深望者也。

　　按佛經(jīng)。因果受生之說。一曰天道。二曰仙道。三曰阿修羅道。四曰人道。五曰畜生道。六曰餓鬼道。七曰地獄道。夫天仙修羅。因?qū)俜e感眾因。人畜四道。尤是業(yè)緣定報(bào)。故嘗就此而細(xì)考之。其曰人道者。人者忍也。違順情境。悉能安忍。由昔在因之時(shí)。心心欣樂。修習(xí)五常五戒。行中品十善。感此道身。經(jīng)曰。為人豪貴�；�?yàn)閲?guó)王。或?yàn)殚L(zhǎng)者。從禮事三寶中來。為人端正。顏色潔白。姿容第一。從忍辱中來。為人精進(jìn)。無有懈怠。樂為福德。從精進(jìn)中來。為人安詳。言行審諦。從禪定中來。為人才明。了達(dá)深法。講說妙義。開悟愚蒙。聞其言者。信為珍寶。從智慧中來。音聲清徹。從歌詠三寶中來。為人潔凈。無有疾病。從慈心中來。為人多怖。音聲嘶破。從地獄中來。為人暗鈍。懈怠多食。語不明了。又復(fù)怯弱。樂友癡人。偏喜黑暗。從畜生中來。為人不潔。從豬中來。為人兇惡。從蛇蝮中來。無廉潔心。從狗中來。很戾自用。從羊中來。好美飲食。恣殺物命。無有慈心。從豺狼貍鷹中來。不能安詳。及不忍事。從彌猴中來。又云。為人修長(zhǎng)。恭敬人故。為人短小。輕慢人故。為人丑陋。好瞋恚故。生無所知。不學(xué)問故。為人呆愚。不教人故。短命多病。好殺生故。無有資生。恒苦貧困。好偷盜故。無有子息。亂人妻故。子女淫亂。亂人室女故。鰥寡孤獨(dú)。虐遇子女故。為人饑餓。好獨(dú)食故。為人奴婢。負(fù)債不償。不禮三尊故。為人丑惡。遮佛燈故。生水牛中。為官酷虐。刻薄小民故。生獐鹿中。驚怖人故。生諸龍中。好調(diào)戲故。身生惡瘡。療治不效。鞭撻人故。人見歡喜。對(duì)人歡喜故。人見不喜。對(duì)人不喜故。官司囚系。杻械在身。籠閉眾生故。為人吻缺。好釣魚故。生裸形國(guó)。輕衣唐突佛精舍故。生馬蹄國(guó)。著屣踐佛地故。生穿胸國(guó)。布施作福。生悔心故。是等皆以宿債畢酬。復(fù)形人道。皆無始來。業(yè)計(jì)顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。于塵勞中。法爾輪轉(zhuǎn)。此輩名為可憐憫者。其曰畜生道者。稟性愚癡。不能自立。為人畜養(yǎng)。故名畜生。由昔在因之時(shí)。愚迷貪欲。作下品十惡。感此道身。經(jīng)曰。鬼業(yè)既盡。方生世間。與原負(fù)人。怨對(duì)相值。身為畜生。酬其宿債。此等皆自虛妄業(yè)之所招引。若悟菩提。則此妄緣。本無所有。其曰餓鬼道者。謂此鬼類。羸瘦丑惡。時(shí)貪一飽。恒受鞭撻。填河塞海。受苦無量。由昔在因之時(shí)。慳貪為性。諂誑為心。作中品十惡者。感此道身。經(jīng)曰。是諸眾生。皆以純情墮落。業(yè)火燒干。上出為鬼。此等皆自妄想業(yè)之所招引。若悟菩提。則妙證圓明。本無所有。其曰地獄道者。謂在地之下也。然此地獄。其量大小不同。其壽延促各異。其中受苦者。隨其作業(yè)。各有輕重劫數(shù)不同。其最重者。一日之中。萬生萬死。經(jīng)劫無量。由昔在因之時(shí)。其心念念貪瞋癡。造極惡業(yè)。作上品十惡者。感此道身。經(jīng)云。此等皆是眾生自業(yè)所惑。造十習(xí)因。受六交報(bào)。

　　一者。淫習(xí)交接。發(fā)于相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。于中發(fā)動(dòng)。如人以手。自相摩觸。暖相現(xiàn)前。二習(xí)相然。故有鐵床銅柱諸事。十方如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火炕。二者。貪習(xí)交計(jì)。發(fā)于相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅(jiān)冰。于中凍冽。如人以口。吸縮風(fēng)氣。有冷觸生。二習(xí)相陵。故有吒吒波波羅羅。青赤白蓮寒冰等事。十方如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。三者。慢習(xí)交陵。發(fā)于相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌。自相綿味。因而水發(fā)。二習(xí)相鼓。故有血河灰河。熱沙毒海。融銅灌吞諸事。十方如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。四者。瞋習(xí)交沖。發(fā)于相忤。忤結(jié)不息。心熱發(fā)火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛。劍樹劍輪。斧鉞槍鋸。如人銜怨。殺氣飛動(dòng)。二習(xí)相擊。故有宮割斬斫。剉刺槌擊諸事。十方如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋。如避誅戮。五者。詐習(xí)交誘。發(fā)于相調(diào)引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長(zhǎng)。二習(xí)相延。故有杻械枷鎖。鞭杖撾棒諸事。十方如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。六者。誑習(xí)交欺。發(fā)于相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢污不凈如塵隨風(fēng)。各無所見。二習(xí)相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。十方如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。七者。怨習(xí)交嫌。發(fā)于銜恨。如是故有。飛石投礰匣貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱蓄惡。二習(xí)相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。十方如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲酖酒。八者。見習(xí)交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業(yè)。發(fā)于違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執(zhí)文籍。如行路人。來往相見。二習(xí)相交。故有勘問權(quán)詐考訊。推鞫察訪。披究照明諸事。十方如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄偏執(zhí)。如臨毒壑。九者。枉習(xí)交加。發(fā)于誣謗。如是故有合山合石。碾硙耕磨。如讒賊人。逼枉良善。二習(xí)相排。故有押捺槌按。蹙漉衡度諸事。十方如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。十者。訟習(xí)交宣。發(fā)于藏覆。如是故有鑒見照燭。如于日中。不能藏影。二習(xí)相陳。故有惡友業(yè)鏡火珠。披露宿業(yè)對(duì)驗(yàn)諸事。十方如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履于巨海。云何六報(bào)。一切眾生。六識(shí)造業(yè)。所招惡報(bào)。從六根出。一者見報(bào)。招引惡果。此見業(yè)交。則臨終時(shí)。先見猛火。滿十方界。亡者神識(shí)飛墜。乘煙入無間獄。二者聞報(bào)。招引惡果。此聞業(yè)交。則臨終時(shí)。先見波濤沒溺天地。亡者神識(shí)降注。乘流入無間地獄。三者齅報(bào)。招引惡果。此齅業(yè)交。則臨終時(shí)。先見毒氣充塞遠(yuǎn)近。亡者神識(shí)。從地踴出。入無間獄。四者味報(bào)。招引惡果。此味業(yè)交。則臨終時(shí)。先見鐵網(wǎng)猛焰熾烈。周覆世界。亡者神識(shí)下透掛網(wǎng)。倒懸其頭。入無間獄。五者觸報(bào)。招引惡果。此觸業(yè)交。則臨終時(shí)。先見大山四面合來。無復(fù)出路。亡者神識(shí)。見大鐵城�；鹕呋鸸坊⒗仟{子。牛頭獄卒。手執(zhí)槍矟。驅(qū)入城門。向無間獄。六者思報(bào)。招引惡果。此思業(yè)交。則臨終時(shí)。先見惡風(fēng)吹壞國(guó)土。亡者神識(shí)被吹。上空旋落。乘風(fēng)墮無間獄。是謂地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。蓋其種種因果。難以盡述。今但節(jié)取其切于三世報(bào)應(yīng)者。附錄于此。以明輕重減奪之理。庶幾鑒戒明。而人知所警悟焉。