第十二卷 經(jīng)律異相

　　第十二卷 經(jīng)律異相(出家菩薩僧部第十一)

　　無(wú)垢山居女人庇雨其舍眾仙稱穢升空自證一 慧王以百味飯化人入道二 上首受恒伽貨身施食三 須摩提始是八歲女轉(zhuǎn)身為男出家說(shuō)法四 摩訶盧讀大乘經(jīng)為圣所導(dǎo)五 善慧得五種夢(mèng)請(qǐng)佛解釋六 女人高樓見(jiàn)佛化成男身出家利益七 女人在胎聽(tīng)法轉(zhuǎn)身為丈夫出家修道八 沙門慈狗轉(zhuǎn)身為人立不退地九

　　無(wú)垢山居女人庇雨其舍眾仙稱穢升空自證第一

　　昔拘樓秦佛時(shí)。有一比丘。名曰無(wú)垢。處于閑居。國(guó)界山窟。去彼不遠(yuǎn)。有五神仙。有一女人道遇大雨。入比丘窟雨霽出去。時(shí)五仙人見(jiàn)之。各各言曰。比丘奸穢。無(wú)垢聞之。即自踴身在于虛空。去地四丈九尺。諸仙見(jiàn)之飛虛空中。各曰。如吾經(jīng)典所記。染欲塵者則不得飛。便五體投地伏首誣橫。假使比丘不現(xiàn)神變。其五仙王墮大地獄。時(shí)無(wú)垢比丘。今慈氏菩薩也(出慧上菩薩經(jīng)上卷)

　　慧王以百味飯化人入道第二

　　過(guò)去有佛。名莫能勝。有一比丘。名曰慧王。平旦分衛(wèi)得百味飯若干種食。路有尊者子。名離垢臂。為乳母所抱。遙見(jiàn)比丘。下乳母抱。尋隨比丘從求飯食。于時(shí)比丘與其蜜揣。幼童即食知其甘美。遂隨比丘蜜揣欲盡。比丘復(fù)授。轉(zhuǎn)至佛所�；�首足下。慧王以所得食。授與幼童令其上佛。使發(fā)道意。佛尋受之已滿佛缽。食不減損。次與聲聞八萬(wàn)四千。菩薩十二億。佛及圣眾。皆悉充飽。如是之供至于七日。飯則如故亦不損減。幼童歡喜說(shuō)頌贊佛。即發(fā)無(wú)上正真法意。時(shí)其父母求索其子。便詣佛所。幼童問(wèn)訊偈贊父母。于時(shí)幼童�；�其父母及五百人。悉令志求無(wú)上正真法。即皆棄家而為沙門。行菩薩道自致得佛。時(shí)慧王者即是溥首童真也。其離垢臂者吾身是也(出往古造行經(jīng))

　　上首受恒伽貨身施食第三

　　時(shí)有一菩薩。名曰上首。作一乞士。入城乞食。有一比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝從何來(lái)。答言。吾從真實(shí)中來(lái)。恒伽問(wèn)言。何謂為真實(shí)。答曰。寂滅相故名為真實(shí)。恒伽曰。當(dāng)于何求實(shí)法。答曰。當(dāng)于六波羅蜜中求。恒伽歡喜。禮上首足下。而便問(wèn)言。當(dāng)以何食供養(yǎng)此人。上首答言。當(dāng)以須陀味。恒伽即詣都市。而自唱言。吾欲賣身。誰(shuí)欲須者。有一居士。名毗奴律。即問(wèn)我言。吾欲買之。汝索何等。恒伽報(bào)言索。須陀那羅。曰。當(dāng)索幾枚。恒伽報(bào)言。欲須五枚。居士五錢買此道人以充使。恒伽白大家言。我身屬汝。假我七日。欲供養(yǎng)上首比丘。居士告恒伽言。吾當(dāng)將汝示于宅舍。放汝令還。時(shí)恒伽見(jiàn)舍宅已涉路而還。見(jiàn)此上首。乞食未得。即將上首。到都市中。買百味飲食。將到一寺。寺名四王。設(shè)施床座燒香散花。下種種飲食(出大方等陀羅尼經(jīng)第一卷)

　　須摩提始是八歲女轉(zhuǎn)身為男出家說(shuō)法第四

　　須摩提白佛言。世尊。所說(shuō)菩薩四十事。我當(dāng)奉行。令不缺減。時(shí)長(zhǎng)老目連問(wèn)。此四十事大士所行。汝小女人何能辦之。答言。審實(shí)能行。若不信者當(dāng)使三千大千國(guó)土皆當(dāng)為我六反震動(dòng)。雨于天花。諸音樂(lè)器不鼓自鳴。應(yīng)時(shí)如言。女曰。證我至誠(chéng)。若我后得佛無(wú)有虛者。其在會(huì)眾悉作金色。尋如其語(yǔ)色如黃金。目連白佛言。初發(fā)大意為菩薩者。我為作禮。所以者何。八歲女子感應(yīng)如此。豈況高士摩訶薩乎。文殊師利問(wèn)言。云何不轉(zhuǎn)女人身。須摩提報(bào)言。于是無(wú)所得。所以者何。法無(wú)男女。今者我當(dāng)斷仁所疑。須摩提言。令我不久當(dāng)?shù)谜�覺(jué)。我今便當(dāng)變?yōu)槟凶�。適作是語(yǔ)。即成男身。頭發(fā)自墮袈裟在體。便作沙彌。又言。我作佛時(shí)。使我國(guó)中莫有三事。一者魔事。二者泥犁。三者女態(tài)。若我至誠(chéng)。我身當(dāng)如三十沙門。適作是語(yǔ)。形體顏色如年三十。復(fù)謂文殊師利言。我作佛時(shí)。令我國(guó)人皆作金色。地及城郭有七寶樹(shù)。寶池寶華不多不少。悉皆亭等。又言諸在會(huì)者當(dāng)作金色。應(yīng)時(shí)眾會(huì)皆并金容。時(shí)持地神即從地出。化作天身。舉聲稱揚(yáng)。嘆須摩提。三言之德。不久作佛(出佛說(shuō)須摩提菩薩經(jīng))

　　摩訶盧讀大乘經(jīng)為圣所導(dǎo)第五

　　摩訶盧比丘。國(guó)王謂其大讀摩訶乘。常解發(fā)令其蹈過(guò)。又有比丘。乃語(yǔ)王言。此摩訶盧不多讀經(jīng)。何以供養(yǎng)如是。王言。我日夜欲見(jiàn)此比丘。即往見(jiàn)在窟中讀法花經(jīng)。見(jiàn)一金色光明。人騎白象合手供養(yǎng)。王來(lái)轉(zhuǎn)迫便滅不現(xiàn)。即問(wèn)。大德。我來(lái)金光明人滅何也。比丘言。此即遍吉菩薩(法華經(jīng)中普賢是也)來(lái)教導(dǎo)我誦于此經(jīng)(出大智論第九卷)

　　善慧得五種夢(mèng)請(qǐng)佛解釋第六

　　善慧比丘。白普光如來(lái)言。我昔日在深山中。得五種夢(mèng)。一者夢(mèng)臥大海。二者夢(mèng)枕須彌。三者夢(mèng)海中一切眾生入我身內(nèi)。四者夢(mèng)手執(zhí)日。五者夢(mèng)手執(zhí)月。唯愿世尊為我解說(shuō)。時(shí)佛答曰。夢(mèng)臥大海者。汝身即時(shí)在于生死大海之中。夢(mèng)枕須彌者。出于生死得涅槃相。夢(mèng)大海中一切眾生入身內(nèi)者。當(dāng)于生死大海。為諸眾生作歸依處。夢(mèng)手執(zhí)日者。智慧光明普照法界。夢(mèng)手執(zhí)月者。以方便智入于生死。以清涼法化導(dǎo)眾生(出過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng)第一卷)

　　女人高樓見(jiàn)佛化成男子出家利益第七

　　須福長(zhǎng)者有女。名曰龍施。厥年十四。時(shí)在浴室澡浴涂香著好衣畢。佛與眷屬放眉間毫相之光。照七重門內(nèi)。令殿舍皆明。女見(jiàn)光明踰于日月。心知非恒。便走上七重樓上。東向見(jiàn)佛在門外住。女大歡喜。則自念言。今得施佛及眾弟子。以發(fā)意作菩薩行愿。令我后得道如佛。魔見(jiàn)女發(fā)大意心為不樂(lè)。即下化作女父。謂龍施言。汝所念大重。佛道難得。今世幸有佛。不如求羅漢。且俱度世泥洹無(wú)異。龍施對(duì)曰。不如父言。佛智廣大度人無(wú)極。羅漢智少如一塵耳。有何高仁樂(lè)于小者。魔復(fù)言。未聞女人作轉(zhuǎn)輪王。況乃得作佛。不如求羅漢早取泥洹去。龍施報(bào)言。我亦聞。女人不得作轉(zhuǎn)輪王。不得作佛。我當(dāng)精進(jìn)轉(zhuǎn)此女人作男子身。蓋聞。天下行菩薩法。億劫不懈者。后得作佛。魔見(jiàn)女意不轉(zhuǎn)。益以愁毒。更作急教言。若作菩薩行者。不貪世間。不惜壽命。今汝精進(jìn)。能從樓上自投地者。后可得作佛。龍施心念。我今見(jiàn)佛。貪菩薩道。父又教以精進(jìn)。身可得佛。我何惜此危脆之命。即住欄邊。向佛叉手言。自歸于天中天。以一切智。知我所求。請(qǐng)棄軀命不舍菩薩。以身施佛。愿如散花。便縱身自投樓下。未及至地�；�成男子。佛笑。五色光從口中出照一佛剎。還繞佛身三匝從頂上入。汝見(jiàn)此女自投空中化成男子不。是女乃前世時(shí)。已事萬(wàn)佛。后當(dāng)供養(yǎng)恒沙未來(lái)佛。至七億六千萬(wàn)劫當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)曰名上。其壽一劫。般泥洹后。經(jīng)道興盛。半劫乃滅。于是龍施身住佛前報(bào)父母言。愿放舍我得作沙門。父母即聽(tīng)。中外眷屬皆發(fā)無(wú)上道意(出龍施女經(jīng))

　　女人在胎聽(tīng)法轉(zhuǎn)身為丈夫出家修道第八

　　佛在羅閱只。菩薩及四部大會(huì)。佛說(shuō)法。有迦羅婦懷妊在座。腹中懷子。叉手聽(tīng)經(jīng)。佛欲使眾會(huì)見(jiàn)之。便見(jiàn)大光明照迦羅婦坐。眾人皆見(jiàn)腹中女叉手聽(tīng)經(jīng)。猶如照鏡。佛持八種聲。問(wèn)腹中女言汝以何故叉手聽(tīng)經(jīng)。用佛威神即答佛言。以世間人皆行十惡。我欲令行十善。又以世人生死不絕。又世間人不孝從父母。不供養(yǎng)沙門婆羅門道人。是故叉手聽(tīng)經(jīng)。時(shí)女說(shuō)是語(yǔ)竟便生。譬如太子從右脅生。地為六反震動(dòng)。虛空中有自然天樂(lè)。雨天眾花。千葉蓮花大如車輪。以寶作莖。狀如青琉璃。女即坐蓮花上。帝釋持天衣。與女著之。女報(bào)言。汝為羅漢。我為菩薩。汝非我輩。不與我同類。我自有衣。舍利弗白佛。此女為從何國(guó)來(lái)。當(dāng)送衣也。佛言。此女從東南方佛剎清凈國(guó)來(lái)。去此十萬(wàn)佛剎。本國(guó)衣便自然在虛空中來(lái)蕭蕭有聲。女見(jiàn)衣來(lái)便著之。當(dāng)?shù)梦逋�。又女本�?guó)人盡得五通。女得衣著訖。便從蓮華上下行至佛前。女一舉足。地為六反震動(dòng)。頭面著地為佛作禮。三言南無(wú)佛。便長(zhǎng)跪白佛。今坐中大有諸迦羅婦。愿佛為說(shuō)經(jīng)。令得男子身。佛言。我亦不使汝作男子。亦不使汝作女人。皆自從身行得耳。佛言。有一事可疾得男子。何等為一。發(fā)心為菩薩道。又女人身當(dāng)內(nèi)自觀。譬如機(jī)關(guān)。骨節(jié)相拄。但筋皮在上。女人常畏人。譬如蚢蛇蝦蟆。不敢晝出。時(shí)坐中迦羅婦七十五人。聞佛說(shuō)經(jīng)歡喜踴躍。前以頭面著地。為佛作禮白佛言。我愿發(fā)菩薩心作男子。我若不得男子身。我終不起。時(shí)七十五迦羅越。從舍衛(wèi)國(guó)來(lái)至佛所。見(jiàn)諸婦皆在佛前。便心念言。已失我曹婦。便問(wèn)舍利弗。此諸女人是我曹婦。何為是間。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿當(dāng)聽(tīng)不。迦羅越答言。先使我曹作比丘。舍利弗白佛言。是七十五迦羅越。皆欲作比丘。佛呼。善男子來(lái)。皆作比丘。頭發(fā)自然墮。袈裟便來(lái)著身。手持應(yīng)器。皆前為佛作禮。時(shí)七十五婦。各脫珠環(huán)皆以散佛上。便自然虛空中�；�作七十五交露珠瓔珞。帳中有七寶床。上有座。佛邊有無(wú)數(shù)菩薩聽(tīng)經(jīng)。七十五婦人。見(jiàn)是變化。皆大歡喜即用佛威神飛住虛空。自然有花雨散佛上。從虛空中來(lái)下。便得男子身。前白佛言。我愿作比丘。佛語(yǔ)彌勒菩薩。將去授戒。彌勒菩薩即授戒。作比丘僧。女自然有化花蓋七重莖如蓮華。即持與母言。佛是天上天下度人之師。母以花蓋上佛。是天上天下之師蓋上之。后母亦當(dāng)為天下之蓋。女語(yǔ)母言。今當(dāng)發(fā)菩薩心。母答女言。我始懷汝時(shí)。于夢(mèng)中常見(jiàn)佛及法比丘僧。無(wú)三毒心。身體安隱。知我腹中子為是菩薩摩訶薩。以是安隱。時(shí)發(fā)菩薩心。以母得華蓋。便持上佛。地為六反震動(dòng)。佛語(yǔ)舍利弗。四天下星宿。尚可知數(shù)。是女前后所度父母。不可知數(shù)(出胎中女聽(tīng)經(jīng))

　　沙門慈狗轉(zhuǎn)身為人立不退地第九

　　昔有一國(guó)。谷米踴貴。人民饑餓。時(shí)有沙門。入城分衛(wèi)。無(wú)所一獲。次至長(zhǎng)者大豪貴門。得粗惡飯。適欲出城。門中逢一射獵殺生屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見(jiàn)沙門歡喜前為作禮。沙門咒愿老壽長(zhǎng)生。沙門知有狗子欲殺啖之。問(wèn)其何所赍。答曰�？招�。沙門又問(wèn)。吾已見(jiàn)殺生之罪。甚為不善。愿持我食貿(mào)此狗子。令得命濟(jì)卿福無(wú)量。其人不與。沙門殷勤曉喻請(qǐng)之不肯隨言。沙門又言。設(shè)不肯者。可以示我。其人即出。以示沙門。沙門舉飯以飴狗子。以手摩之咒愿淚出。卿罪所致得是犬身。不得自在見(jiàn)殺食啖。使?fàn)柺朗雷餃绺Ｉ�。離狗子身得生為人。所在遇法。狗子得食善心生焉。踴躍歡喜事已將去。歸家殺食。狗子命過(guò)。生豪貴大長(zhǎng)者家。適生墮地。便有慈心。時(shí)彼沙門。分衛(wèi)次到長(zhǎng)者門里。時(shí)長(zhǎng)者子見(jiàn)彼沙門。憶識(shí)本緣。便前稽首禮沙門足。請(qǐng)前供養(yǎng)百味飲食。前白父母。今我欲逐此大和上。奉受經(jīng)戒為作弟子。父母愛(ài)重不肯聽(tīng)之。今我一門有汝一子。當(dāng)以續(xù)后。家門之主何因便欲棄我而去。小兒啼泣不肯飲食。不欲聽(tīng)我便自就死。父母見(jiàn)爾便聽(tīng)令去。隨師學(xué)道。除去須發(fā)被三法衣。諷誦佛經(jīng)。深解其義。便得三昧。立不退轉(zhuǎn)。開(kāi)化一切。發(fā)大道意。沙門即識(shí)宿命。發(fā)菩薩心。立不退轉(zhuǎn)。豈況有人。供事三寶。諷誦大乘(出度脫狗子經(jīng))