第十三卷 經(jīng)律異相

第十三卷 經(jīng)律異相(聲聞無(wú)學(xué)僧部第十二之一)

迦葉身黃金色婦亦同姿出家得道一 迦葉從貧母乞食二 迦葉結(jié)集三藏黜斥阿難使盡余漏三 迦葉結(jié)法藏竟入雞足山待彌勒佛四 大迦葉賓頭盧君屠缽嘆羅云不般涅槃至佛法滅盡五 賓頭盧以神力取樹(shù)提缽被擯拘耶尼六 憍陳如拘鄰等五人先得道二緣七 郁鞞羅那提伽耶三迦葉受佛化悟道八 須菩提前身割口施僧得生天上九 須菩提初生及出家十 阿那律端正或謂美女欲意往向自成女十一 阿那律化一淫女令得正信十二 阿那律先身為劫以箭挑佛燈得報(bào)無(wú)量十三 阿那律前生貧窮施緣覺(jué)食七生得道十四 阿那律等共化跋提長(zhǎng)者及姊十五

迦葉身黃金色婦亦同姿出家得道第一

迦葉父者。曰尼俱律陀。摩竭國(guó)人也。出自婆羅門種。宿命福德生世大富。珍奇寶物國(guó)中第一。財(cái)比國(guó)王。千分少一。夫婦孤獨(dú)乏無(wú)兒息。近在舍側(cè)有大樹(shù)神。時(shí)彼夫婦為欲有兒。三牲祭祠累歲不遂。其人大忿便與期七日。若復(fù)無(wú)驗(yàn)當(dāng)剪罰汝。棄都道頭以火燒之。神聞驚怖。上告息意天王。天王即將神。告天帝釋。帝釋即以天眼觀欲界中。未有堪任為彼子者。乃告梵王。梵遍觀見(jiàn)。一梵天臨當(dāng)壽終。便告之曰。汝可生閻浮提。為尼俱律陀作子。梵天對(duì)曰。婆羅門者多諸邪見(jiàn)。我若下生不能為其作子。梵王答曰。彼婆羅門宿時(shí)大德。欲界眾生無(wú)有堪任為作子者。汝若往生。吾當(dāng)敕天帝釋令擁護(hù)汝。不使中道墮邪見(jiàn)也。梵天曰唯。帝釋即以告樹(shù)神。樹(shù)神還告長(zhǎng)者。勿見(jiàn)嗔恨。卻后七日必令有子。七日已滿婦便有娠。十月乃生。身黃金色而有光明。相師占曰。此兒宿福有大威德。志力清遠(yuǎn)不貪世務(wù)。若后出家必登圣道。父母聞之復(fù)大愁。憂恐兒出家至年十五。欲為娶婦。迦葉聞之累啟父母。我志樂(lè)清凈不須婦也。父母不聽(tīng)迦葉又言。若然不用凡女人。得紫金色女端正無(wú)比。乃當(dāng)取之。欲令此事不可辦也。父母令其國(guó)中推覓之。諸婆羅門即為設(shè)策。鑄金作神女。顏貌端正光色微妙。如眾天像。從國(guó)至國(guó)高聲大唱。諸有女人得見(jiàn)金神。禮拜供養(yǎng)者后出嫁時(shí)。當(dāng)?shù)煤眯�。體黃金色顏貌姝妙。智慧無(wú)比。聚落國(guó)邑諸有女人。聞此唱者莫不虛心。皆出奉迎禮拜供養(yǎng)。唯有一女軀體金色。端正姝好獨(dú)處閑室不肯出迎。諸女諫曰。其有見(jiàn)金神者。皆得如愿。汝何以獨(dú)不出迎。答曰。吾志閑靜不好余愿也。諸女復(fù)曰。雖無(wú)所愿暫共一觀。當(dāng)復(fù)何損。諸女相攜遂共出看。金女光色乃映金神。婆羅門還報(bào)長(zhǎng)者具。即遣媒人到其女家。宣長(zhǎng)者意。其女父母先亦聞迦葉名。敬承往意遂相然可彼女聞之甚大愁憒。父母所逼事不獲已。遂適迦葉。二人相對(duì)志各凝結(jié)。雖為夫婦了無(wú)恩情。便共結(jié)誓。我與君等各處異床。要不相觸。爾時(shí)夫婦各處一床。其父母聞迦葉雖共同室。而復(fù)異床。其父尋復(fù)遣人持床去。于是夫婦唯共一床。其婦更與夫誓。我若眠時(shí)。君當(dāng)經(jīng)行。時(shí)其婦臥。一臂垂地。有大毒蛇欲來(lái)嚙之。迦葉見(jiàn)已有慈愍心。持衣裹手舉著床上。尋時(shí)驚覺(jué)便大嗔怒。語(yǔ)迦葉言。我先有要。如何相犯。迦葉報(bào)言。汝臂落地毒蛇欲嚙。是故相救非故觸也。指蛇示之。其婦乃悟。于是夫婦自相與議。我等何不出家修道。遂辭父母。俱共出家。入山行道。時(shí)有婆羅門。將五百弟子。亦住此山。見(jiàn)迦葉夫婦共相隨逐。于時(shí)迦葉便舍其婦。以五百兩金。貿(mào)致納衣別處一林。其婦即依止婆羅門。求為弟子。婆羅門五百弟子。見(jiàn)此女人形色端正。日日行淫。女人不得自在。遂不能堪。便告其師。師便為之。戒約弟子。令節(jié)所欲。迦葉后值佛出世。聞法受化。即得羅漢。聞其本婦在梵志邊。便將詣佛。佛為說(shuō)法。得阿羅漢。頭發(fā)自落法服在身。成比丘尼。游行教化。正值波斯匿王大會(huì)。諸比丘尼便得入王宮里。教化諸夫人。皆令持一日齋。王暮還宮。命諸夫人。皆云持齋。無(wú)肯來(lái)者。王便大嗔。語(yǔ)使人言。誰(shuí)教諸夫人齋。使人答言。某甲比丘尼。王便呼來(lái)。令九十日代諸夫人受淫欲。此皆是昔日之因緣。誓愿所造。故雖得羅漢。不能相免也(出雜譬喻經(jīng)第四卷)

迦葉從貧母乞食第二

迦葉舍豪富而從貧乞。入王舍城見(jiàn)一孤獨(dú)母。最甚貧困。街巷大糞聚上。傍鑿糞聚以為巖窟。羸劣疾病常臥其中。無(wú)有衣食。施一小籬以障五形。壽命將終。長(zhǎng)者青衣。行棄米汁臭惡難言。母從乞之。即以破瓦盛著左右。迦葉哀之往乞多少。老母說(shuō)偈。言其臭惡。迦葉猶以慈悲。忍而乞之。老母歡喜即以施。迦葉恐母不信豈能食之。即于母前飲畢蕩缽。示現(xiàn)神力。母大踴躍。一心遙視。迦葉告曰。母今何愿。時(shí)母厭世苦。聞天上樂(lè)愿生天上。數(shù)日壽終。即生第二忉利天宮。即念故恩求欲供養(yǎng)。釋提桓因聞是事已。即與天后持百味食盛小瓶中。下詣漏室。變其形狀。似于老人�？椣�貧窮。迦葉分衛(wèi)見(jiàn)而往乞。夫妻告言。我今貧苦輒自割損。以施賢者。令吾得福。迦葉下缽。乃開(kāi)小瓶。香熏大城。迦葉即嫌。便入三昧。復(fù)身飛去。彈指歡喜(出摩訶迦葉度貧母經(jīng))

迦葉結(jié)集三藏黜斥阿難使盡余漏第三

諸天禮迦葉足。說(shuō)偈贊嘆。大德知不。法船欲破。法城欲頹。法海欲竭。法幢欲倒。法燈欲滅。說(shuō)法人欲去。行道人漸少。惡人轉(zhuǎn)盛。當(dāng)以大慈建立佛法。迦葉心如大海。澄清不動(dòng)。久而答曰。世間不久。無(wú)智盲冥。迦葉思惟。我今云何。使三僧祇劫難得佛法而得久住。唯當(dāng)結(jié)集三藏。可得久住耳。未來(lái)世人可得受行。佛世世勤苦。慈悲眾生學(xué)得是法。為人顯說(shuō)。我等亦應(yīng)承用開(kāi)化。升須彌山頂。鳴鐘揵捶。而說(shuō)偈言。

諸佛弟子若念于佛當(dāng)報(bào)佛恩

莫入涅槃

是揵捶音。及迦葉語(yǔ)。聲遍至三千大千世界。皆悉聞知。諸有弟子得神力者。集迦葉所。迦葉以天語(yǔ)告言。佛般涅槃諸知法弟子。皆隨滅度。佛法欲滅。未來(lái)眾生甚可憐愍。失智慧眼。愚癡盲冥。我等應(yīng)當(dāng)承用佛教。待結(jié)集法藏竟。隨意滅度。迦葉選得千人。唯除阿難皆得羅漢。頻婆娑羅王。得道常敕宮中飯食千人。阿阇世王不斷是法。迦葉思惟。若常乞食。當(dāng)有外道強(qiáng)來(lái)難問(wèn)。廢闕法事。到王舍城以事告王。王當(dāng)給食。日日送來(lái)。夏三月安居。迦葉觀誰(shuí)有煩惱。唯有阿難。大迦葉即數(shù)之云。犯六突吉羅罪。盡應(yīng)僧中懺悔。阿難即隨教。長(zhǎng)跪合手。偏袒右肩脫革屣懺悔。迦葉于僧中起。牽手出之。語(yǔ)言。汝宜盡漏。若殘結(jié)未亡。汝勿來(lái)也。便自閉門。與諸羅漢共議。誰(shuí)能結(jié)集毗尼法藏者。長(zhǎng)老阿泥盧豆言。舍利弗是第二佛。憍梵波提柔軟和雅。閑居燕寂皆能知毗尼藏。今在天上尸利沙樹(shù)園。使下座比丘往傳。迦葉意云。漏盡羅漢皆會(huì)閻浮提。僧有大法事。今可疾來(lái)。憍梵波提心疑。問(wèn)曰。為斗諍破僧耶。佛日滅度耶。答曰。大師滅度。我和上舍利弗今在何所。答曰。先入涅槃。憍梵波提問(wèn)曰。目連阿難羅睺今何所作。答曰。目連已滅度。阿難由有憂結(jié)。愁苦啼哭不能自喻。羅睺已得羅漢無(wú)復(fù)憂苦。憍梵波提言。我和上大師皆已滅度。我今不能復(fù)下。即入涅槃。阿難思惟諸法求盡殘漏。坐禪經(jīng)行定力少不時(shí)得道。后夜疲極欲息臥。頭未至枕廓然得悟。作大力羅漢。其夜到僧堂敲門。喚大迦葉。大迦葉言。汝何以來(lái)。答言。我今夜盡漏。迦葉言。我不與開(kāi)門。汝從門鑰孔中來(lái)。阿難即從鑰孔中入懺悔。大迦葉莫復(fù)見(jiàn)責(zé)。迦葉手摩其頭。我故使汝得道耳。汝無(wú)嫌恨。我亦如是。大迦葉語(yǔ)阿難言。從轉(zhuǎn)法輪經(jīng)。至大般涅槃。集作四阿含。增一中長(zhǎng)相應(yīng)。是名修妒路法藏。諸羅漢更問(wèn)。誰(shuí)能明了集毗尼法藏皆言。長(zhǎng)老優(yōu)波離。于五百羅漢中。持律第一。我等今請(qǐng)。優(yōu)波離受教。坐師子座言。佛在何處。說(shuō)毗尼結(jié)戒。時(shí)須提陀迦蘭陀長(zhǎng)者子。初犯淫欲法。始結(jié)大罪。諸羅漢思惟。誰(shuí)能明了。學(xué)阿毗曇藏。念。長(zhǎng)老阿難于五百羅漢中。解修多羅義第一。我等今請(qǐng)。阿難受請(qǐng)。佛在舍婆提城。說(shuō)五怖五罪五除五滅。以是因緣。此生身心受無(wú)量喜。復(fù)墮惡道中。如是等名阿毗曇藏(出大智論第二卷)

迦葉結(jié)法藏竟入雞足山待彌勒佛第四

迦葉結(jié)法藏竟。入雞足山。破為三分。于中鋪草布地。即自思惟。而語(yǔ)身言。如來(lái)昔以糞掃衣。覆蔽于汝。乃至為彌勒法藏應(yīng)住于此。因說(shuō)偈言。

我以神通力當(dāng)知于此身

以糞掃衣覆至彌勒出世

時(shí)我為彌勒教化諸弟子

即起三三昧。如一入涅槃以三山覆身。如子入母腹。而自不失壞。二若阿阇世王來(lái)。先約相見(jiàn)。來(lái)者山應(yīng)當(dāng)開(kāi)。阿阇世若不見(jiàn)我。當(dāng)吐熱血死。三阿難來(lái)山開(kāi)。彌勒與九十六千萬(wàn)弟子來(lái)此。取迦葉身以示脊屬。令悉學(xué)我持戒功德(出阿育王經(jīng)第七卷)

大迦葉賓頭盧君屠缽嘆羅云不般涅槃至佛法滅盡第五

彌勒佛。亦以三乘法。教我弟子。大迦葉者。當(dāng)佐彌勒勸化。又君屠缽嘆比丘。賓頭盧比丘。羅云比丘。四大聲聞。約不般涅槃。須佛法沒(méi)盡。然后乃般涅槃。大迦葉住摩竭國(guó)界毗提村中山。彌勒當(dāng)與數(shù)千人往至其所。諸鬼神等。當(dāng)為開(kāi)石門見(jiàn)其禪窟。時(shí)彌勒佛。申右手指。以示迦葉。告諸民人。過(guò)去久遠(yuǎn)釋迦佛弟子。名曰迦葉。頭陀第一。今故現(xiàn)在。彌勒佛。當(dāng)取迦葉僧伽梨著之。迦葉身體奄忽星散。彌勒取種種花。當(dāng)供養(yǎng)迦葉。有敬心故(出彌勒下生經(jīng))

賓頭盧以神力取樹(shù)提缽被擯拘耶尼第六

王舍城中樹(shù)提居士。入海客還。餉一栴檀作缽。置絡(luò)囊中。懸高杙上言。若沙門婆羅門。能不以梯杖得者。便取。富樓那等皆言。欲見(jiàn)神力掉頭而去。賓頭盧。姓頗羅墮詣樹(shù)提。樹(shù)提言。善來(lái)頗羅墮。能不以梯杖取缽者與。賓頭盧入定。伸手取缽。居士以盛滿飯授之。食已持去。有一比丘。少欲知足。問(wèn)從何處得。賓頭盧具說(shuō)上事。少欲比丘訶責(zé)言。為受赤裸外道物。云何名比丘。于未受大戒人前。現(xiàn)過(guò)人圣法。訶已白佛。佛集僧。問(wèn)賓頭盧。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)爾。佛語(yǔ)頗羅墮。盡形擯汝。不應(yīng)得在閻浮提住。賓頭盧。奉教還房。付臥具床榻還僧。持衣缽。從閻浮提沒(méi)。現(xiàn)瞿耶尼。教化四眾廣興佛事(出十誦律六誦第二卷僧祇彌沙塞四分大同小異)

憍陳拘鄰等五人在先得道二緣第七

佛在迦毗羅衛(wèi)國(guó)。尼拘盧陀僧伽藍(lán)。諸釋問(wèn)佛。憍陳如等。宿有何緣。如來(lái)出世法鼓初振。最先得聞甘露始降便蒙沾澤。異口同音稱贊無(wú)量。比丘聞之。以事白佛。佛言。非獨(dú)今日先度五人。我于久遠(yuǎn)亦濟(jì)此等。以身為船。救彼沒(méi)溺全其生命。吾今成佛先拔濟(jì)之。比丘白佛。此事云何。佛言。過(guò)去閻浮提。波羅奈國(guó)王。名梵摩達(dá)。時(shí)有薩薄。名勒那阇耶。游外林間見(jiàn)有一人。涕泣悲切。以索系樹(shù)。以頭入羅。自殺取死。便前問(wèn)之。汝何以爾。喻令舍索。報(bào)言。貧窮負(fù)債。債主剝奪。日夜催切。天地雖曠容身無(wú)處。故避此苦。爾時(shí)薩薄。即語(yǔ)之曰。卿但自釋。所負(fù)多少悉代汝償。作是語(yǔ)已。彼人便休。歡喜踴躍。隨從薩薄俱至市中。宣令一切云。欲償債。時(shí)諸債主。競(jìng)共云集來(lái)者無(wú)限�？战咂湄�(cái)猶不畢價(jià)。妻子窮凍乞丐自活。時(shí)有眾賈。勸進(jìn)薩薄。欲共入海。即答之曰。我今窮困無(wú)所復(fù)有。何緣得從。眾人報(bào)言。我等眾人凡有五百。出錢開(kāi)分共辦船具。眾人投合獲金三千兩。薩薄以金千兩辦船。千兩辦糧。千兩用待船上所須余給妻子。便于海邊。施作大船船成馳去。便于道中。卒遇黑風(fēng)。破碎船舫。眾人無(wú)依。中有五人。共白薩薄。依汝來(lái)此。今當(dāng)沒(méi)死。危險(xiǎn)垂至。愿見(jiàn)拔度。薩薄答曰。吾聞大海不宿死尸。汝等今者悉各捉我。當(dāng)殺身以濟(jì)爾厄。誓求作佛。后成佛時(shí)。當(dāng)以無(wú)上法船度汝生死。作是語(yǔ)已。以刀自刎。命斷之后。海神起風(fēng)吹至彼岸。得度大海皆獲安隱。欲知爾時(shí)勒那阇耶者。今我身是。時(shí)五人者。拘鄰等是(其一出賢愚經(jīng)第十卷)

佛在羅閱只竹園中。阿難又以問(wèn)佛。阿若憍陳如伴黨五人。宿有何緣。法鼓初震獨(dú)先得聞。佛言。先世之時(shí)食啖我肉致得安隱。是故今日先得法食用致解脫。過(guò)去劫時(shí)此閻浮提。有大國(guó)王。名曰設(shè)頭羅健寧。領(lǐng)閻浮提八萬(wàn)四千國(guó)。有火星現(xiàn)。相師白王。當(dāng)旱。天遂不雨經(jīng)十二年。王大憂愁。計(jì)現(xiàn)民口。算數(shù)倉(cāng)庫(kù)一切人民日得一升。猶尚不足死亡者眾。王自念曰。當(dāng)設(shè)何計(jì)濟(jì)活人民。即立誓言。今此國(guó)人饑羸無(wú)食。我舍此身愿為大魚(yú)。以我身肉充濟(jì)一切。即上樹(shù)端自投于地。即時(shí)命終。于大河中為化生魚(yú)。其身長(zhǎng)大五百由旬。時(shí)有木工五人。各赍斤斧往至河邊。規(guī)斫林木。魚(yú)曰。汝等須食。來(lái)取我肉飽赍還去。后成佛時(shí)當(dāng)以法食濟(jì)脫汝等。汝告國(guó)人須食者來(lái)。五人歡喜具如其語(yǔ)。語(yǔ)于國(guó)人展轉(zhuǎn)相報(bào)遍閻浮提悉皆來(lái)集。啖食其肉一脅肉盡。即自轉(zhuǎn)身復(fù)取一脅。食盡還生。如是翻覆。恒以身肉給濟(jì)一切。經(jīng)十二年。其諸眾生食肉者皆生慈心。命終生天。時(shí)設(shè)頭羅健寧王者。則我身是。時(shí)五伐木人。憍陳如等是。其諸人民后食肉者。今八萬(wàn)諸天。及諸弟子得度者是(其二出賢愚經(jīng)第四卷)

郁鞞羅那提伽耶三迦葉受佛化悟道第八

郁鞞羅婆界有梵志。名鞞羅迦葉。將五百螺髻梵志。已為尊者。鴦伽摩竭國(guó)皆稱為羅漢。佛到迦葉所語(yǔ)言。我欲寄止一宿。答言。不惜。但此室有毒龍恐相害耳。佛言。無(wú)苦。迦葉言。隨意。佛即入石室。結(jié)加趺坐直身正意。龍見(jiàn)放煙佛亦放煙。龍復(fù)放火佛亦放火。時(shí)石室中煙火俱起。迦葉遙見(jiàn)。瞿曇可惜為毒龍所害。佛即降龍盛置缽中。明旦將往至迦葉所。告言。毒龍今在缽內(nèi)。迦葉念言。瞿曇雖得羅漢有大神力。猶不如我。白佛言�？芍刮耶�(dāng)給食。佛曰。汝能身自及日時(shí)到者我當(dāng)受請(qǐng)迦葉言。我當(dāng)自來(lái)佛住食。食竟還石室宿。其夜入火光三昧照彼石室。迦葉即與徒眾圍繞。白佛。今時(shí)已到�？蛇�就食。沙門昨夜何故有此大火。佛告迦葉。我昨夜入火光三昧。令此石室洞然大明。迦葉嘆大威德。猶言不如我得羅漢。佛食竟更宿一林。明日迦葉復(fù)迎還食。佛言。汝并在前吾尋后往。先詣閻浮提樹(shù)。取此樹(shù)果坐迦葉座。迦葉后到曰。云何已在先至耶。佛言。此果色好香美汝可食之。迦葉念。此沙門有大神足。猶不如我得阿羅漢。佛食竟還本林坐。更放種種神力。欲攝取迦葉。四天王天釋提桓因等。并赍供具來(lái)供養(yǎng)佛。迦葉并五百弟子。舍事火具凈衣澡瓶。擲尼連禪水中。往詣佛所。佛次第為五百人說(shuō)法。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。皆白佛言。愿欲出家。佛言。善來(lái)比丘。快修梵行。得盡苦際。即為受具足戒。迦葉中弟名那提。居尼連禪水下流。有三百弟子。迦葉小弟名伽耶。居象頭山。有二百弟子。二弟見(jiàn)兄服道。俱往問(wèn)言。從此大沙門。修學(xué)梵行勝耶。答曰。極為勝妙。各與眷屬同詣世尊。佛為說(shuō)法。于坐悟道得法眼凈。白佛。我等欲于佛法中修習(xí)梵行。佛言。善來(lái)比丘快修梵行得盡苦際(出四分律二分第九卷)

須菩提前身割口施僧得生天上第九

舍衛(wèi)國(guó)有長(zhǎng)者。名曰拘留。無(wú)有兒子。禱神求之。天于空中而語(yǔ)之曰。長(zhǎng)者福多無(wú)堪生者。是以無(wú)子。有天王壽終應(yīng)生君家。后生兒名須菩提。端正聰辯慈仁博愛(ài)。白其父母。今欲請(qǐng)佛。父母聽(tīng)許。即便請(qǐng)佛廣設(shè)供養(yǎng)。復(fù)白父母求作沙門。父母聽(tīng)之。即隨如來(lái)還至祇洹便作沙門。應(yīng)時(shí)得阿惟顏。神通具足隨俗教化。在弟子中現(xiàn)作羅漢。阿難白佛言。此須菩提本修何功德。佛言。此人無(wú)數(shù)世時(shí)作貧家子。逢一比丘入城分衛(wèi)遍無(wú)所得。爾時(shí)年少見(jiàn)其缽空。作禮白言。愿隨我歸當(dāng)相供養(yǎng)。即隨到家取己食分供養(yǎng)道人。而自不食。道人食竟現(xiàn)飛而去。年少歡喜即發(fā)道意。緣是功德。后生天上九十一劫。今復(fù)來(lái)生長(zhǎng)者家。爾時(shí)年少者今須菩提也。一施之福尚乃如此。況復(fù)多乎(出福報(bào)經(jīng))

須菩提初生及出家第十

昔舍衛(wèi)國(guó)有大長(zhǎng)者。名曰鳩留。財(cái)富無(wú)數(shù)無(wú)有子息。遍禱諸神了不能得。空中天曰。卿當(dāng)?shù)酶Ｗ�。有一天王垂�?yīng)命終生長(zhǎng)者家。長(zhǎng)者大喜。卻后七日第一夫人即覺(jué)有娠。月滿生男名須菩提。色像第一聰明辯才。博愛(ài)多曉貴賤推敬。其見(jiàn)聞?wù)哂兴�作為。轉(zhuǎn)以法樂(lè)勸益一切。諸父兄弟共嫉恚之。語(yǔ)其母言。此兒不念。治家游蕩無(wú)度。母言。此兒福德不與凡同。后須菩提索食母令婢預(yù)洗空器。答其無(wú)有。須菩提發(fā)器視之。自然百味飯香美。一切共食皆得安隱。諸父兄弟方知非凡。請(qǐng)佛及菩薩大眾設(shè)食。食畢兒從父母求作沙門。父即聽(tīng)之。隨佛還祇洹。即作沙門。應(yīng)時(shí)得阿惟顏。在弟子中現(xiàn)作羅漢(出十卷譬喻經(jīng)第一卷)

阿那律端正或謂美女欲意往向自成女人第十一

阿那律已得羅漢。有美顏容似于女人。獨(dú)行草中。時(shí)有年少見(jiàn)之。謂是女人。邪心既動(dòng)欲往犯之。知是男子。自視其形變成女人。慚愧郁毒。自放深山遂不敢歸。經(jīng)踰數(shù)年。其家妻子生不知處。謂已死亡。阿那律行分衛(wèi)往至其家。婦人涕泣自說(shuō)其夫不歸。乞與福力使得生活。阿那律默然不應(yīng)。有哀念故乃至山中求與相見(jiàn)。此人便悔過(guò)自責(zé)。其身還成男子。遂得歸家家室相見(jiàn)也(出舊譬喻經(jīng)下卷)

阿那律化一淫女令得正信第十二

佛在祇樹(shù)園。時(shí)阿那律。往拘薩羅國(guó)。路無(wú)比丘住處。有一年少淫女安止賓客。阿那律即往語(yǔ)言。大姊欲寄止一宿。女答言。爾時(shí)有長(zhǎng)者居士。亦投彼宿。住處既迫。女請(qǐng)阿那律入其內(nèi)舍。爾時(shí)尊者在其坐處。結(jié)加趺坐系念在前。時(shí)不凈行女然燈竟。于初夜末往阿那律所語(yǔ)言。近有諸長(zhǎng)者婆羅門種。多諸財(cái)寶。皆來(lái)語(yǔ)我言�？蔀槲易鲖D。我即語(yǔ)彼。汝等丑陋。不能為汝作婦。我觀尊者形貌端正可為我夫。時(shí)阿那律默然不答。女到后夜又復(fù)如是。由故默然。時(shí)此淫女既脫衣來(lái)欲抱持之。時(shí)阿那律以神足力。踴身空中。淫女見(jiàn)之生慚愧。即疾著衣叉手合掌。仰向懺悔如是至三。愿尊者還坐本處。時(shí)阿那律即下本坐。此女人禮足卻坐一面。阿那律為說(shuō)種種妙法訶欲不凈稱贊離欲。女人即坐諸塵垢盡得法眼凈。時(shí)女見(jiàn)法既得法已。唯愿聽(tīng)許為優(yōu)婆夷。即受五戒為佛弟子。仰愿尊者受我供養(yǎng)。默然受之。施設(shè)種種甘膳食竟。說(shuō)法令心歡喜(出四分律初分第八卷)

阿那律先身為劫以箭挑佛燈得報(bào)無(wú)量第十三

阿難白佛。阿那律天眼所見(jiàn)。與佛何異。佛謂阿難。如來(lái)所見(jiàn)。非羅漢辟支佛所知。況汝生死比丘。何能知我如來(lái)徹視從此東去恒沙等剎。恒者謂江河耨池至于大海。廣四十里。中沙辟方下至底。百二十斛。過(guò)一剎置一沙盡爾所沙。佛土所有人物之類。幽邃之處朦昧之物。眾生微形皆悉見(jiàn)之。周匝十方皆亦如是。阿那律所見(jiàn)。何足言持比佛乎。阿難白言。阿那律宿有何緣所見(jiàn)乃爾。佛言。往昔惟衛(wèi)佛泥洹后。有劫賊行劫所得過(guò)佛圖中。欲盜神寺中物。時(shí)佛前燈火欲滅闇無(wú)所見(jiàn)。賊以箭正燈炷。使明燈明。見(jiàn)威光曜目[嗇*欠]然毛豎。心自念言。眾人尚持寶物求福。我云何盜取乎。即便舍去。九十一劫諸惡漸滅。福祐日增。爾時(shí)賊者阿那律是。緣正燈福恒生善處。值遇見(jiàn)佛出家得道徹視第一。何況至心割所珍愛(ài)。燃燈佛前福難量也(出譬喻經(jīng)第二卷)

阿那律前生貧窮施緣覺(jué)食七生得道第十四

佛在鹿野苑中。阿那律語(yǔ)諸比丘。我念過(guò)去。在此波羅奈為貧窮人�？妥骱蓳�(dān)以自存活。時(shí)世谷貴饑餓多有終者。乞食難得。有辟支佛。名披栗吒。亦依此住。時(shí)辟支佛早起乞食。時(shí)我早起出欲荷擔(dān)。見(jiàn)辟支佛。我荷擔(dān)還又復(fù)見(jiàn)之。便作是念。是人早起時(shí)我見(jiàn)之。今又見(jiàn)出必未得食。便隨我后至于我家。即作此念。意欲請(qǐng)之。即便分食持至其所。到已語(yǔ)言仙人。此是我分。當(dāng)慈愍我故納此食。時(shí)辟支佛以缽受半。汝自食半可為俱足。答言。仙人。我有家居得隨時(shí)食。汝仙人見(jiàn)慈盡受此施。此辟支佛以慈愍故。而盡受之。我因此施七生天上。得為天王。七生人間亦為人王。今生釋種財(cái)富無(wú)量。棄此出家學(xué)道得證(出中阿含經(jīng)第十二卷)

阿那律等共化跋提長(zhǎng)者及姊第十五

阿那律。大迦葉。目連。賓頭盧共議。今王舍城。有不信樂(lè)佛法僧者。我等當(dāng)共令其信樂(lè)。作是議已。遍觀遠(yuǎn)近。唯見(jiàn)跋提長(zhǎng)者及其姊不信三寶。上三聲聞言。能化跋提。時(shí)彼長(zhǎng)者作七重門。有三部伎。若欲食時(shí)七門皆閉。一食作一部伎。阿那律于其食時(shí)在其前乞。長(zhǎng)者問(wèn)言。從何處入。答從門入。即問(wèn)守門。門閉如故。不見(jiàn)人入。長(zhǎng)者便以一片麻餅著其缽中。得已即去。于后食時(shí)。迦葉復(fù)乞亦復(fù)如是。得一片魚(yú)著其缽中。其姊問(wèn)言。意謂比丘不能得而來(lái)乞耶答言如是。姊言。前來(lái)比丘名阿那律。釋種之子。舍三時(shí)殿五欲之樂(lè)。出家學(xué)道。后來(lái)比丘是畢波羅延。摩納大姓之子。舍九百九十田宅犁牛。出家學(xué)道。愍念君故來(lái)乞食耳。長(zhǎng)者聞已內(nèi)懷敬伏。于是目連。飛空說(shuō)法示教利喜。即于坐上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈見(jiàn)法得果。即受歸戒。上三聲聞?wù)Z賓頭盧。我等今者。已化跋提令其信法。汝今宜行次化其姊。時(shí)賓頭盧晨朝持缽?fù)�到其舍。時(shí)長(zhǎng)者姊手自作餅。忽見(jiàn)來(lái)乞便。語(yǔ)之言。不與汝。一心視缽欲以何為。賓頭盧便身中煙出。復(fù)語(yǔ)言。舉身煙出亦不與汝。賓頭盧便舉身火然。復(fù)語(yǔ)言。舉身火然亦不與汝。賓頭盧便飛騰虛空。復(fù)語(yǔ)言。飛騰虛空亦不與汝。賓頭盧便倒懸空中。復(fù)語(yǔ)言。倒懸空中亦不與汝。賓頭盧作是念。世尊不聽(tīng)我等強(qiáng)從人乞。便自出去。王舍城不遠(yuǎn)有大石。賓頭盧坐其上。合石飛入王舍城。城中人見(jiàn)皆大怖懼。恐石落地莫不馳走。至長(zhǎng)者姊上便住不去。彼見(jiàn)是已即大恐怖。白言。愿施我命反石于先。我當(dāng)與食。賓頭盧便持石還著故處至其前住。長(zhǎng)者姊作是念。我不能以大[麩-夫+并]施之。當(dāng)更作小者與之。便作小丸輒反成大。如是三反轉(zhuǎn)大于前。乃作念言。我欲作小皆反成大。我今便可趣與一餅。即以一餅而授與之。諸餅相連并至餅器。以手捉器手亦著之。便語(yǔ)賓頭盧言。汝若須餅盡以相與。全出與不惜。何須我為。而令我手著。答言。我不須餅。亦不須器。亦不須汝。我等四人共議。度汝及第二人。已化汝弟。我應(yīng)度汝。所以爾耳。問(wèn)言。今欲令我何所施作。答言。姊妹可戴此餅。隨我施佛及千二百五十比丘。皆悉飽滿猶故不盡。持往白佛。我此少餅。供佛及僧。皆悉飽滿。猶故不盡。今當(dāng)持此著于何處。佛言。可著無(wú)生草地。若無(wú)蟲(chóng)水中。彼女人便持著無(wú)蟲(chóng)水中。水沸作聲如以熱鐵投于小水。便生恐怖。還至佛所。佛為說(shuō)法得法眼凈。即受歸戒如弟子無(wú)異。諸長(zhǎng)老等以是白佛。佛即訶責(zé)諸比丘。從今不聽(tīng)復(fù)現(xiàn)神足(出彌沙塞律第三十卷)