第十六卷 經(jīng)律異相

第十六卷 經(jīng)律異相(聲聞無(wú)學(xué)僧部第十二之四)

末田地龍興猛風(fēng)不動(dòng)衣角變火山為天花一 舍那婆私變雷電器仗為優(yōu)缽羅花二 優(yōu)波笈多出家降魔三 優(yōu)波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢四 優(yōu)波笈多付囑法藏入于涅槃五 優(yōu)波笈多化諸虎子舍身得度六 羅旬踰乞食不得思惟結(jié)解食土入泥洹七 羅旬踰乞食不得佛許開(kāi)律以為五部八 童子迦葉從尼所產(chǎn)八歲成道九 末闡提降伏惡龍十 摩哂陀化天愛(ài)帝須王十一 分那先為下賤善知方宜遇佛得道十二 摩訶迦天時(shí)熱現(xiàn)涼風(fēng)細(xì)雨十三 愿足羅漢化一餓鬼說(shuō)其往昔惡口十四 沙曷降惡龍十五

末田地龍興猛風(fēng)不動(dòng)衣角變火山為天花第一

末田地羅漢。受阿難付囑法藏。令往罽賓國(guó)。先伏彼龍。即入三昧。令其國(guó)土六種震動(dòng)。龍不自安。至末田地所。末田地入慈三昧。龍王興風(fēng)吹之。袈裟角不動(dòng)。復(fù)起雷電器仗。并捧火山欲相覆壓。即以神力變成天花。便聞空中偈言。

雪山見(jiàn)厲日镕銷無(wú)有余

如入慈三昧峰火成天花(出阿育王經(jīng)第七卷)

舍那婆私變雷電器仗為優(yōu)缽羅花第二

舍那婆私受阿難付囑已。往摩偷羅國(guó)。于其中路有寺。名貧陀婆那(翻叢林)

舍那婆私住寺一宿。寺有二老比丘。論議說(shuō)偈。

無(wú)犯第一戒擇法第一聞

是比丘謂是舍那婆私言。舍那婆私語(yǔ)言。汝所說(shuō)義非我所說(shuō)。長(zhǎng)老。過(guò)去世波羅奈有一商主。與五百估客欲入大海。見(jiàn)一辟支佛病。商主親自醫(yī)療。病稍得差。商主取舍那衣浣治令軟施辟支佛。辟支受衣作十八變即入涅槃。時(shí)商主者我身是也。是故我今值最勝師。令我得道。舍那婆私漸行至摩偷羅國(guó)優(yōu)流漫陀山。有二龍王兄弟與五百小龍。舍那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力動(dòng)山。二龍王嗔。起疾風(fēng)雨。及以出火。舍那婆私入慈三昧。風(fēng)雨及火不能近身。悉變?yōu)榛�。所謂優(yōu)缽羅花等。悉皆墮地。復(fù)起雷電及諸器仗。亦以神力變?yōu)樘旎�。即時(shí)空中而說(shuō)偈曰。

暴風(fēng)疾雨不能為害雷電器仗

變?yōu)樘旎ㄆ┤缪┥饺展馑��?/p>

悉皆镕銷無(wú)有遺余入慈三昧

火不能燒器仗毒害不近其身

于是二龍王。往舍那婆私處白言。圣人欲何所作。答言。我欲于此起寺。汝當(dāng)聽(tīng)我。龍答言。不可得也。長(zhǎng)老言。世尊已說(shuō)。我涅槃后于百年中。于大醍醐山最勝處當(dāng)起寺。名那哆婆哆。龍王復(fù)言。世尊已說(shuō)耶。長(zhǎng)老答言。如是。龍王言。若世尊說(shuō)者我當(dāng)隨意(出育王經(jīng)第七卷)

優(yōu)波笈多出家降魔第三

舍那婆私。于大醍醐山起寺。賣香商主。名曰笈多。舍那婆私以方便力。教化賣香商主。令其精進(jìn)。時(shí)舍那婆私獨(dú)入其家。笈多問(wèn)言。圣人何故獨(dú)無(wú)弟子。我樂(lè)在家受五欲樂(lè)。不能出家。若我生兒當(dāng)隨長(zhǎng)老。乃至笈多生兒。名阿波笈多(梁言不正護(hù)。)至其長(zhǎng)大。舍那婆私往至笈多所。語(yǔ)言。汝先有愿。若我生兒當(dāng)與長(zhǎng)老。今已生兒汝當(dāng)聽(tīng)其隨我出家。笈多言。我今唯有一兒。若第二兒生。當(dāng)與長(zhǎng)老。乃至第二生。名陀那笈多(翻寶護(hù))復(fù)從其求如是不與。第三優(yōu)波笈多亦從其求。答言。我當(dāng)作誓令優(yōu)波笈多治生。若長(zhǎng)若退不得出家。不長(zhǎng)不退乃聽(tīng)出家。是時(shí)魔王。令摩偷羅國(guó)一切人眾。悉買其物令其得利。時(shí)優(yōu)波笈多正自賣香。時(shí)舍那婆私長(zhǎng)老語(yǔ)言。汝心心法。云何為善云何為惡。答言不知。長(zhǎng)老又言。若心心法。與貪嗔癡相應(yīng)。是名為惡。與不貪不嗔不癡相應(yīng)。是名為善。是時(shí)長(zhǎng)老以黑土白土各各為丸。而語(yǔ)之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。時(shí)優(yōu)波笈多。即依其言。心不生善。乃至此只得一枚白丸。如是漸進(jìn)。取二分黑丸一分白丸。復(fù)更思惟。半黑丸半白丸。次第念善遂不起惡取白丸。時(shí)摩偷羅國(guó)。有淫女婆娑達(dá)(梁言天主與)其有一婢。往優(yōu)波笈多處買香多得。其主問(wèn)言。汝于何處得此多香。將不偷耶。婢言。有估客名優(yōu)波笈多。形色具足言語(yǔ)微妙。以法賣物。其主聞已起淫欲心。復(fù)令其婢至優(yōu)波笈多處。汝當(dāng)語(yǔ)彼云。我欲與汝共相娛樂(lè)。優(yōu)波笈多答言。相見(jiàn)未是。其時(shí)如是不已。猶故不聽(tīng)。時(shí)又召長(zhǎng)者子往至其所。商主從北天竺來(lái)。將五百匹馬及種種物。至摩偷羅國(guó)。至已問(wèn)摩偷羅國(guó)人。此國(guó)何處有第一端正女人。國(guó)人答言。有一女人。第一端正。名婆娑婆達(dá)多。商主言。我今欲以五百銀錢(qián)及種種物行至其處。是時(shí)淫女。貪其物故殺長(zhǎng)者子。取其身骸置不凈處。與子共相娛樂(lè)。是長(zhǎng)者子親善知識(shí)。于不凈處覓得身骸。往白國(guó)王。國(guó)王語(yǔ)言。汝可取彼婆娑婆達(dá)多。截其手腳及以耳鼻散置野外。即如王教。是時(shí)優(yōu)波笈多即便思惟。我于本時(shí)不樂(lè)見(jiàn)之共受五欲。今者欲見(jiàn)觀其手腳及以耳鼻。便往觀之。為說(shuō)偈頌。婆娑婆達(dá)多。既聞其言深畏生死。聞佛功德乃變其意樂(lè)于涅槃。即便說(shuō)偈答優(yōu)波笈多。優(yōu)波笈為說(shuō)四諦。更觀其身得厭欲界。得阿那含果。婆娑婆達(dá)多得須陀洹果。優(yōu)波笈多去已未久。婆娑婆達(dá)多即便命終生于天上。時(shí)長(zhǎng)老舍那婆私。往笈多所語(yǔ)言。汝當(dāng)聽(tīng)優(yōu)波笈多隨我出家。笈多答言。我先有誓令其治生。不利不鈍乃聽(tīng)出家。舍那婆私乃以神力。令其治生不利不鈍。是時(shí)優(yōu)波笈多即自思惟。稱量算計(jì)不利不鈍。舍那婆私。更至笈多所。而語(yǔ)之言。今汝此兒是佛所記。我入涅槃百年后當(dāng)作佛事。汝當(dāng)聽(tīng)其隨我出家。笈多即聽(tīng)。舍那婆私將優(yōu)波笈多往那及寺與其出家。受具足戒至第四羯磨。除一切結(jié)得阿羅漢果。是時(shí)舍那婆私語(yǔ)優(yōu)波笈多言。善男子。如佛所記。我入涅槃百年后。有比丘名優(yōu)波笈多。當(dāng)作佛事。后當(dāng)作佛。名曰無(wú)相。如是說(shuō)法。是時(shí)魔王。于大眾中雨于真珠。以亂人心。眾人亂故無(wú)有一人能見(jiàn)諦者。即自思念知是魔王。至第二日倍多人來(lái)。魔王雨金又亂眾心。第三日中倍多人來(lái)。魔雨珠金及作天樂(lè)。是時(shí)眾人未得離欲。見(jiàn)色聞聲其心變動(dòng)不復(fù)聽(tīng)法。是時(shí)魔王。即以華鬘系優(yōu)波笈多頂。及至優(yōu)波笈多思惟。誰(shuí)作此事。即知是魔。優(yōu)波笈多即生此意。世尊何故不教化之。即自思惟是我應(yīng)化。佛記于我。為無(wú)相佛。教化人民。令優(yōu)波笈多取三死尸。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以神通力變?nèi)�死尸。以作華鬘。往魔王處而系其頸。爾時(shí)魔王往摩醯首羅。及帝釋等三十三天四天王。為脫死尸。而不得脫。復(fù)往大梵天處。大梵語(yǔ)言。善男子。十力弟子神力所作。無(wú)能脫之。如大海圻水不能破。魔王語(yǔ)言。云何教我。我于今者。當(dāng)歸依誰(shuí)。大梵說(shuō)言。汝今速往歸依優(yōu)波笈多。如人于此地墮。即于是起。是時(shí)魔王方知佛子神力為大。即便說(shuō)偈贊佛自責(zé)。欲界魔王即舍慢心。自說(shuō)往罪(出阿育王經(jīng)第八卷)

優(yōu)波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢第四

南天竺國(guó)有一人。淫他婦恒往他家。其母不聽(tīng)。即害其母。往至他國(guó)不能辦五欲。深生憂惱。即于佛法出家。通達(dá)三藏成就多聞。與諸弟子圍繞共至摩偷羅國(guó)那哆婆哆寺優(yōu)波笈多所。優(yōu)波笈多見(jiàn)其害母。不得道果不相慰問(wèn)。時(shí)彼比丘心懷羞愧。更復(fù)遠(yuǎn)去。笈多弟子未得道者。作是思惟。和上少智。見(jiàn)老比丘其心闇鈍而為說(shuō)法。今此比丘聰明智慧。善通三藏眷屬隨從。不為說(shuō)法。時(shí)優(yōu)波笈多見(jiàn)弟子意于其起嗔。又見(jiàn)其機(jī)應(yīng)。為我和上舍那婆私教化降伏。時(shí)舍那婆私住罽賓國(guó)。復(fù)觀優(yōu)波笈多作何佛事。其弟子心生嗔怪。又觀此等應(yīng)受我化。即以神力來(lái)入是寺。須發(fā)皆長(zhǎng)衣又粗弊。五百弟子咸作是言。無(wú)知老人從何所來(lái)。于優(yōu)波笈多眠處而坐。弟子手曳出之。而不能動(dòng)猶如須彌。即欲罵之而聲不出。乃至白優(yōu)波笈多言。答曰。除我和上無(wú)有能坐我床者也。優(yōu)波笈多還寺。以最勝恭敬供養(yǎng)和上。自取小床于師邊坐。弟子思惟。若此比丘。是和上師者。然其智慧猶不及我和上。時(shí)舍那婆私見(jiàn)其意。舉右臂手出牛乳。告優(yōu)波笈多云。此三昧云何。答曰未識(shí)。愿聞其名。和上曰。名龍頻呻三昧。次第復(fù)入種種三昧。笈多皆云。不識(shí)。又言。我涅槃時(shí)此三昧法一切皆失。優(yōu)波笈多諸弟子聞此言。即便思惟。此比丘智慧勝我和上。即滅憍慢。舍那婆私教化說(shuō)法。彼諸弟子悉得阿羅漢果(出阿育王經(jīng)第九卷)

優(yōu)波笈多付囑法藏入于涅槃第五

優(yōu)波笈多臨入涅槃。以法藏付囑最后所度弟子郗微柯。說(shuō)言。善男子。世尊法藏付摩訶迦葉。迦葉付阿難。阿難付末田地。末田地付和上舍那婆私。舍那婆私付我。我今涅槃付汝。遍告閻浮提。十萬(wàn)羅漢一時(shí)聚集。凡夫比丘無(wú)數(shù)。即現(xiàn)神通備十八變。事已即入涅槃。所化弟子得四道果者。皆取籌置石室中。即以籌阇維其身。乃至起塔。時(shí)復(fù)有一千羅漢。同入涅槃。郗微柯守護(hù)法藏。從優(yōu)波笈備得四果者二十八人(出阿育王經(jīng)第十卷)

優(yōu)波笈多化諸虎子舍身得道第六

時(shí)有羅漢。名優(yōu)波笈多。住摩偷羅國(guó)大醍醐山那哆婆哆寺。去寺不遠(yuǎn)。有一虎生子。未能覓食饑餓命終。優(yōu)波笈多。以慈悲力與虎子食。有五百弟子。并未得道曰。何故乃與難眾生食。答曰。為解脫因故。時(shí)諸虎子壽命短促。將欲近死。笈多語(yǔ)虎子言。一切行無(wú)常。一切法無(wú)我。涅槃寂靜。汝于我所當(dāng)生信心。于畜生道應(yīng)生厭離。時(shí)諸虎子于笈多所。心生信敬。即便命終。生于摩偷羅國(guó)人中。及至七歲。笈多教化令其出家。于七年中得羅漢果。以神通力采種種華。供養(yǎng)笈多圍繞其側(cè)。諸未得道五百弟子白言。此諸同學(xué)年并尚少。云何已得神通功德。笈多答曰。皆是先虎子。笈多說(shuō)法。五百弟子深生慚愧。斷除煩惱得阿羅漢果(出阿育王經(jīng)第九經(jīng))

羅旬踰乞食不得思惟結(jié)解食土入泥洹第七

佛在雞足山。時(shí)有婆羅門(mén)生子。令相師視之。師言。是子無(wú)相當(dāng)名阿保。其父母聞之。無(wú)相雖長(zhǎng)養(yǎng)之初不憐矜。到年十二足自生活。父母遂逐令去勿復(fù)來(lái)還。子不敢留遂行乞食。乃到祇洹。佛以大慈念其勤苦。即使阿難呼問(wèn)之。能出家不。兒即歡喜愿為沙門(mén)。佛即以手而摩其頭。頭發(fā)即墮袈裟著身。佛為立名名羅旬踰。時(shí)五部僧每出分衛(wèi)。而羅旬踰所在之部以空缽還。佛敕比丘分以施之。如是非一。目連念言。是比丘僧自不得食。余人何故悉復(fù)空還。我若共行猶有所得。佛知其意便與舍利弗俱。使目連與羅旬踰俱。各分為一部。佛告目連。我所在處汝不得往。目連即與羅旬踰俱行。適欲所至即便見(jiàn)佛。及與舍利弗而在其門(mén)。如是經(jīng)歷過(guò)百億國(guó)。遂不得食。目連念言。我于今日定不得食。羅旬踰。時(shí)甚大饑極止恒水邊。目揵連。即還到于佛所。佛時(shí)缽中尚有余食。即與目連。念言。我今饑甚。欲吞須彌尚謂不飽。但此少飯何足可食。佛告目連。且食此飯勿憂不足。目連即飯。飯既已飽缽中不空。唯舍利弗即念。羅旬踰。今未得食。當(dāng)大饑苦。便白佛言。愿乞余飯與羅旬踰。佛即告言。我不惜飯。但羅旬踰宿行果報(bào)不應(yīng)得之。若謂不然。汝便可與。舍利弗便以飯與之。羅旬踰得即欲受飯。缽便下入地百丈。舍利弗以道力。手尋缽即得以還羅旬踰。適欲食之。便誤覆缽倒去。飯食皆散水中。羅旬踰還坐定意。自思念言。我每與諸比丘俱行。輒無(wú)所得空缽而還。舍利弗今以佛余飯與我。輒復(fù)覆去。皆我罪報(bào)應(yīng)當(dāng)所受。便自思惟。結(jié)解垢除得羅漢道。即便食土而般泥洹。欲知羅旬踰者。惟衛(wèi)佛時(shí)。身為凡人。常懷慳貪不肯布施。時(shí)當(dāng)欲飯脫衣布地恐飯粒落。有沙門(mén)過(guò)從其分衛(wèi)。羅旬踰見(jiàn)謂之言。當(dāng)何以相與。便以手捧土與沙門(mén)。沙門(mén)即咒愿言。是汝愚癡故耳。當(dāng)使汝早得度脫。由來(lái)久遠(yuǎn)展轉(zhuǎn)生死。乃至于今所在之處輒不得食。于今得道食土泥洹。時(shí)羅旬踰與土沙門(mén)舍利弗是。罪福報(bào)應(yīng)今雖得道故受宿殃。世人愚癡。謂行惡無(wú)罪。羅旬踰是其證也(出羅旬踰經(jīng))

羅旬踰為乞食難得佛為分律以為五部第八

佛在時(shí)眾僧被服。唯著純真死人雜衣弊帛。自后起比丘羅旬踰。每行分衛(wèi)輒饑空還。佛知其宿行。使眾僧分律為五部。服色亦五種。令其日隨一部中行。遂制儀則。各舉所長(zhǎng)名其服色。薩和多部。博通敏達(dá)導(dǎo)以法化。應(yīng)著皂袈裟。迦葉維部。精勤勇快攝護(hù)眾生。應(yīng)著木蘭袈裟。彌沙塞部。禪思入微究暢玄幽。應(yīng)著青袈裟。摩訶僧耆部。勤學(xué)眾經(jīng)敷說(shuō)義理。應(yīng)著黃袈裟。自爾已后便大得食。何以故。是羅旬踰。前世無(wú)德之所致也。阿難問(wèn)佛言。羅旬踰前世無(wú)德。云何得作沙門(mén)。佛言。此羅旬踰宿世為賢者子。作人嫉妒。見(jiàn)沙門(mén)來(lái)分衛(wèi)。輒逆閉門(mén)戶言。大人不在。沙門(mén)復(fù)至余家。復(fù)牽余家門(mén)戶閉之。亦言。大人不在。故今分衛(wèi)不能得。適見(jiàn)他人布施飲食歡喜行會(huì)。便復(fù)念言我亦欲作沙門(mén)。故今窮困如是(出遺教三昧經(jīng)下卷)

童子迦葉從尼所產(chǎn)八歲成道第九

佛住舍衛(wèi)城。時(shí)此城中有二姊妹。妊身未產(chǎn)出家為道。諸比丘尼見(jiàn)其腹相。即便驅(qū)出。以是因緣。往白世尊。世尊報(bào)言。在家妊身可得無(wú)罪。此比丘尼后生男兒。字童子迦葉。至年八歲。出家為道成阿羅漢。共十六群比丘。各持澡罐到阿耆羅河邊。澡洗入水仰覆浮戲。度河拍水沐浴。爾時(shí)波斯匿王。在重樓上四望觀看。王未信佛法。見(jiàn)是事已倍生不信。即語(yǔ)末利夫人言汝家所事福田大士。深信無(wú)疑何不顧看。即答王言�；蚴悄晟俪黾�。始受具足未知戒律�；蚴雷鹞粗拼私涫枪薁柖�。童子迦葉。以其天耳聞王語(yǔ)聲。即語(yǔ)諸伴。王倍不信末利夫人心生不悅。今當(dāng)令彼發(fā)歡喜心。皆言善哉。各捉澡罐盛中水以著于前。結(jié)加趺坐次第行列。凌虛而游于王殿上空中而過(guò)。末利夫人在露處坐。見(jiàn)坐影已即便仰觀。見(jiàn)次第行列結(jié)加趺坐前有澡罐乘虛而去似如雁王。見(jiàn)是事已心大歡喜。即白王言�？次壹腋Ｌ锷竦氯缡恰Ｍ跻�(jiàn)是已心大歡喜。作如是言。善哉善哉。我得善利。愿佛世尊及比丘僧。盡壽在國(guó)為良福田。佛聞是事。即便制戒令不復(fù)爾(出僧祇律第十九卷十誦亦同)

末闡提降伏惡龍第十

罽賓國(guó)稻始結(jié)秀。龍王阿羅婆樓。注大洪雨禾稻沒(méi)死。時(shí)大德末闡提比丘等五人。從波咤利弗國(guó)。飛騰虛空至雪山邊。阿羅婆樓池中。即于水上行住坐臥。龍王眷屬入白龍王。龍王嗔忿作諸神力。暴風(fēng)疾雨雷電霹靂。山巖崩倒樹(shù)木摧折。身出煙火雨大礫石。欲令大德末闡提怖。復(fù)喚兵眾猶不能伏。末闡提言。汝令諸天一切世人悉來(lái)怖我一毛不動(dòng)。汝若取須彌及諸小山。躑置我上我亦不動(dòng)。乃至漸以法味教化示之令其喜伏。龍王聞法即受歸戒。與其眷屬俱為弟子。雪山鬼夜叉犍撻婆鳩槃茶鬼聞皆信伏亦為弟子。咸見(jiàn)道跡。末闡提語(yǔ)諸龍鬼。從今以后莫生嗔恚殘害人民損敗禾稻。當(dāng)生慈心令得安樂(lè)。即皆稽首稟受教戒。以寶床與末闡提坐。龍王立侍以扇扇之。罽賓揵陀勒叉國(guó)民。見(jiàn)是事已大生恭敬。悉來(lái)聽(tīng)法多得道果(出善見(jiàn)律毗婆沙第二卷)

摩哂陀化天愛(ài)帝須王第十一

阿育王時(shí)。佛已泥洹。二百余年。時(shí)摩哂陀比丘。到師子洲中。時(shí)王欲行獵。有一樹(shù)神。欲令王得見(jiàn)摩哂陀。樹(shù)神化作一鹿。去王不遠(yuǎn)示現(xiàn)啖草而便徐行。王見(jiàn)化鹿即張弓攝箭引弓欲射。王復(fù)念言。我當(dāng)諦射此鹿。鹿仍回向阇婆陀羅路而走。王即逐后。到阇婆陀羅。去摩哂陀不遠(yuǎn)而滅。時(shí)摩哂陀見(jiàn)王已近。而作是念。今以神力令王正見(jiàn)我一人不見(jiàn)余人。大德摩哂陀即喚王名。帝須汝來(lái)。王聞喚已。而便念言。今此國(guó)中誰(shuí)敢喚我名者。此何等人。著赤衣服割截而成。喚我名字。生狐疑心。此是何等。為是人乎。為是鬼神耶。摩哂陀答言。沙門(mén)釋種法子。為哀愍王。從閻浮利地。故來(lái)到此耳。爾時(shí)天愛(ài)帝須王。與阿育王以有書(shū)信。遙作知識(shí)貢致珍寶。更相報(bào)答。法師乃曰。我有三寶以獻(xiàn)于王。非彼天愛(ài)世間匹也。即為王說(shuō)三歸依法。王受三歸為優(yōu)婆塞。復(fù)以釋法報(bào)。示天愛(ài)帝須王。于獵場(chǎng)中。即復(fù)思憶。阿育王書(shū)有釋種子。即投弓箭熟相問(wèn)訊。法師為說(shuō)經(jīng)并受三歸。即便遣摩哂陀。喚沙彌修摩那。今應(yīng)說(shuō)法。汝可唱轉(zhuǎn)法輪。修摩那言。我今當(dāng)唱令聲何至。答言。使聲滿師子國(guó)。時(shí)修摩那即入第四禪。從禪定起唱轉(zhuǎn)法輪。師子國(guó)民俱聞之。虛空諸神天悉會(huì)。三唱已竟。摩哂陀便為說(shuō)法。天人無(wú)數(shù)皆得道跡(出善見(jiàn)律毗婆沙第二卷)

分那先為下賤善知方宜遇佛得道第十二

有那利國(guó)近南海邊。其中人民采真珠栴檀。以為常業(yè)。國(guó)有一家兄弟二人。父母終亡欲求分異。家有一奴名分那。年少聰了善能賈販。入海治生無(wú)事不知。居家財(cái)物分為一分。以奴分那持作一分。兄弟擲籌弟得分那。將妻子空手出舍。時(shí)世饑儉雖得分那恐不相活以為愁憂。奴分那白大家言。愿莫愁憂分那作計(jì)。月日之中當(dāng)令勝大家。郎言。若審能爾放汝為良人。大家夫人有私珠物。與分那作本。時(shí)海潮來(lái)。城內(nèi)人民至水邊取薪。分那持珠物至城外。見(jiàn)一乞兒負(fù)薪。薪中有牛頭栴檀香。可治重病。一兩直千兩金。時(shí)世有一不可常得。分那識(shí)之。以金錢(qián)二枚買得持歸。破作數(shù)十段。時(shí)有長(zhǎng)者得重病。當(dāng)?shù)么伺ｎ^栴檀二兩合藥。求不能得。分那持往即得二千兩金。如是賣盡所得不貲富兄十倍大家感念。分那不違言誓。放為良人隨意所樂(lè)。分那辭行學(xué)道。到舍衛(wèi)國(guó)為佛作禮。長(zhǎng)跪白佛。所出微賤心樂(lè)道德。唯愿世尊垂慈濟(jì)度。佛言善來(lái)。分那頭發(fā)即墮法衣著身。即成沙門(mén)。佛為說(shuō)法尋得羅漢道。坐自思惟。今得六通存亡自由。皆主人之恩。今當(dāng)往度并化國(guó)人。于時(shí)尊者分那往到本國(guó)至主人家。主人歡喜請(qǐng)坐設(shè)食。食訖澡手。飛升虛空。分身散體。體出水火。光明洞照從上來(lái)下。告主人曰。此之神德皆是主人放舍之福。往到佛所所學(xué)如此。主人答言。神化微妙。愿見(jiàn)世尊受其教訓(xùn)。分那答言。但當(dāng)至心供設(shè)饌具。佛三達(dá)智必自來(lái)矣。即便設(shè)供宿昔已辦。向舍衛(wèi)國(guó)稽首長(zhǎng)跪燒香請(qǐng)佛。唯愿屈尊廣度一切。佛知其意。即與五百羅漢。各以神足往到其舍。國(guó)王人民莫不驚肅。來(lái)至佛所五體投地。卻坐王位。食畢澡訖。佛為主人及王官屬。廣陳明法。皆受五戒為佛弟子。起住佛前。嘆分那曰。在家精勤出家得道。神德高遠(yuǎn)家國(guó)蒙度。我當(dāng)云何以報(bào)其恩。于是世尊嘆分那。而說(shuō)偈言。

心已休息言行亦止從止解脫

寂然歸滅棄欲無(wú)著缺三界障

望意已絕是謂上人在[泳-永+聚]若野

平地高岸應(yīng)真所過(guò)莫不蒙祐

彼樂(lè)空閑眾人不能快哉無(wú)淫

無(wú)所欲求

主人及王益加歡喜。供養(yǎng)七日。得須陀洹道(出法句經(jīng)第一卷)

摩訶迦天時(shí)熱現(xiàn)涼風(fēng)細(xì)雨第十三

佛住庵羅聚落庵羅林中。與眾比丘俱。時(shí)有質(zhì)多羅長(zhǎng)者。白上座言。唯愿諸尊。于此林中受我請(qǐng)食。時(shí)諸上座默然。諸上座著衣持缽。至長(zhǎng)者舍就座而坐。長(zhǎng)者自手供養(yǎng)種種飲食。澡嗽畢聽(tīng)說(shuō)法。諸上座為長(zhǎng)者說(shuō)法。示教利喜。諸上座食蘇酪蜜飽。于春后日時(shí)熱行極。有一下座。名摩訶迦。白諸上座。今日大熱我欲起云雨扇微風(fēng)。上座答言。能爾者佳。時(shí)摩訶迦即入三昧。如其正受。應(yīng)時(shí)云起細(xì)雨微下。涼風(fēng)亹亹從四方來(lái)至精舍門(mén)。即止神通還于自房。時(shí)長(zhǎng)者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。況復(fù)中上。禮諸比丘。隨摩訶迦至此住房。禮足白言。尊者我欲得見(jiàn)神足現(xiàn)化。摩訶迦言。長(zhǎng)者勿用見(jiàn)是。三請(qǐng)不許。長(zhǎng)者猶復(fù)重請(qǐng)。摩訶迦語(yǔ)長(zhǎng)者言。汝且出外聚集干草。以氎覆上。長(zhǎng)者如教聚薪成積。來(lái)白尊者。摩訶迦即入火光三昧。于戶鉤孔中出火炎。光燒其積薪都盡。唯白氎不然。語(yǔ)長(zhǎng)者言。汝今見(jiàn)不。答言。已見(jiàn)。實(shí)為奇特。摩訶迦語(yǔ)長(zhǎng)者言。當(dāng)知此者皆以不放逸為本。不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。及余道品法。長(zhǎng)者白。尊者。摩訶迦。愿常住此林中。我當(dāng)盡壽四事供養(yǎng)。摩訶迦有行因緣不受其請(qǐng)。長(zhǎng)者聞?wù)f法已作禮而去(出質(zhì)多羅長(zhǎng)者比丘經(jīng))

愿足化一餓鬼說(shuō)其往昔惡口第十四

愿足阿羅漢。恒訓(xùn)化餓鬼。見(jiàn)一餓鬼形狀丑陋。見(jiàn)者毛豎莫不畏懼。身出熾炎如大火聚。口出蛆蟲(chóng)膿血流溢。臭氣遠(yuǎn)徹不可親近�；蚩谕卵谆痖L(zhǎng)數(shù)十丈。或耳鼻眼身體支節(jié)。放諸火炎長(zhǎng)數(shù)十丈。唇口垂倒像如野豬。身體縱廣一由旬。手自抓摑舉聲[口*睪]哭馳走東西。是時(shí)愿足問(wèn)餓鬼曰。汝宿何罪今受此苦。餓鬼報(bào)曰。吾曩昔時(shí)行作沙門(mén)。戀著房舍慳貪不舍。身持威儀出言臭惡。若見(jiàn)持戒精進(jìn)比丘。輒復(fù)罵辱偏眼惡視。自賴豪族謂為不死。造諸無(wú)量不善之本。寧以利刀自截其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一日之中誹謗精進(jìn)比丘。若還閻浮利地者。以我形狀可戒敕諸比丘。善護(hù)口過(guò)勿妄出言。設(shè)見(jiàn)梵行持戒比丘者。念宣其德。自受餓鬼形已來(lái)。經(jīng)數(shù)千百萬(wàn)歲。受此苦惱。我后命終當(dāng)入地獄。是時(shí)餓鬼說(shuō)此語(yǔ)已。舉聲[口*睪]哭自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過(guò)故使然矣。能守護(hù)口過(guò)者受福無(wú)窮。又迦葉如來(lái)出現(xiàn)于世。敷說(shuō)法教教化已周。于無(wú)余泥洹界而般泥洹。泥洹后時(shí)有三藏比丘。名曰黃顏。眾僧告敕。一切雜使不令卿涉。但與諸后學(xué)者說(shuō)諸妙法。時(shí)三藏比丘內(nèi)心輕蔑不免僧命。便與后學(xué)敷顯經(jīng)義。喚受義曰。速前象頭。次喚第二者。復(fù)曰馬頭。復(fù)次駱駝?lì)^。次驢頭。復(fù)次豬頭。次喚羊頭。羯羝頭。次喚師子頭。次喚虎頭。次喚禽頭。次喚羆頭。如是喚眾獸眾獸之類。不可稱數(shù)。三藏黃顏。口出如此無(wú)量惡言。雖授經(jīng)義不免其罪。身壞命終入地獄中。經(jīng)歷數(shù)千萬(wàn)劫受苦無(wú)量。余罪未畢從地獄出。生大海中受水性形。一身百頭形體極大。異類見(jiàn)之皆悉馳走(出護(hù)口經(jīng))

沙曷降惡龍第十五

佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)須耶國(guó)有一貧人。賃剃兒頭須至麥?zhǔn)燧m顧一斛。道逢故人欲共飲酒。還求麥直遍求不得。便起毒意。愿我壽終作大神龍。當(dāng)陷此國(guó)。及其壽終遂作大龍。其國(guó)歷年風(fēng)雨不時(shí)。佛念饑饉遣沙曷比丘往化彼龍。龍見(jiàn)比丘即興惡意。欲殺國(guó)人及沙曷身。沙曷化缽覆蓋一國(guó)。龍便降雨謂國(guó)已沒(méi)。比丘以佛威神令龍見(jiàn)民安隱如故。龍復(fù)興恚。更下大雪。比丘缽受以手掃之著于一處。乃入龍室。龍即便出。比丘復(fù)出。龍入比丘復(fù)入。如是不已龍極乃止。長(zhǎng)跪問(wèn)言。卿何等神。惱我如此。比丘言。吾是佛弟子。龍言。我欲自歸。便隨之去。沙曷比丘。便內(nèi)此龍著于笥中。人乃見(jiàn)比丘取龍如是皆大歡喜。問(wèn)言。道人是何等神降伏國(guó)患。告言。吾是佛弟子。人民問(wèn)言。佛可見(jiàn)不。答言可見(jiàn)。須吾還時(shí)日向中。道過(guò)分衛(wèi)。人或有與飯或與酒者。比丘受之樹(shù)下。醉臥。龍缽袈裟各在一處。佛時(shí)微笑五色光出。阿難請(qǐng)問(wèn)。佛以來(lái)答。復(fù)說(shuō)四事。一者阿羅漢不入三昧不得知。二者不得便見(jiàn)神足。三者強(qiáng)勸人分衛(wèi)。四者身中尚有蟲(chóng)。阿羅漢以是四事不及佛。時(shí)有一菩薩欲向聲聞。見(jiàn)此事已心即堅(jiān)固。佛遣目揵連往沙曷比丘所。敕攝龍來(lái)。為說(shuō)宿命。龍心即解。便受五戒。奉行十善。得須陀洹。阿難問(wèn)佛此事因緣。佛告阿難。阿羅漢者不復(fù)饑渴。因三事故見(jiàn)醉臥耳。一者佛欲開(kāi)化菩薩意。二者不欲違布施家意。三者恐諸弟子未得道者飲酒多失。故現(xiàn)此事?lián)旖渲�耳。沙曷比丘雖復(fù)飲酒。不以為醉(出沙曷比丘功德經(jīng))