第七卷 經(jīng)律異相

第七卷 經(jīng)律異相(外緣佛部第七)

釋氏緣起一 凈飯舍壽二 摩耶生忉利天三 大愛道出家四 羅睺羅處胎六年五 羅睺羅出家六 羅云受佛戒得道七 難陀出家八 調(diào)達(dá)出家九 阿那律出家十 跋提出家十一 琉璃王滅釋種十二 五百釋女投請二師十三 佛奴車匿馬揵陟前世緣愿十四

釋氏緣起第一

過去有王名郁摩(又云懿摩長阿含經(jīng)云鼓摩蓋方言之左右耳)王。有四庶子。一名照目。二名聰目。三名調(diào)伏象。四名尼樓(長阿含經(jīng)名異一名面光二曰象食三曰路楯四曰莊嚴(yán))并聰明神武大有威德。第一夫人有子名曰長生。頑薄丑陋眾人所賤。夫人白王。四子神俊我兒頑墜。若承嗣者必競陵奪。若王擯斥四子我心乃安。王曰。四子仁孝既無愆咎。云何擯黜。夫人又曰。我心劬勞實(shí)兼國家。四子英武民各懷歸。樹黨若立一旦競逐必相殄滅。大國之祚翻為他有。愿王圖之。王曰。汝言是矣。即呼四子。敕之曰。汝有過于吾。吾不忍汝死。各速出國�？思簣D生。勿復(fù)窺[門@俞]自貽后悔。四子奉敕。即便裝嚴(yán)。母及同生姊妹。并求俱去。時諸力士一切人民。多樂隨從。王悉聽之。到雪山邊住直樹林。母為納妃自營頓住。數(shù)年之中歸德如市。遂大熾盛。郁為強(qiáng)國。數(shù)年之后父思見之。遣信報(bào)召。皆辭過不還。王便三嘆。我子有能。能自存立。因此以命族為釋(長阿含經(jīng)云直樹林又云釋林因林為姓又云王聞四子生子端正曰此真釋子瑞應(yīng)經(jīng)云為其能辭是同因命是)故有釋種焉。乃祖尼樓王。生烏頭羅。

高祖烏頭羅為迦維羅衛(wèi)國王。生瞿頭羅。曾祖瞿頭羅王。生尸休羅(大智論云師子頰王)祖尸休羅王。生四子長者凈飯(又名白凈王出彌沙塞律)

凈飯王舍壽第二

凈飯王遇疾。支節(jié)欲解。喘如駃流。眾治無益。二弟諸王群臣等曰。大王素不作惡。種德無厭。養(yǎng)使一切無不得安。何故愁惱。王曰。恨不見悉達(dá)。及難陀阿難陀羅睺等。除我貪望。淚下如雨。時佛在王舍城。相去五十由旬。王今轉(zhuǎn)羸。恐不相及。佛知父心。即敕難陀羅睺等。即以神力踴身虛空。忽現(xiàn)維羅衛(wèi)。放大光明。國人遙見。舉聲泣曰。設(shè)大王崩。背此舍夷國必?cái)嘟^矣。城中人民。向佛悲哭宛轉(zhuǎn)自撲。佛言。無常離別古今有是。生死為苦惟道是真。佛光照耀內(nèi)外通達(dá)。以照王身。王曰。此何光也。既觸我身患苦得息。非我悉達(dá)先見光明。從外還者白。佛阿難羅云等乘空而來。王意踴躍不覺起坐。曰惟愿如來手觸我身。身如押油痛不可忍。得見世尊苦惱即除。佛告難陀。觀王本形端正巍巍名聲遠(yuǎn)聞。今病重羸瘦待不可識。容力名聲一何所在。王一心合掌。唯愿莫愁。德純無缺。手摩王額曰。王是清凈戒行之人。心垢已離。唯應(yīng)歡喜不宜憂惱。當(dāng)深思惟。念諸經(jīng)法義。于不牢堅(jiān)。得牢堅(jiān)志。以種善根。王宜歡喜。大勝王愿曰。佛與難陀阿難陀羅云。四子以壞魔網(wǎng)(先各嘆四子之德文多不載)王乃歡喜。佛為說量摩波羅本生經(jīng)。王得阿那含道。捉佛手捧置心上。佛又說法。得阿羅漢果。命盡氣絕。諸釋[口*睪]啕。香汁浴身。纏以劫貝繒綿以棺斂。七寶莊嚴(yán)真珠羅網(wǎng)垂繞其傍。舉棺置尸師子座上散華燒香。佛共難陀在頭。阿難羅云在足。難陀等白佛。仰憶垂養(yǎng)。乞自擔(dān)棺。佛為未來不孝眾生不報(bào)育養(yǎng)。躬欲自擔(dān)。大千振動。一切眾山如波上舟。欲界六天無數(shù)眷屬俱來赴喪。四天王將鬼神億百千眾皆共舉哀。諸王白佛。我佛弟子。從佛聞法。成須陀洹。我曹宜擔(dān)。佛聽四天王擔(dān)。即皆變身如人形像。以手擎棺。著于肩上。佛之威光猶如萬日。手執(zhí)香爐。最在前行。到于墓所。靈鷲山千阿羅漢振虛而至�；�首佛足愿敕所作。佛言。往大海渚取牛頭栴檀種種香木。如彈指頃得諸香薪。大眾共[卄/積]以之燒棺。眾見火起。益更悲號。佛言�？嗫諢o常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。以乳滅之。收骨置金剛函中。即共起塔。大眾咨問神生何處。佛言。生凈居天(出凈飯王泥洹經(jīng))

摩耶生忉利天第三

佛升忉利天。入歡喜園。在波利質(zhì)多羅樹下。三月安居。放毛孔光照大千界。諸天子等不知何緣。佛告文殊。汝詣我母道我在此。愿母暫屈。往自摩耶。摩耶乳汁自流。若是悉達(dá)。當(dāng)令汁入其口。兩乳汁出。遠(yuǎn)入佛口。摩耶歡悅。普地震動。諸妙華果非時敷熟。即語文殊為母子來歡喜安樂未曾如今。俱往佛所。佛遙見母曰。身所經(jīng)履與苦樂俱。當(dāng)修涅槃以求永離。摩耶一心五體投地專精正念結(jié)使消伏。佛為說法即識宿命。得須陀洹果。即白佛言。生死牢獄今已解脫。大眾咸曰。愿一切眾生皆得解脫。廣化天人大有利益。三月將盡。告鳩摩羅。汝今可下至閻浮提。如來不久當(dāng)入涅槃。時眾愁惱。我不早知不久涅槃。世眼將滅。何其苦哉。帝釋使諸鬼神作三道寶階。摩耶垂淚。于是而別。足躡寶階。梵王執(zhí)蓋。四天侍立左右。四部大眾歌唄贊嘆。天作伎樂充塞虛空。散華燒香至閻浮提(出佛升忉利天為母說法經(jīng)又出善見毗姿沙)

大愛道出家第四

佛還迦維羅衛(wèi)國。摩訶波阇波提(梁言大愛)姓瞿曇彌求佛出家哀請至三。佛所不聽。退住門外。著垢弊衣。徒跣而立。歔欷悲泣。阿難問曰。何故泣。答曰。女人不得出家自悲傷耳。阿難止而白佛。我從佛聞。女人精進(jìn)可得四果。今大愛道。至心愿樂佛言。無使。女人入我法律為沙門也。譬如人家多女少男家必衰弱。女人出家清凈梵行不得久住。又如莠雜禾稼善谷傷敗。女人入法亦復(fù)如是。阿難曰。大愛道多有善意。佛初生時乃自育養(yǎng)至于成人。佛言。多信善意于我有恩。我于愛道亦多有恩。由我得歸依三寶不疑四諦立五根信受持五戒。正使有人設(shè)身供養(yǎng)不及此也。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得踰越。盡壽學(xué)之。譬如防水善治堤塘。勿令漏失。其能如是。可入法律。阿難具報(bào)愛道。愛道歡喜便得出家。為大比丘尼。奉行法律。遂得應(yīng)真。后與諸長老尼。詣阿難所。久修梵行。且已見諦。云何使禮幼小比丘。阿難白佛。佛言。止止勿說此也。若使女人不出家。外道異學(xué)一切賢者。皆四事供養(yǎng)。解發(fā)布地屈請令蹈。我之正法當(dāng)住千年。以度女人今止五百。愛道聞之歡喜奉行(出佛升忉利天為母說法經(jīng))住王園精舍將欲舍命。曰。吾不忍見世無如來及應(yīng)真滅度。先息靈于本無矣。佛照此心。以告阿難。阿難身體萎垂心塞無識。佛言。汝謂將五分法四意止八品道行去耶。對曰。不也。但惟佛生七日太后薨。為慈母有恩在世尊。佛曰。汝言哺乳恩重此惠難報(bào)。吾已開示。歸命三尊。聞苦集滅諦�；垩鄣妹鳌１M諸有結(jié)。獲無所著。此亦恩過須彌。愛道與五百除饉女俱到佛所。具言上意。手摩佛足曰。自今不復(fù)見最正覺矣。繞佛三匝還于精舍。與五百除饉女作十八變。上耀諸天同時泥洹。佛告阿難。汝入城到耶游理家所(受戒在家名曰理家即優(yōu)婆塞也)告佛母及五百耆年滅度。阿難平旦入城至理家門。具陳其事。聞?wù)呖拱кL地銜淚。而曰自今不復(fù)仰睹神通何痛甚乎。阿難曰。佛言乾坤雖久始必有終。三界無常。猶如幻夢。生求不死。會冀不離。終不可得。理家心解復(fù)至諸梵志理家。告之曰。佛勸諸賢者作五百葬具。施五百除饉女也。梵志理家辦送精舍中。精舍中門閉緣入開之。欲詣講堂。有女沙彌。告曰。吾師入定。慎勿擾動。答曰。死而非定。沙彌躄身消息。良久乃蘇。哀慟號叫曰。誰當(dāng)教化吾等。圣訓(xùn)絕矣。理家語沙彌曰。恩愛雖會。終必有離。但當(dāng)建志力取應(yīng)真。阇維畢捧舍利來佛所。佛告阿難。汝東向叉手下右膝曰。有直信直業(yè)三神六智道靈已足者皆來。五百除饉今皆善逝。宜當(dāng)法會。四方俱然。四方各有二百五十應(yīng)真飛來。佛告阿難。缽盛舍利著吾手中。阿難授佛兩手受之。告諸比丘及理家。此本穢身。愚兇急暴。嫉妒陰謀。敗道壞德。能拔兇愚為丈夫行。獲應(yīng)真道。遷靈本無。何其健哉。宜共興廟應(yīng)修供養(yǎng)。僉曰。唯然(雜阿含云是難陀所生母增一阿含云佛告阿難羅云汝等舉哀遺身我自養(yǎng)釋提桓因及毗沙門云愿勿勞神我等供養(yǎng)佛言止止佛自與難陀移栴檀林手取香木置其身上唱言四人應(yīng)起塔供養(yǎng)一佛二辟支佛三羅漢四轉(zhuǎn)輪王皆以十善化物也)于是四眾天人龍鬼。各立剎廟種種供養(yǎng)(出佛母泥洹經(jīng))

羅睺羅處胎六年第五

悉達(dá)太子有二夫人。一名劬毗耶。二名耶輸陀羅。劬毗耶是寶女故不曾懷孕。耶輸陀羅以菩薩出家夜。自覺有娠。菩薩六年行苦。耶輸陀羅六年不產(chǎn)。諸釋詰之。菩薩出家何由有此。耶輸陀羅言。我無他罪。我所懷子實(shí)是太子遺體。諸釋言。何以久而不產(chǎn)。答曰。非我所知。諸釋集議。聞王欲如法治罪。劬毗耶啟王。我常與耶輸陀羅共住。我為其證知其無罪。待其子生�？此聘覆�。治之何晚。王即寬置。菩薩苦行既滿初成佛夜。生羅睺羅。王見其似父。愛念忘憂。語群臣言。我兒雖去今得其子與兒無異。耶輸陀羅惡聲已著欲除惡名。佛還迦毗羅。度諸釋子。時凈飯王及耶輸陀羅。常請佛入宮食。是時耶輸陀羅持一百味歡喜丸與羅睺羅捧持上。佛以神力變五百阿羅漢。皆如佛形等無有異。羅睺羅年始七歲。持歡喜丸直至佛前奉進(jìn)世尊。是時佛攝神力復(fù)比丘形。缽內(nèi)皆空。唯佛缽滿歡喜丸。耶輸陀羅問曰。我昔何緣懷妊六歲。佛答。羅睺羅過去時。曾作國王。時有一五通仙人來入王國。語王言。王以法治賊。請治我罪。我輒偷王水。用王楊枝。為不與取。王言。我初登位令有皆以水及楊枝。施于一切。仙人言。王雖已施我心故惑。愿今見治無令后罪。王曰。若必欲爾小停待我入宮。入宮六日方出。仙人饑渴。仙人曰�？滞跽�以此治我。王出辭謝忘去。因是五百世中常六年在胎(出大智論第十七品)

羅睺出家第六

佛告目連。汝往迦毗羅城。問訊我父母我叔及我夷母。慰喻羅睺羅母。令割恩愛。放羅睺羅使作沙彌。母子恩愛歡樂須臾。死墮地獄各不相知。羅睺得道當(dāng)還渡母。永絕生死如我今也。目連至國。具陳佛意。耶輸陀羅聞佛遣使來。取羅睺將登高樓。約敕監(jiān)官好閉門合悉令堅(jiān)牢。目連飛上。耶輸陀羅不得已作禮。問曰。世尊無恙。遣上人來欲何所為。目連曰太子羅睺年已九歲。應(yīng)令出家修學(xué)圣道。具陳佛意。答曰。釋迦如來為太子時娶我為妻。奉事太子如事天神。未滿三年舍五欲樂。騰越宮城。逃至王田。自約得道。誓愿當(dāng)歸。得道還國。都不見親。忘勿恩舊。劇于路人。使我守孤抱窮。今奪我子為其眷屬。何酷如之。太子成道自言慈悲。今別母子何慈之有。還向世尊說我所陳。目連辭退。還凈飯王所具陳上事。王聞是語即告夫人波阇波提。我子悉達(dá)。遣迎羅云修學(xué)圣法。其母女人愚癡纏著愛無縱舍。卿可往諫令其心悟。夫人反覆再三。耶輸陀羅猶故不聽。白夫人曰。我在家時。八國諸王。競來見求。父母不許。以太子才藝過人。是故父母以我與之。太子欲不住世。何故殷勤苦求我耶。夫人取婦。正為恩好。子孫相續(xù)。世之正禮。太子既去。復(fù)索羅睺。永絕國嗣。有何義哉。夫人聞是。默然無言。佛遣化人�？罩醒栽�。汝憶往古誓不。我為菩薩。以五百銀錢從汝買五莖華上定光佛。汝求寄二華乞世世生處常為君妻。我語汝言。我為菩薩一切布施。汝即立誓。世世所生國城妻子乃至自身。隨君施與。何故今日愛惜羅睺。耶輸陀羅霍然還悟如昨所見。愛子稍歇。遣喚目連追相懺謝。捉羅睺手殷勤付囑。泣淚而別。羅睺啟母。定省世尊。愿母莫愁。尋還奉覲。凈飯王告諸豪族。卿等各遣一子。隨從我孫。即有五十人。隨從往到佛所。頭面作禮。佛使阿難剃羅睺頭及五十公子。悉令出家。命舍利弗為和上。大目連作阇梨授其十戒。佛為五十沙彌。說扇提羅等宿世罪報(bào)(文多不載)皆大憂愁。咸白佛言。和上大智德受最上供養(yǎng)。小兒愚而無德。食人好施。后世受苦如扇提羅。是故我等實(shí)懷憂慮。愿佛垂愍聽我舍道。冀免罪咎。佛言。譬如二人饑餓。忽遇王人設(shè)美飲食。貪啖過飽。一人有智。醫(yī)服吐藥。禁節(jié)消息。得免禍患終保年壽。一人無智。殺生祭祠以求濟(jì)命。宿食絞切。心痛死已。生地獄中。畏罪還家。是無智人。汝有善因。遭值于我。服藥濟(jì)苦。必得不死。羅睺聞之。心開意解。佛后還宮。人疑拘夷。大子棄國十有二年。何從生子。佛啟父王曰。拘夷守節(jié)清貞信無瑕疵。化眾比丘皆使如佛。羅云七歲問誰是汝父。羅云應(yīng)時直前趣佛作禮。以母印信環(huán)。授與世尊(出未曾有經(jīng)上分彌沙塞律云佛還宮羅云樓上遙見便下乞佛余財(cái)佛使舍利弗度為沙彌)

羅云受佛戒得道第七

昔者羅云。未得道時。心性粗獷言少誠信。佛敕羅云。汝往到賢提精舍中住。守口攝意勤修經(jīng)戒。羅云奉教作禮而去。住九十日。慚愧自悔。晝夜不息。佛往視之。羅云歡喜。前禮佛足安施繩床攝受囊越。佛居繩床。告羅云言。澡槃取水為吾洗足。洗足已訖。佛語羅云。此水可食用飲澡潄以不。羅云白言。此水本實(shí)清潔。今已洗足受于塵垢。不可復(fù)用。佛語羅云。汝亦如是。雖為吾子國王之孫。舍世榮祿得為沙門。不念精進(jìn)攝心守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦復(fù)如此。水不可復(fù)用也。佛復(fù)語羅云。澡槃雖空可用盛食飲不。白言不可。所以者何用有澡槃之名。曾受不凈故也。佛語羅云。汝亦如是。雖為沙門�？跓o誠信。心性強(qiáng)剛。不務(wù)精進(jìn)。曾受惡名。亦如澡槃。不中盛食也。佛以足指。撥卻澡槃。應(yīng)時輪轉(zhuǎn)自跳自墮數(shù)反乃止。佛語羅云。汝寧惜此澡槃恐破不乎。羅云白佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大殷勤。佛語羅云。汝亦如是。雖為沙門。不攝身口粗言惡說多所中傷。眾所不受智者不惜。身死神去輪轉(zhuǎn)三涂。自生自死苦惱無量。諸佛賢圣所不愛惜。亦如汝言不惜澡槃也。羅云聞之。慚愧怖悸。佛告羅云。聽我說喻。昔國王有一大象。猛健能戰(zhàn)。其王興軍欲伐逆國。被象出兵以使嚴(yán)行。象唯藏鼻畏不用斗。象士歡喜知象護(hù)身。所以者何。象鼻軟脆中箭即死。唯當(dāng)護(hù)口如此。大象護(hù)鼻不斗。羅云聞佛懇惻之誨。感激自厲。得羅漢道(出譬喻經(jīng)第十卷)

難陀出家第八

佛弟孫陀羅難陀。身長一丈五尺四寸。佛與阿難在迦維羅竭國入城乞食。難陀在高樓上見。下作禮曰。如來應(yīng)作轉(zhuǎn)輪圣王。何為自辱持缽乞食。取缽盛美食。佛即還尼拘類園語諸侍者。難陀出勿取令自送來。難陀送至佛所。婦出囑言待還乃食。授缽催佛速受。佛言。卿已至此。今宜出家。加以神力閉在靜室。久久之后次第當(dāng)直。難陀喜曰。我因事暇逃走還家。是時難陀隨所應(yīng)作事事不闕。天神隨逐。汲水亦滿自然翻棄。所凈之地草土更滋。關(guān)閉門戶。戶輒更開。難陀念言。設(shè)有所失家足備償。脫三法衣。更著余服。竊隨小徑。避佛還家。行來未遠(yuǎn)。正值如來。奔就大樹。欲自隱身。樹反在后。佛以神力。拔樹懸空。難陀入樹根處。佛言。何為至此。默然慚愧。佛再三告云。汝欲何趣。答曰。還家與婦相見。佛言。夫人學(xué)道。心著貪欲不顧后世燒身之禍。我今將汝上天游觀。宜自專心勿懷恐怖。佛接升天。見一宮殿。七寶莊嚴(yán)玉女營從不可稱計(jì)。唯無夫主。難陀問佛。此何天宮。獨(dú)無夫主。佛言。汝可自問。難陀問之。天女答曰。佛弟難陀。若持戒者當(dāng)生于此。還具白佛。佛言�？煨掼笮胁痪帽厣�。復(fù)以神力。接至地獄。路經(jīng)鐵圍山表。見一瞎獼猴。佛問難陀。汝婦孫陀利何如獼猴。答曰。孫陀利。女中妙絕。豈得比此。佛曰。比諸天女亦億千萬倍。遍至地獄。見種種苦痛。有一火鑊。獄卒圍繞。湯沸火熾。不見罪人。難陀白佛。那獨(dú)無罪人。佛言。汝自問之。獄卒答曰。甘露王子難陀。淫欲情重。恃貴輕人。死當(dāng)生此。難陀失色。急問世尊。求離地獄。佛說微妙法。令至道場(出童子問佛乞食經(jīng)又出出耀經(jīng)第十六卷)

調(diào)達(dá)出家第九

白飯王(凈飯王第二弟也)有二子。一名阿難。身長一丈五尺三寸。一名調(diào)達(dá)。身長一丈五尺四寸(大智論云跋提沙十二游經(jīng)甘露凈王長子調(diào)達(dá)少子阿難)白凈王往至佛所。見迦葉眷屬形貌丑陋。即集宗室曰。阿夷相言。佛不出家當(dāng)作圣王王四天下。左右侍從極當(dāng)端正。今諸弟子大無形觀。若欲為道儀望足者。聽備僧?dāng)?shù)光暉世尊。咸言。大善。調(diào)達(dá)曰(又名提婆達(dá)多梁言天熱)我王子弟今棄世榮出家居道正頓服飾極世之妙。象馬車乘價直萬金。其日嚴(yán)出。觀者填路冠幘墮地。瞿和離所乘之馬四腳布地而作鳥鳴。相工占之。余皆得道。二人不吉。俱詣佛所。求作沙門。剛強(qiáng)降伏莫不樂受(出中本起上卷又出十二游經(jīng))

阿那律出家第十

斛飯王(凈飯王第三弟)有二子。一名摩訶男。一名阿那律。阿那律母所愛念。摩訶男言。諸釋多為道。我門獨(dú)不。一營世業(yè)。一求出家。阿那律以家事煩碎。啟母出家。母言。跋提去者當(dāng)聽汝耳。求請不已兩俱許可。跋提求停七年受五欲樂。阿那律言。人命無常難可得保。又求一年乃至七日。過七日釋子八人。優(yōu)波離第九。各莊嚴(yán)寶象。乘以出城。脫衣及象馬。付優(yōu)波離曰。汝依我等自活。我今出家以此衣象與汝為資生。優(yōu)波離乃懸衣樹上。念言。取者與之。共至佛所亦求出家。乞先度優(yōu)波離。除我憍慢。次阿那律(出四分律初分第三分大智論十二游經(jīng)少異大略是同)

跋提出家第十一

甘露飯王(凈飯王第四弟也)有二子。一名提婆。二名跋提。跋提母所念。求母出家。母言。阿那律出家者我亦聽汝。后遂俱然。往詣佛所求出家。父母已許愿垂?jié)�度。時跋提獨(dú)在樹下冢間思惟。夜過高聲稱言甚樂甚樂。其邊比丘白佛。佛呼跋提問何樂。跋提言。我本在。家內(nèi)外常以刀杖自衛(wèi)猶有恐懼。今獨(dú)處冢間身毛不豎出離甚樂。佛言善哉(出曇無德律大智論十二游經(jīng)皆小異大同)

琉璃王滅釋種第十二

波斯匿王新紹王位。即作是念。應(yīng)先取釋女。即告一臣。持我名往迦毗羅衛(wèi)。請婚彼女。諸釋五百集會一處皆大嗔恚。吾家大姓。何緣乃與婢子結(jié)親�；蜓詰�(yīng)與�；蜓圆粦�(yīng)。時摩訶男語諸釋言。波斯匿王為人暴惡。或能壞我國界。時摩訶男婢生一女。面貌端正。沐浴衣被。以羽寶車。躬自送往。與波斯匿王。乃白王言。此是我女�？梢猿捎H。時王歡喜。即拜此女為第一夫人。少日有身。生一男兒。端正無雙世之殊特。王集相師為子作名。相師曰。求夫人時諸釋共議�；蚺c彼此琉璃。今以太子名曰琉璃年向八歲。王告之曰�？稍勫扰�羅衛(wèi)學(xué)諸射術(shù)。駕乘大象多諸給使。往摩訶男舍。集五百童子使共學(xué)習(xí)。新起講堂。猶如天宮。我等應(yīng)先請佛僧于中供養(yǎng)受福無量。敷舒坐具。懸諸幡蓋。香水灑地。燒眾名香。琉璃太子往至講堂。升師子座。諸釋見之呼為婢子。牽出門外撲之于地。琉璃太子顧語好苦行梵志。此諸釋種大毀辱我。后紹王位汝當(dāng)以此事啟我。父王命終。太子嗣立�？嘈袉⑼酢Ｍ蹼啡撼�。集四部兵。往征釋種。至迦毗羅越。世尊往逆在枯樹下。結(jié)跏趺坐。太子遙見下車作禮。問曰。更有好樹何故坐此。佛言。親族之蔭故勝外人。是時王曰。今日世尊故為親族吾不應(yīng)征。梵志執(zhí)奏。王復(fù)興師。目連白佛。琉璃王(增一阿含第十九分云毗婁勒王事大同)往伐釋種。我欲移其四部合擲他方。又欲拔出虛空。又欲移置海中。又欲移置鐵圍山間。又欲移人置他方大國土中。又欲鐵籠覆城。佛言。汝有智德。終不能安處。舍夷國人。眾生有七。不可避。一生二老三病四死五罪六福七因緣。意雖欲避終不得免。何能覆其往業(yè)。目連意終不已。隨取知識四五千人。盡著缽中。舉置虛空星宿之際。諸釋亦集四兵。出一由旬。逆琉璃王。諸釋一由旬內(nèi)。遙見琉璃王�；蜇灦�頭髻。弓弦器仗幢麾皆悉破壞。終不傷人。時琉璃王大懷恐怖。告群臣曰。汝觀是箭為從何來。彼若發(fā)心欲害我者必當(dāng)死盡。令還舍衛(wèi)。好苦梵志曰。大王勿懼。諸釋持戒蟲尚不害。況害人乎。今宜前進(jìn)。王乃從之。諸釋果退還入城中。琉璃王曰。汝等速開城門。若不爾者盡當(dāng)殺之。城中童子年尚十五。名曰奢摩。登城獨(dú)戰(zhàn)。傷害眾多。賊軍迸散。藏土穴中。時諸釋種。告童子曰。汝辱我門戶。誰不知戰(zhàn)。諸釋修善。蟲蟻不殺。況人命耶。我等一人敵萬。甚能壞軍眾。為殺害人命。死入地獄。若生人中壽命短促。汝今速去不須住也。舍摩即自出國。琉璃王軍復(fù)來至門。弊魔波旬作一釋形。喚速開門。諸釋開門。琉璃王曰。釋眾既多。悉皆埋腳。使暴象踏殺。選五百釋女。將詣王所。時摩訶男從王乞愿。王即聽之。摩訶男曰。我今沒水隨我遲速并聽。諸釋隨意逃走。若我出水隨在殺之。王曰大佳。即入水底。以發(fā)系樹根而自盡命。城中諸釋。四門競走。王告群臣。摩訶男父至今不出。即入水中。出之已死。王心生悔。我外祖父。今已取命終皆由愛親族故。若早知者。終不攻伐。琉璃所殺九千九百九十萬人。流血成河。繞迦毗羅越城。軍人去后。目連白佛。承佛神力。護(hù)得四五千人。佛言。汝往看之。目連下缽。人皆已死。往尼拘留園。語五百釋女言。汝等慎勿愁憂。我是汝夫。捉一釋女曰。我今何故與婢子通情。王即刖其手足。置深坑中。五百釋女皆罵王言。誰持我身與婢子交通。王敕五百釋女罪如前法。還舍衛(wèi)國。只陀太子在深宮中奏諸妓樂。王聞其聲回駕詣之。只陀出門與之相見曰。善來大王�？尚⊥ｑ{。琉璃王曰。豈不聞吾與諸釋戰(zhàn)。與妓游戲而不見助。只陀答曰。聞之我不堪任殺害眾生。琉璃王手斫只陀。佛見只陀生三十三天。時五百釋女自歸稱喚如來名號。同生釋種。出家成佛。受此痛毒而不見憶。佛與諸比丘。往迦毗羅。諸女遙見皆懷慚愧。世尊顧語釋提桓因言。諸女慚愧。帝釋即以天衣覆此女上。佛告毗沙門。諸女饑渴日久即辦天食皆得充飽。佛為說苦集盡道。諸女塵垢皆盡得法眼凈。各于其所而取命終。皆生天上。佛詣東門見城中。煙火洞然。顧語諸比丘。我昔與諸比丘此中說法。今如空墟無有人民。自今不復(fù)更至于此。還舍衛(wèi)國祇樹園中。告諸比丘。琉璃王及諸兵眾。卻后七日盡當(dāng)磨滅。王聞恐怖。好苦行梵志內(nèi)外無塵王但自娛。王使人數(shù)日至七日旦。王大歡喜。將諸兵軍及婇女。往阿貽羅河側(cè)。共相宴會。大雷卒震。非時云起。暴風(fēng)疾雨。傷損漂溺。一時都盡。王生入阿鼻地獄。復(fù)有天火燒蕩宮城。比丘白佛。諸釋何因今遭此苦。佛言。昔羅閱城中有捕魚村。時世饑儉人食草根。以一斗金貿(mào)一升米。村有大池。極自饒魚。人民捕食。魚有二種。一名拘瑣(興起行經(jīng)云[麩-夫+干])二名多舌。各相謂言。我是水性之蟲。不處干地。而此人民皆來食啖。村有一兒。年尚八歲。雖不捕魚。見則歡喜。羅閱村人今釋種是。拘瑣魚者琉璃王是。兩舌魚者好苦行梵志是。小兒見魚笑者今我是也。取魚之罪無數(shù)劫中受地獄苦。今余此對。見之喜笑。今患頭痛如被石押。又如戴須彌山(釋迦畢罪經(jīng)大同小異文多不載盡)坐上多人聞佛說無常之法。得須陀洹果(出釋迦畢罪經(jīng)又出長阿含法句譬經(jīng))

五百釋女欲出家投請二師第十三

有一釋女告五百女言。曾從佛聞。若人于劇急之中。一心念佛。至到歸命。即得安隱。時五百女異口同音至心念佛。呼南無釋迦牟尼苦哉嗚呼痛哉。時空中以如來慈善根力。起大悲云。雨大悲雨。諸女手足還生。諸女念言。云何報(bào)佛慈恩。即持衣缽。往詣王園精舍。求索出家。時有六群比丘尼。見諸釋女年時幼稚美色端正。當(dāng)為說世間之欲快樂。待年限過然后出家不亦快乎。若悉還俗必以衣缽施我。諸女聞之心懷苦惱言。如肴膳飲食和以毒藥。世間五欲多諸過患。我已具知。云何贊嘆其美。以勸我等。舉聲大哭。華色比丘尼問故。答曰欲出家。不蒙聽許。華色即度為弟子。時諸釋女悲喜交懷。具以族喪身殘。仰白和上。答言汝等辛苦何足言也。我昔在家。是舍衛(wèi)國人。父母嫁我。與北方人。彼國風(fēng)俗。婦臨欲產(chǎn)。還歸父母家。后垂生日。皆乘車馬夫妻。中路有河其水暴漲。道路曠絕多賊難。至河不能得度。住宿岸邊。初夜生男。大毒蛇聞新血香。即來趣我。先螫殺奴。喚夫不應(yīng)。尋復(fù)殺夫。次殺牛馬。至日出時。夫身胮爛。憂愁恐怖。舉聲大哭。經(jīng)留數(shù)日。獨(dú)在岸邊。其水漸小。身負(fù)小兒。以手牽持。裙盛新產(chǎn)。銜著口中。即前入水。渡河如半。反觀大兒。見為虎逐。叫喚失裙。嬰兒沒溺。以手探搏。而竟不獲。在背上者。失手墮落。其岸上者。為虎所食。心肝分裂�？谕聼嵫�。到岸悶絕。有大伴至。中有一長者。是父母知識。我問消息。長者答曰。昨夜失火汝家蕩盡。父母俱亡。我聞躄絕。良久乃蘇。有五百賊。即壞眾伴。便將我去。以作賊婦。常使守門。若有緩急。為人所逐。須晝開門。后群賊共抄。財(cái)主告王及聚落。即還其家。我舍內(nèi)生子。三喚無人開。即緣墻入問。答生兒。賊曰。汝為子故危害于我用子何為。拔刀斫解手足令婦食之。婦以恐怖食。嗔恚便息。夫續(xù)為劫。王人所得。腰斷其命。共婦生埋。人貪我身有妙瓔珞。開冢取之。并將我去。復(fù)經(jīng)少時。王伺捉得。斷賊伴命。合復(fù)埋之。埋之不固。夜虎發(fā)食。因復(fù)得出。迷荒不知東西。隨路馳走。見有多人。問言。諸人何處有能除此憂患者。時有長者婆羅門等。以憐愍心問言。曾聞釋迦牟尼佛法。多諸安隱無諸衰惱。我聞心喜。詣大愛道憍曇彌比丘尼。次第修習(xí)乃得道果。釋女聞之。心大歡喜。得法眼凈。時憍曇彌言。如來法海。一切眾生。皆悉有分。而我等女人。如來不聽。以多諸疑惑執(zhí)著難舍。癡愛覆心愛水所沒。不能自出。懈怠懶惰�，F(xiàn)身不能莊嚴(yán)菩提獲得三乘。阿難為請?jiān)�。憍曇彌乳哺養(yǎng)育如來色身得至成佛。佛言若聽女人法當(dāng)漸滅。阿難又請。過去諸佛具四部眾。而今獨(dú)不具也。佛告阿難。憍曇彌。愛樂佛法發(fā)大精進(jìn)。清凈修習(xí)八敬之法者。聽入佛法。我得出家。大悲熏修。普為未來一切女人。重白佛言。未來善女。信樂愛敬如來法者。唯愿聽許。佛言。若有女人。護(hù)持佛法漸次修學(xué)。戒施多聞三歸五戒。乃至具戒。諸助道法。亦悉聽。常當(dāng)至心念阿難恩。供養(yǎng)恭敬。晝夜六時。令心不忘(出報(bào)恩經(jīng)第五卷)

佛奴車匿馬揵陟前世緣愿第十四

舍利弗白佛言。車匿前世有何功德乃將菩薩入山得佛。佛言。車匿不但今世有是功德。我昔為菩薩時。在尸訶遍羸國。須檀摩提王聞世間人或有作道上天或作祠祀上天。王常欲上天不知方便。國有婆羅門道。凡四萬余人。中有大尊者婆羅門。王請問之。對曰。欲生身上天耶死上天耶。王言。生身飛上天。復(fù)言。大王當(dāng)作祠祀。王喜出藏珍寶與婆羅門。求國中端正男女各一百人。象馬畜生各百頭。先飯四婆羅門。后殺人畜。用祠祀天。取血作階。上婆羅門。復(fù)求香山中有神女名真陀羅。欲得其血合持作階。王聞喜言何不早告。王即敕國中遍問誰能得真陀羅者。一人白王。第七山中有兩人。一名阇梨一人名憂梨。知真陀羅處。王言。疾喚其人。得來。王大歡喜即設(shè)酒食恣意娛樂七日七夜重賞極意。王謂阇梨等二人。汝能得真陀羅女來我得上天者。當(dāng)持此國付汝二人。其人受教輒自盡力求真陀羅。二月余日經(jīng)歷八重山。至香山中得大池水。見有釋提桓因。與諸天伎女無央數(shù)眾。出城游戲池中沐浴竟皆飛上天。時水池邊有一婆羅門。已得四禪般遮旬道。時阇梨等前為作禮問言。是間為何等聲快樂乃爾。答言。頭摩王千余人在此城中。游戲沐浴當(dāng)至我所作禮。卿曹宜去。阇梨等便去。屏處議言。是大神圣求是神女那從得之。其人自念取草作結(jié)投水厭之。令婆羅門不得動搖。復(fù)厭天女令不得飛。結(jié)神咒竟。釋提桓因及諸天女俱飛上天。獨(dú)王及女及王摩那訶羅止在水中不能得飛。便前縛女將到故國。王請入宮飯食賞勞。太子難羅尸作異國王。王有太子名須羅。先即是王太孫也。有大慈悲行菩薩道。遣人往呼來見此女欲取為妻。王言。更為汝取妻。此女天取血作祠持用上天。菩薩答言。不與我者我便惑死。王畏其死持女與之。四月余日婆羅門來白王言。前得真陀羅女今當(dāng)殺之。與人及畜掘地作坑方圓八肘。應(yīng)取其血擇日作祠。王言。大善菩薩聞之問作何等。婆羅門對言。作祠當(dāng)上天。菩薩言。殺人及畜當(dāng)入地獄。豈得上天乎。婆羅門言。汝年尚小非汝事也。菩薩言。我悉知汝因緣。婆羅門言卿知者試說。菩薩說其行法。婆羅門慚愧作禮而去。菩薩即為王說經(jīng)言。欲上天者當(dāng)持五戒修行十善。分檀布施孝養(yǎng)父母承事沙門。慈心萬民蠕動之類隨其所食給足與之可得上天。王聞即用菩薩之言。便舉藏中金銀珍寶。與太子布施恣意七日訖。便與妻作禮而去還歸故國。晝夜雨金銀珍寶。菩薩與女俱居一歲不領(lǐng)國事。臣白王言。當(dāng)殺真陀羅。太子乃當(dāng)國耳。王聞不可敕取太子縛之。女即飛去。過阇梨二人所。即語之言。太子來追。煩為送之。留指環(huán)為信。持與道人。王縱太子。不見真陀羅。躄地而言。當(dāng)那得女。有神語之。汝不須啼。我語汝處。上第七山汝疾追之。便著珠衣帶刀持弓。珠衣光照四十里。太子去國明旦至七山見前二人。即言。見真陀羅女不。報(bào)言見之。環(huán)與太子。即俱前行。上第八香山。見四禪婆羅門前為作禮。時天王釋化作獼猴可畏動山。菩薩大怖。婆羅門言。常事我獼猴見之便不肯下。婆羅門言。汝下獼猴即來持果上。婆羅門受與三人共啖竟。語獼猴言。將是三人至天女所。獼猴言。是何等人使我將上天。婆羅門言。此國王太子。皆菩薩人當(dāng)持佛道度諸天人蠕動之類。獼猴言大善。便將上天。道過五百辟支佛所。三人遣獼猴還取華用散佛菩薩。愿言。令我疾得作佛。獼猴復(fù)言。愿我為佛作馬。阇梨復(fù)言。愿我為佛作奴。一人言我愿得阿羅漢。到真陀羅所。獼猴作禮而去。菩薩與二人俱坐門外。青衣取水。菩薩問之用此水為。答言。與真陀羅浴。菩薩脫指環(huán)沒著水中。女浴見環(huán)即止。入報(bào)父母言。我婿在外。父母歡喜。父名頭[弓*莫]。便出相見。為菩薩作禮。阇梨二人復(fù)禮而去。王請入城共相勞問。以水澡菩薩手。以女及侍女千余人悉付菩薩。留止七歲。菩薩白王言。我欲歸去視我父母。王言且止。七日后有鬼來至王所言。前聞大王亡女多賀以歸并得貴婿。王言。我女可耳其婿大尊。是國王子久欲還歸煩卿送之。鬼王言諾。即持一國七寶作七重樓。鬼著掌中送歸故國作禮而去。菩薩前為父母作禮問訊起居。王得太子。即國中寶藏金銀付與。王敕傍臣左右。四遠(yuǎn)欲得金銀米谷。皆至宮門恣意所欲。后王壽終即生天上。時太子者今我身是。時四禪婆羅門者舍利弗是。時阇梨者今車匿是。時一人愿作羅漢者今目揵連是。時天王釋化作獼猴愿作馬者今揵陟是。時父王者今我父閱頭檀是。時母者今我母摩耶是。真陀羅者今裘夷是(出車匿經(jīng))