第六卷 傳法正宗記

第六卷 傳法正宗記

震旦第二十九祖慧可尊者傳 震旦第三十祖僧璨尊者傳 震旦第三十一祖道信尊者傳 震旦第三十二祖弘忍尊者傳 震旦第三十三祖慧能尊者傳

震旦第二十九祖慧可尊者傳

慧可尊者。武牢人也。姓姬氏。母始娠時(shí)。有異光發(fā)其家。及生以故名之。尊者少嗜學(xué)世書。無(wú)不窺者。尤能言莊老。年三十遽自感而嘆曰。老易世書非極大理。乃探佛經(jīng)。遂遠(yuǎn)游求師至洛陽(yáng)香山。乃從禪師寶靜者出家。尋得戒于永穆寺。去務(wù)義學(xué)。未幾而經(jīng)論皆通。三十二復(fù)歸其本師。歸八年。一夕有神人現(xiàn)。謂尊者曰。何久于此。汝當(dāng)?shù)玫�。宜即南之。尊者以神遇遂加其名曰神光。次夕其首忽痛殆不可忍。師欲為灸之。俄聞空中有言曰。此換骨非常痛也。以告其師。即罷不敢治。及曉視其元骨果五處峰起。其師曰。異乎汝必有勝遇行矣。無(wú)失其時(shí)。然其為人曠達(dá)有遠(yuǎn)量。雖有所出入。而未嘗輒發(fā)�；烊蛔噪[。故久于京洛而世莫之知。及會(huì)菩提達(dá)磨授道易名。當(dāng)為法師宗。學(xué)者乃知其有大德。競(jìng)歸如水沛然趨下。一日俄有號(hào)居士者。年四十許以疾狀趨其前。不稱姓名。謂尊者曰。弟子久嬰業(yè)疾。欲師為之懺罪。愿從所請(qǐng)。尊者曰。將罪來(lái)為汝懺。其人良久曰。覓罪不可得。曰我與汝懺罪竟。然汝宜依止乎佛法僧。其人曰。適今睹師。已知僧矣。不識(shí)何謂佛法。答曰。是心是佛。是心是法。法佛無(wú)二。汝知之乎。其人遂曰。今日乃知罪性不在內(nèi)外中間。如其心然。誠(chéng)佛法無(wú)二也。尊者器之。即為其釋褐落發(fā)曰。此法寶也。宜名之僧璨。戒后二載乃命之曰昔佛傳大法眼。轉(zhuǎn)至達(dá)磨。達(dá)磨授我。我今以付于汝并其衣缽。汝專傳之無(wú)使輒絕。聽(tīng)我偈曰。

本來(lái)緣有地因地種花生

本來(lái)無(wú)有種花亦不能生

既而復(fù)謂僧璨曰。我有夙累在鄴。將往償之。然汝后自亦有難。甚宜避之。璨曰。此實(shí)我?guī)熓ブ窍纫?jiàn)。然愿聞難之所以。答曰。斯非獨(dú)我云。亦前祖般若多羅讖之耳。璨曰。何讖。答曰。其所謂后之一百十五年而興者也。偈不云乎。心中雖吉外頭兇。川下僧房名不中。為遇毒龍生武子。忽逢小鼠寂無(wú)窮。以數(shù)計(jì)之當(dāng)在汝世。汝益宜護(hù)法。及可至鄴下說(shuō)法。人大化之。凡三十四載。一旦遽變節(jié)游息。不復(fù)擇處�；蜮芑蛞�。雖屠門酒家皆一混之。識(shí)者或規(guī)曰。師高流豈宜此為。尊者曰。我自調(diào)心何關(guān)汝事。初鄴有僧曰辨和者。方聚徒講涅槃經(jīng)于筦城縣之匡救寺。尊者每往其寺門與人演說(shuō)。適會(huì)正朝眾大從于可。辨和之徒亦為之遷。辨和憤之尋。謂其令翟仲侃曰慧可狂邪。頗誑惑人眾。此宜治之。仲侃聽(tīng)其言。乃取加之酷刑。尊者因是而化。時(shí)世壽一百七歲。士女哀之。共收其遺骸葬于磁州滏陽(yáng)之東。當(dāng)隋開(kāi)皇癸丑之十三年也。唐德宗賜謚曰大祖禪師。武德中高僧法琳。聞其風(fēng)嘗為碑之。其略曰。吁嗟彼禪師。莫知其所以然。唯法斯在。非用書志。則安知其道之尊。其為后賢之所企慕如是也。

評(píng)曰。唐僧傳謂�？稍赓\斷臂。與予書云曷其異乎。曰余考法琳碑曰。師乃雪立數(shù)宵。斷臂無(wú)顧。投地碎身。營(yíng)求開(kāi)示。然為唐傳者與琳同時(shí)。琳之說(shuō)與禪者書合。而宣反之。豈非其采聽(tīng)之未至乎。故其書不足為詳。

震旦第三十祖僧璨尊者傳

僧璨尊者。不知其何許人也。初以處士見(jiàn)慧可。尊者不稱姓名。因問(wèn)答即有發(fā)悟。乃師其出家。可祖器之。謂得法寶。遂為名之。當(dāng)后周之時(shí)。乃受戒于光福寺。戒后歸其師。復(fù)二載乃得授法�？勺鎳L規(guī)曰。后必有難。汝當(dāng)遠(yuǎn)引避之。尊者從其言。遂去隱于舒之皖公山(今所謂山谷山寺者)凡三十余年。其跡寖顯。學(xué)者知求其道。隋開(kāi)皇間乃有沙彌曰道信者。一旦來(lái)禮其座下。問(wèn)之曰。乞大師發(fā)我解脫法門。尊者曰。誰(shuí)縛汝。曰無(wú)人縛。又曰。既無(wú)人縛。汝即是解脫。何須更求解脫。道信即悟。乃愿以弟子禮事之。久之信往求戒于廬陵既還。尊者曰。汝已戒道亦備矣。吾即往之。昔如來(lái)大法眼藏今以付汝并其衣缽。汝皆將之。聽(tīng)吾偈曰。

花種雖因地從地種花生

若無(wú)人下種花地盡無(wú)生

復(fù)曰。汝善傳之。無(wú)使其絕。吾往游羅浮。非久乃還。更二載遂復(fù)山谷。月余盛會(huì)州人與其說(shuō)法。已而立化于大樹之下。當(dāng)隋大業(yè)丙寅之二年也。是時(shí)隋室方亂。未遑塔之。至唐天寶五載。會(huì)趙郡李常移官于舒。乃發(fā)壙焚之。得舍利立窣堵波于其化所。初璨尊者以風(fēng)疾出家。及居山谷疾雖愈而其元無(wú)復(fù)黑發(fā)。故舒人號(hào)為赤頭璨。然其奇見(jiàn)異德。誠(chéng)不測(cè)人也。先是其所居頗多蛇獸為害。及尊者至皆絕。一日有神光遽發(fā)其寺。甘露泫于山林。時(shí)人怪之。以而相問(wèn)。尊者曰。此佛法將興舍利欲至之先兆耳。其后京國(guó)大獲舍利。遂頒天下。果置塔于山谷寺。其感效皆此類也。唐明皇謚曰鑒智禪師。塔曰覺(jué)寂。其后宰相房琯為其碑。序之甚詳。

評(píng)曰。璨尊者初雖不自道其姓族鄉(xiāng)邑。后之于世復(fù)三十余載。豈絕口而不略云乎。此可疑也。曰余視房碑曰。大師嘗謂道信云有人借問(wèn)。勿道于我處得法。此明尊者自絕之甚也。至人以物跡為大道之累。乃忘其心。今正法之宗猶欲遺之。況其姓族鄉(xiāng)國(guó)。俗間之事肯以為意耶。

震旦第三十一祖道信尊者傳

道信尊者。其先本居河內(nèi)。后遷于蘄陽(yáng)之廣濟(jì)縣。信生遂為蘄人也。姓司馬氏。隋開(kāi)皇壬子之十二載。以沙彌參見(jiàn)僧璨尊者。即問(wèn)答悟道。遂北面師之。凡九年乃得其付法授衣。隋大業(yè)間。尊者嘗南游至廬陵。會(huì)賊黨曹武衛(wèi)。以兵圍其城七旬不解。尊者因勸城中人。皆念摩訶般若波羅蜜。賊黨俄見(jiàn)城堞之上有人不翅千數(shù)。皆長(zhǎng)丈許。其介胄金色赫赫曜日。賊輩大駭相謂曰。是城必有大福德人。不可攻也。即日引去。至唐武德七年。復(fù)北趨乃居蘄之破頭山(今所謂雙峰山者也)大揚(yáng)其所得之法。四方學(xué)士歸之猶日中趨市。正觀中太宗。聞其風(fēng)嘗三詔。尊者皆辭不起。又詔。太宗謂使臣曰。今復(fù)不從吾命。即取首來(lái)。詔至。果逆上意。尊者即引頸待刃。使者還以此奏之。太宗嘉其堅(jiān)正。慰諭甚盛。至是尊者居山已二十載矣。一日往黃梅縣。途中遽見(jiàn)一兒好骨目�？善邭q許。心奇之。因問(wèn)曰。爾何姓。對(duì)曰。姓即有非常姓。曰是何姓。對(duì)曰。是佛姓。曰汝沒(méi)姓耶。對(duì)曰。其姓空故。尊者即顧從者曰。此兒非凡之器。后當(dāng)大興佛事。遂使持見(jiàn)其父母。道兒應(yīng)對(duì)之異。欲命之出家。父母從之。兒偕僧既還。尊者即為剃度。名之曰弘忍。其后乃命曰。昔如來(lái)傳正法眼轉(zhuǎn)至于我。我今付汝并前祖信衣缽。汝皆將之。勉其傳授無(wú)使斷絕。聽(tīng)吾偈曰。

花種有生性因地花生生

大緣與信合當(dāng)生生不生

復(fù)謂忍曰。我昔武德中嘗游廬[阜-十+廾]。升其絕頂。見(jiàn)此破頭山。其上有紫云如蓋。下發(fā)白氣。橫分六道。汝以為何瑞。忍曰。是必和尚已后橫出一枝佛法之先兆也。尊者曰。善哉汝能知之。已而沐浴宴坐而化。世壽七十有二。是時(shí)實(shí)永徽二年辛亥九月四日也。葬后三載其塔戶一日忽然自開(kāi)。而尊者真體儼然若生。大歷中。代宗賜謚曰大毉禪師。塔曰慈云。

震旦第三十二祖弘忍尊者傳

弘忍尊者。蘄陽(yáng)黃梅人也。姓周氏。其母孕時(shí)。數(shù)數(shù)有祥光異香發(fā)其家。及生性大聰明。有所聞見(jiàn)。無(wú)難易者一皆曉之。風(fēng)骨絕異。有圣人之相。有賢者嘗見(jiàn)忍于閭巷。謂人曰。此兒具大人相。所不及如來(lái)者七種耳。七歲遇道信尊者出家得戒。尋受其法。繼居于破頭山。而教化益盛。是時(shí)天下慕其風(fēng)學(xué)者。不遠(yuǎn)千里趨之。咸亨中客有號(hào)盧居士者。自稱慧能。來(lái)法會(huì)致禮其前。尊者問(wèn)曰。汝自何來(lái)。對(duì)曰。嶺南來(lái)。曰欲求何事。對(duì)曰。唯求作佛。曰嶺南人無(wú)佛性。若為得佛。對(duì)曰。人有南北佛性豈然。尊者知其異人。佯訶之曰。著槽廠去。慧能即退求處碓所。盡力于臼杵間。雖歷日月而未嘗告勞。一日尊者以傳法時(shí)至。乃謂其眾曰。正法難解。汝等宜各為一偈以明汝見(jiàn)。若真有所至吾即付衣法。時(shí)神秀比丘者號(hào)有博學(xué)。眾方尊為冠首。莫敢先之者。神秀自以為眾所推。一夕遂作偈。書于寺廊之壁曰。

身是菩提樹心如明鏡臺(tái)

時(shí)時(shí)勤拂拭莫使惹塵埃

尊者見(jiàn)賞之曰。后世若依。此修行亦得勝果。勉眾誦之�；勰苓m聞。乃問(wèn)其誦者曰。此誰(shuí)所為。曰此神秀上座之偈。大師善之。當(dāng)?shù)酶斗�。汝豈知乎。能曰。此言雖善而未了。其流輩皆笑以能為妄言。能尋作偈和之。其夕假筆于童子。并秀偈而書之曰。

菩提本無(wú)樹明鏡亦非臺(tái)

本來(lái)無(wú)一物何處有塵埃

及尊者見(jiàn)之。默許不即顯稱。恐嫉者相害乃佯抑之曰。此誰(shuí)所作。亦未見(jiàn)性。眾因是皆不顧能言。中夜尊者遂潛命慧能入室。而告曰。諸佛出世唯為一大事因緣。以其機(jī)器有大小。遂從而導(dǎo)之。故有三乘十地頓漸眾。說(shuō)為之教門。獨(dú)以無(wú)上微妙真實(shí)正法眼藏初付上首摩訶迦葉。其后迭傳歷二十八世至乎達(dá)磨祖師。乃以東來(lái)。東之益?zhèn)�。適至于我。我今以是大法并其所受。前祖僧伽梨衣寶缽皆付于汝。汝善保之無(wú)使法絕。聽(tīng)吾偈曰。

有情來(lái)下種因地果還生

無(wú)情既無(wú)種無(wú)情亦無(wú)生

慧能居士既受法與其衣缽。作禮問(wèn)曰。法則聞命。衣缽復(fù)傳授乎。尊者曰。昔達(dá)磨以來(lái)自異域。雖傳法于二祖�？质牢葱牌渌鶐煶�。故以衣缽為驗(yàn)。今我宗天下聞之。莫不信者。則此衣缽可止于汝。然正法自汝益廣。若必傳其衣�？制鹫姸�。故曰。受衣之人命若懸絲。汝即行矣。汝宜且隱晦。時(shí)而后化。慧能復(fù)問(wèn)曰。今某當(dāng)往何所。尊者曰。逢懷即止。遇會(huì)且藏�；勰芊A教即夕去之。此后尊者三日不復(fù)說(shuō)法。其眾皆疑。因共請(qǐng)之。尊者曰。吾法已南行矣。斯復(fù)何言。眾復(fù)曰。何人得之。答曰。能者得之。眾乃悟盧居士傳其法也追之。而慧能已亡。此后四載尊者一日忽謂眾曰。吾事已畢。可以行矣。即入室宴坐而滅。實(shí)上元二年乙亥歲也。其世壽七十有四。四眾建浮圖于黃梅之東山。代宗謚。號(hào)曰大滿禪師。塔曰法雨。

震旦第三十三祖慧能

慧能尊者。姓盧氏。其先本籍范陽(yáng)。父行瑫。武德中謫官新州。乃生能。遂為新興人也。方三歲而父喪。母不復(fù)適人。獨(dú)養(yǎng)尊者以終其身。然其家貧。母子殆不能自存。尊者遂鬻薪為資。一日至市。逆旅聞客有誦經(jīng)者。輒問(wèn)其人曰。此何經(jīng)耶。客曰。金剛經(jīng)也。曰君得之于何人�？驮�。今第五祖弘忍大師出世于黃梅縣。嘗謂人曰。若持此經(jīng)。得速見(jiàn)性。我故誦之。尊者喜之。為母?jìng)淦錃q儲(chǔ)。因告往求法。去之至韶陽(yáng)。會(huì)居士劉志略者。引尊者為善友。初志略有姑為尼。號(hào)無(wú)盡藏者。方讀涅槃經(jīng)為業(yè)。尊者往聽(tīng)其經(jīng)。未幾欲為尼釋之。尼即推經(jīng)于尊者。尊者曰。汝讀我不識(shí)文字。尼曰。字猶不識(shí)。安解其義。尊者曰。諸佛妙理豈在文字。尼異其語(yǔ)。知必非常人。遂以告其鄉(xiāng)里。鄉(xiāng)人德之。尋治寶林蘭若。請(qǐng)尊者居之。居未幾忽自感曰。我始為法尋師。何久滯此。即去寶林稍進(jìn)至韶之樂(lè)昌縣。會(huì)高行沙門智遠(yuǎn)尊者。且依其處才十?dāng)?shù)朝。智遠(yuǎn)謂尊者曰。觀子知識(shí)非凡者。趣向吾道固不足相資。黃梅忍禪師方當(dāng)大法祖。宜汝師也。汝速詣之。若得道南還。無(wú)相忘也。尊者遂北征。是時(shí)年已三十有二。及至東山忍祖默識(shí)其法器。初示以言試之。終乃付大法眼。及尊者得法南歸。而東山先進(jìn)之徒皆不甘相與追之。有曰慧明者。相及于庾嶺。尊者即置其衣缽于盤石而自亡草間。慧明舉其衣缽不能動(dòng)。乃呼曰我以法來(lái)。非為衣缽。法兄盍出之。遂相見(jiàn)�；勖髋c之語(yǔ)�；勖骷次�。致師禮于尊者而返。乃紿其后之追者曰。其去已遠(yuǎn)矣。尊者之南還也�；捋E于四會(huì)懷集之間�；煲涣魉纂m四載。而莫有知者。儀鳳元年之春。乃抵南海息肩于法性寺。會(huì)法師印宗于其寺講涅槃經(jīng)。初尊者寄室于廊廡間。一夕風(fēng)起。剎幡飛揚(yáng)。俄有二僧室外議論。一曰風(fēng)動(dòng)。一曰幡動(dòng)。其問(wèn)答如此者甚多。皆非得理。尊者聞?shì)m出謂二僧曰�？扇菟资颗c議乎。僧曰。請(qǐng)聞子說(shuō)。尊者乃曰。不是風(fēng)動(dòng)不是幡動(dòng)。仁者心動(dòng)。二僧翼日以其言告印宗。印宗異之。即引入室。窮詰其義。尊者益以大理語(yǔ)之。印宗于是益伏。謂尊者曰。居士誠(chéng)非凡人。師誰(shuí)其何自而得道勿隱幸以相示。尊者即以其得法本末告之。印宗甚幸所遇。即執(zhí)弟子禮。請(qǐng)學(xué)其法要。遂謂其眾曰。此盧居士者。乃肉身菩薩也。印宗一介凡夫。豈意得與其會(huì)。擇日乃會(huì)耆德比丘。與之釋褐落發(fā)。又擇日嚴(yán)其寺戒壇。命律師智光為受具戒。其壇蓋宋時(shí)求那跋摩三藏之經(jīng)始也。初跋摩記曰。后當(dāng)有肉身菩薩于此受戒。及梁末真諦三藏臨其壇手植二菩提樹。亦記之曰。后第四代當(dāng)有上乘菩薩于此受戒。其說(shuō)法度人無(wú)量。戒已眾即請(qǐng)尊者開(kāi)演東山法門。然跋摩真諦雖素號(hào)為得果圣士。至此其人始驗(yàn)。明年尊者思返寶林精舍。乃欲別眾即往。印宗與道俗千余人送之韶陽(yáng)。未幾韶之刺史韋據(jù)。命居其州之大梵寺說(shuō)法。其時(shí)玄儒之士趨而問(wèn)道者甚眾。猶孔氏之在洙泗也。其徒即集其說(shuō)。目曰壇經(jīng)。然其平居眾亦不下千數(shù)。中宗聞其風(fēng)。神龍中乃下詔曰。朕延安秀二師問(wèn)道于宮中。皆推曰。南方有能禪師者。躬受衣法于忍大師�？僧�(dāng)此問(wèn)。今遣內(nèi)供奉薛簡(jiǎn)馳詔命師。宜念之來(lái)副朕意。尊者即上書稱疾不起。薛簡(jiǎn)因問(wèn)尊者曰。京國(guó)禪者每謂。欲得會(huì)道必須坐禪。非因禪定而得解脫。未之有也。此言何如。尊者曰。道由心悟。豈在坐耶。經(jīng)云。若言如來(lái)若來(lái)若去若坐若臥。是人不解我所說(shuō)義。何以故。如來(lái)者無(wú)所從來(lái)亦無(wú)所去故。名如來(lái)。夫無(wú)所從來(lái)故不生。亦無(wú)所去故不滅。若無(wú)生滅即是如來(lái)清凈之禪。諸法空寂即是如來(lái)清凈之坐。究竟無(wú)得亦無(wú)所證。何必坐耶。薛簡(jiǎn)曰。簡(jiǎn)歸皇帝必有顧問(wèn)。愿大師示教法要。庶得對(duì)揚(yáng)。然布諸京國(guó)。使學(xué)者修之。猶以一燈而燃百千燈。庶其冥者皆明。而明終不盡。尊者曰。道無(wú)明暗。明暗是代謝之義。明明無(wú)盡亦是有盡。蓋相待而立名。故經(jīng)云。法無(wú)有比。無(wú)相待故。薛簡(jiǎn)曰。明譬智慧。暗譬煩惱。修道之人茍不以智慧而照破煩惱。則無(wú)始生死何由而出離。尊者曰。若以智慧照煩惱者。此是二乘小兒羊鹿等機(jī)。上智大器皆不如是。薛簡(jiǎn)曰。何謂大乘見(jiàn)解。尊者曰。明與無(wú)明其性無(wú)二。無(wú)二之性即是實(shí)性。實(shí)性者處凡愚而不減。在賢圣而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常不來(lái)不去。不在中間及其內(nèi)外。不生不滅性相如如常住不遷。名之曰道。薛簡(jiǎn)曰。大師所說(shuō)不生不滅。與夫外道之言何嘗異乎。尊者曰。外道之說(shuō)不生不滅者。蓋將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說(shuō)無(wú)生。我說(shuō)不生不滅者。本自無(wú)生今亦無(wú)滅。豈可同于外道乎。仁者欲明心要。但一切善惡都莫思量。自然得入。心體湛然常寂妙用恒沙。薛簡(jiǎn)由是發(fā)悟。再拜而去歸朝。果以其言奏。天子嘉之。復(fù)詔慰謝。錫衲衣寶帛各有差。敕改寶林為中興寺。明年命韶州刺史新之。復(fù)改為法泉寺。以其新州舊居為國(guó)恩寺。尊者每謂眾曰。諸善知識(shí)。汝等各各凈心聽(tīng)吾說(shuō)法。汝等諸人自心是佛。更莫狐疑。外無(wú)一法而能建立。皆是自心生萬(wàn)種法。故經(jīng)云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。若欲成就種智。須達(dá)一相三昧一行三昧。若于一切處而不住相。于彼相中不生憎愛(ài)。不取不舍。不念利益成壞等事。安隱清凈。此名一相三昧。若一切處行住坐臥。純一直心不動(dòng)道場(chǎng)使成凈土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有種能含藏長(zhǎng)養(yǎng)成就其實(shí)。一相一行亦復(fù)如是。我今說(shuō)法猶如時(shí)雨溥潤(rùn)大地。汝等佛性譬諸種子。遇此沾洽悉得發(fā)生。取吾語(yǔ)者決得菩提。依吾行者定證佛果。至先天元年。一日忽謂眾曰。吾忝于忍大師處受其法要并之衣缽。今雖說(shuō)法而不傳衣缽者。蓋以汝等信心成熟無(wú)有疑者。故不傳之。聽(tīng)吾偈曰。

心地含諸種普雨悉皆生

頓悟華情已菩提果自成

復(fù)曰。其法無(wú)二其心亦然。其道清凈亦無(wú)諸相。汝等慎勿觀凈及空其心。此心本凈無(wú)可取舍。各自努力隨緣好去。尊者說(shuō)法度人。至是已四十載。先此嘗命建浮圖于新州國(guó)恩寺。及其年之六月六日。復(fù)促其倍工疾成。然國(guó)恩寺蓋其家之舊址也。為塔之意乃欲報(bào)其父母之德耳。先天二年七月一日謂門人曰。吾將返新州。汝輩宜理舟楫。其時(shí)大眾皆哀慕請(qǐng)留。尊者曰。諸佛出現(xiàn)猶示涅槃。有來(lái)必去理之常耳。吾此形骸歸必有所。眾乃問(wèn)曰。師從此去早晚卻回。曰葉落歸根來(lái)時(shí)無(wú)口。又問(wèn)曰。師之法眼付授何人。曰有道者得無(wú)心者通。又問(wèn)曰。師之遺教頗有難乎。曰吾滅之后方五六年。必有一人來(lái)取吾首。聽(tīng)我偈曰。

頭上養(yǎng)親口里須餐遇滿之難

楊柳為官

又曰。吾往七十年。有二菩薩之人自東方來(lái)。其一出家。其一在家。共隆教化。治我伽藍(lán)。扶我宗旨。已而即往新州。尋于國(guó)恩寺沐浴訖安坐而化。異香酷烈。白虹屬地。其時(shí)實(shí)先天二年癸丑八月之二日也。當(dāng)是新韶二郡各務(wù)建塔。爭(zhēng)迎其真體。久不能決。刺史乃與二郡之人焚香祝之曰。香煙所向。即得舉去。俄而香煙倏發(fā)北趣韶境。韶人乃得以十一月十三日歸塔于曹侯溪之濱。今南華寺是也。其世壽七十有六。前刺史韋據(jù)碑之。始尊者入塔時(shí)。徒屬思其言將有人取吾首者。遂以鐵鍱固護(hù)其項(xiàng)。開(kāi)元十年八月三日。其夕之半。俄聞塔間有若拽鐵索之聲。主塔者驚起。遽見(jiàn)一人狀類孝子(此當(dāng)日見(jiàn)一人著缞绖而混。言類孝子者。蓋順乎祖師隱語(yǔ)之意耳)自塔馳出。尋視之其鐵鍱護(hù)處已有痕跡。遂以賊事聞其州邑。官嚴(yán)捕之。他日於邑之石角村果得其賊。史鞫問(wèn)。賊自稱姓張名凈滿。本汝州梁縣人。適于洪州開(kāi)元寺。受新羅國(guó)僧金大悲者。雇令取祖之首。歸其國(guó)以事之。吏欲以法坐之。刺史以其情不惡。乃問(wèn)尊者弟子令瑫禪師。令瑫復(fù)以佛法論。欲吏原之。刺史善瑫之意亦從而恕之。當(dāng)其時(shí)州刺史曰柳無(wú)忝�？h令曰楊侃。賊曰張凈滿驗(yàn)其讖語(yǔ)無(wú)少差謬。上元中肅宗慕尊者之道。嘗詔取其所傳衣缽。就內(nèi)瞻禮。肅宗崩代宗嗣位。永泰元年五月之五日。遂夢(mèng)尊者請(qǐng)還其衣缽。天子益敬其法。七日即詔使臣持還曹溪。憲宗錫謚曰大鑒禪師。塔曰元和靈照。初大鑒示為負(fù)薪之役�；煲环草�。自謂不識(shí)文字。及其以道稍顯。雖三藏教文俗間書傳。引于言論。一一若素練習(xí)。發(fā)演圣道解釋經(jīng)義。其無(wú)礙大辯灝若江海。人不能得其涯涘。昔唐相始興公張九齡方為童。其家人攜拜大鑒。大鑒撫其頂曰。此奇童也。必為國(guó)器。其先知遠(yuǎn)見(jiàn)皆若此類。孰謂其不識(shí)世俗文字乎。識(shí)者曰。此非不識(shí)文字也。示不識(shí)耳。正以其道非世俗文字語(yǔ)言之所及。蓋有所表也。然正法東傳。自大鑒益廣。承之者皆卓犖大士散布四海。其道德利人。人至于今賴之。詳此豈真樵者而初學(xué)道乎。是乃圣人降跡示出于微者也。其等覺(jué)乎妙覺(jué)耶。不可得而必知。

評(píng)曰。圣人之法一也。安用南北而分其宗乎。曰然。一國(guó)所歸有岐路焉。不分何正。一姓所出有的庶焉。不分孰親。傳者(宋高僧傳也)以方三力士共射一堅(jiān)洛叉。一曰。摩健那。雖中而不破。二曰缽羅塞建提。破而不度。三曰那羅延箭。度而復(fù)穿他物。非堅(jiān)洛叉有強(qiáng)弱。蓋射勢(shì)之不同耳。南能可謂那羅延。躬而獲賞。其喻近之矣。