小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第二十八卷 宋高僧傳
第二十八卷 宋高僧傳
興福篇第九之三(正傳十五人附見一人)
后唐洛陽中灘浴院智暉傳
釋智暉。姓高氏。咸秦人也。權(quán)輿總角萌離俗之心。不狎童游動循天分。欻遇圭峰溫禪師。氣貌瑰偉虛心體道。趨其門者淑慝旌別矣。謂暉曰。子實材器多能之士也。請祈攝受。二十登戒。風(fēng)骨聳拔好尚且奇。山中闃然曾無他事。唯鉤索藏教禪律亙通日。誦百千言義味隨嚼。聞佛許一時外學(xué)。頗精吟詠得騷推之體。翰墨工外小筆尤嘉。粉壁興酣云山在掌。恒言。吾慕僧珍道芬之六法。恨不與同時。對壁連圖各成物象之生動也。然真放達(dá)之士哉。或振錫而游縱觀山水。或躡屩而至歷覽市朝。意住則留興盡而去;驏|林入社;蚰显澜(jīng)行。悟宗旨于曹溪。寧勞一宿。訪神仙于阮洞。擬到三清。事以志求時無虛度。此外采藥于山谷。救病于旅僧。惟切利他心無別務(wù)。洎梁乾化四年。自江表來于帝京。顧諸梵宮無所不備。唯溫室洗雪塵垢事有闕焉。居于洛洲鑿戶為室。界南北岸葺數(shù)畝之宮。示以標(biāo)牓。召其樂福業(yè)者占之。未期漸構(gòu)欲閏皆周。浴具僧坊奐焉有序。由是洛城緇伍道觀上流。至者如歸。來者無阻每以合朔后五日一開洗滌。曾無間然。一歲則七十有余會矣。一浴則遠(yuǎn)近都集三二千僧矣。暉躬執(zhí)役未嘗言倦。又以木[焉-正+臼]承足。枲麻縫衣。彼迦葉波相去幾何哉。其或供僧向暇吟詠。余閑則命筆墨也。緬想嘉陵碧浪太華蓮峰。凝神邈然得趣乃作。五溪煙景四壁寒林。移在目前。暑天凜冽矣。加復(fù)運思奇巧造輪汲水神速無比復(fù)構(gòu)應(yīng)真浴室。西廡中十六形像并觀自在堂。彌年完備。時楊侍郎凝式致政。佯狂號楊風(fēng)子者而篤重暉為作碑頌德。莫測所終。
晉五臺山真容院光嗣傳
釋光嗣。姓李氏。太原文水人也。沖幼孤靜罕雜童稚。信尚臺山乃為真容院浩威之高足也。納戒后器宇穹隆。[怡-臺+責(zé)]系包桑。出求禪法歷于年稔。內(nèi)外之學(xué)優(yōu)長?诤1莉v良難抗敵。由是決意越重湖登閩嶺。盛談文殊世界。聞?wù)唏祫印V臆餐跬跏洗笫┫丬。遣使送山寺焉。癸酉歲至兩浙謁武肅王錢氏厚禮遲之。施文殊圣眾供物香茶并缽盂一萬。副應(yīng)吳越諸州牧宰。皆刻俸入緣。仍泛海至滄州。運物入山。時降龍大師者。率領(lǐng)彈壓。緇伍畏焉。為其分散諸寺蘭若眾寡均等。時徒侶堅請嗣主院。宣補(bǔ)僧官轄諸臺寺院。命曰都綱。師號超化。居于僧上若鯤鳳之領(lǐng)鱗羽焉。十五年間興建梵宇齋飼僧尼不勝紀(jì)極。以天福元年遘疾。至九月五日遷滅。門人起塔藏其靈骨。舍利至今存焉。
晉東京相國寺遵誨傳(彥求)
釋遵誨。姓李氏。譙郡人也。祖世不仕。母張氏夢神人授己寶珠乃有娠焉。生且奇異。乳哺之時善認(rèn)人之喜慍。彌長見寺觀必任步遲回顧盻不舍。年甫十一禮亳城開元寺崇諲律主為師范矣。誦法華經(jīng)二周畢部。由是勤于學(xué)問。殆登弱冠受于戒律。持彼律儀確乎轉(zhuǎn)石。尋師西洛問道梁園。初于智潛法師傳法華經(jīng)講。精義入神雌黃滿口。梁開平二年戊辰歲止相國寺藥師院。首講所業(yè)。至后唐長興二年辛卯歲門徒相續(xù)請其訓(xùn)導(dǎo)。已周一十九遍。升其堂者二十余人。洎天福二年。有五臺山繼颙大師精達(dá)華嚴(yán)大經(jīng)。躬入東京進(jìn)晉祖降圣節(jié)功德。誨仰颙師辯浪經(jīng)江。下風(fēng)趨附乃允講宣。誨善下百川蔚成藏海矣。梁宋之間以颙罷唱。請誨敷揚。[序-予+合]匝虛堂緇素云萃。募四眾鐫石壁華嚴(yán)經(jīng)一部于講殿三面焉。嗟其油素易罹炎上之災(zāi)?檀素戠鋵幓及紫r之食。工未告終所施已足。又召僧俗人各念一卷。得二百四十人成三部。四季建經(jīng)會。近二十年更無間曠。復(fù)別施鬼神水陸法食。皆勸勵莊嚴(yán)菩提心行矣。朝廷崇重旌表其功。賜號真行大師。開運二年乙已歲正月十六日示疾。策杖教誡門弟子訖。右脅而臥?谡b佛名斯須長逝矣。享壽七十一。法臘五十一。門生奉遺旨葬于隨河之北寺莊東原也。次有杭州龍華寺釋彥求姓葉氏?N云人也。梁貞明中納戒。造景霄律席迥見毗尼秘邃。方將傳講。俄悟呇婆羅漢。反求堅固法。乃游閩嶺得長慶禪師心決。回浙受丹丘人請居六通院。其道望惟馨與夫申椒菌桂。爭其芬烈矣。漢南國王錢氏欽其高行。命住功臣院。末歸州治龍華寺。聚徒開演。求好營眾事。務(wù)必身先。唯以利人為急受施必歸常住。房無關(guān)鍵笥無扃鐍。不容尼眾禮謁。不茍聲勢。常屬度戒四遠(yuǎn)人聚。日供累千僧食。未嘗告匱。言前后計飯鉅萬人焉。宋建隆中終于住寺云。
晉曹州扈通院智朗傳
釋智朗。姓黃氏。單州城武人也。母劉氏夢數(shù)桑門圓坐為劉說法。歷然在耳。遂妊朗焉。及生暨長。婉有僧之習(xí)氣。淳靖簡潔?噢o親出家。往曹州扈通院事行滿師。供給惟謹(jǐn)。洎乎剃染成大比丘。學(xué)四分律凈名經(jīng)。俱登閫閾。且曰。出俗之者何滯方守株。不能脫羈解絆乎。于廣博知見無所堪能。乃攜瓶缽南極衡陽。登岳棲般若寺。行胎息術(shù)而覽藏經(jīng)。事訖入閩嶺。曾無伴侶形影相吊。逢猛獸者數(shù)四。皆欲呀口垂噬。又躡步徐去矣。見洞山雪峰二祖師決了禪訓(xùn)。有請問者隨答如飛。蓋了達(dá)無揭印:笮?駒骸P畔蛉綣欏6?氖鹿┥?櫛畔邢丁K氖?嗔湟垡鹽蘧搿R越?┒∥此曄?輝露???漲?稹S謔卑滓亂?寸渙魅閔恕J奘?鴕園?s。鳥停飛而宛轉(zhuǎn);蛟弧酆苦海誰拯溺邪。春秋七十七。法臘五十三;鹪崾丈崂鹚谠骸@蕿獒屪右挛锸牟唤(jīng)女人之手。浣濯不役徒弟。檀施之物像寶未省互用。蓋以初律后禪陶冶神用之故也。大名府少尹李鉉為碑焉。
漢東京天壽禪院師會傳
釋師會。俗姓巨。漢荊州刺史武之后。祖徙家北燕。遂為薊門人也?贾M知古。母趙氏。會童孩出俗。禮薊州溫泉院道丕為師匠焉。業(yè)成年滿受具于金臺寶剎寺壇。梁開平中萍梗任飄于河朔。杯盂隨步于江淮乃抵漢南遇觀音院巖俊。班荊話道抵掌論心。且曰。子還聞投子山有大同禪師已否。曰聞而未見。曰宜亟往焉。及參大同。跬步之間。舉揚之外。洗焉明白。其安坦然。乾化二年來梁苑謝俊公曰。始者攸攸岐路茫茫生死。紫實昧朱狂斯濫哲。茍不奉師友指歸。幾一生空度。今以穢蕕請與薰同器而藏可乎。俊公與會胥德留入法席。四年秋有寶積坊羅漢院志修。堅請會代居所住焉。苫蓋五間而已。乃感檀越尚書左丞吳藹兵部侍郎張袞。若袁粲之謁寶亮。徐湛之禮惠通。共發(fā)奉章賜額曰天壽焉。四海之僧翕然而至。歷三十五載供僧二百余萬。用其財寶無少混淆。耿介可知也。天福七年晉高祖以會行成于內(nèi)聲聞于外。敕賜紫衣。開運元年賜號曰法相。紫衣則藏以受持。師號則蔑其稱謂。且曰。我本不求名。名來自求我。知其白而守其黑。和其光而同其塵。世幻逡巡時不我與。三年七月二十六日。累諸門人帖然而滅。春秋六十七。夏臘四十八。阇維收舍利數(shù)百粒。起塔于東郊汴陽鄉(xiāng)也。刑部侍郎邊歸讜為碑頌德云。
周宋州廣壽院智江傳
釋智江。俗姓單。幽州三河南管人也。本富族游俠之子。雖乘竹馬厭回火宅之門。乍玩沙堆好作浮圖之制。略聞竺干之教。必淡慮凝情。若瀟湘之逢故人也。唐乾寧四載。始年十五詣盤山感化寺。遂成息慈。息慈業(yè)備。天復(fù)三祀往五臺山梨園寺納木叉法。自此擔(dān)簦請業(yè)擇木依師。凈名上生二典精練渙然冰釋。心未屬厭。梁龍德元年于商丘開元寺請名數(shù)一支。所謂精義入神散則繁衍。因著瑞應(yīng)鈔八卷。達(dá)者傳之。生徒影附繕寫伙多。后唐同光元年在微子之墟住院。締構(gòu)堂宇輪奐可觀。復(fù)塑慈氏釋迦二尊十六羅漢像。咸加績彩克肖圣儀。善務(wù)方辦。俄遘沉痾。以周顯德五年孟秋順終。享齡七十四。當(dāng)屬纊時滿院天人雜沓。若迎導(dǎo)之狀。疇昔誓生睹史之昭應(yīng)也。吏部員外郎李鉉著塔銘云。
系曰。前人立義皆按教文。豈得好惡隨情是非任見。已行前轍不覆。后車胡不謹(jǐn)而循之。通曰。夫創(chuàng)著述者有四焉。一前說極非于文茫昧。一僻見謬解領(lǐng)悟自乖。一樂繁嫌略。一好直怪迂。有一于此無不著述也。江公瑞應(yīng)鈔未經(jīng)披覽。聞諸道路言亦濟(jì)時須。茍不濟(jì)用而變革古德義章。則何異以舊防無所用而壞之者必有水?dāng)∫病?/p>
周五臺山真容院光嶼傳
釋光嶼。俗姓韓氏應(yīng)州金城邑人也。幼讀儒書有佐國牧民之志。頻有神人夢中警策曰。汝于佛法有大因緣。遂投真容院附法威。侍其瓶錫。謹(jǐn)?shù)茏又。受具后誦凈名經(jīng)。徹簡每至依于義不依語。告喻本師而求聽習(xí)。威尋許諾。遂詣太原三學(xué)院涉乎寒燠。研核孜孜屢改槐檀。乃講維摩上生二座。忽謂同志曰。余憶昔年每念依于義。邇棲學(xué)院。今講二經(jīng)。窮理見性知果驗因。得不依教起行免背四依之行乎。俄辭晉水卻返故山。戴華嚴(yán)經(jīng)繞菩薩殿。六時右旋禮佛。時晉高祖握圖之三載也。名聞丹禁。遂賜紫衣。明年授號通悟焉。山門僧官與大眾堅命臨壇。告辭不允。僧官謂曰。師行解兼人獨善其己。良璞不剖必見泣血。辭不獲已度人三二。載堅求脫免。屬少王嗣位院乏主守。大眾僉舉非嶼而誰。辭曰。此山四海客游之所。奈何不出院門有年歲矣。令知供養(yǎng)有何所須。雖免不從自后供施委輸。十八年中供百萬余僧。一夕云霧俱發(fā)霰雪交零。嶼之蓋經(jīng)白練一條可三四尺。忽爾不見。翌日深更。遺練俄還舊所也。蓋陰神之送至歟。顯德七年庚申歲十月示疾。謂諸子曰。猶龍者厭乎大患。嘆鳳者悲于逝川。諸行無常是生滅法。言訖如蟬蛻焉。俗壽六十六。僧臘四十六。茶毗于東峰下。取諸靈骨瘞于塔幢。舍利隨緣供養(yǎng)焉。
宋東京觀音禪院巖俊傳
釋巖俊。姓廉氏。邢臺人也。誕育之來蔚繁神異。挺身去縛誓入空門。從捧戒珠終身圓瑩。乃持杯錫言遍參尋。陟彼衡廬登乎岷蜀。嘗至鳳林。欻逢深谷。見一區(qū)之晃耀。原七寶之縱橫。時同侶相顧曰。奇哉可俯拾乎?≡弧9湃虽z園觸黃金若瓦礫耳。茍欲懷之自速禍也。徯吾野菅覆頂須此供四方僧。言訖舍去。造謁舒州投子山主問之曰?蛠碜蛩藓翁?≡。在不動道場。曰既言不動曷由至此。對曰。至此豈是動耶。曰元來宿不著處。然山主默認(rèn)許之。迨思還趙。路出陳留。抵今東京。屬乎梁少保隴西公資。即河陽節(jié)度使贈中書令芝之昆也。雖居貴仕酷信空門。接俊談玄。若劉遺民之奉賈遠(yuǎn)也。相與議舍第宅俾建仁祠?「プ屵`以安形性。既考禪室而行祖風(fēng)。慕道窮玄堂宇盈塞。周高祖世宗二帝潛隱地。與俊布衣之交。每登方丈必施跪禮。及其即位延遲優(yōu)渥。至乎朝達(dá)見必稽顙。高談虛論若至寶山焉。以乾德丙寅三月示身有疾。彌留弟子求醫(yī)奉藥。嗔目噤唇不食。垂誡門人后已。當(dāng)怡顏儼肅合掌訣眾而滅。享齡八十五。坐夏六十五。初俊被朝恩賜紫袈裟也。受而不服錫凈戒師號也。有而不稱。屬其策杖清羸。周祖敕侍者輩勿令大師一中食。俾其日昃更進(jìn)佉阇尼矣。俊諾而難遵。慈柔被物。暨乎自狹而廣實三院一門也。二堂東西恒不減數(shù)百眾。五十年間計供僧萬百千數(shù)。京城禪林居其甲矣。以其年四月八日。歸葬于東郊豐臺村。白塔存焉。于日神都寺院。各率幡幢吹貝鳴鐃相繼二三里。道俗送殯者萬數(shù)。知制誥王著為碑昭懋厥德云。
宋西京寶壇院從彥傳
釋從彥。姓米氏。燕人也。始自識環(huán)尋知跪橘。颙昂挺質(zhì)豁達(dá)為襟。年距十五。父母聽許出家于并部慧覺禪院也。受戒后經(jīng)江鼓枻論;H。流輩畏之咸知宗奉。乃懷心于祖教。望攻玉于他山。由是北別冰天南觀桂海。不虞惡瘴唯慕叢林。欣遇龍牙山禪師。為決所疑蔚成達(dá)者。后唐清泰丙申歲。還游嵩少。洛中始安人情輯睦。彥營構(gòu)禪坊。延聚緇侶而供養(yǎng)之。歷晉漢周三朝。皆加恩命。乃曰。寵辱若驚吾無驚久矣。然俗諦門中感世主以綈繡緣飾朽木者哉。以開寶二年八月三日示疾而終。四年辛未。改權(quán)從久瘞于層塔焉。
宋東京普凈院常覺傳
釋常覺。姓李氏。陳留人也。肇為鞠子氣調(diào)絕奇。入鄉(xiāng)校中諷讀經(jīng)籍。群童咸出其下。洎登弱冠往廬山游二林陟五老。乃禮歸宗寺禪師充苦行焉。梁乾化二年蒙去飾披緇矣。明年于東林甘露戒壇納解脫木叉。厥后修身踐言。雖三藏俱留于意表。而以心學(xué)為究盡之務(wù)。復(fù)入五臺山禮妙吉靈跡。迨后唐天成三載。始于東京麗景門之右樹小禪坊。敕額為普凈焉。而逐月三八日設(shè)闔京僧浴。其或香湯汲注。樵蒸失供覺必令撤小屋抽榱桷而助爨焉。有公王仰重表薦紫衣。堅拒弗受。汲汲以利行濟(jì)物為己任耳。開寶四年十二月三日。遘疾。輕安無撓。十一日告眾右脅而化。享年七十六。僧臘五十六。茶毗收舍利五色磊落無算。嘗居京邑屢登斯院。覽北海陶尚書谷為湘東張仲荀序詩贈覺而云。起后唐天成至漢乾祐。每黑白月三取八日浴京大眾。累歲費錢可一百三十六萬數(shù)。計緡千萬矣。雖檀施共成。實覺公化導(dǎo)之力也。嘻大火之下陳留古封。周秦已來戰(zhàn)伐之國。人物眾而土風(fēng)尚利。舟車會而貨殖惟錯。昔梁惠王賢諸侯也。嘗謂孟軻曰。何以利吾國。是知禮讓之化不勝于好利之心明矣。且梁去魯千里而近。道猶不同。矧十萬八千里乎。梁王孟子同世之人也。心或有異。況瞿曇上人乎。彼孟氏屬斯文未喪。不能揚素王之道。今上人當(dāng)去圣逾遠(yuǎn)。卒能行法王之教。茍非三業(yè)內(nèi)凈六塵外清以至公之行化于人。孰以至公之心受于化也。陶重敘曰。自靈山覆簣法海堙流。玉毫晦而微言絕。金杖折而異端作。惟上人也色空等觀物我都亡。麻麥一齋自同禪悅。炎涼一納僅蔽枯形。前后王臣。欲上章乞以大師為號請以紫染方袍者。皆確而拒之。云云。張仲荀贈覺缽盂拄杖草屨。各用五言為章刊于小碣。其為名流碩學(xué)旌別有如此者。
宋杭州報恩寺永安傳
釋水安。姓翁氏。溫州永嘉人也。少歲淳厚黃中通理。遇同郡匯征大師鳳鳴越嶠玉瑩藍(lán)田獲落文心沉潛學(xué)奧。以其出樂安孫郃拾遺之門也。而有慕上之心。往拜而乞度。然征性高岸而寡合。而安事之也曲從若環(huán)。蓋哀其幼知擇師耳。天成中隨侍出杭。俄有從十二頭陀之意。潛逃欲登閩嶺參問禪宗。屬封強(qiáng)艱棘。卻回結(jié)庵于天臺。后遇韶禪師法集頓遣群疑。重來禮征。咄之曰。棄背孝養(yǎng)。爾自速辜。遺行于斯。還有裨補(bǔ)前咎計否。安跪?qū)υ。從來無事請用塞責(zé)。征肯頷之。漢南國王錢氏召居報恩寺。署號禪師焉。乃以華嚴(yán)李論為會要。因?qū)⒑辖?jīng)。募人雕板印而施行。每有檀施罕聞儲畜;厣岫镆。以開寶甲戌歲終而焚之。其舌存焉。累投火鍛色雖同乎熾炭。寒則柔弱。今藏普賢道場中。春秋六十四。法臘四十四云。
宋錢塘永明寺延壽傳
釋延壽。姓王。本錢塘人也。兩浙有國。時為吏督納軍須。其性純直口無二言。誦徹法華經(jīng)聲不輟響。屬翠巖參公盛化。壽舍妻孥削染登戒。嘗于臺嶺天柱峰九旬習(xí)定。有鳥類尺鷃巢棲于衣襵中。乃得韶禪師決擇所見。遷遁于雪竇山。除誨人外瀑布前坐諷禪默衣無繒纊布襦卒歲。食無重味野蔬斷中。漢南國王錢氏最所欽尚。請壽行方等懺贖物類放生泛愛慈柔;蚍抢硐喔深伱膊粍。誦法華計一萬三千許部。多勵信人營造塔像。自無貯畜雅好詩道。著萬善同歸宗鏡等錄數(shù)千萬言。高麗國王覽其錄。遣使遺金線織成袈裟紫水精數(shù)珠金澡罐等。以開寶八年乙亥終于住寺。春秋七十二。法臘三十七。葬于大慈山。樹亭志焉。
宋西京天宮寺義莊傳
釋義莊。姓張氏。滑臺人也。當(dāng)免懷之日及就傅之秋。神彩克明塵機(jī)頓去。乃于本府開元寺歸善財之列。從升戒德因樂游方。始于洛邑采聽法華。見識過人闡揚訓(xùn)物。眾請居九曜院焉。匪虧法食用濟(jì)往來。慈以利生始末無間。建隆初左散騎常侍申公奏賜紫衣。稟學(xué)僧尼三十余員。莊性敦勤。進(jìn)講外兢兢五十年間二時禮懺。至老不替。于太平興國戊寅年八月奄終。俗壽七十八。僧臘五十九。明年二月遷塔于龍門菩提寺西焉。
宋西京廣愛寺普勝傳
釋普勝。姓張氏。深州陸澤人也。幼歲情愛偷薄。俄決志趨五臺山華嚴(yán)寺。師事超化大師;騿栔弧W雍栽缴桔u域而求出家。彼饒陽者豈無仁祠哲匠乎。勝對曰。附神驥可以日千里矣。某知妙吉凈剎感征膠戾令我小凡速成果證?刹皇呛。眾耹斯說。曰任氣小兒有此高識。我曹俱弗如也。勝曰。某非衽金革死而不厭之徒。也。愿入慈門而思利物耳。迨乎受具南臨潞府講通上生經(jīng)矣。聞崇法大師傳唯識論盛化洛都。往從學(xué)焉。凡百章疏經(jīng)目便識之。不幾稔閑習(xí)通精贍。勝所傳者中山貞辯鈔講多誤失所。然昌言曰。繁略不均解判非當(dāng)。乃刪多補(bǔ)少為四卷行于世。太祖神德皇帝賜紫衣。師號曰宣教也。以太平興國四年秋七月四日示疾。終于凈土院。亨壽六十三。坐四十三夏。門人等收舍利葬于龍門山寶應(yīng)寺西阜。建塔旌表之。
宋東京開寶寺師律傳
釋師律。茫陽人也。姓賈氏。大丞相魏國公耽之后。唐書有傳。律弱齔端謹(jǐn)不與群童斗伎。裁十五歲于憫中寺落發(fā)。禮貞涉為師。嚴(yán)肅垂勖所履不出邊幅之外。涉默異之曰。不可屈身下位而抑其名節(jié)乎。成比丘已可去游方。律奉訓(xùn)南逝得其禪要。回錫故鄉(xiāng)。時梁世迨大周朝。其間帝王重臣率皆宗仰。居于夷門山舊封禪也。營構(gòu)乎殿宇圣儀。豐廚秘藏供僧饒羨。約勒后生別院翕如罔違彝憲。朝廷以紫衣徽號用旌厥德。律視之蔑如也。一日謂弟子庶幾曰。吾無愿不報厥齡欲頹。汝宜知之。勿俗情而悲悼也。乾德二祀正月二十三日而終。春秋八十一法臘六十二。太平興國五年三月。改葬于北部浚儀之原。進(jìn)士賈守廉為塔銘焉。
論曰。佛出于世經(jīng)譯于時。大要在乎果因。所推歸乎罪福。罪也者下三涂之階陛也。福也者上諸圣之階陛也。階陛是同上下有異耳。此命章曰興福者。乃欲利他焉。如秤低昂如室明暗。則知二事必不同時。又類薰蕕不同器而藏。堯桀不同國而治也。凡夫氣分唯說罪多。圣者品流但聞福厚。順性故易造。逆意故難修。修有多門行有眾路。大約望檀波羅蜜多令度無極也。始則人天福行。施食與漿橋梁義井。次則輪王行中下品善。上品十善者則梵天福行也。一造偷婆。二補(bǔ)修故寺。三請佛轉(zhuǎn)法輪。次則二乘凈福行。同三品善止自利功強(qiáng)耳。次究盡位福行。乃成二嚴(yán)。莊嚴(yán)相。好從三輪無礙見萬法體空。獲利殊多盡未來際。夫如是福之廣矣大矣。乃知圣者為福則易爾。何耶。純凈之故也。凡夫則反是易薰染之故也。是以佛亦為穿針之福。知福不宜厭焉。目連然燎迦葉蹋泥。無盡意貢瓔珞寶珠。沓婆羅分僧臥具。伊皆大人有作圣者權(quán)方。欲其因罪不厭除福不厭取。矧以教傳嶺外法布中原年所彌深行持漸薄。內(nèi)眾修福就彼持門。先哲息愆行其懺法矣。夫修理懺也淡慮觀心。心無所生生無所住。當(dāng)爾之時順違無相則罪滅福生之地也。若行事懺也心憑勝境。境引心增。念念相資綿綿不斷。禮則五輪投地。悔則七聚首心;蚱谌鸲C知。乃見罪滅之相也。昔者齊太宰作凈住法。梁武帝懺六根門。澄照略成住法圖。真觀廣作慈悲懺。至乎會昌年內(nèi)。玄暢大師請修加一萬五千佛名經(jīng)。是以兩京禮經(jīng)則口唱低頭。檛磬一聲謂之小禮。自淮以南民間唯禮梁武懺以為佛事;驍(shù)僧唄[口*匿]歌贊相高。謂之禳懺法也。其有江表行水懺法者;谄錇E費過度之愆。此人偽造非真法也。又有敩古人逐字禮華嚴(yán)法華經(jīng)。以為禮無漏法藏也。由此有四眾之徒于字上安南無字下安佛。誠叨濫也。有倡言曰。但務(wù)生善唯期滅罪。何判為非邪。通曰。翻譯之后傳行已來。若天上之恒星。如人形之定相。或別占一座便曰客星;蛐缕鹑饴∧藶殡葙樥叨。君不見春秋夏五邪。鄭杜諸家豈不能添月字乎。蓋畏圣人之言。成不刊之典。不敢加字矣。夫子曰。吾猶及史之闕文。將知佛教還可加減否。如慧嚴(yán)重譯泥洹經(jīng)加之品目。忽夢神人怒責(zé)聲色頗厲。曰涅槃尊經(jīng)何敢輒爾輕加斟酌。是知興福不如避罪。斯言允矣。今則不勤課勵靡事增修。因搜穎脫之?dāng)?shù)員。責(zé)顯盂安之三寶。就今有作何代無人;蚓┱组_乎海池。或終南建乎蘭若。鑄大悲之銅像。造相國之伽藍(lán)。或代病利人;蜃o(hù)生掘土。鑄鐘感瑞。立剎參云?滔穹倍。修臺浩博。披榛平田之梵宇。脫樣阿育之浮圖。刊石為經(jīng)鳩財立藏;蛑尾∮诰j(luò);蚧擞卩~畤。如斯人也入殊邦之鄉(xiāng)導(dǎo)。合二姓之良媒。日月伏根照洞庭之幽暗。乾坤玄鑿開混沌之竅端。所行博哉。續(xù)運長矣。公羊子有之曰。是上之行乎下也。詩云。爾之教矣。民胥效矣。愿吾徒望上而學(xué)之。令仁祠圣像無墜于地者也。
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