第十二卷 續(xù)高僧傳

第十二卷 續(xù)高僧傳

義解篇八本傳十五附見(jiàn)四。

隋丹陽(yáng)彭城寺釋慧隆傳一。

隋江都安樂(lè)寺釋慧海傳二。

隋江都慧日道場(chǎng)釋慧覺(jué)傳三。

隋終南山龍池道場(chǎng)釋道判傳四。

隋終南山悟真寺釋凈業(yè)傳五。

隋西京大禪定道場(chǎng)釋童真?zhèn)髁��?/p>

隋西京大禪定道場(chǎng)釋靈干傳七(靈辯)

隋東都內(nèi)慧日道場(chǎng)釋敬脫傳八。

唐京師凈影寺釋善胄傳九(慧威)

唐京師勝光寺釋辯相傳十。

唐京師大總持寺釋寶襲傳十一(曇恭明洪)

唐京師大總持寺釋慧遷傳十二。

唐并州武德寺釋慧覺(jué)傳十三。

唐常州建安寺釋智琚傳十四。

唐常州弘業(yè)寺釋道慶傳十五。

釋慧隆。俗姓何氏。丹陽(yáng)句容人也。祖翦梁武陵王長(zhǎng)史。父嶷梁散騎常侍。隆十一出家。師于宣武寺僧都沙門(mén)慧舒。舒道業(yè)遐暢風(fēng)標(biāo)清舉。學(xué)堪物軌德允人師。烏回當(dāng)職秉持攸寄。隆恭撝恪慎備盡師資。年屆十三志存聽(tīng)學(xué)。才欲聞道即感靈瑞。有人自稱(chēng)姓蔣名規(guī)。授法華一部便曰。將來(lái)佛法寔用相寄。發(fā)言適竟莫知所之。以義推之。若非四依齊位九師均德。豈能當(dāng)斯負(fù)荷克感圣言。遂聽(tīng)法云寺礭法師成論。一遍未周已究深隱。習(xí)業(yè)數(shù)載獨(dú)稱(chēng)標(biāo)拔。及登具戒更采毗尼。故得五氎一河殊制異飲。備皆斷核洞盡銓衡。及梁運(yùn)蕩覆避世順時(shí)。雖屬雕荒學(xué)功靡棄。彭城寺內(nèi)引化如流。陳氏御歷重闡玄蹤。僧正暅公道門(mén)德望。于茲寺內(nèi)結(jié)肆開(kāi)筵。義侶玄徒四方云萃。隆當(dāng)入室獨(dú)冠群英。既解慧超挺。命令敷述。及暅將化遺旨在斯。法筵是繼誠(chéng)當(dāng)嘉旨。然其識(shí)用淹華言辯清富。每至商搉玄理。頓徙遲疑。雖復(fù)談柄屢撝言鋒時(shí)礪。而碩難自撤簡(jiǎn)綽澄遠(yuǎn)。隋氏馭宇九有同朝。上德高人咸紆延請(qǐng)。隆志存棲晦。以老疾致辭。居舊敷弘。仍以卒歲。仁壽元年十一月十六日臥疾。二十日遷化。爾時(shí)冬至告節(jié)氣序祁寒。云布彌天雪飛遍野。及中宵之泥曰也。天色開(kāi)霽星漢澄明。豈非神靈哀罔天龍感悼之明瑞矣。然隆慈濟(jì)成性不尚華飾。柔順知足無(wú)貪為寶。凡講成論三十遍。涅槃大品各十余遍。余則有差故不具敘。未終前領(lǐng)弟子于高座寺南山頂聚土筑壇語(yǔ)曰。我若舍形不煩棺槨�？捎诖颂幰允┣菹x(chóng)。壇竟便遷。誠(chéng)哉知命。后依遺命。仍樹(shù)高碑寺。沙門(mén)法宣為文。

釋慧海。姓張氏。清河武城人。少年入道。師事鄴都廣國(guó)寺冏法師。聽(tīng)涅槃楞伽。始通再遍便能覆述。上首加賞。又經(jīng)五稔學(xué)徒推服。更從青州大業(yè)寺道猷法師。受摩訶衍毗曇等。然猷慧解無(wú)礙開(kāi)智難思。海以穎脫之才當(dāng)斯榮寄。以周大象二年來(lái)儀濤浦。創(chuàng)居安樂(lè)修葺伽藍(lán)莊嚴(yán)佛事建造重閣。躬自經(jīng)始咸資率化。竭筋力而忘倦。蒙寒暑而載馳。常以凈土為期。專(zhuān)精致感。忽有齊州僧道詮。赍畫(huà)無(wú)量壽像來(lái)云。是天竺雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂(lè)世界圖寫(xiě)尊儀。既冥會(huì)素情深懷禮懺。乃睹神光昭爍。慶所希幸。于是模寫(xiě)懇苦。愿生彼土。沒(méi)齒為念。以大業(yè)五年五月旦疹患增甚。語(yǔ)弟子曰。我當(dāng)滅矣。伸手五指用表終期。氣息綿微屬纊斯待。至五日夜欻然而起。依常面西禮竟加坐。至?xí)苑绞�。春秋六十有九。顏色恬和儼如神在。道俗悲涼�?jìng)申接足。花香如雨下。金寶若山頹。充委階墀。�；葜�力矣。然其自少精苦老而逾篤。般舟密行之法。蘭若思惟之儀。亟展修行。瑞相常擾。兼以慈仁救護(hù)有劇諸己。誘勸博約必竭其才。宰官居士之流。老病貧窮之侶。并情遺重輕德施平等。斯固器宇該含。末代之通人也。講涅槃三十遍。誦法華經(jīng)一部講五十遍。即以其月九日琢石于寺。鐫為巨室而移坐焉。江都縣令辛孝凱。崇信是投內(nèi)外通舍。解衣撤膳躬自指撝。弟子慧昉。以全身處乃架塔筑基增其華麗。仍建碑旌德于寺之門(mén)。秘書(shū)學(xué)士瑯耶王慎為文。

釋慧覺(jué)。姓孫氏。其先太原晉陽(yáng)人也。江右喪亂。遷居丹陽(yáng)之秣陵焉。覺(jué)之在孕。梁代志公不測(cè)人也。游宅徘徊顧而言曰。此處當(dāng)出神童。俄而載誕。有若符契。幼而風(fēng)神特達(dá)氣調(diào)不群。雖則青襟。便有奇心遠(yuǎn)識(shí)。于五蔭六塵。深知泡電。誓求離俗。二親弗能違也。年八歲出家研精法相。其初伏業(yè)。即興皇朗法師也。學(xué)門(mén)擁盛咸暢玄風(fēng)。入室之徒莫非人杰。覺(jué)稟承宏論備觀幽旨。領(lǐng)略津會(huì)鐫求幽賾。騁馳眾妙得自匈襟。宗匠加賞相擊稱(chēng)為法器。加以游心九部備觀數(shù)論。詭說(shuō)異門(mén)并尋枝葉。既而嘆曰。槍榆豈沖天之舉。小道乖適遠(yuǎn)之津。聊以忘憂(yōu)非吾徒也。夫澄神入慧莫尚五門(mén)。攝山泉石致美息心勝地。乃摳衣獨(dú)往止于棲霞寺焉。有慧布法師�？战獾谝�。深明方等�；蛴形次蝽y櫝于懷。佇知音者及見(jiàn)欣然便即開(kāi)授。又以大智度論江左少弘。布備宗緒將陳請(qǐng)說(shuō)。乃垂覃思申暢幽微。布公披襟嘆美。即命開(kāi)講。于是舊文新意兩以通之。遠(yuǎn)近餐服聞所未聞。釋論廣興于斯盛矣。陳晉安王伯恭為湘州刺史。深加禮異并請(qǐng)講眾。南行弘演。吏部尚書(shū)毛喜。護(hù)軍將軍孫玚。并鞠躬頂禮虔仰殊常。左衛(wèi)將軍傅縡。學(xué)通內(nèi)外氣調(diào)甚高。緇素之間無(wú)所推敬。每見(jiàn)覺(jué)來(lái)必心形俱肅。劇談高論流連無(wú)已。天爵服人皆如此類(lèi)。隋朝克定江表憲令惟新。一州之內(nèi)止置佛寺二所。數(shù)外伽藍(lán)皆從屏廢。覺(jué)懼金剛之地淪毀者多。乃百舍兼行上聞天聽(tīng)。有敕霈然從其所請(qǐng)。啟沃神衿弘護(hù)像法信有力焉。煬帝昔居藩屏化牧淮甸。欽佇勝人義踰仄席。乃賜書(shū)曰。法師安善。涼暑惟宜。承棲遲龜山之域。闡揚(yáng)龍樹(shù)之旨。其義端雄辯。獨(dú)演暢于稽陰。談柄微言。偏引級(jí)于鏡水。弟子欽風(fēng)籍甚味道尤深。今于城內(nèi)建慧日道場(chǎng)。延屈龍象大弘佛事盛轉(zhuǎn)法輪。上人名稱(chēng)普聞眾所知識(shí)。今遣迎候。遲能光拂也。于即賁然來(lái)儀。膺此嘉命。法濟(jì)上人者。靈智難思。于永福道場(chǎng)請(qǐng)開(kāi)大論。主上親臨法席稱(chēng)善久之。后止白塔恒事敷說(shuō)。大品涅槃華嚴(yán)四論等二十余部。遍數(shù)甚多。學(xué)徒滿(mǎn)席。法輪之盛莫是過(guò)也。先是江都舊邸立寶臺(tái)經(jīng)藏。五時(shí)妙典大備于斯。及踐位東朝。令旨允屬掌知藏事。僉曰得人。大業(yè)二年從駕入京于路見(jiàn)疾。而神色怡然法言無(wú)廢。及至將漸明悟如常。咸見(jiàn)金剛大神前后圍繞外國(guó)梵僧燒香供養(yǎng)。初有智覺(jué)禪師。爰感靈應(yīng)。乃見(jiàn)覺(jué)名題于金錄。固其所得位地義量難測(cè)。至三月二十二日。遷化于泗州之宿預(yù)縣。春秋五十有三。惟覺(jué)美詞令善容止。身長(zhǎng)八尺風(fēng)表絕倫。攝[齋-小+衣]升堂俯仰可則。覿其威儀莫不改容易觀。寓目忘倦。至于吐納玄言宣揚(yáng)妙義。雄辯清論云飛泉涌。真可謂日月入懷風(fēng)飆滿(mǎn)室。雖復(fù)褊志滯情。亦頓忘鄙吝。然其芝蘭所化。陶誘之功日就月將。固亦弘矣。兼通外典妙善尺牘。屬詞染翰造次可觀。折簡(jiǎn)所至皆為模楷。加以風(fēng)度淹遠(yuǎn)雅量弘深。談絕是非心夷彼我。峻矣重仞人莫之窺。信施相積隨用檀舍。二翼之外纖芥罔畜。止有論文談疏。盈于幾篋而已。豈非拔俗之奇才通方之正士也。有詔喪事所須隨由備辦。恩禮周給務(wù)從優(yōu)厚。并具舟楫。王人將送。其年五月十三日。還窆于江陽(yáng)縣之茱萸里。傳業(yè)學(xué)士數(shù)甚滋多。門(mén)人智果。稟承遺訓(xùn)情深追遠(yuǎn)。乃與同學(xué)紀(jì)諸景行碑于寺門(mén)。秘書(shū)詔誥舍人虞世南為文。金紫光祿大夫內(nèi)史侍郎虞世基為銘。見(jiàn)于別集。

釋道判。姓郭氏。曹州承氏人也。三歲喪親十五游學(xué)。般涉史籍略綜儒道。十九發(fā)心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已后歷求善友。深厭俗累絕心再往。每閱像教?hào)|傳�？�面不睹靈跡。委根歸葉未之或聞。遂勇心佛境誓尚瞻敬。以齊乾明元年。結(jié)伴二十一人。發(fā)趾鄴都將經(jīng)周塞。關(guān)邏嚴(yán)設(shè)又照月光。踟躕回互義無(wú)踰越。忽值云奔月隱。乘暗度棧。遇逢游兵。特蒙釋放。以周保定二年達(dá)于京邑。武帝賞接崇重。仍令于大乘寺厚供享之。經(jīng)逾兩載。上表乞循先志。又蒙開(kāi)許。敕給國(guó)書(shū)并資行調(diào)。西度砂磧千五百里。四顧茫然絕無(wú)水草。乘饑急行。止經(jīng)七夕便至高昌國(guó)。是小蕃附庸突厥。又請(qǐng)國(guó)書(shū)。至西面可汗所(此云天子治也)彼土不識(shí)眾僧。將欲加害。增人防衛(wèi)不給糧食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周?chē)?guó)使人諫云。此佛弟子也。本國(guó)天子大臣敬重供養(yǎng)。所行之處能令羊馬孳多�？珊�歡喜。日給羊四口以充恒食。判等放之而自煮菜進(jìn)啖。既見(jiàn)不殺眾生不食酒肉所行既殊。不令西過(guò)。乃給其馬乘遣人送還。達(dá)于長(zhǎng)安住干宗寺。判以先在窮險(xiǎn)無(wú)人造食。遂舍具戒今返京室。后乃更受之停止五年。逢靜藹法師。咨詢(xún)道務(wù)�；蹣I(yè)沖邃淹歷五周朝夕聞問(wèn)。方登階漸。會(huì)武帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六人。逃難巖居不忘講授。中百四論日夜研尋恂恂奉誨。雖有國(guó)誅靡顧其死。東引尋山岠于華岳。凡所游遁者望日參焉。遂離考山室二十余所。依承藹德。為入室之元宗。始末一十五年。隨逐不舍。后藹舍身窮谷用陳護(hù)法。判含酸茹毒奉接遺骸。建塔樹(shù)銘勒于巖壁。天元嗣歷尋改邪風(fēng)。創(chuàng)立百二十人為菩薩僧。判當(dāng)其數(shù)。初住陟岵寺。大隋受命廣開(kāi)佛法。改為大興善焉。判道穆僧徒歷總綱任。部攝彝倫有光先范。開(kāi)皇之肇。于終南山交谷東嶺。池號(hào)野豬。迥出云端俯臨原陸。躬自案行可為棲心之場(chǎng)也。結(jié)草為庵集眾說(shuō)法。開(kāi)皇七年。敕遣度支侍郎李世師。將天竺監(jiān)工。就造院舍常擬供奉。知判道業(yè)修曠。給額為龍池寺焉。大將軍云定興。以為檀越。四事供給無(wú)爽二時(shí)。侍郎獨(dú)孤機(jī)。餐奉音猷于宅后園別立齋宇。請(qǐng)來(lái)?xiàng)�息。終日將事稟其法戒。薛國(guó)公及夫人鄭氏。夙奉清訓(xùn)年別至此。咨承戒誥決通疑議。以大業(yè)十一年五月四日平旦卒于山寺。春秋八十有四。初判釋蒙啟法性狎林泉。少欲無(wú)競(jìng)樂(lè)居儉攝。行慈濟(jì)乏偏所留心。履苦登危彌其本意。故每至粟麥二熟。行乞貯之至厚。雪彌山則遺諸飛走。所以山侶游僧。蒙其獎(jiǎng)濟(jì)者殷矣。又食不擇味生無(wú)患苦。僧事鞅掌身先令之。而弘道終朝虔虔無(wú)怠。雖暫游世恒歸山室。斯亦巖岫之學(xué)觀矣。

釋凈業(yè)。俗姓史氏。漢東隨人也。年登小學(xué)即沾緇服。閭里嘉之號(hào)稱(chēng)賢者。專(zhuān)經(jīng)之歲割?lèi)?ài)出家。凈養(yǎng)威儀霜厲冰潔。受戒以后游刃河內(nèi)。精研律部博綜異聞。時(shí)有論師慧遠(yuǎn)。樹(shù)德漳河傳芳伊洛。一遇清耳。便伸北面。學(xué)涅槃等經(jīng)。皆品酌其致弘宣大旨。而恨文廣功略章句未離。及遠(yuǎn)膺詔入關(guān)。業(yè)亦負(fù)帙陪從。首尾餐承盡其幽理。晚就曇遷禪師。學(xué)于攝論。遷器宇崇廓墻仞重深。遂舉知人。同揚(yáng)樂(lè)說(shuō)。嘉業(yè)鉆仰誠(chéng)至。乃傾襟導(dǎo)引。隨聞頂受緘勒寸心。開(kāi)皇中年。高步于藍(lán)田之覆車(chē)山。班荊采薇。有終焉之志。諸清信士。敬揖戒舟為筑山房。竭誠(chéng)奉養(yǎng)。架險(xiǎn)乘懸。制通山美。今之悟真寺是也。業(yè)確乎內(nèi)湛令響外馳。仁壽二年。被舉送舍利于安州之景藏寺。初通行諸基。欲于十力寺置之。行至景藏。忽感異香滿(mǎn)院。眾共嗟怪。因而樹(shù)立。將下舍利。赤光挺出照于人物。寺重閣上聞眾人行聲。及往掩捕扃閉如初。一人不見(jiàn)。塔北有池。沙門(mén)凈范為諸道俗受菩薩戒。乃有群魚(yú)游躍首皆南向似受歸相。范即乘舟入水為魚(yú)授法。魚(yú)皆回頭繞船如有聽(tīng)受都無(wú)有懼業(yè)慶其所遇。乃以舍利置于佛堂。先有塑菩薩一軀。不可移轉(zhuǎn)。至明乃見(jiàn)回身面于舍利。狀類(lèi)天然一無(wú)損處。屢興別瑞。傳言不盡。大業(yè)四年。召入鴻臚館。教授蕃僧。九年復(fù)召住禪定寺。聯(lián)翩荏苒微壅清曠后欲返于幽谷。告同學(xué)曰。此段一行便為不返。而別未淹旬。已聞殂化。春秋五十有三。達(dá)生知命斯亦至哉。即大業(yè)十二年二月十八日也。露骸松下。初業(yè)神岸溫審儀止雍容。敦仁尚德有古賢才調(diào)。篤愛(ài)方術(shù)。卻粒練形。冰玉云珠。資神養(yǎng)氣。而卒非其所治。徒載聲芳。潔己清貞差為傳德矣。

釋童真。姓李氏。遠(yuǎn)祖隴西寓居河?xùn)|之蒲阪焉。少厭生死希心常住。投曇延法師。為其師范。綜掇玄儒英猷秀舉。受具已后歸宗律句晚涉經(jīng)論。通明大小尤善涅槃。議其詞理。恒處延興敷化不絕。聽(tīng)徒千數(shù)各標(biāo)令望。詳真高譽(yù)繼跡于師。開(kāi)皇十二年。敕召于大興善對(duì)翻梵本。十六年。別詔以為涅槃眾主。披解文義允愜眾心。而性度方正善御大眾。不友非類(lèi)唯德是欽。仁壽元年。下敕率土之內(nèi)普建靈塔。前后諸州一百一十一所。皆送舍利。打剎勸課繕構(gòu)精妙。真以德王當(dāng)時(shí)。下敕令住雍州創(chuàng)置靈塔遂送舍利于終南山仙游寺。即古傳云。秦穆公女名弄玉。習(xí)仙升云之所也。初真以十月內(nèi)從京至寺路逢雨雪。飛奔滂注掩漬人物。唯舍利輿上獨(dú)不沾潤(rùn)。同共異之。寺居沖谷日夕風(fēng)振。自靈骨初臨迄于藏瘞。怗然恬靜。燈耀山谷。兼以陰云四塞雨雪俱零。冀得清霽見(jiàn)日。有符程限。真乃手執(zhí)熏爐興發(fā)大愿。恰至下期。冬日垂照。時(shí)正在午。道俗同慶。及安覆訖還復(fù)云合。大眾共嘆真心冥感之所至也。大業(yè)元年?duì)I大禪定下敕召真為道場(chǎng)主。辭讓累載不免登之。存撫上下有聲僧網(wǎng)。又以涅槃本務(wù)。常事弘獎(jiǎng)。言令之設(shè)。多附斯文。大業(yè)九年。因疾卒于寺住。春秋七十有一。真抱操懷亮。朋附高流廝下之徒。性非傾徙。寺既初立宰輔交參。隆重居懷未始迎送。情概天表卒難變節(jié)。當(dāng)正臨食眾將四百。大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆。一眾驚散咸言摧破。徒跣而出者非一。唯真端坐依常執(zhí)匙而食。容氣不改若無(wú)所聞。兼以偏悲貧病。撤衣拯濟(jì)躬事扶視。時(shí)所共嘉。剛?cè)峒婷姥伞?/p>

釋靈干。姓李氏。金城狄道人。祖相封于上黨。遂隨封而遷焉。年始十歲。樂(lè)聞法要。游寺觀看情欣背俗。親弗違之。年十四。投鄴京大莊嚴(yán)寺衍法師為弟子。晝夜遵奉無(wú)怠寸陰。每入講堂想處天宮無(wú)異也。十八覆講華嚴(yán)十地。初開(kāi)宗本披會(huì)精求。僉共怪焉。又酬抗群鋒無(wú)所躓礙。眾益欣美。冠年受具專(zhuān)志毗尼而立性翹仰恭攝成節(jié)。三業(yè)護(hù)持均持遮性。周武滅法通廢仁祠。居家奉戒儀體無(wú)失。隋開(kāi)佛日。有敕簡(jiǎn)入菩薩數(shù)中。官給衣缽少林置館。雖蒙厚供而形同俗侶。開(kāi)皇三年。于洛州凈土寺方得落采。出家標(biāo)相自此繁興。有海玉法師。講華嚴(yán)眾。四方追結(jié)用興此典。干即于此眾講釋華嚴(yán)。東夏眾首咸共褒美。開(kāi)皇七年。因修起居道業(yè)夙聞。遂蒙別敕令住興善。為譯經(jīng)證義沙門(mén)。至十七年遇疾悶絕。惟心不冷未敢藏殯。后醒述云。初見(jiàn)兩人手把文書(shū)戶(hù)前而立曰。官須見(jiàn)師。俯仰之間乃與俱往。狀如乘空。足無(wú)所涉。到一大園。七寶樹(shù)林端嚴(yán)如畫(huà)。二人送達(dá)便辭而退。干獨(dú)入園東西極目。但見(jiàn)林地山池?zé)o非珍寶。焜煌亂目不得正視。樹(shù)下花座或有人坐或無(wú)坐者。忽聞人喚云。靈干汝來(lái)此耶。尋聲就之。乃慧遠(yuǎn)法師也。禮訊問(wèn)曰。此為何所。答是兜率陀天。吾與僧休同生于此。次吾南座上者。是休法師也。遠(yuǎn)與休形并非本身。頂戴天冠衣以朱紫。光偉絕世。但語(yǔ)聲似舊依然可識(shí)。又謂干曰。汝與我諸弟子后皆生此矣。因爾覺(jué)悟重增故業(yè)。端然觀行絕交人物。仁壽三年舉當(dāng)寺任。素非情望。因復(fù)俯從。其年奉敕。送舍利于洛州。便置塔于漢王寺。初建塔所屢放神光。風(fēng)起燈滅。而通夕明亮不須燈照。又感異香從風(fēng)而至。道俗通見(jiàn)。四月八日下舍利時(shí)。寺院之內(nèi)樹(shù)葉皆萎。烏鳥(niǎo)悲叫。及填平滿(mǎn)還如常日。時(shí)漢王諒作鎮(zhèn)晉陽(yáng)。承干起塔王之本寺。遠(yuǎn)遣中使嚫賜什物。然其善于世數(shù)。機(jī)捷樞要辯注難加。嘗為獻(xiàn)后述懺。帝心增感歔欷連洏。乃賜帛二百段。用旌隆敬。大業(yè)三年置大禪定。有敕擢為道場(chǎng)上座。僧徒一盛匡救有敘至八年正月二十九日卒于寺房。春秋七十有八。幢蓋道俗相與奔隨。乃火葬于終南之陰。初干志奉華嚴(yán)。常依經(jīng)本。作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀。至于疾甚。目精上視不與人對(duì)。久之乃垂顧如常日。沙門(mén)童真問(wèn)疾因見(jiàn)是相。干謂真曰。向見(jiàn)青衣童子二人來(lái)召。相逐而去。至兜率天城外。未得入宮。若翹足舉望。則見(jiàn)城中寶樹(shù)花蓋。若平立則無(wú)所見(jiàn)也。旁侍疾者曰。向舉目者。是其相矣。真曰。若即往彼。大遂本愿。干曰。天樂(lè)非久終墜輪回。蓮華藏世界是所圖也。不久氣絕須臾復(fù)還。真問(wèn)何所見(jiàn)耶。干曰。見(jiàn)大水遍滿(mǎn)華如車(chē)輪。干坐其上所愿足矣。尋爾便卒。沙門(mén)靈辯。即干之猶子也。少小鞠育誨以義方。攜在道位還通大典。今住勝光寺。眾議業(yè)行擢知綱任。揚(yáng)導(dǎo)華嚴(yán)擅名帝里云。

釋敬脫。不詳姓氏。汲郡人也。童少出家。以孝行清直知名。雖該核小大偏明成實(shí)。講解周鏡不虧聲問(wèn)。開(kāi)張衢術(shù)章疏惟新。為后學(xué)宗仰。又善聲韻兼通字體。蒼雅林統(tǒng)識(shí)其科蹤。文章篇什頗豫倫伍。同住房院罕見(jiàn)余談。手不輟卷專(zhuān)師廣贍。威儀修整未曾反顧。身極長(zhǎng)大充滿(mǎn)圓成。時(shí)共目之以為僧杰。人有達(dá)于帝者。乃追住慧日。四海齊架又無(wú)與競(jìng)。志節(jié)堅(jiān)正最為稱(chēng)首。帝欲試諸大德誰(shuí)為剛亮。通命引入允武殿。敕監(jiān)門(mén)郎將段文操。拔刀逐之令走。諸大德并趨步速往。唯脫緩步如常。語(yǔ)操曰卿何事以此相逼。及上殿坐語(yǔ)論佛理。帝徐顧操曰。眾僧素不知俗法。監(jiān)門(mén)何得催耶。私異脫之大志也。敕賜大竹扇。面闊三尺。即令執(zhí)用。并賜松抱高屧。令著于宮中而出。帝自送之曰。誠(chéng)僧杰矣。爾后常弘成實(shí)無(wú)替時(shí)序。以大業(yè)十三年卒于東都鴻臚寺。春秋六十三。自脫之聽(tīng)學(xué)也。常施荷擔(dān)母置一頭。經(jīng)書(shū)及筆又置一頭。若至食時(shí)留母樹(shù)下。入村乞食用以充繼。其筆絕大粗管如臂可長(zhǎng)三尺。方丈一字莫不高推。人有乞書(shū)者。紙但一字耳。風(fēng)力遒逸睹之不厭。皆施諸壁上來(lái)往觀省。東都門(mén)額。皆脫所題。隨一賦筆更不修飾。時(shí)慧日有沙門(mén)法楞者。偏弘地論著述疏記。聲名相副見(jiàn)重道場(chǎng)。及于終世。以事聞奏。帝哀之。殯殮所資皆從天府。

釋善胄。俗姓淮氏。瀛州人。少出家。通敏易悟機(jī)達(dá)為心。預(yù)涉講會(huì)樂(lè)詳玄極。大論涅槃是所鉆注。齊破投陳。奔造非數(shù)。年屢薦餒告乞是難。日濟(jì)一餅才充延命。形極羸悴眾不齒錄。行至一寺聞講涅槃。因入論義。止得三番。高座無(wú)解低頭飲氣。徒眾千余停偃講席。于是扶舉而下。既至房中奄然而卒。胄時(shí)論訖即出。竟不知之。后日更造。乃見(jiàn)造諸喪具。因問(wèn)其故。乃云。法師昨?yàn)楸鄙�所難。乃因即致死。眾不識(shí)胄。不之擒捉。聞告自審?fù)硕鴿撗�。�?jīng)于數(shù)日后得陳僧。將挾復(fù)往他講所。論義者無(wú)不致屈。斃者三人。由此發(fā)名振績(jī)。大光吳越。隋初度北依遠(yuǎn)法師。止于京邑住凈影寺。聽(tīng)徒千數(shù)并鋒銳一期。而胄覆述豎義神采秀發(fā)。偏師論難妙通解語(yǔ)。遠(yuǎn)制涅槃文疏。而胄意所未弘。乃命筆改張剖成卷軸鑿深義窟利寶罔遺。遠(yuǎn)聞告曰。知子思力無(wú)前。如何對(duì)吾改作。想更別圖可耶。胄曰。若待法師即世方有修定。則胄之虛名終無(wú)實(shí)錄。遠(yuǎn)乃從之。疏既究成。分宗匠世。亟有陳異。遠(yuǎn)亡之后。敕令于凈影寺為涅槃眾主。開(kāi)皇將末。蜀王秀鎮(zhèn)部梁益。攜與同行。岷嶓望德日歸成務(wù)。逮仁壽末歲。還返關(guān)中。處蜀道財(cái)悉營(yíng)尊像。光坐嚴(yán)飾。絕世名士雖途經(jīng)危險(xiǎn)。而步運(yùn)并達(dá)。在京供養(yǎng)以為模范。會(huì)文帝置塔。敕送舍利于梓州牛頭山華林寺。嚴(yán)輿將達(dá)。感豬八頭突到輿下從行至館。驅(qū)逐乃走。還來(lái)如故。漸至城治。黑蜂四枚形甚壯偉。隨輿旋繞數(shù)匝便去。既至州館夜放大光明徹屋上如火焰發(fā)。食頃方滅。又掘塔基入深丈余。正當(dāng)函處得古瓷瓶。無(wú)蓋有水。清澄香美。乃用盛于函內(nèi)。寺有九層浮圖。從西南角第二級(jí)放光。上照相輪如五石甕許。黃赤如火良久方隱。又堂內(nèi)彌勒像亦放眉間紫光。并二菩薩亦放赤光通照寺院。前后七度。眾人同見(jiàn)。除不來(lái)者。及大業(yè)造寺。廣召德僧。胄應(yīng)高選。又住禪定屢開(kāi)法席。傳向相尋因感風(fēng)疾。唇口喎偏。時(shí)人謂。改張遠(yuǎn)疏之所及也。初遠(yuǎn)以涅槃為五分。末為阇維分。胄尋之揣義改為七分。無(wú)有阇維。第七云結(jié)化歸宗分。自風(fēng)疾多載。而問(wèn)難尋常。為諸學(xué)者所共驚憚。后忽患損口如恒日。胄曰。吾患既差命必終矣。此不可怪。理數(shù)然也。大業(yè)十三年欲返本寺。眾不許之。乃以土塞口。欲自取死。寺眾見(jiàn)其志決。方復(fù)開(kāi)許。以武德三年八月內(nèi)終于凈影寺。春秋七十有一。初患篤謂門(mén)人曰。吾一生正信在心。于佛理教無(wú)心輕略。不慮凈土不生。即令拂拭房宇。燒香嚴(yán)待。病來(lái)多日委臥不起。忽爾自坐合掌。語(yǔ)侍人曰。安置世尊令坐�？谠啤Ｊ雷饋�(lái)也。胄今懺悔慚愧。如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。向者阿彌陀佛來(lái)。汝等不見(jiàn)耶。不久吾當(dāng)去耳。語(yǔ)頃便卒。葬于城南韋曲之北崖。遵遺令也。弟子慧威住大總持。講尋宗跡著名京室。

釋辯相。姓史。瀛州人也。性愛(ài)虛靜。游聽(tīng)有聲業(yè)綜經(jīng)術(shù)。齊趙之方備聞芳績(jī)。后旋洛下涉諸法席。又往少林依止遠(yuǎn)公。學(xué)于十地大小三藏。遍窺其隩隅。而于涅槃一部詳核有聞。末南投徐部。更采攝論及以毗曇。皆披盡精詣。傳名東壤。光問(wèn)師資眾所歸向。開(kāi)皇七年。隨遠(yuǎn)入輔。創(chuàng)住凈影對(duì)講弘通。仁孝居心崇仰師轍。仁壽置塔。敕令送舍利於越州大禹寺。民庶歡躍欣見(jiàn)遺身。未及出間光自涌現(xiàn)。青黃赤白四色。昭彰流溢于外。七眾嗟慶勝心屢動(dòng)。又于山側(cè)獲紫芝一枚。長(zhǎng)二尺三寸。四支三蓋。光色鮮綺。還返京都大弘法席。常聽(tīng)學(xué)士一百余人。并得領(lǐng)袖當(dāng)時(shí)。親承音誥。大業(yè)之始召入東都。于內(nèi)道場(chǎng)敷散如故。為鄭擁逼同固洛濱。武德初年。蒙敕延勞還歸京室。重弘經(jīng)論更啟蒙心。今上昔在弘義。欽崇相德延入宮中。通宵法論亟動(dòng)天顧。嚫錫豐美。乃令住勝光。此寺即秦國(guó)之供養(yǎng)也。故以居焉。晚以素業(yè)所資慧門(mén)初辟。追崇凈影仍就講說(shuō)。又舍所遺圖遠(yuǎn)形相。常存敬禮用光先范。以貞觀初年。因疾纏身無(wú)由取逝。乃隱避侍人自縊而卒。在于住寺。春秋七十余矣。相為人敦素。形色鮮白眉目濃朗儀止閑泰。商搉名理接頓詞義有神采矣。

釋寶襲。貝州人。雍州三藏僧休法師之弟子。休聰達(dá)明解神理超逸。齊末馳聲廣于東土。周平齊日。隱淪本州。天元嗣立創(chuàng)開(kāi)佛法。休初應(yīng)詔為菩薩僧。與遵遠(yuǎn)等同居陟岵。開(kāi)皇七年召入京輦住興善寺。襲十八歸依誦經(jīng)為業(yè)。后聽(tīng)經(jīng)論偏以智度為宗。布響關(guān)東高問(wèn)時(shí)杰。從休入京訓(xùn)勖為任。開(kāi)皇十六年。敕補(bǔ)為大論眾主。于通法寺四時(shí)講化方遠(yuǎn)總集。逮仁壽造塔。又敕送舍利于嵩州嵩岳寺。初云霧暗合七日蒙昧。襲乃擎爐發(fā)誓。愿將限滿(mǎn)下舍利時(shí)得見(jiàn)日采。俄而所期既至。天開(kāi)光耀日當(dāng)正午。既副情望遂即藏翳。末又送于邢州泛愛(ài)寺。忽于函上見(jiàn)諸佛菩薩等像及以光明。周滿(mǎn)四面不可殫言。通于二日光始潛沒(méi)。而諸相猶存。及當(dāng)下時(shí)又見(jiàn)臥像一軀赤光踴起。襲欣其所感圖而奉敬。至文帝升遐起大禪定。以名稱(chēng)普聞?wù)俣�供養(yǎng)。武德末年卒于住寺。春秋八十矣。有弟子曇恭明洪皆善大論。恭少而機(jī)辯。見(jiàn)解有名。屢講經(jīng)論京室稱(chēng)善。護(hù)法匡弼頗存圣言。貞觀初年。敕征為濟(jì)法上座。綱維僧務(wù)傳芳季緒。后召入弘福。又令知普光寺任。德為時(shí)須。故輪轉(zhuǎn)無(wú)定。卒于任所。洪亦以榮望當(dāng)時(shí)紹宗師業(yè)。召入普光。時(shí)復(fù)弘法而專(zhuān)營(yíng)浴供。月再洗僧。系踵安公。歸心慈氏云。

釋慧遷。瀛州人也。好學(xué)專(zhuān)問(wèn)。愛(ài)玩地論。以為心賞之極。負(fù)錫馳騁求慕郢匠。雖研精一部。而橫洞百家。每至難理。則群師具敘。有齊之時(shí)早扇名實(shí)。又從遠(yuǎn)公重流前業(yè)。義不再緣。周經(jīng)一紀(jì)并通涅槃地持。并得講授。齊亡法毀南奔陳國(guó)。大隋革運(yùn)又歸鄉(xiāng)壤。行經(jīng)洛下還附遠(yuǎn)焉。故業(yè)新聞備填胸臆。及遠(yuǎn)入關(guān)從而來(lái)至。住大興善。弘敷為任。開(kāi)皇十七年。敕立五眾。請(qǐng)遷為十地眾主。處寶光寺。相續(xù)講說(shuō)。聲類(lèi)攸陳。仁壽二年。敕令送舍利于本鄉(xiāng)弘博寺。既至掘基入地六尺。感發(fā)紫光散沖塔上。其相如焰。似金像所佩者。又土上成字。黑文分明。云轉(zhuǎn)輪王佛塔也。見(jiàn)此靈相咸慶希逢。仁壽四年。又于海州安和寺起塔。掘深五尺便獲白土。色逾于粉遍滿(mǎn)坑中。復(fù)深八尺。于白土內(nèi)得白玉一枚。方余徑尺光潤(rùn)難比。及將下旦放大光明。通照城郭色如紅火。舍利出瓶。分為六�！，F(xiàn)希有事。眾皆嘆訝。遷后頻開(kāi)十地。京邑乃多無(wú)與比肩者。及大禪定興。召入處之。武德末年卒于所住。春秋七十有九矣。自遷之末后。十地一部絕聞關(guān)壤。道由人弘。于斯驗(yàn)矣。有心之寄誠(chéng)可勵(lì)諸。

釋慧覺(jué)。俗姓范氏。齊人也。達(dá)量通鑒罕附其倫。而儀形秀峙。眉目峰映。衣服鮮潔。身長(zhǎng)七尺。容止溫弘顧步淹融。鏘鏘然也。執(zhí)持行路。莫不駐步迎睇而目送者。其威儀感人如此。明華嚴(yán)十地。講席相繼流軌齊岱。榮名遠(yuǎn)著門(mén)學(xué)成風(fēng)。大隋受禪闡隆像法。以文皇在周既總元戎。躬履鋒刃。兵機(jī)失捷。逃難于并城南澤。后飛龍之日。追惟舊壤。開(kāi)皇元年。乃于幽憂(yōu)之所置武德寺焉。地惟泥濕遍以石鋪。然始增基通于寺院。周閭千計(jì)廊廡九重。靈塔云張景臺(tái)星布。以覺(jué)識(shí)解騰譽(yù)。召而處之。弘闡法門(mén)。多以華嚴(yán)為首。受悟請(qǐng)益。宏略遵于四宗。后被請(qǐng)高陽(yáng)允當(dāng)講匠。聽(tīng)眾千余堂宇充溢。而來(lái)者不絕。遂停法肆。待有堂宇方可弘導(dǎo)。爰有施主。即為造千人講堂。締構(gòu)斯須不月便就。既登法座眾引充滿(mǎn)。覺(jué)威容宏雅其狀若神。談吐抑揚(yáng)。汲引玄隱。披釋沖洽。聽(tīng)徒竦戴。誠(chéng)博義之弘量也。著華嚴(yán)十地維摩等疏并纘義章一十三卷。文質(zhì)恢恢條貫倫約。齊魏明德咸誦行之。至武德三年。會(huì)獫狁南侵。覺(jué)少有恙。通告門(mén)人曰。吾其去矣。侍者曰。今寇賊臨城人路阻絕。知何處去。答曰。生死道長(zhǎng)去留無(wú)日。明當(dāng)別矣。乃敕出身資為僧設(shè)食。與眾取訣。通夜正念精爽冷然。明相才出奄然從化。春秋九十矣。初覺(jué)慧解之性素蓄胸襟。福業(yè)攝生隨喜者眾。凡有營(yíng)理。身助修治故寺之基趾。咸由勸勉。又聞往生凈土園施為功。不遠(yuǎn)千里青州取棗。于并城開(kāi)義寺種之。行列千株供通五眾。日呈茂美斯業(yè)弘矣。時(shí)寺有二僧。俱名智達(dá)。遠(yuǎn)公門(mén)人。善解當(dāng)世。武德之初京邑呈美。又有明干者。亦亞其倫。相與傳燈流芳不絕。

釋智琚。新安壽昌人。俗姓李氏。原其世系出自高陽(yáng)未胄。任為理官。仍以為姓。時(shí)代音變。遂以理為李。因而氏焉。其本冀州趙郡典午。東遷徙居江左。父袆仕梁?jiǎn)T外散騎侍郎。琚年十九。便自出塵聽(tīng)坦師釋論。未淹灰管頻聞精義。坦即隋齊王暕之門(mén)師也。次聽(tīng)雅公般若論。又聽(tīng)譽(yù)公三論。此三法匠名價(jià)尤重。琚欲潔操秉心。偏窮法性。諸高座主多無(wú)兼術(shù)。古人有言。學(xué)無(wú)常師。斯言有旨。廣尋遠(yuǎn)討曲盡幽求。年二十七即就敷講。無(wú)礙辯才眾所知識(shí)。說(shuō)經(jīng)待問(wèn)亟動(dòng)恒倫。及坦將逝。以五部大經(jīng)一時(shí)付屬。既蒙遺累即而演之。聲價(jià)載隆。玄素攸仰。然其口不言人。眼無(wú)受色。牢醍弗嘗葷辛無(wú)犯。入室弟子明衍。受業(yè)由來(lái)便事之為和上。亡前謂曰。吾以華嚴(yán)大品涅槃釋論。此之文言吾常吐納。今以四部義疏付屬于汝。乃三握手。忽然而終。[歹*(〦/(坐-土+十))]于常州之建安寺。即武德二年六月十日也。窆于毗壇之南寺之舊垗。衍姓丘氏。晉陵名族。容止可觀精采卓異。敬崇芳績(jī)樹(shù)此高碑于寺之門(mén)前。陳西陽(yáng)王記室譙國(guó)曹憲為文。

釋道慶。姓戴。其先廣陵。后進(jìn)度江家于無(wú)錫。年十一出家。事吳郡建善寺藏阇梨。服勤盡禮同侶所推。十七出都。聽(tīng)彭城寺講成實(shí)論。大義余論皆莫之遺。所以時(shí)匠目曰。懸日月于懷中。注江河于口內(nèi)者。誠(chéng)歸于慶矣。既荷嘉問(wèn)倍志兼常。利齒聞?dòng)诩韧�。高座屬于茲日。及陳祚云亡法朋雕散。東歸無(wú)錫居鳳光寺。學(xué)徒載萃誨誘如初。后止毗壇弘業(yè)寺。專(zhuān)事闡弘無(wú)棄涼暑。然其美容止善言笑。淡名利厚交游。毫翰奔涌琴詩(shī)婉妙。風(fēng)神閑縱韻宇虛凝。應(yīng)物有方履機(jī)無(wú)忤。以武德九年八月終于寺房。春秋六十一。即以其月二十三日。窆于扶塘之山津也。穿壙之日。鍬鍤才施。感白鶴一群自天而下。遙曳翻翔摧藏哀唳。自非道光遠(yuǎn)被。何由致此異祥。同寺沙門(mén)法宣曰。余與伊人言忘道狎。京輦小年已欣共被。他鄉(xiāng)衰暮更喜同袍。月席風(fēng)筵接腕晤語(yǔ)。吾子經(jīng)堂論室促膝非異人。豈意玄穹殲我良友。千行徒灑百身寧贖。未能抑筆聊書(shū)短銘。其曰。十力潛景。四依匡世。踵德連暉伊人是繼。宮墻戒忍燈炬禪慧。并驅(qū)生林分庭安睿。論堂振玉義室芬蘭。坐威師子眾繞栴檀。道潔塵外理析談端。四儀式序三業(yè)惟安。穢土機(jī)窮勝人現(xiàn)滅。帳留余影車(chē)回去轍。隴月孤照墳泉幽冽。竹露暫團(tuán)松風(fēng)長(zhǎng)切。氣運(yùn)有終德音無(wú)絕。