第十七卷 續(xù)高僧傳

第十七卷 續(xù)高僧傳

習(xí)禪篇之二本傳十一人附見九人。

周湎陽仙城山善光寺釋慧命傳一(戴逵慧朗慧曉)

陳南岳衡山釋慧思傳二。

隋國師智者天臺山國清寺釋智顗傳三。

隋京師清禪寺釋曇崇傳四。

隋慧日內(nèi)道場釋慧越傳五。

隋蔣州履道寺釋慧實傳六。

隋文成郡馬頭山釋僧善傳七(僧襲僧集)

隋相州鄴下釋玄景傳八(玄覺)

隋趙郡障洪山釋智舜傳九(智贊)

隋九江廬山大林寺釋智鍇傳十。

隋天臺山國清寺釋智越傳十一(波若法彥)

釋慧命。姓郭。太原晉陽人。晉征士郭琦之后也。以梁大通五年辛亥之歲。生于湘州長沙郡。天挺英姿秀拔群表。雖居綺年人多傾異。覺夢之際光觸其身。明悟條序深有殊致。時湘部名僧相謂曰。珍阇梨。位地難測。然入如來室者。即慧命矣。故自結(jié)發(fā)日新開裕。八歲能詩書。體貌凝遠(yuǎn)。識者知非常器。然而銳精聽習(xí)妙入深義。故使理超文外照出機(jī)前。智不驚愚貞無絕俗。道親物疏。州閭贊重。年十五誦法華經(jīng)。兩旬有半一部都了。尋事剃落學(xué)無常師。專行方等普賢等懺。討據(jù)華嚴(yán)以致明道。行自襄氵。聞恩光先路二大禪師千里來儀投心者眾。乃往從之。后游仙城山。即古松仙之本地也。先有道士孟壽者。幽棲積歲祈心返正必果所愿。舍所居館充建寺塔。及命未至山夕。壽忽恍焉如夢。大見神祇嚴(yán)衛(wèi)館側(cè)。至覺驚喜登巖悵望。遂睹梵旅盈林。乃命至也。趨而禮謁。即舍所住為善光寺焉。供事駢羅眾侶咸會。晚于州治講維摩經(jīng)。大乘駕御之津。入道乘玄之跡。禪智所指罔弗倒戈。既滿九旬便辭四部。衣缽隨從還返故林。有法音禪師者。同郡祁人。本姓王氏。不言知已。兩遂得朋。同就長沙果愿寺能禪師。修學(xué)心定。未結(jié)數(shù)旬法門開發(fā)咨質(zhì)遲疑。乃惟反啟。懼失正理通訪德人。故首自江南終于河北。遇思邈兩師方祛所滯。后俱還仙城。僅得五稔預(yù)知亡日。乃攜音手于松林相顧笑曰。即斯兩處便可終焉。侍者初聞未之悟也。不盈旬望同時遇疾。命以周天和三年十一月五日精爽不謬。正坐跏趺面西念佛。咸睹佛來合掌而卒。同眾有夢天人下地幢幡照日。又聞房宇唱善哉者。奇香異樂聞熏非一。音以其月十七日。亦坐本處。所現(xiàn)瑞相頗亦同倫。然命音兩賢。俱年三十有八矣。即于樹下構(gòu)甓成墳。有弟子清信士鄭子文。立碑于寺。門人慧朗。祖?zhèn)髅鼧I(yè)不墜禪風(fēng)。化行安氵道明隨世。初命與慧思定業(yè)是同。贊激衡楚詞采高掞。命寔過之。深味禪心慧聲遐被。著大品義章融心論還原鏡行路難詳玄賦。通述佛理。識者咸誦文或隱逸未喻于時。有注解者。世宗為貴。自居山舍學(xué)徒騰聚名溢南北。有菩薩戒弟子濟(jì)北戴逵。學(xué)聲早被名高列國。乃貽書于命曰。竊以。渭清涇濁。共混朝宗之源。松長箭短。同秉堅貞之質(zhì)。幸預(yù)含靈五常理宜范圍三教。是以闕里儒童。闡禮經(jīng)于洙濟(jì)�？嗫h迦葉。遷妙道于流沙。雖牢籠二儀。蓋限茲一世。豈如興法輪于鹿苑。蕩妄想于鷲山。半滿既陳權(quán)實斯顯。誠教有淺深人無內(nèi)外。禪師德聲遠(yuǎn)振。行高物表。攝受四依。因牧羊而成誦。負(fù)笈千里。歷龍宮而包括。故能內(nèi)貫九部。搜雪山之秘藏。外該七略。探壁水之典墳。支遁天臺之銘。竺真羅浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。寶師妙析莊生。璩公著論表集。若吞云夢如指諸掌。加以妙持凈戒如護(hù)明珠。善執(zhí)律儀譬臨玄鏡。稟羅云之密行。種賓頭之福田。撫挹定水便登覺觀。高蔭禪支將逾喜舍。是以不遠(yuǎn)瀟湘。來儀氵陸。植杖龍泉乃為精舍�；剀囻R首即創(chuàng)伽藍(lán)。鑿嶺安龕。詎假聚砂成塔。因山構(gòu)苑。無勞布金買地。開士云會。袂似華陰。法侶朋沖。眾齊稷下。禪室晨興時芳杜若。支提暮啟暫入桃源。香山梵響將阮嘯而相發(fā)。日殿妙音。與孫琴而高韻。紫蓋貞松仍撝上辯。洪崖神井即鎣高心。故以才堪買山。德邁同輦。崇峰景行墻仞懸絕。弟子業(yè)風(fēng)鼓慮。欲海沈形。洎渚宮淪覆。將歷二紀(jì)。晝倦坐馳夜悲愕夢。未能忘懷彼我歸軫一乘。遣蕩胸衿朗開三達(dá)。既念鼠藤彌傷鳥系。昔在志學(xué)家傳賜書。五禮優(yōu)柔三玄饜飫。頗絕韋編構(gòu)述余緒。爰登弱冠捃摭百家。及乎從仕留連文翰。雖未能探龍門而梯會稽。賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一分亦仿佛古人。但深悟聚泡。情悲交臂。常欲蟬蛻俗解貪味真如。一日鄖城許修。隗館屈膝。情欣系襪遇同進(jìn)履。未盡開衿遽嗟飄忽。尋拂衣世網(wǎng)脫屣牽絲。滄浪濯纓漢陰抱甕。行餐九轉(zhuǎn)用遣幽憂。漸悟三空將登苦忍。仙梁觀玉不廢從師。深澗折桃無妨請益。所希彌天勝氣乍酬鑿齒。雁門高論時答嘉賓。冬暖如春愿珍清軌。室邇?nèi)隋趶涊F襟帶。余辭淺簡。望無金玉幽林。沙門釋慧命。酬書濟(jì)北戴先生。夫一真常湛。徼妙于是同玄。萬圣乘機(jī)。違順以之殊跡。是以西關(guān)明道東野談仁。雕樸改工有無異軫。今若括此二門。原茲兩教。豈不歸宗三轉(zhuǎn)會入五乘。藉淺之深資權(quán)顯實。斯若池分四水始則殊名。�？匕撕咏K無別味。檀越幼挺奇才。夙懷茂緒。華辭卓世雅致參玄。智涉五明學(xué)兼三教。益矣能忘。蹈顏生之逸軌。損之為道。慕李氏之玄蹤。雖復(fù)六經(jīng)該廣百家繁富。圣賢異準(zhǔn)儒墨分流�；蚴聲缍�文殷�；蜓愿叨�旨遠(yuǎn)。莫不納如瓶受說似河傾。明鏡匪疲洪鐘任扣。子建挹以奇文。長卿恧其高趣。故雖秦楚分墟周梁改俗。白眉青蓋。龜玉之價弗渝。棲鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識鎣苦空志排塵俗。形雖廊廟器乃江湖。是以屬嘆牽絲興言世網(wǎng)。辭同應(yīng)陸調(diào)合張嚴(yán)。嗟失火之遽傳。愍清波之速逝。方應(yīng)濯足從道洗耳辭榮。九轉(zhuǎn)充虛四扇排疾。然后尋八正以味一真。解十纏而遣三患。斯之德也寧不至哉。貧道識鏡難清心塵易擁。定慚花水戒非草系。才侔撤燭學(xué)謝傳燈。內(nèi)有愧于德充。外無狎于人世。是以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞托志筠松。測四序于風(fēng)霜。候二旬于眺魄。至乃夜聞山鳥仍代九成。晝視游魚聊追二子。蓽戶弊矜。既在原非病。朱門結(jié)駟。亦于我如云。所嘆藤鼠易侵樹猿難靜。勞想鷲頭倦思雞足。至于林凋秋葉曾無獨(dú)覺之明。谷響春鶯終切寡聞之嘆。忽承來問曲見光譽(yù)。幽氣若蘭清音如玉。誠復(fù)溢目致歡。而實撫膺多愧。雖識謝天池未辯北溟之說。而事同泥井慚聞東海之談。所冀伊人于焉好我黃石匪遙。結(jié)期明旦白駒可縶。用永今朝善敬清猷。時因素札言不洗意。報此何伸。時或以逵即晉代譙國戴逵。今考挍行事非也。晉書云。大元十二年征隱士戴逵。不久尋卒。至梁大通三年。經(jīng)一百四十三載。命公方生。計不相見。又非濟(jì)北明矣。時又有沙門慧曉。厥姓傅氏。亦以禪績獻(xiàn)公。文才亞于慧命。北游齊壤居止靈巖。數(shù)十年間幽閑精業(yè)。眾初不異之也。及鄉(xiāng)民有任山薦令者。曉去鄉(xiāng)歲久思問親親。行至縣門使人通令。令正對客未許進(jìn)之。踟躕之間又催通引�？酮q未散。令且更延。曉悟曰。非令之為進(jìn)退。乃吾之愛憎耳。豈鄉(xiāng)壤之可懷耶。命省事取紙援筆。而裁釋子賦。紙盡辭窮。告曰。若令問覓�？梢源宋氖局�。吾其去矣。于是潛遁。故賦云。咄哉失念。欻爾還覺。是也。及后追靈巖。窮討不見。出賦示僧。方知曉之才也。于是人藏一本。用祛鄙吝。曉后尋諸名岳。養(yǎng)素棲心。時復(fù)流目人世。而還晦形幽阜。卒不測其所終。

釋慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。閭里稱言頌逸恒問。嘗夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞辭親入道。所投之寺非是練若。數(shù)感神僧訓(xùn)令齋戒。奉持守素梵行清慎。及稟具足道志彌隆。迥棲幽靜常坐綜業(yè)。日惟一食不受別供。周旋迎送都皆杜絕。誦法華等經(jīng)三十余卷。數(shù)年之間千遍便滿。所止庵舍野人所焚。遂顯厲疾求誠乞懺。仍即許焉。既受草室持經(jīng)如故。其人不久所患平復(fù)。又夢梵僧?dāng)?shù)百形服瑰異。上坐命曰。汝先受戒律儀非勝。安能開發(fā)于正道也。既遇清眾。宜更翻壇祈請師僧三十二人。加羯磨法具足成就。后忽驚寤方知夢受。自斯已后勤務(wù)更深�？四盥N專無棄昏曉。坐誦相尋用為恒業(yè)。由此苦行得見三生所行道事。又夢彌勒彌陀說法開悟。故造二像并同供養(yǎng)。又夢隨從彌勒與諸眷屬同會龍華。心自惟曰。我于釋迦末法受持法華。今值慈尊感傷悲泣豁然覺悟。轉(zhuǎn)復(fù)精進(jìn)靈瑞重沓。瓶水常滿供事嚴(yán)備。若有天童侍衛(wèi)之者。因讀妙勝定經(jīng)。嘆禪功德。便爾發(fā)心修尋定友。時禪師慧文。聚徒數(shù)百。眾法清肅道俗高尚。乃往歸依從受正法。性樂苦節(jié)營僧為業(yè)。冬夏供養(yǎng)不憚勞苦。晝夜攝心理事籌度。訖此兩時未有所證。又于來夏束身長坐系念在前。始三七日發(fā)少靜觀。見一生來善惡業(yè)相。因此驚嗟倍復(fù)勇猛。遂動八觸發(fā)本初禪自此禪障忽起。四肢緩弱不勝行步。身不隨心。即自觀察。我今病者皆從業(yè)生。業(yè)由心起。本無外境。反見心源業(yè)非可得。身如云影相有體空。如是觀已。顛倒想滅。心性清凈。所苦消除。又發(fā)空定心境廓然。夏竟受歲慨無所獲自傷昏沉。生為空過深懷慚愧。放身倚壁。背未至間霍爾開悟。法華三昧大乘法門一念明達(dá)。十六特勝背舍除入。便自通徹不由他悟。后往鑒最等師。述己所證。皆蒙隨喜。研練逾久前觀轉(zhuǎn)增。名行遠(yuǎn)聞四方欽德。學(xué)徒日盛機(jī)悟?qū)伔�。乃以大小乘中定慧等法。敷揚(yáng)引喻用攝自他。眾雜精粗是非由起。怨嫉鴆毒毒所不傷。異道興謀謀不為害。乃顧徒屬曰。大圣在世不免流言。況吾無德豈逃此責(zé)。責(zé)是宿作。時來須受。此私事也。然我佛法不久應(yīng)滅。當(dāng)往何方以避此難。時冥空有聲曰。若欲修定�？赏�武當(dāng)南岳。此入道山也。以齊武平之初。背此嵩陽。領(lǐng)徒南逝高騖前賢。以希棲隱。初至光州。值梁孝元傾覆國亂前路梗塞。權(quán)止大蘇山。數(shù)年之間歸從如市。其地陳齊邊境。兵刃所沖。佛法云崩五眾離潰。其中英挺者。皆輕其生重其法。忽夕死慶朝聞。相從跨險而到者。填聚山林。思供以事資。誨以理味。又以道俗福施。造金字般若二十七卷金字法華。琉璃寶函莊嚴(yán)炫曜。功德杰異大發(fā)眾心。又請講二經(jīng)。即而敘構(gòu)。隨文造盡莫非幽賾。后命學(xué)士江陵智顗。代講金經(jīng)。至一心具萬行處。顗有疑焉。思為釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔夏中苦節(jié)思此。后夜一念頓發(fā)諸法。吾既身證不勞致疑。顗即咨受法華行法。三七境界難卒載敘。又咨。師位即是十地。思曰非也。吾是十信鐵輪位耳。時以事驗。解行高明根識清凈。相同初依能知密藏。又如仁王。十善發(fā)心長別苦海。然其謙退言難見實故本跡叵詳。后在大蘇。弊于烽警。山侶棲遑不安其地。又將四十余僧經(jīng)趣南岳。即陳光大年六月二十二日也。既至告曰。吾寄此山正當(dāng)十載。過此已后必事遠(yuǎn)游。又曰。吾前世時曾履此處。巡至衡陽值一佳所。林泉竦凈見者悅心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之。果獲之房殿基墌僧用器皿。又往巖下。吾此坐禪。賊斬吾首。由此命終。有全身也。僉共尋覓。乃得枯骸一聚。又下細(xì)尋便獲髏骨。思得而頂之。為起勝塔。報昔恩也。故其往往傳事驗如合契。其類非一。自陳世心學(xué)莫不歸宗。大乘經(jīng)論鎮(zhèn)長講悟。故使山門告集日積高名。致有異道懷嫉密告陳主。誣思北僧受齊國募掘破南岳。敕使至山。見兩虎咆憤。驚駭而退。數(shù)日更進(jìn)。乃有小蜂來螫思額。尋有大蜂吃殺小者。銜首思前飛揚(yáng)而去。陳主具聞。不以誡意。不久謀罔一人暴死。二為猘狗嚙死。蜂相所征。于是驗矣。敕承靈應(yīng)。乃迎下都止棲玄寺。嘗往瓦官。遇雨不濕履泥不污。僧正慧暠與諸學(xué)徒。相逢于路。曰此神異人。如何至此。舉朝屬目道俗傾仰。大都督吳明徹。敬重之至奉以犀枕。別將夏候孝威。往寺禮勤。在道念言。吳儀同所奉枕者。如何可見。比至思所將行致敬。便語威曰。欲見犀枕可往視之。又于一日忽有聲告。灑掃庭宇。圣人尋至。即如其語。須臾思到。威懷仰之言于道俗。故貴賤皂素不敢延留。人船供給送別江渚。思云。寄于南岳止十年耳。年滿當(dāng)移不識其旨。及還山舍。每年陳主三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。說法倍常神異難測�；颥F(xiàn)形小大�；蚣艩柌厣怼；虍愊闫嫔�祥瑞亂舉。臨將終時。從山頂下半山道場。大集門學(xué)連日說法�？嗲泻秦�(zé)聞?wù)吆�心。告眾人曰。若有十人不惜身命常修法華般舟念佛三昧方等懺悔常坐苦行者。隨有所須吾自供給必相利益。如無此人吾當(dāng)遠(yuǎn)去。苦行事難竟無答者。因屏眾斂念。泯然命終。小僧云辯。見氣乃絕號吼大叫。思便開目曰。汝是惡魔。我將欲去。眾圣畟?cè)幌嘤瓨O多。論受生處。何意驚動妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心諦坐至盡。咸聞異香滿于室內(nèi)。頂暖身軟顏色如常。即陳太建九年六月二十二日也。取驗十年宛同符矣。春秋六十有四。自江東佛法弘重義門。至于禪法。蓋蔑如也。而思慨斯南服。定慧雙開。晝談理義夜便思擇。故所發(fā)言無非致遠(yuǎn)便驗因定發(fā)慧。此旨不虛。南北禪宗罕不承緒。然而身相挺特。能自勝持。不倚不斜。牛行象視。頂有肉髻異相莊嚴(yán)。見者回心不覺傾伏。又善識人心鑒照冥伏。訥于言過方便誨引。行大慈悲奉菩薩戒。至如繒纊皮革。多由損生。故其徒屬服章。率加以布。寒則艾納用犯風(fēng)霜。自佛法東流。幾六百載。惟斯南岳慈行可歸。余嘗參傳譯屢睹梵經(jīng)。討問所被法衣。至今都無蠶服�？v加受法不示得成。故知若乞若得蠶綿作衣。準(zhǔn)律結(jié)科斬舍定矣。約情貪附何由縱之。思所獨(dú)斷高遵圣檢。凡所著作口授成章。無所刪改。造四十二字門兩卷。無諍行門兩卷。釋論玄。隨自意。安樂行。次第禪要。三智觀門等五部各一卷。并行于世。

釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽公起祖之第二子也。母徐氏夢。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。內(nèi)外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用后相復(fù)名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀(jì)來口不妄啖。見像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍(lán)。諸僧訝其情志�？谑�普門品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通余文句。豈非夙植德本業(yè)延于今。志學(xué)之年士梁承圣屬元帝淪沒。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒導(dǎo)以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經(jīng)具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)及無量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追今復(fù)來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見共思師處靈鷲山七寶凈土聽佛說法。故思云。非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見思來冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻�之。惟于三三�?a href="/remen/sanguan.html" class="keylink" target="_blank">三觀智。用以咨審。自余并任裁解。曾不留意。思躬執(zhí)如意。在坐觀聽。語學(xué)徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十余人在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵尚書毛喜等。明時貴望學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時所榮仰。長干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。斯由道弘行感故為時彥齊迎。顗任機(jī)便動。即而開悟。白馬警韶奉誠智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門。率其學(xué)徒問津取濟(jì)。禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。道跨吳會。世稱義窟。辯號懸流。聞顗講法故來設(shè)問。數(shù)關(guān)征核莫非深隱。輕誕自矜揚(yáng)眉舞扇。扇便墮地。顗應(yīng)對事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時沙門法歲。撫榮背曰。從來義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來學(xué)。次說禪門用清心海。語默之際每思林澤。乃夢巖崖萬重云日半垂。其側(cè)滄海無畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以夢中所見。通告門人。咸曰。此乃會稽之天臺山也。圣賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達(dá)無不棲焉。因與慧辯等二十余人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識當(dāng)來相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會陳始興王出鎮(zhèn)洞庭。公卿餞送。回車瓦官與顗談?wù)�。幽極既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因嘆曰。吾昨夢逢強(qiáng)盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾聞闇射則應(yīng)于弦。何以知之。無明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長夜虛發(fā)無所覺知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禪。十人得法。爾后歸宗轉(zhuǎn)倍。而據(jù)法無幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導(dǎo)可各隨所安。當(dāng)從吾志也。即往天臺。既達(dá)彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。時以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人。皂帽絳衣。執(zhí)疏請云。可于此行道。于是聿創(chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間造展相從。復(fù)成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時。三方總一。當(dāng)有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣。時莫測其言也。顗后于寺北華頂峰獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民用供薪水。天臺山縣名為安樂。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾同見驚嘆山喧。其行達(dá)靈感皆如此也。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對云。府僚無舊必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵墮馬將絕。時乃悟意。躬自率眾作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人。擎爐直進(jìn)問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天臺阇梨。德侔安遠(yuǎn)道邁光猷。遐邇傾渴振錫云聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以游浪法門貫通禪苑。有為之結(jié)已離。無生之忍現(xiàn)前。弟子飄蕩業(yè)風(fēng)沉淪愛水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅。終懷散動之慮。日輪馳騖。義和之[戀-心+口]不停。月鏡回干。恒娥之景難駐。有離有會嘆息何言。愛法敬法潺湲無已。愿生生世世值天臺阇梨。恒修供養(yǎng)如智積奉智勝如來。若藥王覲雷音正覺。安養(yǎng)兜率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類也。于即化移海岸法政歐閩。陳疑請道日升山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德邁風(fēng)霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書重沓征入。顗以重法之務(wù)不賤其身。乃辭之。后為永陽苦諫。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請講智論。有詔羊車童子列導(dǎo)于前。主書舍人翊從登陛。禮法一如國師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈曜寺。學(xué)徒又結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問承對盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國十余齋。身當(dāng)四講。分文析義謂得其歸。今日出星收見巧知陋矣。其為榮望未可加之。然則江表法會。由來諍競不足。及顗之御法即坐。肅穆有余。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗心。顗之力也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動郭奔隨傾意清耳。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時檢括僧尼。無貫者萬計。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡。是則萬人出家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢一人。翼從嚴(yán)正自稱名云。余冠達(dá)也。請住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝于眾中起拜殷勤。儲后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化導(dǎo)無方隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國王汲引天人。照燭光輝托跡師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內(nèi)外兩教。尊師重道由來尚矣伏希俯提。所請世世結(jié)緣遂其本愿。日日增長。今奉請為菩薩戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動人主。屈幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢老僧曰。陶侃瑞象敬屈護(hù)持。于即往憩匡山。見遠(yuǎn)圖繢。驗其靈也。宛如其夢。不久潯陽反叛寺宇焚燒。獨(dú)有茲山全無侵?jǐn)_。信護(hù)象之力矣。未刬跡云峰。終焉其致。會大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書累請。顗初陳寡德。次讓名僧。后舉同學(xué)。三辭不免。乃求四愿。其辭曰。一雖好學(xué)禪。行不稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡聞過實。愿勿以禪法見期。二生在邊表長逢離亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節(jié)無一可取。雖欲自慎樸直忤人。愿不責(zé)其規(guī)矩。三征欲傳燈以報法恩。若身當(dāng)戒范。應(yīng)重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則來嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。愿許其為法。勿嫌輕動。四三十余年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內(nèi)竭朽力仰酬外護(hù)。若丘壑念起。愿隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴優(yōu)旨。晉王方希凈戒。如愿唯諾。故躬制請戒文云。弟子基承積善生在皇家。庭訓(xùn)早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機(jī)頃悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開士萬行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成�？桌厢岄T咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復(fù)能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠(yuǎn)感而遂通。波侖罄髓于無竭。善才亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說。深信佛語幸遵時導(dǎo)。禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水淵澄。因靜發(fā)慧安無礙辯。先物后己謙挹成風(fēng)。名稱遠(yuǎn)聞眾所知識。弟子所以虔誠遙注。命楫遠(yuǎn)迎。每慮緣差值諸留難。師亦既至。心路豁然。及披云霧即銷煩惱。今開皇十一年十一月二十三日。于揚(yáng)州總管寺城設(shè)千僧會。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴(yán)。同如來慈普諸佛愛。等視四生猶如一子云云。即于內(nèi)第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠(yuǎn)濟(jì)為宗。名實相符義非輕約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。王頂受其旨教曰。大師禪慧內(nèi)融。導(dǎo)之法澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進(jìn)幽玄。所獲施物六十余事。一時回施悲敬兩田。愿使福德增繁用昌家國。便欲返故林。王仍固請。顗曰。先有明約事無兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。顧曰。國鎮(zhèn)不輕道務(wù)致隔。幸觀佛化弘護(hù)在懷。王禮望目極銜泣而返。便溯流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道頻感休征。百越邊僧聞風(fēng)至者累跡相造。又上渚宮鄉(xiāng)壤。以答生地恩也。道俗延頸老幼相攜。戒場講坐眾將及萬。遂于當(dāng)陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額。名為一音。其地昔惟荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨霔。虛誣自滅�？偣芤岁柟�王積。到山禮拜戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請還。辭云。弟子多幸謬稟師資。無量劫來悉憑開悟。色心無作昔年虔受。身雖疏漏心護(hù)明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國鎮(zhèn)蕃為臣為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結(jié)其類甚多�；�解脫人厥朋不少。即日欲伏膺智斷率先名教。永泛法流兼用治國。未知底滯可開化不。師嚴(yán)導(dǎo)尊可降意不。宿世根淺可發(fā)萌不。菩薩應(yīng)機(jī)可逗時不。書云。民生在三。事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重請棄飾詞。顗答書云。謬承人乏擬跡師資。顧此庸微以非時許。況隆今命彌匪克當(dāng)。徒欲沉吟必乖深寄。王重請云。學(xué)貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學(xué)俄逢圣境。南岳記莂說法第一。無以仰過。照禪師來具述此事。于時心喜以域寸誠。智者昔入陳朝。彼國明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強(qiáng)口先被折角。兩瓊繼軌才獲交綏。忍師贊嘆嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無畏。釋難如流。親所聞見。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不歸伏。非禪不智。驗乎金口。比釋所談。智者融會甚有階位。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。樂說不窮法施無盡。乃從之重現(xiàn)。令造凈名疏。河?xùn)|柳顧言。東海徐儀。并才華胄績。應(yīng)奉文義。緘封寶藏。王躬受持。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請命愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。鳥死復(fù)蘇。表盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日�；脊�遂瘳。王大嘉慶。時遇入朝。旋歸臺岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此余年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當(dāng)卒此地矣。所以每欲歸山今奉冥告。勢當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。又云。商客寄金醫(yī)去留藥。吾雖不敏�？褡涌杀�。仍口授觀心論。隨略疏成不加點潤。命學(xué)士智越。往石城寺掃灑。于彼佛前命終。施床東壁面向西方。稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索三衣缽杖。以近身自余道具。分為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進(jìn)藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復(fù)何所聞觀心論內(nèi)復(fù)何所道。紛紜醫(yī)藥累擾于他。又請進(jìn)齋飯。答曰。非但步影而為齋也。能無觀無緣即真齋矣。吾生勞毒器死悅休歸。世相如是不足多嘆。又出所制凈名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王別遺書七紙。文極該綜詞釆風(fēng)標(biāo)。屬以大法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永布德香長保如意也。便令唱法華經(jīng)題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。本跡彌大微妙難測。輟斤絕弦于今日矣。又聽無量壽竟。仍贊曰。四十二愿莊嚴(yán)凈土。華池寶樹易往無人云云。又索香湯漱口。說十如四不生十法界三觀四教四無量六度等。有問其位者。答曰汝等懶種善根。問他功德如盲問乳蹶者訪路云云。吾不領(lǐng)眾必凈六根。為他損己。只是五品內(nèi)位耳。吾諸師友從觀音勢至皆來迎我。波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導(dǎo)。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。唯長唯久氣盡為期。云何身冷方復(fù)響磬。世間哭泣著服皆不應(yīng)作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅后依有遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經(jīng)七現(xiàn)重降山寺一還佛壟。語弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見悲敬言問。良久而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善而托生。資德本而化世。身過七尺目佩異光。解統(tǒng)釋門行開僧位。往還山世不染俗塵。屢感幽祥殆非可測。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物標(biāo)域寺院。殿堂廚宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣所能締構(gòu)。當(dāng)有皇太子為吾造寺�？梢来俗鳌Ｈ甑纫娭�。后果如言。事見別傳。往居臨海。民以滬魚為業(yè)。罾網(wǎng)相連四百余里。江滬溪梁六十余所。顗惻隱觀心彼此相害。勸舍罪業(yè)教化福緣。所得金帛乃成山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙門慧拔。表聞于上。陳宣下敕。嚴(yán)禁此池不得采捕。國為立碑。詔國子祭酒徐孝克為文樹于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮淚。時還佛壟如常習(xí)定。忽有黃雀滿空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚來報吾恩也。至今貞觀猶無敢犯。下敕禁之猶同陳世。此慈濟(jì)博大仁惠難加。又居山有蕈觸樹皆垂。隨采隨出供僧常調(diào)。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠道感矣。所著法華疏止觀門修禪法等。各數(shù)十卷。又著凈名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自余隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹?fù)に奸_天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于當(dāng)今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門關(guān)以金鑰。所有事由一關(guān)別敕。每年諱日帝必廢朝。預(yù)遣中使就山設(shè)供。尚書令楊素。性度虛簡事必臨信。乃陳其意。云何枯骨特坐如生。敕授以戶鑰令自尋視。既如前告得信而歸。顗東西垂范化通萬里。所造大寺三十五所。手度僧眾四千余人。寫經(jīng)一十五藏。金檀畫像十萬許軀。五十余州道俗受菩薩戒者。不可稱紀(jì)。傳業(yè)學(xué)士三十二人。習(xí)禪學(xué)士散流江漢。莫限其數(shù)。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十余紙。又終南山龍?zhí)锼律抽T法琳。夙預(yù)宗門觀傳戒法。以德音遽遠(yuǎn)拱木俄森。為之行傳廣流于世。隋煬末歲巡幸江都。夢感智者言及遺寄。帝自制碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。

釋曇崇。姓孟氏。咸陽人。生知正見幼解信奉。七歲入道。博誦法言。勤注無絕。后循聽講肆雄辯無前。乃以慧燈欲全本資攝念。圣果將克必固定想。因從開禪師而從依止。逮乎受戒志逾清厲。遂學(xué)僧祇十有余遍。依而講解。聽徒三百。京輔律要此而為宗。后弊于言說更崇前觀。額上鼻端是所存想。山間樹下為其居處。既而光明內(nèi)發(fā)。色相外除。形木若枯心灰猶死。偏精六行冠達(dá)五門。開公處眾稱為第一。遂得同學(xué)齊敬。又號為無上士也。及師亡遺囑令攝后徒。于時五眾二百余人依崇習(xí)靜。聲馳隴塞化滿關(guān)河。尋路追風(fēng)千里相屬。填門盈室坐誨門人�；虺跣薏粌簟；蚪K學(xué)人空。念彼慈悲弘斯正則。周武皇帝特所欽承。乃下敕云。崇禪師德行無玷精悟獨(dú)絕。所預(yù)學(xué)徒未聞有犯。當(dāng)是尊以德義。故則眾絕形清�？蔀橹車�三藏年任陟岵寺主。即從而教導(dǎo)。僧尼有序響名稱焉。每為僧職滯蹤。未許游涉乃假以他緣遂蒙放免。末遺法淪蕩便從流俗。外順王威內(nèi)持道素。又授金紫光祿等銜。并不依就。雖沉厄運(yùn)無廢利人。大象之初皇隋肇命。法炬還昭。即預(yù)百二十僧。敕住興善。尋復(fù)別敕令宰寺任。重勤辭遜又不受之。而道冠僧群。王公戒范。昔以佛法頹毀。私愿早隆。謹(jǐn)造一寺用光末法。因以奏上。帝乃立九寺以副崇愿。皆國家供給終于文世。高唐公素稟行門偏所歸信。遂割宅為寺引眾居之。敕以虛靜所歸禪徒有譽(yù)。賜額可為清禪。今之清明門內(nèi)寺是也。隋氏晉王欽敬禪林。降威為寺檀越。前后送戶七十有余。水硙及碾。上下六具永充基業(yè)。傳利于今。天子昔所承名。今親正業(yè)。開皇之初敕送絹一萬四千疋布五千端綿一千屯綾二百疋錦二十張五色上米前后千石。皇后又下令送錢五十貫氈五十領(lǐng)剃刀五十具。崇福感于今愿。流于后望。建浮圖一區(qū)。用酬國俸。帝聞大悅。內(nèi)送舍利六粒。以同弘業(yè)。于時釋教初開。圖象全闕。崇興此塔深會帝心。敕為追匠杜崇。令其繕績。料錢三千余貫計。塼八十萬。帝以功業(yè)引費(fèi)�？钟袇T竭。又送身所著衣及皇后所服者總一千三百對。以助隨喜。開皇十一年。晉王鎮(zhèn)總楊越。為造露盤并諸莊飾。十四年內(nèi)方始成就。舉高一十一級。竦耀太虛。京邑稱最。爾后嚫遺相接。眾具繁委。王又造佛堂僧院。并送五行調(diào)度。種植樹林等事。并委僧眾。監(jiān)檢助成。崇既令重當(dāng)朝。往還無壅。宮合之禁門籍未安。須有所論執(zhí)錫便進(jìn)。時處大內(nèi)為述凈業(yè)。文帝禮接自稱師兒。獻(xiàn)后延德又稱師女。及在于本寺則敕令載馳。問以起居。無晨不至。自所獲外利盡施伽藍(lán)。緣身資蓄衣缽而已。開皇十四年十月三十日。遷化寺房。春秋八十矣�；是榘�慘下敕葬焉。所須喪事有司供給。皂白弟子五千余人。送于終南至相寺之右。為建白塔。勒銘存今。初崇未終七日。寺內(nèi)幡竿無故自折。門外汲井忽爾便枯。眾怪其由也。及至晦夜。崇遺告曰。吾有去處今須付囑。即以衣資施于三寶。及至后夜覺有異相。就而觀之方知?dú)饨^。無疾而逝。形色如生。因以奏聞。莫不懷慟。

釋慧越。嶺南人。住羅浮山中。聚眾業(yè)禪。有聞南越。性多泛愛慈救蒼生。棲頓幽阻虎豹無擾。曾有群獸來前。因為說法�；⑺煲灶^枕膝。越便捋其須面。情無所畏。眾咸睹之以為異倫也�；�行五嶺聲流三楚。隋煬在蕃搜選英異。開皇末年。遣舍人王延壽。往召追入晉府慧日道場。并隨王至京在所通化。末還楊州。路中感疾而卒。停尸船上。有若生焉。夜見焰光從足而出入于頂上。還從頂出而從足入。竟夕不斷。道俗殊嘆未曾有也。王教歸葬本山。以旌誠敬。

釋慧實。俗姓許氏。潁川人。少出家。志敦幽尚遍履名山。梁末游步天臺綜習(xí)禪業(yè)。入房閉戶。出即蕩門。衣缽隨身惟留床席。寔輕清之丈夫也。陳祚伊始負(fù)錫龍盤。絕跡人世五十余年。貴尚頭陀恒居宴默。自少及終脅不親物。雖形衰年積。而精節(jié)之志。老而彌厲。以仁壽四年八月二十三日。遷于蔣州履道寺之房。春秋九十有六。遺旨令尸陀北嶺。后收窆于山南。奉造三層塼塔。就而紀(jì)德。

釋僧善。姓席氏。絳郡正平人。童少出家。便從定業(yè)。與汲郡林落泉方公齊名。各聚其類。依巖服道。往還駱驛白鹿太行抱犢林慮等山。振名四遠(yuǎn)歸宗殷滿。有弟子僧襲者。愍斯汾曲往延通化。善以山眾常業(yè)恐有乖離。雖經(jīng)頻請曾未之許。襲曰。前后邀迎三十余度。元元之情情無已已。磨踵有盡誓心難舍。善乃從焉。居住馬頭山中大行禪道。蒲虞晉絳荷襆相諠。眾聚繁多遂分為四部。即東西二林杯盤大黃等處是也。皆零房別室星散林巖。宴坐所指十一切入而為標(biāo)據(jù)。徒屬五百肅然靜謐。仁壽之歲其道彌隆。及疾篤將極。告弟子曰。吾患腹中冷結(jié)者。昔在少年。山居服業(yè)。糧粒既斷。懶往追求。啖小石子用充日給。因覺為病耳。死后可破腸看之。果如所言。又累曰。各勤修業(yè)不勞化俗。廢爾正務(wù)。若吾終后不須焚燎外損物命�？勺�于甕中埋之。以大業(yè)初年三月十一日。加坐如生。卒于大黃巖中。道俗依言而殯。僧襲本住絳州。結(jié)心定業(yè)。承習(xí)善公不虧其化。晚住晉州寶嚴(yán)寺。充僧直歲。監(jiān)當(dāng)?shù)咎�。見殺水陸諸蟲不勝其酷。因擲棄公名追崇故業(yè)。以善師終日他行不在。借訪時人又并終沒。遂赍諸供度就山設(shè)會。悲慟先跡顧奉無由。尋其遺骸莫知所在。忽聞爆聲振裂。響發(fā)林谷。見地分涌甕出于外。骸骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾于生日。因取骨舌兩以為塔。襲以貞觀十五年正月九日卒于山舍。春秋六十有四。臨終神思安隱稱念而逝。時晉州西小榆山有沙門僧集者�？喙�(jié)山林聚徒禪業(yè)。養(yǎng)蛇畜鼠。馴附可以手持。�，F(xiàn)左右驅(qū)逐不去。有俗人來輒便自隱。

釋玄景。姓石氏。滄州人。十八被舉秀才。至鄴都。為和王省事。讀書一遍便究文義。須便輒引曾無所遺。五載之中無書可讀。晚從和禪師所聽大品維摩。景既后來門側(cè)立聽。深鑒超拔將歸受學(xué)。和以定業(yè)之望參問繁廣。令依止慧法師授以大乘秘奧之極。既沃乃心便志存舍俗。二十有七。與諸妻子執(zhí)別。告云。自臨漳已南屬吾所游。名涅槃境。臨漳已比是生死分。爾之行往也。吾誓非圣更不重涉。還從和公剃落。授以正法。景晨霄思擇統(tǒng)解玄微。遭周滅法逃潛林薄。又以禪道內(nèi)外相融。開皇初年就緣講導(dǎo)。儀設(shè)華約事事翹心。故二時法會必香湯灑地。熏爐引導(dǎo)前經(jīng)后景初無一絕。洗穢護(hù)凈欽若戒科。常讀開經(jīng)行不過五。尋訖更展。其例如前。故每振法鼓。動即千人屯赴。供施為儔罕匹。所以景之房內(nèi)。黃紫緇衣上下之服各百余副。一時一換。為生初善。經(jīng)身一著便以施僧。其感利之殷為如此也。后因臥疾三日。告侍人曰。玄覺。吾欲見彌勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。賓客極多。事須看視。有問其故。答云。凡夫識想何可檢校。向有天眾邀迎耳。爾后異香充戶。眾共聞之。又曰。吾欲去矣。當(dāng)愿生世為善知識。遂終于所住。即大業(yè)二年六月也。自生常立愿。沈骸水中。及其沒后遵用前旨。葬于紫陌河深瀅之中。三日往觀。所沈之處返成沙墳。極高峻而水分兩派。道俗異其雅瑞。傳跡于今。玄覺孝慈居性祖學(xué)先謨。后住京師隸莊嚴(yán)寺純講大乘。于文殊般若偏為意得。榮觀帝壤譽(yù)顯當(dāng)鋒。

釋智舜。俗姓孟。趙州大陸人。少為書生。博通丘索工書善說。庠序附焉。年二十余。厭世出家。事云門稠公居于白鹿。始末十載。常樂幽隱不事囂雜。才有昏情便有靈只相誡�；騽由硪��；蛴新曄�。又現(xiàn)白服。形量丈余繞院相警。往往非一。嘗與沙門曇詢。同修念定經(jīng)于四年。后北游贊皇許亭山。依倚結(jié)業(yè)聲績及遠(yuǎn)。有資其道供者。便權(quán)避之。遂經(jīng)紀(jì)載不須資待。又獵者逐雉飛入舜房�？嗉觿衩憬K不肯止。遂將雉去。情不忍此。因割耳遺之。感舜苦諫。便投弓解鷹。從舜請道漸學(xué)經(jīng)義。于是課篤數(shù)村舍其獵業(yè)。斯則仁濟(jì)之誠也。后專習(xí)道觀不務(wù)有緣。妄心卒起不可禁者。即刺股流血�；虮�石巡塔。須臾不逸其慮也。故髀上刺處。班駁如鋪錦焉。其翹勵之操。同伍誠不共矣。處山積歲剪剃無人。便以火燒發(fā)。弊服遺食屢結(jié)寒炎。度景分功無忘造次。性少貪惱手不執(zhí)財。每見貧餒淚垂盈面�；蚪庖乱越o�；蚋羁谝允�。由此內(nèi)撤外化。所親之中。見其彌敬十人出家。并依舜行。練心節(jié)量。踵武揚(yáng)風(fēng)。后年疾既侵身力斯盡。常令人稱念。系想凈方。遂終于老。末感氣疾忽增。十有五日。勵念如初。卒于元氏縣屈嶺禪坊。時年七十有二。即仁壽四年正月二十日也。初葬于終所山側(cè)。后房子縣界嶂洪山民。素重舜道。夜偷尸柩瘞于巖中。及往追覓皆藏其所。三年之后開示焚之起白塔于崖上。自舜之入道精厲其誠。昔處儒宗頗自矜伐。忽因旬假得不凈觀。腸腑流外驚厭叵陳。所見余人例皆不凈內(nèi)溢。乃就稠師具蒙印旨。為云門官供當(dāng)擬是難。因就靜山曉夕通業(yè)。不隸公名不行公寺。而內(nèi)德潛運(yùn)遠(yuǎn)聞帝闕。開皇十年下詔曰�；实劬磫栚w州房子界嶂洪山南谷舊禪房寺智舜禪師。冬日極寒。禪師道體清勝。教導(dǎo)蒼生。使早成就。朕甚嘉焉。朕統(tǒng)在兆民之上。弘護(hù)正法夙夜無怠。今遣上開府盧元壽。指宣往意。并送香物如別。時趙州刺史楊達(dá)。以舜無公貫素絕名問。依敕散下方始知之。乃為系名同果寺。用承詔旨而舜亦不臨赴。山民為之起寺。三處交絡(luò)四方聞造。欣斯念定。而莫堪其精到。不久還返。斯勇猛之誠不可例也。每于冬初化諸緣集。多辦復(fù)貯之衣。就施獄囚。春秋二時方等行道。余則加坐幽林。塊然不寐及登耳順心用力疲。轉(zhuǎn)讀藏經(jīng)凡得四遍。左手執(zhí)卷右手執(zhí)燭十宿五宿目不曾斂。佛名贊德誦閱如流。昏晝六時禮懺終化。有弟子智贊。幼奉清誨長悟玄理。攝論涅槃是所綜博。今住藍(lán)田化感寺。承習(xí)禪慧榮其光緒。比多征引終遁林泉。

釋智鍇。姓夏侯。豫章人。少出家在楊州興皇寺。聽朗公講三論。善受玄文。有名當(dāng)日。開皇十五年遇天臺顗公。修習(xí)禪法特有念力。顗嘆重之。晚講涅槃法華及十誦律。弘敷之盛見重于時。又善外學(xué)。文筆史籍彌是所長。晚住廬山造大林精舍。締構(gòu)伊始并是營綜。末又治西林寺。兩處監(jiān)護(hù)皆終其事。然守志大林。二十余載足不下山。常修定業(yè)。隋文重之。下敕追召。稱疾不赴。后豫章請講。苦違不往。云吾意終山舍。豈死城邑。道俗虔請。不獲志而臨之。未幾遂卒于州治之寺。時以為知命也。春秋七十有八。即大業(yè)六年六月也。氣屬炎熱。而加坐如生。接還廬阜形不摧變。都無臭腐反有異香。道俗嘆訝。遂緘于石室。至今如初焉。

釋智越。姓鄭氏。南陽人也。少懷離塵之志。父為求婚。方便祈止。長則勇干清美。于時樂陽殿下統(tǒng)御荊州。征任甚高。非其所欲。惟以情愿出家。王感彼誠素。因遂夙心。剪落已后隨方問道。仍到金陵。便值智者。北面請業(yè)。授以禪法。便深達(dá)五門窮通六妙。戒行清白律儀淳粹。又誦法華萬有余遍。瓶水自盈。經(jīng)之力也。學(xué)徒雖眾。其最居稱首。有臨海露山精舍。梵僧所造。巨有靈異。智者每臨。命越令影響之。晦跡已后。臺嶺山眾一焉是囑。二十年間詢詢善誘無違遺寄。便為二眾依止四部歸崇。姿容瑰偉。德感物情。頗存汲引。每于師忌敕設(shè)千僧官齋。越以衣缽之余以充大施。隨文皇帝獻(xiàn)后崩日設(shè)齋咒愿。每獲百段曾不固留。括州刺史鄭系伯。臨海鎮(zhèn)將楊神貴。師友義重待遇不輕。大業(yè)十二年十一月二十三日。寢疾經(jīng)旬。右脅而臥。卒于國清舊房。春秋七十有四。臨終之時山崩地動。境內(nèi)道俗咸所見聞。臺山又有沙門波若者。俗姓高句麗人也。陳世歸國。在金陵聽講。深解義味。開皇并陳。游方學(xué)業(yè)。十六入天臺北而智者求授禪法。其人利根上智。即有所證。謂曰。汝于此有緣。宜須閑居靜處成備妙行今天臺山最高峰。名為華頂。去寺將六七十里。是吾昔頭陀之所。彼山只是大乘根性。汝可往彼學(xué)道進(jìn)行必有深益不須愁慮衣食。其即遵旨。以開皇十八年往彼山所。曉夜行道不敢睡臥。影不出山十有六載。大業(yè)九年二月忽然自下。初到佛壟上寺。凈人見三白衣?lián)�衣缽從。須臾不見。至于國清下寺。仍密向善友同意云。波若自�?a href="/remen/shouming.html" class="keylink" target="_blank">壽命將盡非久。今故出與大眾別耳。不盈數(shù)日。無疾端坐。正念而卒于國清。春秋五十有二。送龕山所。出寺大門回輿示別。眼即便開至山仍閉。是時也莫問官私道俗。咸皆嘆仰俱發(fā)道心。外睹靈瑞若此。余則山中神異人所不見。固難詳矣。時天臺又有釋法彥者。姓張氏。清河人。周朝廢教之時。避難投陳。于金陵奉遇智者。以太建七年陪從入天臺。伏膺請業(yè)。授以禪那。既蒙訓(xùn)誨不停房舍。每處山間林樹之下專修禪寂。三十年中常坐不臥。或時入定七日方起。具向師說所證法相。有人聽聞曰。如汝所說。是背舍觀中第二觀相。亦有山只數(shù)相嬈試。宴坐怡然不干其慮。大業(yè)七年二月三十日卒于國清。春秋六十六。智者門徒極多。故敘其三數(shù)耳。