第七卷 續(xù)高僧傳

第七卷 續(xù)高僧傳

義解篇三正紀十附見四。

陳楊都宣武寺釋洪偃傳一。

陳楊都興皇寺釋法朗傳二。

陳楊都不禪眾寺釋慧勇傳三。

陳楊都大彭城寺釋寶瓊傳四(明解)

陳楊都白馬寺釋警韶傳五。

陳鐘山耆阇寺釋安廩傳六。

陳攝山棲霞寺釋慧布傳七(僧詮玄辯)

周渭濱沙門釋亡名傳八(僧琨)

魏鄴下沙門釋道竉傳九。

齊彭城沙門釋慧嵩傳十。

釋洪偃。俗姓謝氏。會稽山陰人。祖茂恭和凝慎不交世俗。父藏博綜經(jīng)史善屬文藻。梁衡陽王聞而器之。引為僚友。偃風神穎秀弱齡悟道。晝讀經(jīng)論夜諷詩書。良辰華景未嘗廢學。自爾幼而聰敏。州里稱焉。及長游聽京邑遍聞數(shù)論。后值龍光寺綽法師。便委心受業(yè)。特加賞接。以為絕倫。由是學侶改觀轉(zhuǎn)相推伏。二三年中便盡幽奧。乃開筵聚眾闡揚成實。舉厝閑雅詞吐抑揚。后學舊齒稽疑了義。橫經(jīng)荷笈虛往實歸。由此仰膺法輪總持諸部。勇氣無前任其披解。宿望弘量因循舊章。偃屬思云霄曾無接對。見忤前達不能降情。自是來學有隔。聽者疏焉。遂閉志閑房高尚其道。間以尋緗閱史。廣求多見。秋水春臺清文迥出。壯思云飛英詞錦爛。又善草隸見稱時俗。纖過芝葉媚極銀鉤。故貌義詩書號為四絕。當時英杰皆推賞之。梁太宗之在東朝。愛其俊秀。欲令還俗引為學士。偃執(zhí)志不回故弗能致。會武帝發(fā)講重云。延德肆問。而年非宿老座第甚遠�？寡愿哒摼�理入神。帝賞嘆久之。莫不矚目。偃形止自若神守如初。僉服其高亮也。及引進后堂。加優(yōu)其禮。屬戎羯陵踐兵饑相繼。因避地于縉云。眷眄泉石。又寇斥山侶。遂越嶺逃難。落泊馳滯曾無安堵。梁長沙王韶鎮(zhèn)郢。聞風敘造俄而渚宮陷覆。上流阻亂。便事東歸。因懷自靜有顧林泉。乃杖策若耶云門精舍。歷覽山水。美其迻遲。登吳升平亭賦詩曰。蕭蕭物候晚。肅肅天望清。旅人聊杖策。登高蕩客情。川源多舊跡。墟里或新名。宿煙浮始旦。朝日照初晴。獨游乏徒侶。徐步寡逢迎。信矣非吾托。賞心何易并。遂泛浪巖峰。有終焉之志。葺修寺宇結(jié)眾礪業(yè)。逮陳武廓定革命惟新。京輔舊僧累相延請。乃顧山眾曰。吾勤苦積學五十余年。事故流離未遑敷說。今時來不遂。何謂為法亡身乎。以天嘉之初出都。講于宣武寺。學徒又聚莫不肅焉。雖樂說不疲。而幽心恒結(jié)。每因講隙游鐘山之開善定林。息心宴坐。時又引筆賦詩曰。杖策步前嶺。褰裳出外扉。輕蘿轉(zhuǎn)蒙密。幽逕復紆威。樹高枝影細。山晝鳥聲希。石苔時滑屣。蟲網(wǎng)乍粘衣。澗旁紫芝曄。巖上白云霏。松子排煙去。常生寂不歸。窮谷無還往。攀桂獨依依。會齊使通和舟車相接。崔子武等。擅出境之才。議其瞻對。眾莫能舉。世祖文皇。以偃內(nèi)外優(yōu)敏可與杭言。敕令統(tǒng)接賓禮。樞機溫雅容止方棱。敷述皇猷光宣帝德。才詞宏逸辯論旁馳。潤以真文引之慈寄子武等頂受誥命銜佩北蕃。帝嗟賞厚惠更倍恒度。皆推以還公。一無所納。是歲舊疾連發(fā)。聽者復疏。止于小室許有咨問。懷不能已情有斐然。乃著成論疏數(shù)十卷。剖發(fā)精理構(gòu)思深劇。疾轉(zhuǎn)沉篤功不克就。以天嘉五年九月二十一日至于大漸。神氣不昧。命弟子曰。眾生為貪心之所暗也。貪我則惜落一毛。貪他則永無厭足。至于身死之后。使高其墳重其墎。必謂九泉之下還結(jié)四鄰一何可笑。而皇甫謐楊王孫。微得我意。雖知會歸丘壤。而未知初度之心。今冥目之后。以此脯臘鄙形。布施上飛下走一切眾生。若前身相負仍以相償。如無相對則生我檀善。此之微心亦趣菩提。物莫不共矣。言畢合掌。終于宣武寺焉。春秋六十有一。知與不知咸懷惻愴。即以其月二十二日。尸陀于鐘山開善寺之東崗焉。然偃始離俗迄于遷化。唯學是務。儉節(jié)掃衣弗事華廣。每緣情觸興輒敘其致。而文彩灑落罕有嗣者。綴述篇章隨手散失。后人掇聚集之成二十余卷。值亂零失猶存八軸。陳太建年。學士何雋上之。封于秘閣。

釋法朗。俗姓周氏。徐州沛郡沛人也。祖奉叔齊給事黃門侍郎青州刺史。父神歸梁員外散騎常侍沛郡太守。朗托生之始。母曰。劉氏夢見神人乘樓殿入懷。夢中如言。身與空等。既而覺寤。四體輕虛有異恒日。五辛雜味因此悉斷。爰在齠齔卓出凡童。孝敬純備志操貞立。家雄六郡氣蓋三邊。少習軍旅早經(jīng)行陣。儉約治身。寵辱無能移也。俄而假節(jié)寧遠將軍徐子彥北伐。門設(shè)長戟坐休大樹。惟曰。兵者兇器身曰苦因。欲海邪林安能覺者。年二十一。以梁大通二年二月二日。于青州入道。游學楊都就大明寺寶志禪師受諸禪法。兼聽此寺彖律師講律本文。又受業(yè)南澗寺仙師成論竹澗寺靖公毗曇。當時譽動京畿神高學眾。所以天口之侶藏耳之賓。心計目覽莫不奔競。但以鷲山妙法群唱罕弘。龍樹道風宗師不輟。前傳所紀。攝山朗公。解玄測微世所嘉尚。人代長往嗣續(xù)猶存。乃于此山止觀寺僧詮法師。餐受智度中百十二門論并花嚴大品等經(jīng)。于即彌綸藏部探賾幽微。義吐精新詞含華冠。專門強學課篤形心�？芍^師逸功倍。于斯為證。永定二年十一月。奉敕入京住興皇寺。鎮(zhèn)講相續(xù)。所以花嚴大品四論文言。往哲所未談。后進所損略朗皆指擿義理征發(fā)詞致。故能言氣挺暢清穆易曉。常眾千余�；�彌廣。所以聽侶云會揮汗屈膝。法衣千領(lǐng)積散恒結(jié)。每一上座輒易一衣闡前經(jīng)論各二十余遍。二十五載流潤不絕。其間興樹四部。兩宮法輪之華當時莫偶。以太建十三年歲在辛丑九月二十五日中夜遷神寺坊。春秋七十有五。即以其月二十八日窆于江乘縣羅落里攝山之西嶺。初攝山僧詮受業(yè)朗公。玄旨所明惟存中觀。自非心會析理。何能契此清言。而頓跡幽林禪味相得。及后四公往赴三業(yè)資承。爰初誓不涉言。及久乃為敷演。故詮公命曰。此法精妙識者能行。無使出房輒有開示。故經(jīng)云。計我見者莫說此經(jīng)。深樂法者不為多說。良由藥病有。以不可徒行。朗等奉旨無敢言厝。及詮化往。四公放言。各擅威容俱稟神略。勇居禪眾辯住長干。朗在興皇。布仍攝領(lǐng)。福門宏敞慧聲遐討。皆莫高于朗焉。然辯公勝業(yè)清明。定慧兩舉。故其講唱兼存禪眾。抑亦詮公之篤厲也。然其義體時與朗違。故使興皇座中排斥中假之誚。布勇兩公見于別紀。昔梁天監(jiān)十年六月七日。神僧寶志記興皇寺云。此寺當有青衣開士廣弘大乘。及朗游學之時初服青納。及登元席乃與符同。又南陌居士杜法粲年踰八十。頗識歸心。昔夢寺內(nèi)有幡花天伎側(cè)塞殿堂。緇素法眾充仞筵席洎朗來儀創(chuàng)會公私齋講。又盛符焉。又十二年五月七日。帳下凈人解齋失曉。朗夜扣合催之。而洪鐘自響。良久不絕。故其禎祥早著。其例此也。東朝于長春殿義。集副君親搖玉柄。述朗所豎諸師假名義。以此榮稱。豈惟釋氏宗匠。抑亦天人儀表。故其所獲檀嚫。充造經(jīng)像修治寺塔濟給窮厄。所以房內(nèi)畜養(yǎng)鵝鴨雞犬其類繁多。所行見者無不收養(yǎng)。至朗寢息之始。皆寂無聲。游觀之時鳴吠喧亂。斯亦懷感之致矣。侍中領(lǐng)軍廬陵王。聲懋權(quán)衡資承戒約。遂仰奏承華為之銘頌。其墓志文。太子詹事濟陽江總。故陳主叔寶。時在春宮。為之頌曰。洪源遠來傳芳馥蕙。君子哲人英芬是繼。朱旄既杖青組仍曳。紉虎戎印珥貂狄制。功可冠軍業(yè)非出世。揖彼聲色超此津濟。津濟伊何裂斷網(wǎng)羅。忍衣早記乘樓夜過。航斯苦海涸此愛河。非此智士孰寄宣揚。法云廣被慧日舒光。既權(quán)衡櫓自辟金湯。夢齊鼓說應異鐘霜。識機知命同彼現(xiàn)病。夙心棲遁度脫難竟。化緣已矣乃宅丘阱。智炬寂滅頹巖遼夐。遼夐空岑搖落遠墅。弦余月暗霧曖松深。香滅窮壟幡橫宿林。切切管清遙遙鼓聲。野煙四合孤禽一鳴。風凄唄斷流急寒生。神之凈土形沈終古。勒此方墳用旌蘭杜。

釋慧勇。厥姓桓氏。其先譙國龍亢人也。祖法式尚書外兵錢唐令。因此遁跡于虎丘山。后仍寓居吳郡吳縣東鄉(xiāng)桓里。父獻弱齡早世。母張氏嘗夢。身登佛塔獲二金菩薩。俄育二男。并幼而入道。長則慧聰。勇其次也。初出楊都。依止靈曜寺則法師為和上。銳志禪誦治身蔬菲。隨方受業(yè)不事專門。豈非版金成寶方資銑鏤瑄玉有美必待刮摩誠有由矣。年登具戒。從靜眾寺峰律師。游學十誦。有龍光寺僧綽建元寺法寵。并道秀域中聲高梵表。乃服膺坐右稟宗成實�？糖轫频Z寢食忘疲�？嗨汲翜S坑岸斯墜。彌歷寒暑博習大成。至年三十法輪便轉(zhuǎn)。自此遠致學徒盛開講肆。高視上京郁為翹采。專講論文將十許遍。俄而梁季傾覆人百沸騰。每思遁世莫知其所。于時攝山詮尚。直轡一乘橫行山世。隨機引悟有愿遵焉。嘗行報恩寺前忽見人云。從攝山來授竹如意俄失。謂勇曰。尋當如意。俄失蹤跡。信宿之間又有漆函。盛三論一部置房前窗上。尋究莫知來也。欣茲嘉瑞銳勇難任。因此拂衣里曇菅勻??F諫穹愙ぁ7瞧笄傯ㄖ?隆P蘅障盎邸?佔妨衷噸?紜1閫V構(gòu)鬯隆3??┵┤繅病Z故ν?閱昶凇R寮媸τ選R忠喙?鶼嘈場1?洞?嬤?疽病W源搜載漬戮洳蛇⑾Nⅰ7藏適途??話?佟4蠓ɑ翊?諮墑?chuàng)尩�L旒撾迥輟J雷嫖幕省G虢燦諤??睢0儔倬叱隆F咧諳梯汀>把鮒?補鄯緙條嚶蝸⒅?楦接俺扇骸W源松???躋印W〈簞?謁率?邪嗽亍<霸旖蔡靡病C湃頌?戮??蝗鍘=嶼C飛軒制置弘敞題曰般若之堂也。以至德元年五月二十八日遘疾。少時平旦神逝。春秋六十有九。然其大漸之時神容不變。經(jīng)宿頂暖。眾皆異之。至六月六日。窆于攝山西嶺。自始至終。講花嚴涅槃方等大集大品各二十遍。智論中百十二門論。各三十五遍。余有法花思益等數(shù)部不記。又早舍親愛。弱而貞苦。文章聲辯時所高之。爰至啟手啟足不淄不涅。寔象教之棟梁。精義之林藪。弟子等追深北面之禮。鐫石碑之。其文侍中尚書令濟陽江總制。

釋寶瓊。姓徐氏。本惟。東莞避難辭莒。后居毗陵曲阿縣焉。祖邕齊右軍。父僧達梁臨川王咨議。并高器局崇遵儒素。瓊潔潤山水峰瀾早被。身長七尺五寸。背胛龍文�？谌�十九齒。異相奇挺。故能疏秀風采蘊籍威容。少鄙錦裳便欣毳服。綺年出俗。師事沙門法通。通初見而嗟重。深為道器也。不使服勤。年過志學。欲稟光宅寺云法師義。但以經(jīng)藏飆拔聲實沸騰無礙奔涌談吐橫逸。竊疑詞富兼駭唱高。及移聽南澗仙師。研精數(shù)論。名解映徹洞殫義窟。仙嘗覽瓊私記。三復嗟賞。后于高座普勸寫之。自爾門徒傳寫此疏。初受具年已能覆述。未登五歲便為法主。仍與仙公杭衡敷化。梁高祖三教妙旨罔不疏通。選揚名德分寄弘道。瓊之高義簡在帝心。爰降綸紱入壽光殿。言重茂林更輕云閣。便辭還鄉(xiāng)之建安寺。上黃侯嘩分竹此邦。每深尊敬情兼師友。彼郡一旦老少相喧競云。建安伽藍白龍出現(xiàn)。奔排到寺惟見瓊講。有識之士異而目之為白瓊焉。素與簡子周弘正早申莫逆。彼驟噫曰。夫有希世之才。而不在京華開導。乘桴之嘆令人太息。乃為學侶復請還都發(fā)成實題。僧正慧令。切難聯(lián)環(huán)。瓊乃徐拂麈尾從容而對。令乃引遠公舊責曰。不疾而速杼軸何為答曰。不思造業(yè)安得精固。令閑舉止雅音調(diào)。賓主相悅殊加稱嘗。梁祖年暮惟事薰修。臣下偃風情言扇俗。搢紳學者必兼文義。所以屢開理教。維摩涅槃道被下筵憓飛上席。解頤利齒木舌鋒牙?塞駢羅煙隨霧涌。亦有明王豐貂紆青拖紫車馬溢于寺衢。衣簪滿于法座。斯感物之盛罕有如也。到茂灌民譽之重任孝恭詞筆之富。皆執(zhí)卷稽疑伏膺請業(yè)。恭息世謨。蔬菲好學。后進英華隨父共聽。偏深玄義遂講涅槃。傳瓶不失于茲乃驗。未仍入道奄至無常。頂暖信宿手屈三指。復與諸天飛下住宅。對父談話宛若平生。褒贊出家稱揚法利。俄將翼從凌虛而沒。留香在室經(jīng)日不消。故知彼此異人躬為學眾。誠難測其本量也。逮梁室版蕩有陳建業(yè)。武帝尊法嗅味特深。數(shù)引金言頻開玉諜。降狎言笑詢訪名理。永定三年夏。于重云殿閣正弘大品。夢朱衣神。禮而諫曰。波若多難。仰祈疾講。頻爾數(shù)轉(zhuǎn)詞逾懇到。至七月十日。乃白僧曰。昨夜神人見催經(jīng)余一卷。午前取訖講竟出宮殿。雷雹已響。還才至寺驟雨便零。震動云雷一時都盡。豈非勝人宣法幽冥敬重。陳祖升遐方知前告。文帝纂歷禮異彌深。郁下絲綸。為京邑大僧正。辭讓雖切敦喻更隆。乃顧當仁俾膺范物。遂之斯任。然以金陵都會朝宗所依。剎寺如林義筵如市。五部六郡果含苗雜。惟調(diào)水乳罕和鹽梅。多沒象泥終枯鳥樹。乃鎮(zhèn)之以清凈。馭之以無為。篇禁不煩遮罰每省。故僧尼仰之自肅。道俗稱之益敬。七眾日用而不知。四遠欽風而不足。故得法位久司疵謗無玷。屢陳表退去而復升。始終惟令于是乎在。自梁僧之于此任熏灼威儀。翼衛(wèi)亞于王公。服玩陳于鄭楚。故使流水照于衢路。吏卒喧于堂廡。瓊臨已來頓祛前政。自營靈壽惟從息慈。壞色蔽身尼壇容膝。蕭然率爾有位若無。朝野嘉其真素。同侶美其如法。海東諸國圖像還蕃。頂禮遙敬。古人有言。匪馳令譽孰動殊方。其見賢如此。以至德二年甲辰之歲二月二十三日。才覺不豫。建初寺寶瓊法師當時之偶對也。少而共學聲德齊揚。爾夕神人忽來報曰。彭城僧正今先無常自夢上天有疏請講。暨三月二十日。正念告終。遺誡掩坎不煩銘志。春秋八十一。有詔慰焉。喪事所須隨由資給。仍以天子鹵簿仗。借為榮飾。終古所希幸也。以四月五日窆于鐘山之陽名僧舊墓。爾時填逵咽陌哀慟相奔。皂素驚嗟郊垌失色。初瓊?cè)刖�將臨法席。既無人識不許房居。乃求僧正慧超寄南澗住。超聞未許。見而駭曰。此少俊當紹吾今位。法門所托何慮無房。即命寺綱忻然處置。及孝宣請講太子常迎。屢見神人形甚長偉密來翼從。末為大將軍章照達講。通感亦然。又非測也。然其厚德容眾。鳴謙儉約。出處無忤。言行無擇�？藟巡恍葑巫沃v道。吐音遙奕發(fā)義昭彰�；蛴鰟褪謺r逢命的。薄麾象扇灌已冰消。故寔繁有徒服而無歝。及晚僧望益重居處逾輕。帷屏罔設(shè)飾用不置。臘歲參謁黑白磨肩。方便他行避斯榮供。斯可謂狎人世而空閑。綰司存而無事也。又圣人至理開士微言。月落參橫清誦無逸。及燭然香馥懺禮方宵。跡怠心勤外和內(nèi)秘。宣揚之暇。綽有余閑。兼采玄儒每窮子史雕蟲[葶-丁+呆]隸體物摛玄。并入性靈悉能該洽。又可謂不撓大猷無遺小道也。凡講成實九十一遍。撰玄義二十卷。講文二十遍。文疏十六卷。講涅槃三十遍。制疏十七卷。講大品五遍。制疏十三卷。余有大乘義十卷。法花維摩等經(jīng)。并著文疏。故不備載。布在州邑。兄孫普光。承藉風訓立履貞確。思慕平昔追攀日永。與同學道莊明解。樹碑于金陵之舊墟。其文慧日道場釋法論。莊入室馳聲見于別紀。解升堂流譽王領(lǐng)江都。隋末尚存。安危未測。

釋警韶。姓顏氏。會稽上虞人。學年入道。事叔僧廣以為師范。廣律行貞嚴。當時領(lǐng)袖。初韶游都聽講。便能清論。年登冠肇還鄉(xiāng)受戒。護持奉信如擎油缽。有沙門道林。請留鄉(xiāng)土。乃夢韶舌相廣長。而欲將斷。既寤深惟。留戀斯成墜失。愧悔前請便勸出都。于即大弘法化傳燈不絕。即莊嚴旻公之遺緒也。次稟龍光僧綽。乃是開善瓊支末。又探習三藏廣綜眾家。年二十三講大品經(jīng)。味法當時磨肩溢道。后還建元晉陵等寺敷演經(jīng)論。解冠群宗。韶乃愿年四十長就講說。而學侶相顧不勝欽尚。時年三十有九。為建元寺講主。臨終遺令傳法。韶遵崇余烈即坐演之。受業(yè)之賓有逾師保。梁簡文邵陵及岳陽等。大相欽重歸承訓誨。從危難后世改情浮。乃往豫章將通道務。時逢豫州黃司空等。素情所仰請為戒師。會外國三藏真諦法師。解該大小行攝自他。一遇欣然與共談論。諦嘆曰。吾游國多矣。罕值斯人。仍停豫都為翻新金光明并唯識論及涅槃中百句長解脫十四音等。朝授晚傳。夜聞晨說。世諺。瀉瓶重出。知十再生者也。梁樂陽王于荊立位。遣信遠迎。楚都弘法。韶念報地之重。來敕遂乖。陳武定天文皇嗣業(yè)。并弘尚正道敕請還都。戒范承仰優(yōu)禮彌隆。天嘉四年有會稽慧藻同泰道倫等二百余人。連署請韶。長講于白馬寺。廣弘傳化十有余年。既登耳順。便令慧藻續(xù)講。躬往瓦官宴坐少時。法門深妙。時沙門智顗。定慧難踰人神頗測。靜嘆精利事等夙成。共諸前學頻請重講。留意綿久以疾辭之。又為新安殿下黃司空等共僧三請不免勤注又于王府略說維摩。龍光寺中廣敷成實。亦得數(shù)年成諸學肆。未辭朽老歸志山林。乃入幽巖自靖十有余載。至德元年十月十一日中時。右脅而臥神慮澄然終于開善寺春秋七十有六。其月十六日窆于鐘嶺獨龍之山。所講成實論五十余遍。涅槃三十遍。大品四十遍。新金光明三十余遍。維摩天王仁玉等經(jīng)遍數(shù)。繁亂不紀廣敘。

釋安廩。姓秦氏。晉中書令靖之第七世也。寓居江陰之利成縣焉�？纪趺钏继闲�怡心屆寂。乃制入神書一首洞歷三卷。青烏之道莫不傳芳。廩幼而聰穎獨悟不群。十三偏艱。孝知遠近。斷水骨立。聞者涕零。古人有言。知子父也。乃攝以典教。業(yè)遂多通。而性好老莊。早達經(jīng)史。又善太一之能。并解孫吳之術(shù)。是以才藝有功文武清播。仍欲披榛問隱蓽門圭竇。而虛懷機發(fā)體悟真權(quán)。年二十五啟敕出家。乃游方尋道。北詣魏國。于司州光融寺容公所采習經(jīng)論。容律訓嚴凝肅成濟器。并聽嵩高少林寺光公十地。一聞領(lǐng)解頓盡言前。深味名象并畢中意。又受禪法悉究玄門。請業(yè)之徒屢申弘益。在魏十有二年。講四分律近二十遍。大乘經(jīng)論并得相仍。梁泰清元年始發(fā)彭沛。門人擁從還屆楊都。武帝敬供相接。敕住天安。講花嚴經(jīng)。標致宏綱妙指機會。值梁運既終法輪停轉(zhuǎn)。洎大陳御寓。永定元年春乃請入內(nèi)殿。手傳香火接足盡虔。長承戒范。有敕住耆阇寺。給講連續(xù)。既會夙心遂欣久處。世祖文皇又請入昭德殿。開講大集。樂說不窮重筵莫擬。孝宣御歷。又于華林園內(nèi)北面受道。闡化涉勞因以遘疾。至德元年建寅之月遷化于房�；市膼诺縖賵-目+月]贈有嘉。即以其月窆于開善之西山。春秋七十有七。門人痛其安放。士庶失其歸依矣。

釋慧布。姓郝氏。廣陵人也。少懷遠操。性度虛梗。年十五處于江陽。家門軍將。時有戎役。因愿領(lǐng)五千人為將清平寇塞。豈不果耶。眾偉其言。十六遭兄亡。悟世非常。思解俗網(wǎng)。親眷知有武略咸不許之。二十有一方從本愿。既蒙剃落便入楊都。從建初寺瓊法師學成實論。通假實之旨。物議所歸。而布恨斯至理未盡懷抱。承攝山止觀寺僧詮法師大乘海岳聲譽遠聞。乃往從之聽聞三論。學徒數(shù)百翹楚一期。至于洞達清玄妙知論旨者。皆無與尚。時號之為得意布。或云思玄布也。故詮之解難。聽者似解而領(lǐng)悟猶迷。及依言領(lǐng)通、而構(gòu)難疏略。致使談論之際每有客問必待布而為答。時人為之語曰。詮公四友。所謂四句朗。領(lǐng)語辯。文章勇。得意布。布稱得意最為高也。后于大品善達章中悟解大乘。煩惱調(diào)順。攝心奉律威儀無玷。常樂坐禪遠離囂擾。誓不講說護持為務。末游北鄴更涉未聞。于可禪師所暫通名見。便以言忤其意。可曰。法師所述可謂破我除見莫過此也。乃縱心諸席備見宗領(lǐng)。周覽文義并具胸襟。又寫章疏六馱。負還江表。并遣朗公令其講說。因有遺漏重往齊國。廣寫所闕赍還付朗。自無所畜。衣缽而已。專修念慧獨止松林。蕭然世表學者欣慕。嘗造思禪師與論大義。連徹日夜不覺食息。理致彌密言勢不止。思以鐵如意打案曰。萬里空矣。無此智者。坐中千余人同聲嘆悅。又與邈禪師論義。即命公之師也。聯(lián)綿往還三日不絕。邈止之嘆其慧悟遐舉而卑身節(jié)行不顯其美。梁太清末。侯景作亂。荒餒累年三日失食。至第四日有人遺布飯。而微以豬肉覆之。雖腹如火然。結(jié)心不食。故得遭斯困厄不履非濫。又曾患腳氣。醫(yī)令服薤。自此至終常陳此罪�；蛞娭T人樂生西方者。告云。方土乃凈非吾愿也。如今所愿化度眾生。如何在蓮花中十劫受樂。未若三途處苦救濟也。陳至德中。邀引恭禪師。建立攝山棲霞寺。結(jié)凈練眾江表所推。名德遠投稟承論旨。時為開滯理思幽微。不為僧師不役下位。常自縫洗六時無闕。才扣揵捶已居眾首。端坐如木見者懔然。名聞光遠請謁如市。陳主諸王并受其戒。奉之如佛。末以年暮不參眾食。敕給其乳牛。而布回充入眾。煢煢謹攝實高僧焉。年七十與眾別云。布命更至三五年在。但老困不能行道。住世何益。常愿生邊地無三寶處為作佛事去也。幸各好住愿努其力。于是絕谷不食命將欲斷。下敕令毉診之�？s臂不許。沈皇后欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。長生不喜夕死無憂。以生無所生滅無所滅故也。諸有學士徒眾并委恭禪師。吾無慮矣。以陳禎明元年十一月二十三日卒于棲霞。終后手屈三指。捋之雖伸還屈。乃至林中一月猶爾。未終前大地連動。七日便卒。移尸就林。山地又動。太史奏云。得道人星滅矣。時以當之。初將逝告眾前云。昨夜二菩薩見迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天又來迎接。以不愿生故不許耳。流光照于侃禪師戶。侃怪光盛出戶見。二人向布房中不知是圣也。旦往述之。恰然符合。言已端坐而化。有見鬼者。望見幡花滿寺光明騰焰。不測其故。入山視之。乃布公去世。

釋亡名。俗姓宗氏。南郡人。本名闕殆。世襲衣冠稱為望族。弱齡遁世永絕妻孥。吟嘯丘壑任懷游處。凡所憑準必映美阮嗣宗之為人也。長富才華鄉(xiāng)人馳舉。事梁元帝深見禮待。有制新文帝多稱述。而恭慎慈敬謙靜為心。每從容御筵賜問優(yōu)異。及梁歷不緒。潛志玄門遠寄汶蜀脫落塵累。初投兌禪師。兌亦定慧澄明聲流關(guān)鄴。名乃三業(yè)依憑四儀恭仰。雕純假于禪誦興慮著于篇什。預有學徒問道無倦。會周氏跨有井絡。少保蜀國公宇文俊鎮(zhèn)之。往愛賢才重其德素。禮供殊倫聲聞臺省。后齊王續(xù)部伏敬日增。任滿還雍遂勒歸謁。帝勞遺既深。處為夏州三藏。朝省以名文翰可觀元非玄侶而冥德沒世。將征拔之。測其器宇有經(jīng)國之量。朝省總議�；蛞酝�恩加之�；蛞郧楫愞D(zhuǎn)之。然名雅亮卓然曾無易節(jié)。天和二年五月。大冡宰宇文護遺書曰。言念欽屬未敘企積。道體休豫無虧慮耶。蓋能仁處世志存匡救。非先輪回獨尚茲善。既道亞生知才高七步。豈虛緇染沈流當涂。但靈廓妙理三業(yè)同臻。冀思莫二。皂白非感耳。怖解偏執(zhí)贊我時朝。匪惟真俗俱抽。亦是彼我一貫。故令往白。念報雅懷。名答云。辱告深具懷抱。寒暑異域苦樂殊心。輒略常談且陳事實。貧道稟質(zhì)丑陋。恒嬰疾惱因傴成恭。惟道是務不曾棲息。五十二年。自舍俗緣十有五載。萬人歸國皆停都邑。羸病一僧獨流荒裔。無罪可罰無能可使。百慮九思是所未喻。文多不載。又列六不可十嘆息。援據(jù)事敘綸貫始終。書略。結(jié)云。沙門持戒心口相應。所列六條若有一誑。生則蒼天厭之。死則鐵鉗拔之。洋銅灌之。仰戴三光行年六十。不欺闇室況乃明世。且鄉(xiāng)國殄喪宗戚衰亡。貧道何人獨堪長久。誠得收跡巖中攝心塵外支養(yǎng)殘命敦修慧業(yè)。此本志也。寄骸精舍乞食王城。任力行道隨緣化物。斯次愿也。如其不爾獨處丘壑。安能憒憒久住閻浮地乎。護得書體其難拔。乃與書迎還云。法師秉心彌固棲游世表。玄圭啟運。不屈伯夷之節(jié)。蒼精得歷。豈捐嘉遁之志。今遣往迎名達咸陽。貴游奉謁。隆禮厚味彌增常限。以稱謂廣流藏景難伏。誓當棲玄后德。便閑放無累。乃著寶人銘曰。余十五而尚屬文。三十而重勢位。值京都喪亂冠冕淪沒海內(nèi)知識零落殆盡。乃喟然嘆曰。夫以回天倒日之力。一旦早凋。岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常浮生虛偽。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當降魔死當飼虎。如其不爾。修禪足以養(yǎng)志。讀經(jīng)足以自娛。富貴名譽徒勞人耳。乃棄其簪弁剃其須發(fā)。衣納杖錫聽講談玄。戰(zhàn)國未寧安身無地。自厭形骸甚于桎梏。思絕苦本莫知其津。大乘經(jīng)曰。如說行者乃名是圣。不但口之所言。小乘偈曰。能行說為正。不行何所說。若說不能行。不名為智者。至于顏回好學勤改前非季路未修懼聞后語。功勞智擾役神傷命。為道日損何用多知。誓欲枯木其形死灰其慮降此患累以求虛寂。乃作絕學箴文。名息心贊。擬夫周廟。其銘曰。法界有如意寶人焉。九緘其身銘其膺曰。古之攝心人也。誡之哉誡之哉。無多慮無多知。多智多事不如息意。多慮多失不如守一。慮多志散知多心亂。心亂生惱志散妨道。勿謂何傷其苦悠長。勿言何畏其禍鼎沸。滴水不停四海將盈。纖塵不拂五岳將成。防末在本雖小不輕。關(guān)爾七竅閉爾六情。莫視于色莫聽于聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝空中小蚋。一技一能日下孤燈。英賢才藝是為愚弊。舍棄淳樸耽溺淫麗。識馬易奔心猿難制。神既勞役形必損斃。邪經(jīng)終迷修涂永泥。莫貴才能是曰惛懵。洿拙羨巧其德不弘。名厚行薄其高速崩。隆舒污卷其用不恒。內(nèi)懷憍伐外致怨憎�；蛘動诳诨驎�于手。邀人令譽亦孔之丑。凡謂之吉圣以之咎。賞悅暫時悲憂長久。畏影畏跡逾走逾劇。端坐樹陰跡滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長絕。不死不生無相無名。一道虛寂萬物齊平。何勝何劣何重何輕。何賤何辱何貴何榮。澄天愧凈皦日慚明。安夫岱嶺固彼金城。敬詒賢哲斯道利貞。又著至道論淳德論遣執(zhí)論去是非論影喻論修空論不殺論等。并文多清素語恒勸善。存質(zhì)去華不存粉墨。有集十卷盛重于世。不知所終。有弟子僧琨性沉審善音調(diào)。為隋二十五眾讀經(jīng)法主搜括群籍采摭賢圣。所撰諸論集為一部。稱曰論場。有三十卷。披帙一閱俱覽百家。亦新學之宗匠者矣。后于曲池。造靜覺寺。每臨水映竹。體物賦詩。有篇什云。

魏鄴下沙門釋道寵傳。

釋道寵。姓張。俗名為賓。高齊元魏之際。國學大儒雄安生者。連邦所重。時有李范張賓。齊鏕安席。才藝所指莫不歸宗。后俱任安下為副。年將壯室。領(lǐng)徒千余。至趙州元氏縣堰角寺側(cè)。即今所謂應覺是也。從寺索水。沙彌持與。問具幾塵方可飲之。素不內(nèi)涉罔然無對。乃以水澆面。賓大恧謂徒屬曰。非為以水辱我。直顯佛法難思。吾今投心此道。宜各散矣。即日于寺出家。寺法入道三年歷試。以賓聰明大博不可拘于常制。即日便與具戒。遂入西山廣尋藏部。神用深拔慨嘆晚知。魏宣武帝崇尚佛法。天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫極殿。勒那摩提在大極殿。各有禁衛(wèi)不許通言。校其所譯恐有浮濫。始于永平元年至四年方訖。及勘仇之。惟云。有不二不盡。那云。定不二不盡。一字為異。通共驚美若奉圣心。寵承斯問。便詣流支訪所深極。乃授十地典教三冬。隨聞出疏。即而開學。聲唱高廣。鄴下榮推。時朝宰文雄魏收邢子才楊休之等。昔經(jīng)寵席官學由成自遺世網(wǎng)形名靡寄。相從來聽皆莫曉焉。寵默識之。乃曰。公等諸賢既稱榮國。頗曾受業(yè)有所來耶。皆曰。本資張氏厭俗出家。寵曰。師資有由今見若此。乃曰。罪極深矣。初聆聲相寔等昔師。容儀頓改致此無悟。于是同敦三大罄此一心。悲慶相循。遂以聞奏。以德溢時命義在旌隆。日賜黃金三兩盡于身世匠成學士堪可傳道千有余人。其中高者。僧休法繼誕禮牢宜儒果等是也。一說云。初勒那三藏教示三人。房定二士授其心法�；酃庖蝗似�教法律。菩提三藏惟教于寵。寵在道北教牢宜四人。光在道南教憑范十人。故使洛下有南北二途。當現(xiàn)兩說自斯始也。四宗五宗亦仍此起。今則闕矣輒不繁云。

齊彭城沙門釋慧嵩傳。

釋慧嵩。未詳氏族。高昌國人。其國本沮渠涼王避地之所。故其宗族皆通華夏之文軌焉嵩少出家聰悟敏捷。開卷輒尋便了中義。潛蘊玄肆尤玩雜心。時為彼國所重。嵩兄為博士。王族推崇。雅重儒林未欽佛理。睹嵩英鑒勸令反俗。教以義方。嵩曰腐儒小智未足歸賞。固當同諸糟粕。余何可論。兄頻遮礙。乃以易林秘隱問之。嵩初不讀俗典。執(zhí)卷開剖挺出前聞。兄雖異之殊不信佛法之博要也。嵩以毗曇一偈化令解之停滯兩月妄釋紛紜。乃有其言全乖理義。嵩總非所述。聊為一開。泠然神悟。便大崇信佛法。博通玄奧。乃恣其游涉。于時元魏末齡大演經(jīng)教。高昌王欲使釋門更辟。乃獻嵩并弟。隨使入朝。高氏作相深相器重。時智游論師世稱英杰。嵩乃從之聽毗曇成實。領(lǐng)牒文旨信重當時。而位處沙彌更搖聲略。及進具后便登元座。開判經(jīng)誥雅會機緣。乃使鋒銳[利-禾+京]敵歸依接足。既學成望遠本國請還。嵩曰。以吾之博達。義非邊鄙之所資也。旋環(huán)鄴洛弘道為宗。后又重征。嵩固執(zhí)如舊。高昌乃夷其三族。嵩聞之告其屬曰。經(jīng)不云乎。三界無常諸有非樂。況復三途八苦由來所經(jīng)何足怪乎。及高齊天保革命惟新。上統(tǒng)榮望見重宣帝。嵩以慧學騰譽。頻以法義凌之。乃徙于徐州為長年僧統(tǒng)。仍居彭沛大闡宏猷。江表河南率遵聲教。即隋初志念論師之祖承也。以天保年。卒于徐部。