憨山老人夢(mèng)游集卷第四

　　憨山老人夢(mèng)游集卷第四

　　法語(yǔ)

　　示容玉居士(甲辰)

　　予居雷陽(yáng)之三一庵�；�州王居士容玉。請(qǐng)?jiān)弧?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子歸心于道久矣。第志未專一。念生為名教。以忠孝為先。愧未能掛功名以忠人主。博儋石以孝慈親。心有未安。故難定志。余曰然哉。夫忠孝之實(shí)。大道之本。人心之良也。安有舍忠孝而言道。背心性而言行哉。世儒概以吾佛氏之教。去人倫舍忠孝以為背馳。殊不知所背者跡。所向者心也。傳曰。思事親不可以不知人。思知人不可以不知天。人者仁也。性之德也。由是觀之。論事親而不知人。不名為孝。論知人而不知天。不名知人。言知天而不見(jiàn)性。則天亦茫然無(wú)據(jù)矣。是則心性在我。則為本然之天真也。能知天性之真。則為真人。以天真之孝。則為真孝子。能以見(jiàn)性之功自修。則為真修。以性真之樂(lè)娛親則為妙行。以是為孝。孝之至矣。猥云以敬為重。而口體為輕者。抑又末矣。玉曰。弟子服膺明誨。見(jiàn)性之功誠(chéng)大矣。以此娛親。固所愿也。第望洋若海。渺無(wú)指歸。捷徑之功。乞師指示。余曰。古德有言。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。梵語(yǔ)阿彌陀。此云無(wú)量壽。佛者覺(jué)也。乃吾人本然天真之覺(jué)性。尤見(jiàn)性之第一妙門也。原夫此性先天地不為老。后天地不為終。生死之所不變。代謝之所不遷。直超萬(wàn)物。無(wú)所終窮。故稱無(wú)量壽。此壽非屬于形骸修短歲月延促也。吾人能見(jiàn)此性。即名為佛。且佛非西方圣人之稱。即吾入自性之真。而堯舜禹湯。蓋天民之先覺(jué)者。斯則天民有待而能覺(jué)。圣人生之而先覺(jué)。此覺(jué)豈非佛性之覺(jué)耶。孟子所謂堯舜與人同耳。所同者此也。能覺(jué)此性。則人皆可以為堯舜。人既皆可以為堯舜。則人人皆可以作佛明矣。嗟嗟。世人拘拘一曲之見(jiàn)。未遇真人之教。而束于俗學(xué)。以耳食為至當(dāng)。無(wú)怪乎茫然而不知?dú)w宿矣。玉曰。弟子蒙開(kāi)示。信知自心是佛。自心作佛。不假外求。但不知作佛之旨。下手工夫。愿求示誨。余曰。吾人茍知自心是佛。當(dāng)審因何而作眾生蓋眾生與佛。如水與冰。心迷則佛作眾生。心悟則眾生是佛。如水成冰。冰融成水。換名不換體也。迷則不覺(jué)。不覺(jué)即眾生。不迷則覺(jué)。覺(jué)即眾生是佛。子欲求佛。但求自心。心若有迷。但須念佛。佛起即覺(jué)。覺(jué)則自性光明挺然獨(dú)露。從前妄想。貪嗔癡等。當(dāng)下冰消。業(yè)垢既消。則自心清凈脫然無(wú)累。無(wú)則苦去樂(lè)存。禍去而福存矣。真樂(lè)既存。則無(wú)性而不樂(lè)。天福斯現(xiàn)。則所遇無(wú)不安。惟此真安至樂(lè)。豈口體之能致。富貴之可及哉。此所謂心凈則佛土凈。事心之功無(wú)外乎此。凈土之資。亦不外于是。玉曰。弟子聞教心目開(kāi)朗。如見(jiàn)歸家道路。了無(wú)疑滯。第以念佛為孝。何以致此孝耶。是所未安。愿師指示。余曰。昔有孝子遠(yuǎn)出。其母有客至。望子不歸�？趪�其指子即心痛。知母憶念。遂即旋歸。且母嚙指而子心痛。以體同而心一也。子能了見(jiàn)自心�；腥�覺(jué)悟自心即母心也。以己之覺(jué)。以覺(jué)其母。以己之念。愿母念之。母既愛(ài)子之形。豈不愛(ài)子之心耶。母若愛(ài)子之形。則形累而心苦。母若愛(ài)子之心。則形忘而心樂(lè)矣。且母子之心體一也。昔母念子。嚙指而子心痛。今子念母忘形。而母心豈不安且樂(lè)耶。第恐子事心之功不篤。忘形之學(xué)不至。不能如母念子之切。感悅其母之心耳。故古之孝子。不以五鼎三牲之養(yǎng)。而易斑衣戲彩之樂(lè)。孝之大者在樂(lè)親之心。非養(yǎng)親之形也。世孝乃爾。儻能令母之余年。從此歸心于凈土。致享一日之樂(lè)。猶勝百年富貴。使母時(shí)懷戚戚之憂也。是則彼雖富貴而親不樂(lè)。即樂(lè)而有所以不樂(lè)者存。今子以念佛而能令母心安且樂(lè)。樂(lè)且久。豈非無(wú)量壽耶。母壽無(wú)量。子壽亦無(wú)量。是凈土在我而不在人。佛在心而不在跡矣。子其志之。

　　示自庵有禪人住山

　　佛言一切眾生。流浪生死。皆是妄想顛倒以為根本。顛倒想滅�？闲淖栽S。便是了生死出苦海的時(shí)節(jié)也。妄想不休。生死難出。故云。狂心不歇。歇即菩提。吾人果能頓歇狂心。便是出三界。破魔軍。露地而坐。稱為無(wú)事道人。鐵面閻羅老子�？v有狠心毒手。亦無(wú)打算摸索處。往來(lái)縱橫。自由自在。一大解脫人。恁么時(shí)節(jié)即喚成佛作祖。亦不耐聽(tīng)。又肯向廁溷中。與癡蠅作隊(duì)。偷腥撲臭耶。十方世界。皆成凈土。以大圓覺(jué)。為我伽藍(lán)。身心充滿其中。與十方諸佛把臂共游。得大自在。此則庵即是自。自即是庵。庵即是山。山即是人。無(wú)內(nèi)無(wú)外。無(wú)彼無(wú)此。恁么則住無(wú)所住。行無(wú)所行。修無(wú)所修。方稱自庵。若養(yǎng)懶癡睡。三生六十劫只為他人作奴郎耳。思之思之。

　　示慶云禪人

　　出家兒要明大事。第一。要真實(shí)為生死心切。第二。要發(fā)決定出生死志。第三。要拌一生至死不變之節(jié)。第四。要真知世閑是苦。極生厭離。第五。要親近絕勝知識(shí)。具正知見(jiàn)。時(shí)時(shí)參請(qǐng)。承順教誨。如教而行。精勤弗懈。不為五欲煩惱遮障。不為惡習(xí)所使。不為惡友所移。不為惡緣所奪。不以根鈍自生退屈。如是發(fā)心。如是趨造。久久純熟。自然與本所愿求。函蓋相合。縱今生不能了悟。明見(jiàn)自心。即百劫千生。亦以今日為最初因地也。若不如是。但以狹劣知見(jiàn)。軟暖習(xí)氣。因循宴安。而欲以口頭禪�？裢�心。穢濁氣。邪見(jiàn)根。將為出家正業(yè)。以此望出苦海。是猶適越而之燕。卻步而求前也。嗟嗟。末法正信者稀。禪人既知所向。當(dāng)審知本心。以真實(shí)決定為第一義也。勉之勉之。

　　示如常禪人

　　佛言。辭親出家。識(shí)心達(dá)本。解無(wú)為法。名曰沙門。常行二百五十戒。又曰。斷欲去愛(ài)。識(shí)自心源。達(dá)佛深理。悟無(wú)為法。又曰。剃除須發(fā)而作沙門。受佛法者。去世資財(cái)。乞求取足。日中一食。樹(shù)下一宿。慎不再矣。使人愚蔽者愛(ài)與欲也。如是之法。種種叮嚀苦語(yǔ)。無(wú)非要為佛弟子者。最初出家。便以離欲為第一行耳。后世兒孫。身雖出家。心醉五欲。不知何患是遠(yuǎn)離法。何道是出苦道。纏綿昏迷而不自覺(jué)。且又矯飾威儀。詐現(xiàn)有德。外欺其人。內(nèi)欺其心。包藏瑕疵而不自覺(jué)。欲求真心正念者。難其人也。凈名云。直心為道場(chǎng)。如常有志求出離法。當(dāng)以直心為第一義。珍重。

　　示小師德宗

　　爾自從老人游。二十余年。不獨(dú)執(zhí)事辛勤。即罹患難。走瘴鄉(xiāng)。已三度矣。前已遣爾歸家山。事師長(zhǎng)。爾狂心不歇。復(fù)為予來(lái)。今聞爾師已作故物。爾竟不能生執(zhí)巾瓶。死啟手足。是可以稱弟子乎。爾今即歸。不思何以報(bào)師恩于冥冥乎。古人參師訪友。端為成辦道業(yè)。爾今從師二十余年。道業(yè)何在。古人羞見(jiàn)父母師友。爾道業(yè)無(wú)成。幸爾無(wú)父母師友。無(wú)寄羞地矣。祖師云。眾生與佛無(wú)別。但眾生多習(xí)氣。佛祖清凈無(wú)垢耳。爾事善知識(shí)。親聞?dòng)?xùn)誨。年亦老矣。尚然悠悠如此。竟不知此去。他時(shí)后日。又何面目見(jiàn)老僧乎。萬(wàn)一老僧如爾父母�？譅柎松�亦無(wú)寄羞地也。念爾忠肝義膽。不減古人。昨讀達(dá)觀大師語(yǔ)。以田光比爾。如此則老僧何以報(bào)平生乎。所謂諸供養(yǎng)中。以法為最。今別復(fù)以此作供養(yǎng)以酬生平。爾其再無(wú)忘今日重別之言。臨歧執(zhí)手。叮嚀珍重。

　　示慧侍者

　　佛以一大事因緣故。出現(xiàn)于世。欲令眾生開(kāi)示悟入佛之知見(jiàn)。然佛之知見(jiàn)。即眾生之知見(jiàn)。眾生知見(jiàn)。即生死知見(jiàn)。故曰。知見(jiàn)立知。即無(wú)明本。知見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。斯即涅槃。斯則圣凡知見(jiàn)無(wú)二。而有迷悟不同者。過(guò)在立不立耳。祖師道。若立一塵。國(guó)破家亡。以其知見(jiàn)本無(wú)凡圣。但有立即有我。有我則諸障頓起。無(wú)我則萬(wàn)法平沈。是知我為生死之本也。豈特凡夫造貪嗔癡。而為我障。即一切圣人諸修行者。知見(jiàn)未忘盡屬我障。尤為生死難拔之根。故二種障中。粗細(xì)不同。粗則易遣。細(xì)則難除。以其知見(jiàn)深潛根于心者難拔。故經(jīng)云。存我覺(jué)我。俱名障礙。此正知見(jiàn)立知幽潛如命。不能自斷者。所以古人三二十年苦心參學(xué)。縱然悟得自性具足。如寒潭皎月。靜夜鐘聲。隨扣擊以無(wú)虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。此古人大不自欺處。儻欺己欺人。是自壞壞他也。侍者�；�。早從老人出家。初見(jiàn)老人時(shí)。一蠢蠢物耳。別去一十年。茲來(lái)更蠢蠢也。獨(dú)嘗喜其蠢蠢中。有惺惺不蠢處。此侍者以此蠢不蠢為命根。今來(lái)又五年。其蠢日增。其不蠢者亦潛滋暗長(zhǎng)也。由是人視侍者蠢。侍者亦自視蠢更蠢。而人人不自知其為蠢也。今年夏老人從西粵回山。侍者忽出蠢狀。老人大笑。其蠢無(wú)出頭時(shí)。私謂此蠢人立蠢為己過(guò)也。茍能以此蠢自為受用地。亦頗自足。亦可了生死。亦不負(fù)出家行腳事。若以此更立其蠢。則病不止知見(jiàn)立知也。侍者若能推倒此蠢。不患不與老人眉毛廝結(jié)。

　　示鄧司直

　　佛祖出世。說(shuō)般若之法。教人修行。必以般若為本。般若梵語(yǔ)。華言智慧。以此智慧。乃吾人本有之佛性。又云自心。又云自性。此體本來(lái)無(wú)染。故曰清凈。本來(lái)不昧。故曰光明。本來(lái)廣大包容。故曰虛空。本來(lái)無(wú)妄。故曰一真。本來(lái)不動(dòng)不變。故曰真如。又曰如如。本來(lái)圓滿無(wú)所不照。故曰圓覺(jué)。本來(lái)寂滅。故曰涅槃。此在諸佛圓證。故稱為大覺(jué)。又曰菩提。諸佛用之。故為神通妙用。菩薩修之。名為妙行。二乘得之。名為解脫。凡夫迷之。則為妄想業(yè)識(shí)。發(fā)而用之。則為貪嗔癡愛(ài)驕諂欺詐。造之為業(yè)。則為淫為殺為盜為妄。所取之果。則為刀為鋸為鐵為磨。乃至鑊湯罏炭種種苦具。皆從此心之所變現(xiàn)。正若醒人無(wú)事。種種樂(lè)境。皆在目前。少時(shí)昏睡沉著。忽然夢(mèng)在地獄。種種苦具事。一時(shí)備受辛酸楚毒。難堪難忍。正當(dāng)求救而不可得。時(shí)堂前坐客喧嘩未息。隨有驚覺(jué)。呻吟而起。視其歡娛之境居然在目。而酒尚溫肴尚熱也。枕席之地未離�？鄻�(lè)之境頓別。要之樂(lè)向外來(lái)�？鄰闹谐�。由是觀之。天堂地獄之說(shuō)。宛然出現(xiàn)于自心。又豈為幻怪哉。是皆迷自心之所至耳。經(jīng)云。自心取自心。非幻成幻法。又曰。三界上下法。唯是一心作。以此觀之。豈獨(dú)佛法說(shuō)一心。從上圣賢乃至一切九流異術(shù)。極而言之。至于有情無(wú)情。無(wú)不從此一心之所建立。但有大小多寡善惡邪正明昧之不同。所用之各異耳。故曰。山河大地。全露法王身。鱗甲羽毛。普現(xiàn)色身三昧。此皆般若之真光。吾人自心之影事也。吾人本有之心體。本來(lái)廣大包容。清凈光明之若此。目前交錯(cuò)雜沓陳列于四圍者。種種境界色相。又皆吾心所現(xiàn)之若彼。吾人有此而不知固可哀矣。而且誤取自心。以為貪愛(ài)之樂(lè)地。目悅之于美色。耳悅之于淫聲。鼻悅之香。舌悅之味。身悅之觸。心悅之法。又皆自心所出。又取之而為歡為樂(lè)。為貪嗔癡。為淫殺盜妄。而造作種種幻業(yè)。又招未來(lái)三途之劇苦。如人夢(mèng)游而不覺(jué)�？刹淮蟀�歟。以其此心與諸佛同體無(wú)二。歷代祖師悟明而不異者。獨(dú)吾人具足而不知。如幻子逃逝而忘歸。父母思而搜討之。所以釋迦出世。達(dá)磨西來(lái)。乃至曹溪所說(shuō)三十余年。諸于流衍千七百則指示于人者。盡此事也。豈獨(dú)老盧。即老人今日為司直所說(shuō)者。亦此事也。司直與諸現(xiàn)前共聞見(jiàn)者。亦此事也。經(jīng)云。唯此一事實(shí)。余二則非真。是知此一事外。皆成魔說(shuō)。為戲論耳。是則諸佛全證若不出世。則辜負(fù)眾生。諸祖悟之而不說(shuō)法。則辜負(fù)諸佛。凡有聞?wù)�。而不信不解不受不行。則辜負(fù)自己。負(fù)眾生者慢。負(fù)諸佛者墮。負(fù)自己者癡。斯則佛祖可負(fù)。而自己不可負(fù)。以其本有而不求。具足而不善用。譬如持珠作丐�？刹恢^之大哀歟。司直今者。身嬰塵海。心墮迷途。忽然猛省�；仡^尋求此事。是猶持珠之子。恥與丐者為伍。心心向人求自足之方。老人頓以此法直指向渠。儼若指示衣底神珠。原是司直固有。亦非老人把似。以當(dāng)人情世態(tài)也。然此如意寶珠。隨求而應(yīng)。種種事業(yè)受用境界。無(wú)不取足。至若求其隨應(yīng)之方。又在司直自心善互精勤�？丝嘀�力耳。若果能自肯。極力自求。一旦豁然了悟。則將山河大地鱗介羽毛。與夫三世諸佛。歷代祖師。及堯臻周孔事業(yè)。一口吸盡。不假他力。否則依然一夢(mèng)想顛倒眾生耳。又何以稱為大丈夫哉。司直司直。寧可上負(fù)佛祖。下負(fù)老人。萬(wàn)萬(wàn)不可自負(fù)負(fù)君負(fù)親也。老人今日所說(shuō)般若。皆從上佛祖心地法門。即與六祖大師最初所說(shuō)。不差一字。第最初聞?wù)摺Ｎ�爾一人。既以一人而�?dāng)昔日千二百眾。老人歡喜不禁。故亦為說(shuō)般若之法。如吾佛祖所云。如為一人。眾多亦然。鄧生持此自利利他。未必不為廣長(zhǎng)舌也。

　　示妙光[糸-八]禪人

　　入道因緣。門路各別。但隨夙習(xí)般若種性。淺深不一。有先頓棄文字。單提古德機(jī)緣話頭而悟入者。有先從教中親習(xí)種種修行妙門。而后拋卻雜毒。專依觀行而悟入者。如永嘉大師。于天臺(tái)止觀。頓見(jiàn)自心。如觀掌果。及見(jiàn)曹溪。如脫索師子。老盧極盡神力。剛道得個(gè)如是如是而已。此即從上知識(shí)第一個(gè)樣子也。玄禪人歷遍諸方。久依講肆。于佛乘教眼。已窺一班。若即其所窺。茍能刬去一切知見(jiàn)。文字習(xí)氣。于離文字外。佛祖向上一路。單提力究。日夜參求。參到佛未出世。祖未西來(lái)。一著冷地。向自己胸中忽然迸出。如冷灰豆爆。是時(shí)方信一切諸法不出自心。轉(zhuǎn)一切山河大地草芥塵毛皆為自己。如此任運(yùn)。隨宜作法施因緣。是則名為開(kāi)甘露門。向佛祖頂[寧*頁(yè)]上行也。若心志狹劣。將口頭殘茶剩飯。當(dāng)作無(wú)上妙味。如此自救不了。又安敢言佛法知見(jiàn)乎。

　　示寬兩行人

　　昔人為生死行腳。今人但行腳而不知生死。可哀之甚也。所謂日用而不知者此耳。其過(guò)在不知本有。若人知有。便知自重。知自重則不隨物轉(zhuǎn)。而能轉(zhuǎn)物矣。詩(shī)有之曰。我心匪石。不可轉(zhuǎn)也。要知非金剛心地。靡不為物所轉(zhuǎn)者。既為物轉(zhuǎn)。則隨他去也�？煞Q行腳衲子乎。寬兩自北而南。來(lái)慰余數(shù)矣。不為艱難道路饑寒困苦所轉(zhuǎn)。老人但知其腳跟勁。故稱為鐵腳。今見(jiàn)其心不移。故復(fù)以鐵腸二字美之。然鐵腸乃老人所知。其行腳事定非爾所知。若稍知行腳。便不恁么驀直去也。老人愍其愚。而恐其所不知。故復(fù)以此書(shū)發(fā)付。再行腳去。若此后摸索鼻孔不著。他時(shí)異日。定難似今日相見(jiàn)也。

　　示如良禪人

　　佛言。剃除須發(fā)而作沙彌。離欲寂靜最為第一。是知欲乃生死路頭第一大事也。故切呵之戒之。離此便得安隱快樂(lè)。眾生所以沉淪苦海。不得速登彼岸者。獨(dú)欲為過(guò)患耳。佛言。諸苦所因貪欲為本。若滅貪欲無(wú)所依止。且三界為一切眾生所依止之宅。而以欲為基址。塵勞聒聒。皆此為喧鬧耳。今欲一離依止。便無(wú)所謂破三毒。出三界。破魔網(wǎng)。爾時(shí)如來(lái)一大歡喜。是知五欲不離。三界難破。我如來(lái)悲愁可知。要求寂靜解脫難矣。如良少小出家。多方行腳。今遇老人發(fā)菩提心授沙彌戒。志修離欲行。此則愿出生死第一妙行也。第恐志不堅(jiān)。行不力耳。佛言。久受勤苦。乃可得成。當(dāng)決定志。直至成佛而后已。此乃真志離欲行也。

　　示周旸孺

　　周子請(qǐng)益法相宗旨。老人因揭六祖識(shí)智頌曰。大圓鏡智性清凈。平等性智心無(wú)病。妙觀察智見(jiàn)非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉(zhuǎn)。但轉(zhuǎn)名言無(wú)實(shí)性。若于轉(zhuǎn)處不留情。繁興永處那伽定。此八句。發(fā)盡佛祖心髓。揭露性相根源。往往數(shù)寶算沙之徒。貪多嚼不爛。概視此為閑家具。曾無(wú)正眼覷之者。大可憫也。咸謂六祖不識(shí)字。不通教。何以道此。殊不知佛祖慧命。只有八個(gè)字包括無(wú)余。所謂三界唯心。萬(wàn)法唯識(shí)。以唯心故。三界寂然。了無(wú)一物。以唯識(shí)故。萬(wàn)法樅然。蓋萬(wàn)法從唯識(shí)變現(xiàn)耳。求之自心自性了不可得。所以佛祖教人。但言心外無(wú)片事可得。即黃梅夜半露出本來(lái)無(wú)一物。即此一語(yǔ)。十方三世諸佛。歷代祖師。盡在里許擘不破。故衣缽止之。即二派五宗。都從此一語(yǔ)衍出。何曾有性相之分耶。及觀識(shí)智頌略為注破。若約三界唯心。則無(wú)下口處。因迷此心變而為識(shí)。則失真如之名。但名阿賴耶識(shí)。亦名藏識(shí)。此識(shí)乃全體真如所變者。斯正所謂生滅與不生滅和合而成。乃真妄迷悟之根。生死凡圣之本。棱伽云。藏識(shí)海常住。境界風(fēng)所動(dòng)。洪波鼓冥壑。無(wú)有斷絕時(shí)。既云藏識(shí)即阿賴耶。而又云常住。則本不動(dòng)也。然所動(dòng)者非藏識(shí)。特境界風(fēng)耳。偈云。前境若無(wú)心亦無(wú)。是則取境界者。非藏識(shí)乃生滅心耳。此生滅心強(qiáng)名七識(shí)。其實(shí)是八識(shí)之動(dòng)念。所謂生機(jī)。若此機(jī)一息。前境頓空。而六識(shí)縱能分別。亦無(wú)可寄矣。若前五識(shí)原無(wú)別體。但是藏識(shí)應(yīng)緣之用。獨(dú)能照境。不能分別。故曰同圓鏡。其分別五塵者非五識(shí)。乃同時(shí)意識(shí)耳。故居有功。若不起分別。則見(jiàn)非功矣。由是觀之。藏識(shí)本真。故曰性清凈。其過(guò)在一念生心。是為心病。有生則有滅。惟此生滅。如水之流。非水外別有流也。但水不住之性。見(jiàn)有流相。有流則非湛淵之水明矣。故棱伽二種生住滅。謂相生住滅。流注生住滅。此二種生滅�？倢俨刈R(shí)。生滅不滅。則前七識(shí)生。生滅若滅。則唯一精真。其真如之性自茲復(fù)矣。復(fù)則識(shí)不名識(shí)而名智。故曰心無(wú)病。六祖大師所頌。約轉(zhuǎn)八識(shí)而成四智。大圓鏡智藏識(shí)所轉(zhuǎn)。平等性智七識(shí)所轉(zhuǎn)。妙觀察智六識(shí)所轉(zhuǎn)。成所作智前五識(shí)轉(zhuǎn)。以妄屬藏識(shí)之用。故真亦同圓鏡。然六七二識(shí)因中先轉(zhuǎn)。五八一體至果乃圓。如此觀之。識(shí)本非實(shí)。而妄有二用。故曰但轉(zhuǎn)名言而已。換名不換體也。且此體不在禪定修行。唯在日用一切。圣凡同時(shí)轉(zhuǎn)之。唯在留情不留情之閑。故有圣凡迷悟之別。周子有志于此。諦向日用轉(zhuǎn)處著眼。試定當(dāng)看。

　　示舒伯損

　　舒生伯損。有志于道。請(qǐng)益。因示之曰。老氏有言。為學(xué)日益。為道日損。損之又損。以至于無(wú)為。學(xué)者增長(zhǎng)知見(jiàn)。以當(dāng)進(jìn)益。殊不知知見(jiàn)增而我見(jiàn)勝。我見(jiàn)勝則氣益驕。氣益驕則情愈蕩。情蕩則欲熾而性昏矣。性昏而道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。是故為道者。以損為益也。吾人性本清凈。了無(wú)一物。所謂纖塵不立性之體也。由是習(xí)染濃厚。發(fā)而為貪為嗔為癡為慢。故縱情物欲。物欲厚而性日昏。所謂有余之害也。今之為道者但損其有余。以復(fù)性之所不足。性體若足則道日光。由是發(fā)之。而為忠為孝為仁為義。推而廣之。以治天下國(guó)家。則其利溥而德大。以致功名于不朽者。皆損之之益也。故在易卦損上益下曰益。損下益上曰損。茍不自知所損。徒以增長(zhǎng)知見(jiàn)為學(xué)。則損益倒置。又何能以盡性哉。是故志道者損之為貴。

　　示文軫

　　仲尼有言曰。富而可求也。雖執(zhí)鞭之士。吾亦為之。如不可求。從吾所好。又曰。不義而富且貴。于我如浮云。且曰富若可求。不羞執(zhí)鞭。既曰可求。而又曰富貴如浮云。果有求耶。果不求耶。蓋曰。不義之富貴如浮云。甚言必不可求也。此君子有固窮之訓(xùn)。小人有斯濫之譏。吾圣人教人。以安命定志之本也。嗟嗟。世人不達(dá)大命之本。而岌岌窮達(dá)之場(chǎng)。未了性命之源。徒懷得失之念。得失驚心。則取舍異趣。而紛飛之念交錯(cuò)于胸中。欲求志定而理明。德新而業(yè)進(jìn)。其可得乎。

　　示劉平子

　　向道不難。而難于發(fā)心。道不難學(xué)。而難于外求。道不難會(huì)。而難于揀擇。道不難入。而難于自足。道不難悟。而難于求[糸-八]。學(xué)道之士。于此一一勘破。不被人瞞。心曠神怡。翛然獨(dú)步。此之謂[糸-八]通之士也。

　　性相近。習(xí)相遠(yuǎn)。此語(yǔ)直示千古修行捷徑。吾人茍知自性本近。唯因習(xí)而遠(yuǎn)。頓能把斷要津。內(nèi)習(xí)不容出外習(xí)不容入。兩頭坐斷。中閑自孤。自孤處。正謂如有所立卓爾。若到卓爾獨(dú)存之地。則性自復(fù)。

　　子輿有言。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他。求其放心而已矣。雖然亦有心未嘗不求。而問(wèn)學(xué)不明者。何也。病在不放之放。求而不求。依稀仿佛。視之為匹似閑耳。茍知不放之放。則自不放。求之無(wú)求。則為真求。子輿氏見(jiàn)性明心。單傳直指處。唯此而已。有志向道。以此為準(zhǔn)。

　　道在日用而不知。道在目前而不見(jiàn)。以知日用而不知道。見(jiàn)目前而不見(jiàn)道。非道遠(yuǎn)人。人自遠(yuǎn)耳。故曰道在目前不是目前。法亦不離目前。非耳目之所到。茍能透過(guò)目前。逆順關(guān)頭。毀譽(yù)境上。不被牽絆。橫身直過(guò)。如此用心。則圣人不在三代。今古不離一念矣。有志向道。初發(fā)心時(shí)。便從此入。

　　示歐嘉范

　　世以忠臣孝子為第一義。且曰。忠出于孝而始于事親。語(yǔ)曰。思事親不可以不知人。思知人不可以不知天。夫天即吾人本然之天性也。人之于世百凡可假。獨(dú)事親之念最真。以出乎天性故也。吾人既稟此性。而為人。不知天性之本然。則不知人之所當(dāng)貴也。誠(chéng)能知人之可貴。則于一切虛浮雜染垢濁之事。自不敢留滯于胸中。以障本有之虛明。一復(fù)本明。則圣賢在我。故曰道不遠(yuǎn)人。此之謂也。

　　示李子晉

　　人性本明。為物欲情塵之所昏蔽。故于日用而不自知。故曰。性相近習(xí)相遠(yuǎn)也。吾人茍有志于復(fù)性工夫。不必外求。但于日用見(jiàn)聞知覺(jué)習(xí)染物欲偏重處。念念克去�？酥�既久。物徹塵消。本明自露。譬如磨鏡。垢凈明現(xiàn)。然鏡體本明非待磨而有也。凡有志向道工夫。當(dāng)以克磨惡習(xí)。為入門初地。

　　示李子融

　　昔人云。割發(fā)宜及膚。翦爪宜侵體。言其切也。故學(xué)道之士。先須辦長(zhǎng)遠(yuǎn)不退之志。下一分篤實(shí)苦切工夫。如登萬(wàn)仞高山。不至極頂不已。步步努力。心心不退。不為毀譽(yù)傾動(dòng)。不為是非搖奪。不為困橫抑挫。如一人與萬(wàn)人敵。小有退怯。前功盡棄。又豈可以不堅(jiān)固心。而至不退安樂(lè)之境界耶。

　　示歐嘉可

　　語(yǔ)曰。人莫不飲食也。鮮能知味也。此言道在日用至近而知之者希。古人謂除卻著衣吃飯。更無(wú)別事。是則古今兩閑之內(nèi)。被穿衣吃飯瞞昧者多矣。儻不為其所瞞。則稱豪杰之士矣。學(xué)道之士。不必向外別求[糸-八]妙。茍于日用一切境界。不被所瞞。從著衣吃飯?zhí)幰谎劭雌�。便是真�?shí)向上工夫。有志于道者。當(dāng)從日用中做。

　　示梁騰霄

　　士君子處世。當(dāng)其未遇。靡不志愿匡主庇民。建不朽之事業(yè)。至一登仕籍。但務(wù)立名為心。忘其所以為功。久則漸染時(shí)俗。心神渾濁。不覺(jué)流入富貴之途。甚則名亦無(wú)所顧忌。究其初心。不可得矣。何也。以最初志愿。不從根本實(shí)際中來(lái)。第為浮慕妄想而已。原非堅(jiān)固不拔之志。安能立不朽之業(yè)哉。梁生騰霄。骨剛氣逸。大非風(fēng)塵中人。每從予游。聞一字一句。未嘗不驚心惕慮。閑嘗請(qǐng)益。予謂學(xué)者。固當(dāng)求志于道德。凡志于道德者。必先究吾人根本實(shí)際。要從真性流出。此真性至廣至大。光明清凈。蕩絕纖塵。此吾性之體。所謂仁也。此體之中。一塵不立。但有一念妄想。即屬有我。有我則與物對(duì)。物我既分。人我兩立。人我既立。則大同之體昏塞。不得為仁矣。本體昏塞。則諸妄皆作。縱有功名之志。皆從妄想發(fā)揮。凡有作為。皆非真實(shí)。根本既妄。則腳跟不穩(wěn)。由是一入世緣。頓染流俗宜矣。梁生從今。當(dāng)做自性工夫。從實(shí)際參究。儻于自性未能的究根本。但將六祖不思善。不思惡。正與么時(shí)。如何是上座本來(lái)面目話頭。蘊(yùn)在胸中。二六時(shí)中切切參究。參到一念不生處。忽然識(shí)得本來(lái)面目。方見(jiàn)老盧不吾欺也。

　　示游覺(jué)之

　　般若體性。人人具足。但以習(xí)氣厚薄。故障有輕重之分。則人有智愚之別。是知貪嗔癡愛(ài)現(xiàn)前。皆全體獨(dú)露之時(shí)。第為濁智流轉(zhuǎn)。不自覺(jué)察。所謂日用而不知也。嗟乎。圣人不異凡民。獨(dú)其日用現(xiàn)前境界。紛拏交錯(cuò)之時(shí)。一眼覷透。不為所瞞昧欺奪耳。由是觀之。平等性智。念念現(xiàn)前。如大火聚。自一切境界洞然矣。

　　示優(yōu)婆塞王伯選

　　古人多稱塵勞中人。有志向上。求出生死。謂之火里生蓮。以其真難得也。以一切眾生無(wú)量劫來(lái)。耽湎五欲。為煩惱火燒。日夜熾然。未曾一念回光。暫得清涼。直至如今。能于烈焰叢中。猛地回頭。頓思出路。豈非蓮花生于火內(nèi)也。伯選閩人。來(lái)賈于粵。參禮老人求出離法。老人憐之。為授五戒。開(kāi)示念佛法門。專心凈土。經(jīng)云。心凈則佛土凈。以吾人自心是佛。唯心是土。凈穢不二。心佛一如。如是觀察。作如是念。念念熏修。一心清凈。光明映發(fā)。十方蓮華佛土。皎然在前。何但火宅生蓮而已哉。

　　示寂覺(jué)禪人禮普陀

　　寂覺(jué)禪人。將東禮普陀。乞一語(yǔ)為行腳重。老人示之曰。古人出家。特為生死大事。故操方行腳。參訪善知識(shí)。登山涉水。必至發(fā)明徹悟而后已。今出家者�？肇�(fù)行腳之名。今年五臺(tái)峨嵋。明年普陀伏牛�？诳跒槌�名山。隨喜道場(chǎng)。其實(shí)不知名山為何物。道場(chǎng)為何事。且不知何人為善知識(shí)。只記山水之高深。叢林粥飯之精粗而已。走遍天下。更無(wú)一語(yǔ)歸家山�？刹槐�哉。南海無(wú)涯。乃生死苦海之波流也。普陀山色。乃大士法身常住也。海振潮音。乃大士普門說(shuō)法也。禪人果能度生死海。睹大士于普門。聽(tīng)法音于海崖。返聞自性。不須出門一步。何必待至普陀而后見(jiàn)。其或未然。悠悠道路。虛往虛來(lái)。即大士現(xiàn)在頂門。亦不能為汝拔生死業(yè)根也。禪人自定當(dāng)看。若大士有何言句。歸來(lái)當(dāng)為舉似老人。慎勿虛費(fèi)草鞋錢也。

　　示梁仲遷(甲寅)

　　梁子四相。字仲遷。從老人游有年。老人愛(ài)其心質(zhì)直而氣慷慨。每見(jiàn)事不平。無(wú)論可否�；蛄x有可為。即放舍身命以當(dāng)之。老人每責(zé)其粗浮。以有道體而欠涵養(yǎng)操存之功。若駿馬而無(wú)銜轡。終不免其蹶也。老人將行。相送韶陽(yáng)舟中。請(qǐng)法語(yǔ)以書(shū)紳。乃書(shū)此寄之。予謂梁子有道者。心質(zhì)直而不曲。此道之本也�？犊�近勇猛。赴緩急近慈悲。忘身以赴之。是不量力不審權(quán)。不探本而事末。皆粗浮氣之所使。非由道力發(fā)也。古之圣人涉世。有體用全彰。故應(yīng)不失時(shí)。若明鏡之照妍丑。權(quán)衡之定輕重。殊非漫任血?dú)庹�。梁子自今已往。�?dāng)先洗除習(xí)氣。潛心向道。將六祖本來(lái)無(wú)一物話頭。橫在胸中。時(shí)時(shí)刻刻。照管念起處。無(wú)論善惡。即將話頭一拶。當(dāng)下消亡。綿綿密密。將此本參話頭。作本命元辰。久久純熟。自然心境虛閑。動(dòng)靜云為。凡有所遇。則話頭現(xiàn)前。即是照用分明不亂。定力所持。自不墮粗浮鹵莽界中。不隨他腳跟轉(zhuǎn)矣。即讀書(shū)做文字。亦不妨本參。讀了做了。放下就還他個(gè)本來(lái)無(wú)一物。自然胸中平平貼貼。久之一旦忽見(jiàn)本無(wú)心體。如在光明藏中。通身毛孔。皆是利生事業(yè)。又何有身命可舍哉。如此用心。操存涵養(yǎng)。心精現(xiàn)前�？磿�(shū)即與圣人心心相照。作文自性流出。此是真慷慨丈夫之能事。所謂樞得環(huán)中。以應(yīng)無(wú)窮。即建功立業(yè)。皆成不朽。梁子既有其本。又何憚而不為哉。

　　示劉仲安(癸丑冬)

　　予居五羊。一時(shí)從游者眾。睹劉子。骨剛氣渾。謂夙具般若緣種器近于道。予將有南岳之行。劉子送于舟中。特請(qǐng)益曰。弟子道心甚切。但為宿習(xí)濃厚。妄想纏繞。不能直逃向上。望師指示老人謂曰。子知妄想。則妄想自不能纏繞矣。既稱妄想則本無(wú)實(shí)體。譬如空花。安能結(jié)空果耶。由子不達(dá)妄想本無(wú)。認(rèn)作實(shí)法。與作對(duì)待。念念與之打交滾。絕無(wú)一念休歇之時(shí)。斯則但以妄想為主。而當(dāng)人本體為之埋沒(méi)。所以見(jiàn)造道之難耳。豈不見(jiàn)僧問(wèn)古德云。妄想不停時(shí)如何。德云妄想不惡。六祖于黃梅會(huì)下。剛只道得個(gè)本來(lái)無(wú)一物。子從今日用做工夫。只將本來(lái)無(wú)一句作話頭。二六時(shí)中。切切參究。但看妄想起處。切莫隨他流轉(zhuǎn)。當(dāng)下一拶。自然埽蹤滅跡矣。