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憨山老人夢(mèng)游集卷第二

  憨山老人夢(mèng)游集卷第二

  法語(yǔ)

  答鄭昆巖中丞

  若論此段大事因緣。雖是人人本具。各各現(xiàn)成。不欠毫發(fā)。爭(zhēng)柰無(wú)始劫來(lái)。愛(ài)根種子。妄想情慮。習(xí)染深厚。障蔽妙明。不得真實(shí)受用。一向只在身心世界妄想影子里作活計(jì)。所以流浪生死。佛祖出世。千言萬(wàn)語(yǔ)。種種方便。說(shuō)禪說(shuō)教。無(wú)非隨順機(jī)宜。破執(zhí)之具。元無(wú)實(shí)法與人。所言修者。只是隨順自心。凈除妄想習(xí)氣影子。于此用力。故謂之修。若一念妄想頓歇。徹見自心。本來(lái)圓滿光明廣大。清凈本然。了無(wú)一物。名之曰悟。非除此心之外。別有可修可悟者。以心體如鏡。妄想攀緣影子。乃真心之塵垢耳。故曰想相為塵。識(shí)情為垢。若妄念消融。本體自現(xiàn)。譬如磨鏡。垢凈明現(xiàn)。法爾如此。但吾人積劫習(xí)染堅(jiān)固。我愛(ài)根深難拔。今生幸托本具般若。內(nèi)熏為因。外藉善知識(shí)引發(fā)為緣。自知本有。發(fā)心趣向志愿。了脫生死。要把無(wú)量劫來(lái)。生死根株。一時(shí)頓拔。豈是細(xì)事。若非大力量人。赤身?yè)?dān)荷。單刀直入者。誠(chéng)難之難。古人道。如一人與萬(wàn)人敵。非虛語(yǔ)也。大約末法修行人多。得真實(shí)受用者少。費(fèi)力者多。得力者少。此何以故。蓋因不得直捷下手處。只在從前聞見知解言語(yǔ)上。以識(shí)情摶量。遏捺妄想。光影門頭做工夫。先將古人[糸-八]言妙語(yǔ)蘊(yùn)在胸中。當(dāng)作實(shí)法。把作自己知見。殊不知此中一點(diǎn)用不著。此正謂依他作解。塞自悟門。如今做工夫。先要?jiǎng)i去知解。的的只在一念上做。諦信自心。本來(lái)干干凈凈。寸絲不掛。圓圓明明。充滿法界。本無(wú)身心世界。亦無(wú)妄想情慮。即此一念。本自無(wú)生,F(xiàn)前種種境界。都是幻妄不實(shí)。唯是真心中所現(xiàn)影子。如此勘破。就于妄念起滅處。一覷覷定?此鹣蚝翁幤。滅向何處滅。如此著力一拶。任他何等妄念。一拶粉碎。當(dāng)下冰消瓦解。切不可隨他流轉(zhuǎn)。亦不可相續(xù)。永嘉謂要斷相續(xù)心者此也。蓋虛妄浮心。本無(wú)根緒。切不可當(dāng)作實(shí)事。橫在胸中。起時(shí)便咄。一咄便消。切不可遏捺。則隨他使作。如水上葫蘆。只要把身心世界撇向一邊。單單的的提此一念。如橫空寶劍。任他是佛是魔。一齊斬絕。如斬亂絲。赤力力挨拶將去。所謂直心正念真如。正念者。無(wú)念也。能觀無(wú)念?芍^向佛智矣。修行最初發(fā)心。要諦信唯心法門。佛說(shuō)三界唯心。萬(wàn)法唯識(shí)。多少佛法。只是解說(shuō)得此八個(gè)字。分明使人人信得及大段圣凡二途。只是唯自心中迷悟兩路。一切善惡因果。除此心外。無(wú)片事可得。蓋吾人妙性天然。本不屬悟。又何可迷。如今說(shuō)迷。只是不了自心本無(wú)一物。不達(dá)身心世界本空。被他障礙。故說(shuō)為迷。一向?qū)R酝肷鷾缧。?dāng)以為真。故于六塵境緣。種種幻化。認(rèn)以為實(shí)。如今發(fā)心趣向。乃返流向上一著。全要將從前知解。盡情脫去。一點(diǎn)知見巧法用不著。只是將自己現(xiàn)前身心世界。一眼看透。全是自心中所現(xiàn)浮光幻影。如鏡中像。如水中月。觀一切音聲。如風(fēng)過(guò)樹。觀一切境界。似云浮空。都是變幻不實(shí)的事。不獨(dú)從外如此。即自心妄想情慮。一切愛(ài)根種子。習(xí)氣煩惱。都是虛浮幻化不實(shí)的。如此深觀。凡一念起。決定就要勘他個(gè)下落。切不可輕易放過(guò)。亦不可被他瞞昧。如此做工夫。稍近真切。除此之外。別扯[糸-八]妙知見巧法來(lái)逗湊。全沒(méi)交涉。就是說(shuō)做工夫。也是不得已。譬如用兵。兵者不祥之器。不得已而用之。古人說(shuō)參禪提話頭。都是不得已。公案雖多。唯獨(dú)念佛審實(shí)的話頭。塵勞中極易得力。雖是易得力。不過(guò)如敲門瓦子一般。終是要拋卻。只是少不得用一番。如今用此做工夫。須要信得及?康枚āRУ米。決不可猶豫。不得今日如此。明日又如彼。又恐不得悟。又嫌不[糸-八]妙。者些思算。都是障礙。先要說(shuō)破。臨時(shí)不生疑慮。至若工夫做得力處。外境不入。唯有心內(nèi)煩惱。無(wú)狀橫起;蛴顧M發(fā);蛐纳鸁⿶;蚱鸱N種障礙。以致心疲力倦。無(wú)可柰何。此乃八識(shí)中。含藏?zé)o量劫來(lái)。習(xí)氣種子。今日被工夫逼急。都現(xiàn)出來(lái)。此處最要分曉。先要識(shí)得破。透得過(guò)。決不可被他籠罩。決不可隨他調(diào)弄。決不可當(dāng)作實(shí)事。但只抖擻精神。奮發(fā)勇猛。提起本參話頭。就在此等念頭起處。一直捱追將去。我者里元無(wú)此事。問(wèn)渠向何處來(lái)。畢竟是甚么。決定要見個(gè)下落。如此一拶將去。只教神鬼皆泣。滅跡潛蹤。務(wù)要趕盡殺絕。不留寸絲。如此著力。自然得見好消息。若一念拶得破。則一切妄念。一時(shí)脫謝。如空華影落。陽(yáng)焰波澄。過(guò)此一番。便得無(wú)量輕安。無(wú)量自在。此乃初心得力處。不為[糸-八]妙。及乎輕安自在。又不可生歡喜心。若生歡喜心。則歡喜魔附心。又多一種障矣。至若藏識(shí)中習(xí)氣愛(ài)根種子。堅(jiān)固深潛。話頭用力不得處。觀心照不及處。自己下手不得。須禮佛誦經(jīng)懺悔。又要密持咒心。仗佛密印以消除之。以諸密咒。皆佛之金剛心印。吾人用之。如執(zhí)金剛寶杵。摧碎一切物。物遇如微塵。從上佛祖心印秘訣。皆不出此。故曰。十方如來(lái)。持此咒心。得成無(wú)上正等正覺(jué)。然佛則明言。祖師門下恐落常情。故秘而不言。非不用也。此須日有定課。久久純熟。得力甚多。但不可希求神應(yīng)耳。

  凡修行人。有先悟后修者。有先修后悟者。然悟有解證之不同。若依佛祖言教明心者。解悟也。多落知見。于一切境緣。多不得力。以心境角立。不得混融。觸途成滯。多作障礙。此名相似般若。非真參也。若證悟者。從自己心中樸實(shí)做將去。逼拶到水窮山盡處。忽然一念頓歇。徹了自心。如十字街頭見親爺一般。更無(wú)可疑。如人飲水。冷暖自知。亦不能吐露向人。此乃真參實(shí)悟。然后即以悟處融會(huì)心境。凈除現(xiàn)業(yè)流。識(shí)妄想情慮。皆镕成一味真心。此證悟也。此之證悟。亦有深淺不同。若從根本上做工夫。打破八識(shí)窠臼。頓翻無(wú)明窟穴。一超直入。更無(wú)剩法。此乃上上利根。所證者深。其余漸修。所證者淺。最怕得少為足。切忌墮在光影門頭。何者以八識(shí)根本未破。縱有作為。皆是識(shí)神邊事。若以此為真。大似認(rèn)賊為子。古人云。學(xué)道之人不識(shí)真。只為從前認(rèn)識(shí)神。無(wú)量劫來(lái)生死本。癡人認(rèn)作本來(lái)人。于此一關(guān)最要透過(guò)。所言頓悟漸修者。乃先悟已徹。但有習(xí)氣。未能頓凈。就于一切境緣上。以所悟之理。起觀照之力。歷境驗(yàn)心。融得一分境界。證得一分法身。消得一分妄想。顯得一分本智。是又全在綿密工夫。于境界上做出。更為得力。

  凡利根信心勇猛的人修行。肯做工夫。事障易除。理障難遣。此中病痛。略舉一二。

  第一不得貪求[糸-八]妙。以此事本來(lái)平平貼貼。實(shí)實(shí)落落。一味平常。更無(wú)[糸-八]妙。所以古人道。悟了還同未悟時(shí)。依然只是舊時(shí)人。不是舊時(shí)行履處。更無(wú)[糸-八]妙。工夫若到。自然平實(shí)。蓋由吾人知解習(xí)氣未凈。內(nèi)熏般若。般若為習(xí)氣所熏。起諸幻化。多生巧見。綿著其心。將謂[糸-八]妙。深入不舍。此正識(shí)神影明。分別妄見之根。亦名見刺。比前粗浮妄想不同。斯乃微細(xì)流注生滅。亦名智障。正是礙正知見者。若人認(rèn)以為真。則起種種狂見。最在所忌。

  其次不得將心待悟。以吾人妙圓真心。本來(lái)絕待。向因妄想凝結(jié)。心境根塵。對(duì)待角立。故起惑造業(yè)。今修行人。但只一念放下身心世界。單單提此一念向前。切莫管他悟與不悟。只管念念步步做將去。若工夫到處。自然得見本來(lái)面目。何須早計(jì)。若將心待悟。即此待心。便是生死根株。待至窮劫。亦不能悟。以不了絕待真心。將謂別有故耳。若待心不除。易生疲厭。多成退墮。譬如尋物不見。便起休歇想耳。

  其次不得希求妙果。蓋眾生生死妄心。元是如來(lái)果體。今在迷中。將諸佛神通妙用。變作妄想情慮。分別知見。將真凈法身變作生死業(yè)質(zhì)。將清凈妙土。變作六塵境界。如今做工夫。若一念頓悟自心。則如大冶紅罏。陶镕萬(wàn)象。即此身心世界。元是如來(lái)果體。即此妄想情慮。元是神通妙用。換名不換體也。永嘉云。無(wú)明實(shí)性即佛性;没丈砑捶ㄉ。若能悟此法門。則取舍情忘。欣厭心歇。步步華藏凈土。心心彌勒下生。若安心先求妙果。即希求之心。便是生死根本。礙正知見。轉(zhuǎn)求轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。求之力疲。則生厭倦矣。

  其次不可自生疑慮。凡做工夫。一向放下身心。屏絕見聞知覺(jué)。脫去故步。望前眇冥。無(wú)安身立命處。進(jìn)無(wú)新證。退失故居。若前后籌慮。則生疑心。起無(wú)量思算。較計(jì)得失;騽e生臆見。動(dòng)發(fā)邪思。礙正知見。此須勘破。則決定直入。無(wú)復(fù)顯慮。大概工夫做到做不得。正是得力處。更加精采。則不退屈。不然則墮憂愁魔矣。其次不得生恐怖心。謂工夫念力急切。逼拶妄想一念頓歇。忽然身心脫空。便見大地?zé)o寸土。深至無(wú)極。則生大恐怖。于此若不勘破。則不敢向前。或以此豁達(dá)空。當(dāng)作勝妙。若認(rèn)此空。則起大邪見撥無(wú)因果。此中最險(xiǎn)。

  其次決定信自心是佛。然佛無(wú)別佛。唯心即是。以佛真法身。猶若虛空。若達(dá)妄元虛。則本有法身自現(xiàn)。光明寂照。圓滿周遍。無(wú)欠無(wú)余。更莫將心向外馳求。若舍此心別求。則心中變起種種無(wú)量夢(mèng)想境界。此正識(shí)神變現(xiàn)。切不可作奇特想也。然吾清凈心中。本無(wú)一物。更無(wú)一念。凡起心動(dòng)念。即乖法體。今之做工夫人?偛恢孕耐搿T翘撏⒋送。誤為真實(shí)。專只與作對(duì)頭。如小兒戲燈影相似。轉(zhuǎn)戲轉(zhuǎn)沒(méi)交涉。弄久則自生怕怖。又有一等怕妄想的。恨不得一把捉了。拋向一邊。此如捕風(fēng)捉影。終日與之打交滾。費(fèi)盡力氣。再無(wú)一念休歇時(shí)。纏綿日久。信心日疲。只說(shuō)參禪無(wú)靈驗(yàn)。便生毀謗之心;蛏虏乐;蛏藟欀摹4四顺跣闹ú∫。此無(wú)他。蓋由不達(dá)常住真心。不生滅性。只將妄想認(rèn)性實(shí)法耳。者里切須透過(guò)。若要透得此關(guān)。自有向上一路。只須離心意識(shí)參。離妄想境界求。但有一念起處。不管是善是惡。當(dāng)下撇過(guò)。切莫與之作對(duì)。諦信自心中。本無(wú)此事。但將本參話頭。著力提起。如金剛寶劍。魔佛皆揮。此處最要大勇猛力。大精進(jìn)力。大忍力。決不得思前算后。決不得怯弱。但得直心正念。挺身向前。自然巍巍堂堂。不被此等妄想纏繞。如脫韝之鷹。二六時(shí)中。于一切境緣。自然不干絆。自然得大輕安。得大自在。此乃初心第一步工夫得力處也。

  已上數(shù)則。大似畫蛇添足。乃一期方便語(yǔ)耳。本非究竟。亦非實(shí)法。蓋在路途邊。出門一步?致洳顒e岐徑。枉費(fèi)心力。虛喪光陰。必須要真正一門。超出妙莊嚴(yán)路。所謂行步平正。其疾如風(fēng)。其所行履?梢匀战傧啾兑印R鹱嫦蛏弦宦。不涉程途。其在初心方便。也須從者里透過(guò)始得。

  示無(wú)生祿禪人(乙未夏日在圜中說(shuō))

  古人最初發(fā)心。真正為生死大事。決志出離。故割愛(ài)辭親。參師訪友。歷盡艱辛。心心念念。只為己躬下事未明。憂悲痛切。如喪考妣。若一見知識(shí)。如嬰兒得母。儻得一言半句。開導(dǎo)心地。如病得藥。若一念相當(dāng)。胸中了悟。如貧得寶。拌身舍命。陸沈賤役。未嘗憚勞若二祖之安心斷臂。六祖之墜腰負(fù)石。百丈之執(zhí)勞。楊岐之供眾。凡名載傳燈光照千古者。無(wú)不從刻苦中來(lái)。乃至過(guò)去諸佛。求無(wú)上菩提。舍身命如微塵數(shù)。無(wú)一類而不受身。無(wú)一身而不苦行。百劫修因。故感天上人閑。無(wú)量供養(yǎng)。乃至末法兒孫。猶受用白毫光中一分功德不盡。豈有天生彌勒。自然釋迦者哉。痛念末法。去圣時(shí)遙。法門典刑。已至掃地。吾輩出家兒。不知竟為何事。生來(lái)只知懼饑寒圖飽暖。一入空門。因循俗習(xí)。游談終日。捧腹縱情。徒騁六根。備造眾惡。不耕而美食。不蠶而好友。虛消信施。唐喪光陰。竟不知生從何來(lái)。死從何去。豈復(fù)知因果難逃。罪福無(wú)爽。一朝大限臨頭。如石投水。三途劇苦。一報(bào)五千。再得出頭。知更何日。興言及此。痛可悲酸。目擊時(shí)流。滔滔皆是。望吾人之修者。如披沙揀金。非曰絕無(wú)。蓋亦鮮矣。嗟乎。三界牢獄。四生桎梏。大火所燒。生死險(xiǎn)宅。何由能濕猛焰離眾苦。至無(wú)畏處耶。非丈夫兒具靈根含夙骨者。不能奮發(fā)猛勇。一超直入。汝等幸爾生逢佛法。形寓袈裟。早值明師。六根完具。若不痛念無(wú)常。深思大事。思地獄苦。發(fā)菩提心。改往修來(lái)。晝夜精勤。早求出離。因循度日?v放身心。大限到頭;谥渭。嗟乎行矣。其無(wú)忘我臨岐叮嚀之言。以負(fù)吾自負(fù)也。

  將之雷陽(yáng)舟中示奇侍者

  佛祖教人于生死中。頓證無(wú)生法忍。且每怪其于無(wú)生中。妄見生滅。此語(yǔ)如對(duì)市人說(shuō)夢(mèng)事。聞?wù)叻遣幻髂繌埬。但未證真耳。要之所說(shuō)非所聞。所聞非所見也。古人貴實(shí)證者。直欲于生死法中。親切勘破而已。非別有奇特處也。嘗見小兒怕鬼者。每于夜中行。恍然一物隨之。大生驚怖。雖慈母善諭本無(wú)。亦未之信。必待其自信不疑而后止。茍自至不疑之地?v假鬼怖之。將一笑而釋矣。余昔游塞上。同健兒乘馬夜行。道傍一石。馬忽見而大驚。幾墮地。爾乃頓轡奮力鞭策。繞石周行數(shù)十匝。仍引熟視良久。方縱逸而去。馬自是遇物皆不驚。余因是知道人游生死險(xiǎn)道。歷境驗(yàn)心。必如是而后已。是故華嚴(yán)以善財(cái)表證。其所歷百城。參多知識(shí)。至于刀山火聚。亦遲回待勸而后入。及入之果得清涼大解脫門。此其策馬繞石。令其熟視之謂耶。由是觀之。佛祖殊無(wú)他長(zhǎng)。蓋能熟視世閑相者耳。世人所驚怖者。非生死禍患乎。佛祖乃欲令人于中證無(wú)生忍。且又明言于無(wú)生中妄見生滅。噫此果何謂哉。茍非熟視自到不疑之地。吾意雖慈尊善諭。殆亦難免驚怖也。余比以宏法罹難。上干 圣怒。如白日雷霆。聞?wù)哐诙。自被逮以至出離。二百余日。備歷苦事不可言。從始至終。自視一念歡喜心。竟未減于平昔。觀者莫不驚異為非常。然而生死禍患。他人故為余驚矣。及視余不減歡喜心。乃又驚。余不驚其所驚。而人驚其所不驚。是或有道焉。奇侍者。不遠(yuǎn)三千里赴難。問(wèn)余于幽獄。已而荷蒙 圣恩。貶竄嶺南。奇乃伴行舟中。遂書此為別。嗟乎。生死險(xiǎn)道。正在所驚。其無(wú)聞我歡喜心如夢(mèng)事耶。異時(shí)驗(yàn)子于寂滅場(chǎng)中。無(wú)以今日之言為夢(mèng)語(yǔ)。

  示無(wú)隱桂禪人

  明桂西蜀李氏子。年十七出家。參伏牛法光和尚。禮清涼。感文殊光相。燒一指供養(yǎng)。如京謁遍融禪師。從古梅座主聽講。復(fù)從大方宗師請(qǐng)益機(jī)緣。訪余于東海海印道場(chǎng)。受金剛寶戒。余觀其骨氣孤硬?蔀榉ㄩT標(biāo)幟。第以名言厚習(xí)。不能洞發(fā)性真。初聞?dòng)嘌。猶河漢而無(wú)極也。因字之曰。無(wú)隱。每為曲唱傍通。方便調(diào)伏者期年。一日聞唯心宗旨。恍然自信。遂誓歸依。三閱寒暑。相從于患難。又期年丙申十月來(lái)五羊。依棲于壘壁者數(shù)月。余方觀棱伽。擬令入室。冀入第一義。心忽有歸省之思。余以為忠于法門。孝于師親。其志一也。因示之曰。惟佛性之在纏。如神光之在目。雖明暗去來(lái)。而照禮獨(dú)立。以障翳厚薄。故智用淺深。是故從上佛祖。必經(jīng)多劫。事多知識(shí)。入多法門。然后得見性真。所以然者。如人被縛。自不能解。必假手于他。至若釋然解脫。自在縱橫受用處。又非解者所可與也。即稱上根利智。有能一念頓悟自心。不從人得者。未必不由積累辛苦中來(lái)。如萬(wàn)里還家。入門一步。慶快平生。回視向之跋涉艱難。閑關(guān)險(xiǎn)阻。依稀仿佛如夢(mèng)中事然。且大通十劫。猶不現(xiàn)前。身子發(fā)心。中道退沮。在圣尚爾。況其他乎。是知信向此段大事因緣。能操久遠(yuǎn)之志。持畢竟之懷者。從古為難得。歷觀前修。拌舍身命。親師擇友。動(dòng)則三二十年。乃至盡形畢壽。不以窮達(dá)改心易慮。以極愿力所持。窮劫而不化。千載如一日者。所以光明廣大。一發(fā)則為人天師表。非茍然也。禪人以夙習(xí)般若聞熏之力。不忘所先。今幸為佛子。歷事法門。殷勤若是。茍能執(zhí)金剛心。盡此形壽。乃至周遍恒沙。以極究竟菩提。不退初心。將布法云于火宅。圓智種于覺(jué)園。未必不以今日為因地也。子行矣。即歸峨嵋。親見普賢。儻問(wèn)諸變化人。報(bào)言瘴海炎方。不減白銀世界。無(wú)恙無(wú)恙。

  促小師大義歸家山侍養(yǎng)

  余少讀史。竊慕程嬰公孫杵臼之為人。念曰。持此心為人臣子者。可謂不霟所生矣。及長(zhǎng)出家。乃曰。吾佛為三界法王。四生慈父。茍能持二子之心。為弟子者?芍^不負(fù)己靈矣。及讀傳燈諸祖機(jī)緣。見神光之?dāng)啾。船子之覆舟。百丈之于馬祖。楊岐之于慈明。嘆曰。茍忘身為法。若諸老之為心者。何患祖道之不昌。法門之不振乎。嗟夫。丈夫處世。既不能盡命竭力。以事人主榮名顯親。即當(dāng)為法王忠臣慈父孝子。易地皆然。又何屑屑以事齷齪乎。故予自知。有向上事以來(lái)。此心翩翩。負(fù)超世之思。即處樊籠游廛市。未嘗不置身冰雪。千巖萬(wàn)壑中也。隆慶初。予居龍河講肆。識(shí)妙峰師。于稠人中。睹其貌悴骨剛。知為法器。雖未語(yǔ)而心許之矣。萬(wàn)歷癸亥。余北游上都。適遇于長(zhǎng)安市。共坐龍華樹下。一語(yǔ)而決生死。乃結(jié)伴同參。共游方外。過(guò)河中。山陰檀越。延之道院數(shù)月。是時(shí)宗尚童年。為沙彌。明年余同妙師。入清涼。置身萬(wàn)年冰雪中嚴(yán)寒徹骨。幾死者數(shù)矣。時(shí)予幸有自信之地。越丁丑山陰檀越。以書抵清涼。屬宗從事法門。因著入槽廠。宗躍然負(fù)米采薪。履水踏雪。百務(wù)惟先。日夜無(wú)隙。眾皆推其精勤。然殊無(wú)短長(zhǎng)。越辛巳冬。奉 慈旨。求 皇儲(chǔ)。薦 先帝。建大會(huì)于臺(tái)山。日集萬(wàn)指。宗獨(dú)任點(diǎn)茶湯。晝則周旋不失一人。夜則以余力課誦。余始心知其力能荷負(fù)。第未察其信根耳。明年壬午春。臺(tái)山會(huì)罷。余與妙師訣。師曰。某即不能荷錫相從。柰何吊影長(zhǎng)途乎。乃目宗謂此子可代執(zhí)役。因命宗曰。古人從師為法。誓死為期。爾其盡形竭力。儻中道志沮。當(dāng)此生不面爾。其志之。明發(fā)。即理策東西。余同龍華老人。養(yǎng)痾于大行之障石巖。宗只身以從。百務(wù)惟勤。凡操食時(shí)。必侍立輟餐而后已。察意之可否。以為憂喜。予飽亦飽。予偶不欲食。則涕泗交頤。亦終日不餐也。余每每私察。久之如一日。因謂龍華老人。此子天性純孝人也。子夏問(wèn)孝?鬃釉簧y。其是之謂乎。明年癸未。余即東蹈海上。藏修于牢山深處。人跡所不能至。神鬼之鄉(xiāng)也。余因入那羅窟而居之。披荊榛。臥草莽。犯風(fēng)濤。涉險(xiǎn)阻。艱難辛苦。不可殫述。人不堪其憂。而宗實(shí)甘心焉。余亦將謂老死丘壑。無(wú)復(fù)人世矣。居三年丙戌。蒙 圣天子詔。為 慈圣圣母頒大藏經(jīng)。布天下名山。及二牢焉。余乃喟然嘆曰。因緣障道。往哲痛心。福始禍先。前修明誡。意欲避之。宗與同伴安桂二侍者。進(jìn)曰。師即無(wú)意人世。豈不上念 圣心。所以隆重法門。為斯民之福利乎。余乃翻然念曰。惟我 圣天子仁孝 圣母慈恩。以法為社稷蒼生福。某敢不竭躬盡瘁。以敷揚(yáng)法化。上報(bào) 圣恩。法王忠臣。慈父孝子。實(shí)予所圖。第此海嶠遐陬。故稱蔑戾。茍不等心死誓。何以轉(zhuǎn)魔界而成佛土。爾輩試揣其衷。果能以法為心。畢命從事。則止之。否則去之。無(wú)使異日。作世諦流布。昧人天眼目也。安等唯唯。進(jìn)曰。師唯何人。此惟何事。愿師安意。以道自任。為法忘情。我輩敢不視師為行止。余于是拜受慈命?艘饨ⅰ=(jīng)營(yíng)事務(wù)。無(wú)論巨細(xì)。一切委宗。而以安桂二人為知事。予但總其綱要耳。上賴 圣慈寵靈。不三年叢林告成。法道聿興。四方衲子日益至。時(shí)則東海洋洋佛國(guó)之風(fēng)焉。天人冥會(huì)。轉(zhuǎn)化之機(jī)。蓋亦神且速矣。山門供眾。法物畢備。秋毫皆出宗心。建立規(guī)模。居然不減在昔。觀者以為天降地涌將為東鄙法幢盛世永永福田也。豎立未幾?衲Ц(jìng)作。己丑歲即遭侵撓。余所經(jīng)涉。無(wú)論污辱。即祁寒溽暑。奔走于風(fēng)塵道路。冒生死之際者。不可指陳。而此心一念孤光。未嘗少易。宗輩之志愈益堅(jiān)。三年如一日也;蛑^余曰。古人言到處家山。以師高致。道眼視此。不啻輕塵聚沫。柰何惓惓于此。余曰。嘗聞世之君子。以身殉國(guó)則死國(guó)。以身殉法則死法。今蒙 慈恩。以法見托。而且表?yè)P(yáng) 圣孝。其事雖異其命實(shí)均。避難不義。棄命不忠。不義不忠。何以為法。假而以此即有封疆尺寸之寄。茍臨難而去之。又何以自處。寧效死而弗去。不為茍生以失經(jīng)。或者唯唯。頃亦魔風(fēng)頓息矣。又四年乙未。春二月。釁從中起。以魔事為借資。致 圣天子震怒。詔下金吾。逮及者眾。是時(shí)安已先去。宗與桂共嬰此難。余則以一死肩之。荷蒙 圣恩 詔遣雷陽(yáng)。于是冬十月。出長(zhǎng)安。與宗別。余觀往事如夢(mèng)游。亦未嘗一語(yǔ)及世諦常情也。宗送余河梁。余乃謂之曰。丈夫處世。固不戀戀為兒女態(tài)。況吾釋子。學(xué)出情法者乎。第爾從老人幾二十年矣。老人固未嘗以一語(yǔ)佛法累汝。不知汝于何處見老人乎。宗稽首曰。宗自事師以來(lái)。自知愚鈍。不敢外求。上不見有佛祖。下不見有禪道。唯知作務(wù)供眾生。于動(dòng)靜閑忙疾病禍患死生之際。止此一念。直觀師心而已。是故師生則生。師死則死。余曰。我心無(wú)相。汝作么觀。宗曰。師心若有相弟子則無(wú)今日也。余乃大笑而別。獨(dú)攜善侍者而南。明春三月抵雷陽(yáng)。頻歲饑荒。瘴癘大作。余坐尸陀林中。毒氣炎蒸。交攻而至。殆者亦數(shù)矣。秋八月。奉檄來(lái)五羊。昔之在門者。亦接踵而至余見則詬罵曰。爾等各有出生死路腳跟。誰(shuí)無(wú)一尺土。見我何為。皆痛斥而去。頃之宗亦自蒲中萬(wàn)里相尋。躬事爨煮。無(wú)閑在昔;浭(huì)亦遭疫癘。骸骼蔽野。余命宗率人親撿埋葬。不下萬(wàn)余。作津濟(jì)道場(chǎng)以拔之。會(huì)罷。促宗歸曰。爾何戀戀于此耶。余生平志在忘生。以學(xué)出情法者。今雖荷戈行伍。何莫非佛事。萬(wàn)里比鄰。太虛咫尺。以法界;塾^之。了無(wú)去來(lái)生死之跡。又何嗟嗟作夢(mèng)中顛倒耶。但冀爾識(shí)心達(dá)本。以金剛焰。爍破歷劫情塵。務(wù)使愛(ài)根習(xí)氣緣影蕩盡。毫無(wú)自欺。如此可謂不負(fù)佛恩。不辜本有。方是老人不負(fù)汝處也。否則抱佛而眠。猶不免為魔伴。況復(fù)守此幻身。而增空華障翳。究竟何為。且爾父母師長(zhǎng)。今皆老矣。若棄彼取此。亦為法中之愚也。豈正信哉。爾其行矣。幸為謝諸故人。生當(dāng)重相逢。死則長(zhǎng)別離。異日常寂光中;匾暯袢铡*q作夢(mèng)中事也。爾其識(shí)之。無(wú)忘所囑(丁酉仲春二十五日書于壘壁之旅泊齊)。

  示洞聞乘禪人

  洞聞法乘。夙負(fù)上根。初脫塵緣。遇水潦鶴。頃覺(jué)其非。遂棄去。入天目山。與性融首座輩。結(jié)庵居之。切磋己躬下事。堅(jiān)忍數(shù)載。復(fù)參達(dá)觀禪師。親近有日。以厭喧求寂之念未忘。遂辭去。隱于羅溪。茲特謁老人于瘴鄉(xiāng)。求心地法門。老人遵梵網(wǎng)經(jīng)。為授金剛寶戒。乘五體投地。如泰山崩。為法之勤。一至于此。老人以久飲瘴煙。四大違損。乃閉關(guān)卻跡。習(xí)靜以休。乘亦禮拜歸山。請(qǐng)授戒法。因示之曰。三世諸佛。歷代祖師。與一切眾生鱗介羽毛。乃至地獄三途。以極空散銷沈。靡不眉毛廝結(jié)。不隔纖毫。其所同者。金剛心地。所異者情。想愛(ài)憎耳。由佛祖善用其心。故轉(zhuǎn)穢邦成凈土。化刀山為寶林。即劇苦辛酸。皆為極樂(lè)真境。此無(wú)他術(shù)。蓋于此心中情想不生。愛(ài)憎無(wú)寄。譬如凈目。徹見晴空。又何顛倒幻華。自生起滅哉。眾生返此。無(wú)怪乎種種顛倒。自取其咎耳。佛祖憐愍此輩。特特出世一番。并無(wú)剩法與人。不過(guò)直指此心。令一切眾生。當(dāng)下知?dú)w。故毗盧老子。初坐菩提場(chǎng)。亦不過(guò)宣明過(guò)去十方三世諸佛此戒法耳。千華臺(tái)上。葉葉釋迦。亦不過(guò)稟明諸佛此心。宣傳此戒法。即四十九年搖唇鼓舌。波波挈挈。為人委曲周旋者。亦不過(guò)普令眾生。信受此戒法。及至末后拈花。天人瞪目而不知者。亦只迷此心戒耳。金色頭陀。破顏微笑。乃至二十八傳。遞代授手。達(dá)磨西來(lái)。神光立雪。無(wú)言無(wú)說(shuō)。蓋亦分明直指此心戒耳。展轉(zhuǎn)六傳。至老盧俗漢子。柴擔(dān)下聞金剛經(jīng)云。應(yīng)無(wú)所住而生其心。蓋乃頓悟此戒。不從人得。不因師授。性自具足者也。又更有何奇特哉。及至黃梅印正。即解道本來(lái)無(wú)一物。何處惹塵埃。因此黃梅老人。亦不柰伊何。只得無(wú)語(yǔ)歸方丈。即三更密付。大似烏豆換人眼睛。豈此外更有奇特哉。從此兒孫滿目。遍滿寰中。得之者死。失之者生。千七百人。鼓簧播弄。亦不過(guò)遞相發(fā)明此心地法門。豈此心外別求妙悟耶。若離此外別求。即墮外道邪徑。故梵網(wǎng)經(jīng)。云盧舍那佛心地。初發(fā)心中所誦。一名戒光明金剛寶戒。是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。一切眾生皆有佛性。一切意識(shí)色心。是情是心。皆入佛性戒中。又云眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺(jué)已。真是諸佛子。故五十五位進(jìn)修。未見佛性。皆墮涂程。及至末后等覺(jué)位中。乃云。是人始獲金剛心中。初干慧地。到此直入佛性海中。由是觀之。從凡入圣。成佛作祖之要。舍此金剛心外。豈復(fù)更有剩法耶。是知此戒不易悟。悟則名為住位。不易行。行則名為行位。不易通。通則名為向位。不易凈。凈則名為登地位。不易忘。忘則名為人佛位矣。法乘今日。誠(chéng)當(dāng)自揣。以何心為出家。以何心為參師訪友。以何心為樂(lè)求佛法。以何心而愿受此戒。茍得其心。則三世諸佛。歷代祖師。普及一切眾生。一齊向老人一毛端頭放光動(dòng)地。則汝二六時(shí)中。與諸圣凡眉毛廝結(jié)也。此則是名真持戒者。否則險(xiǎn)。險(xiǎn)則墮。參參參(洞聞初禮鐵嘴蘭風(fēng)為師。此云水潦鶴者。指蘭風(fēng)也)。

  示優(yōu)婆塞結(jié)念佛社

  惟吾佛住世。說(shuō)法利生。四眾人等。各皆得度。隨機(jī)教化。各有方便。普令獲益。譬若時(shí)雨。三草二木。無(wú)不蒙潤(rùn)。隨分充足。各得生長(zhǎng)。是故法有千差。源無(wú)二致。然以佛性而觀眾生。則無(wú)一生而不可度。以自心而觀佛性。則無(wú)一人而不可修。但眾生自迷而不知。又無(wú)真正善知識(shí)開導(dǎo)。故甘墮沉淪。枉受辛苦耳。所以盧祖初至。黃梅問(wèn)何處人。答曰。嶺南人。黃梅道。獦獠亦有佛性耶。祖曰。人有南北。佛性豈有二耶。自此一語(yǔ)。如雷驚群蟄。流布人閑。知之者希。悟之者鮮。是則嶺南為禪道佛法之源頭。爰自盧祖演化。道被中原。而門庭之前。竟埋荒草。寥寥幾千載矣。談?wù)呓灾^非善根地。是不達(dá)佛性之旨耳。余蒙 恩遣雷陽(yáng)。以丙申春。至秋來(lái)五羊。壘壁閑注棱伽經(jīng)完。戊戌夏。即為諸來(lái)弟子演說(shuō)。每一座中。見諸善男子輩。亹亹而來(lái)。余深嘉之。未幾有善士十余人作禮。愿乞教授優(yōu)婆塞五戒法。余欣然應(yīng)請(qǐng)。即為羯磨。自是歸心日誠(chéng)。聽法彌篤。余哀其未悟。愍其不達(dá)進(jìn)修自度工夫。因授以念佛三昧。教以專心凈業(yè)。痛厭苦緣。歸向極樂(lè)。月會(huì)以期。立有規(guī)制。以三時(shí)稱名禮誦懺悔為行。欲令信心日誠(chéng)。罪障日消。必以往生為愿。果能此道。雖在塵勞?芍^生不虛生。死不浪死。豈非真實(shí)功行哉。然佛者覺(jué)也。即眾生之佛性。以迷之而為眾生。悟之即名為佛。今所念之佛。即自性彌陀。所求凈土。即唯心極樂(lè)。諸人茍能念念不忘。心心彌陀出現(xiàn)。步步極樂(lè)家鄉(xiāng)。又何必遠(yuǎn)企于十萬(wàn)億國(guó)之外。別有凈土可歸耶。所以道。心凈則土亦凈。心穢則土亦穢。是則一念惡心起。刀林劍樹樅然。一念善心生。寶地華池宛爾。天堂地獄。又豈外于此心哉。諸善男子。各諦思惟。應(yīng)當(dāng)痛念生死事大。無(wú)常迅速。一失人身。萬(wàn)劫難復(fù)。日月如流。時(shí)不可待。儻負(fù)此緣。當(dāng)面錯(cuò)過(guò)。大限臨頭;谥渭。各宜努力。珍重珍重。

  示真遇禪人

  禪人真遇。生長(zhǎng)盧陵。棄妻子出家。樂(lè)遠(yuǎn)離行。志向名山。參訪知識(shí);萌艘曰脴I(yè)遷訛至嶺海。禪人因得來(lái)參。頃辭往普陀禮達(dá)觀師。授以毗舍浮佛偈。復(fù)持來(lái)五羊。幻人于幻化場(chǎng)中。作如幻佛事。開諸幻眾。說(shuō)如幻法門。禪人作禮請(qǐng)益;萌四艘廊缁萌。為說(shuō)一切諸法皆如幻夢(mèng)境界。而開示之曰。善哉佛子。當(dāng)善思惟。一切諸佛依幻力而示現(xiàn)。一切菩薩依幻力而修持。一切二乘依幻力而趣寂。一切外道依幻力而昏迷。一切眾生依幻力而生死。若夫天宮凈土。依幻力而建立。瓊林寶樹依幻力而敷榮。鐵床銅柱依幻力而施設(shè)。鑊湯罏炭依幻力而沸騰。鱗甲羽毛依幻力而飛潛。蠢蠕蛸翹依幻力而動(dòng)息。以極三世諸佛之所證。六代祖師之所傳。總不出此幻網(wǎng)。三昧禪人安得而逃之耶。汝試諦思何因而落生死。何因而入母胎。何因而汩沒(méi)愛(ài)纏。何因而愿出沉淪。何因而發(fā)足超方。何因而參訪知識(shí)。何因而履名山登福地。穿叢林入保社。今年而南海。明年而五臺(tái)。后年而峨眉。汝將遍歷寰中。縱經(jīng)塵劫。窮盡十方微塵國(guó)土。承事十方諸大知識(shí)?偨圆怀龌没T頭。非究竟真實(shí)處也。然雖如是。喚作迷頭認(rèn)影。不訪就路還家。茍能一步踏斷幻結(jié)。則無(wú)邊幻網(wǎng)。一時(shí)頓裂。無(wú)涯幻海。一時(shí)頓枯。無(wú)量幻業(yè)。一時(shí)頓消。無(wú)邊幻行。一時(shí)頓得。無(wú)量幻生。一時(shí)頓度。此則是名以幻修幻。所謂眾生幻心。還依幻滅者也。其或未然。則縱經(jīng)三生六十劫。以文殊為父。觀音為母。普賢為師。而欲恃此親因。以求出生死事。遠(yuǎn)之遠(yuǎn)矣。汝諦思惟。其無(wú)謂我為幻化人。非真實(shí)語(yǔ)也。參參。

  示優(yōu)婆塞易真潭

  佛性善根。如草種在地。但有土處。莫不有之。若遇時(shí)雨。靡不發(fā)生。第雨有早晚。故生有遲速耳。人人皆有善根種子。若遇大善知識(shí)開導(dǎo)。如時(shí)雨降。則勃然生芽。抽條長(zhǎng)干。開花結(jié)實(shí)。鮮不成就。所謂有情來(lái)下種。因地果還生。未有無(wú)因而招果者。此從上佛祖教化門頭。貴在觀根逗機(jī)。善為開導(dǎo)。使其自性成熟。非有別法。以夸誕眾生也。善土易真潭。生在邊地。長(zhǎng)于塵勞。汩汩口體不暇。安有留心出世。切念生死事大乎。自非夙種善根深厚。油然于中而不容己者。何乃遇緣即發(fā)。不待教而能若是耳。余初貶雷陽(yáng)。未度嶺時(shí)。談?wù)咧^邊俗好鬼。而啖血食。絕無(wú)善人。且據(jù)佛言。邊地下賤。篾戾車種。以為六難。以其斷絕佛種。破滅善根。不聞三寶名字故。余以為實(shí)然。頃過(guò)電白。見潭攜善士數(shù)輩。頭面作禮。余甚異之。及過(guò)苦藤嶺。誅茅茨施茶結(jié)緣。蓋潭創(chuàng)為佛事。集眾信而為之者。此則不因開導(dǎo)而自為之。豈非善根純熟。時(shí)節(jié)因緣已至。有不能自止。觸事而現(xiàn)。遇緣而成者耶。由是觀之。佛性未必盡善。魔性未必盡惡。隨其所習(xí)。故有異耳。佛說(shuō)邊地惡種。蓋言其重者。欲人生正信。生中國(guó)。聞正法故也。余見潭純誠(chéng)篤信。創(chuàng)建善緣。足見佛法廣大。不難行于邊地。乃作疏。命潭與二三善友。同心一力。果期年而功成。三年而化行。即今海外。路人皆作佛事。將轉(zhuǎn)魔界。而成佛界。未必不從此一人一事倡始也。一陰以至堅(jiān)冰。一陽(yáng)而炎赫日。造化之機(jī)如此。道化之機(jī)亦然。佛言。無(wú)佛法處。建立三寶。非菩薩人不能克成。梵語(yǔ)菩薩。此云大心眾生。潭豈非大心眾生耶。若從此增進(jìn)。信心不退。善根轉(zhuǎn)深。勇猛精進(jìn)。頓悟本心。即永斷生死。一超直入。菩提彼岸。未必不從今日出門一步。為初地也。但辦肯心。決不相賺。勉之。

  示本凈貴禪人

  禪人寶貴。以守護(hù)佛法為心。初書金字法華諸經(jīng)。募造旃檀釋迦彌陀二圣像成。居端州之鼎湖。時(shí)往來(lái)五羊;渍(qǐng)益。予示之曰。吾佛有言。諸法從緣生。諸法從緣滅。是知一切諸法。緣會(huì)而生。緣會(huì)而生。則未生無(wú)有。未生無(wú)有。則雖有而性常自空。性空則諸法本無(wú)自性矣。故曰。知法常無(wú)性。佛種從緣起。能達(dá)緣起無(wú)性者。則為成佛真種矣。善哉佛子。汝之所書諸經(jīng)者法也。所造旃檀如來(lái)者佛也。以汝之信力為因。托諸所化為緣。是則佛從緣起而法亦從緣起。于法性中法即佛。而佛即法也。第不審果了此法性空乎。性不空乎。若言其性空。則現(xiàn)見佛之相好莊嚴(yán)。畢竟光明熾盛。赩如寶山。而華嚴(yán)八十一卷靈文。三十九品之次第。五周因果之行布。四十二位之森嚴(yán)。不欠一字。法華之三周授記。懺法之諸佛洪名。不少一人。燦然滿目。煥乎全彰。謂之性空無(wú)物可乎。若言其性不空。方其緣之聚也。則紙自紙。墨自墨。金自金。而香自香。如是紙墨。皆為世諦流布。如是金香。皆為惡業(yè)莊嚴(yán)。如是佛法之名。又何從而有耶。求其本無(wú)。則性自空矣。方其今之緣聚也。即以世諦之金香而為佛。即以世諦之紙墨而為經(jīng)。然紙墨之相不異當(dāng)時(shí)。體不增于昔日。而佛法之名既彰。則敬慢之心懸隔。其助成之人。雖不改于故武。而善惡之機(jī)天淵矣。由是觀之。則一切諸法。本無(wú)自性。從緣會(huì)而生者明矣。斯則能達(dá)此佛此法。本無(wú)自性。則為成佛真種矣。而汝所作種種諸勝緣。不審達(dá)無(wú)性而作耶。不達(dá)無(wú)性而作耶。由作而后得無(wú)性耶。若達(dá)無(wú)性而作。則佛法在己而不在物。若不達(dá)無(wú)性而作。則佛法在物而不在己。若由作而后達(dá)無(wú)性者。則己與物皆無(wú)性矣。達(dá)己無(wú)性。則無(wú)能作之人。達(dá)法無(wú)性。則無(wú)所作之法。人法雙空。是非齊泯。則己與物皆無(wú)跡矣。又從何而分別耶。如是則功德不可思議。菩提亦不可思議。佛子。如是而知。則為真知。如是而作。則為妙行。否則以思惟心而作難思之佛事。譬如手把螢火而燒須彌。只益自勞。又何從而究竟耶。善哉佛子。諦觀法王法。法王法如是。應(yīng)如是作。應(yīng)如是持?芍^善超諸有矣。

  示法錦禪人

  法錦自言性多嗔習(xí)。老人因以方便調(diào)伏。而示之以忍辱法門。更為開導(dǎo)之曰。永嘉大師有言。我?guī)煹靡娙粺舴稹6嘟僭鵀槿倘柘。是知忍之一行。為成佛之第一妙行也。故我(guī)熱屽壤献。生生世世。為提婆達(dá)多之所謗害。至于今生出世種種破法。無(wú)所不至。甚而殺害其命者非一。及法華會(huì)上為其授記作佛。且曰。我之三十二相。八十種好。勝妙功德。皆由提婆達(dá)多善知識(shí)故之所成就。豈非以忍之一行。為成佛之要行耶。又云。昔我于歌利王割截身體。我于爾時(shí)無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相。若有我相人相眾生相壽者相。然燈佛即不與我授記。由是觀之。一切眾生生死苦具。皆以有我而成無(wú)上菩提。福慧莊嚴(yán)。皆以無(wú)我而至。以我與物敵故是非生。是非生則愛(ài)憎立。愛(ài)憎立則喜怒滋。自性濁而心地昏。心地昏則諸惡長(zhǎng)。諸惡長(zhǎng)則眾苦集。眾苦集而生死長(zhǎng)矣。是皆從我之所致。甚矣我之為害。譬如嚴(yán)城堅(jiān)兵豈易破哉。老氏有言曰。柔勝剛。弱勝?gòu)?qiáng)。此蓋忍行之初地也。眾生恃其我見堅(jiān)牢難破。所以一言之逆不能受。一事之違不能安。一饑一寒之不能耐。一念之欲不能凈。斯皆不知忍之之方。徒增我見之執(zhí)耳。所以佛教諸弟子修和合行。又曰?喾ㄈ炭喾ㄖ恰S衷。無(wú)生法忍。八地乃得。是知從生法忍忍至無(wú)生。則妙行圓佛果成矣。忍之一行豈淺淺哉。故曰。凡有所作皆當(dāng)忍之。是則舉心動(dòng)念處以忍試之。舉足動(dòng)步處以忍先之。折旋動(dòng)容處以忍持之。喜怒哀樂(lè)處以忍驗(yàn)之。如斯則心有不敢妄動(dòng)。身有不敢妄作。事有不敢妄為。情有不敢妄發(fā)。故老氏曰。不敢為天下先。不敢即忍之異名。由不敢為天下先。故忍為成佛第一行。如此則忍大而我小。故忍能衣被于我亦能衣被于物。自利利他之德無(wú)出此者。故曰。柔和忍辱衣。謂是故也。禪人求法語(yǔ)。故余題之曰。忍辱為衣。禪人勉而行之。其無(wú)以為口頭話。且又無(wú)以此博飯具也。