小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第三十卷 大寶積經(jīng)
第三十卷 大寶積經(jīng)
出現(xiàn)光明會(huì)第一十一之一
如是我聞:一時(shí),佛在王舍城耆阇崛山,與大比丘眾五百人俱,一切皆悉得大自在。復(fù)有八十那由他菩薩摩訶薩,皆是一生補(bǔ)處,彌勒菩薩而為上首。復(fù)有四十那由他諸大菩薩,文殊師利法王子等而為上首。
爾時(shí),會(huì)中有一童子,名為月光,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:“世尊,如來往昔修何等業(yè)?能得如是決定光明、攝取光明、發(fā)起光明、顯現(xiàn)光明、種種色光明、無雜色光明、狹小光明、廣大光明、清凈光明、遍清凈光明、無垢光明、極無垢光明、離垢光明、漸增長(zhǎng)光明、鮮凈光明、極鮮凈光明、無邊光明、極無邊光明、無量光明、極無量光明、無數(shù)量光明、極無數(shù)量光明、速疾光明、極速疾光明、無住光明、無處光明、熾盛光明、照曜光明、愛樂光明、到彼岸光明、無能障光明、不動(dòng)光明、正直光明、住無邊處光明、色相光明、種種色相光明、無量色相光明、青黃赤白色相光明、紅色相光明、玻瓈色相光明、虛空色相光明,如是等種種光明,一一皆與五色光明和合顯現(xiàn);乃至青黃赤白等事,一一亦與無量無邊種種色光和合顯現(xiàn)。
爾時(shí),世尊即為月光而說偈言:
“我以不思議, 善業(yè)因緣故,
遠(yuǎn)離諸迷惑, 成就種種光。
復(fù)以種種行, 安住于佛道,
以空無作慧, 而現(xiàn)和合光。
譬如外法中, 種種相差別,
又如內(nèi)身中, 空無我無作,
于中能示現(xiàn), 種種諸音聲。
由如是無作, 現(xiàn)無邊色光,
隨其所意樂, 皆令得滿足。
或于一光中, 出生二種色,
各有上中下, 差別而顯現(xiàn)。
或于一光中, 出生三種色,
各有上中下, 差別而顯現(xiàn)。
或于一光中, 出生四種色,
各有上中下, 差別而顯現(xiàn)。
或于一光中, 出生五種色,
各有上中下, 從于凈業(yè)生。
或于一光中, 出生六種色,
各有上中下, 從于方便生。
或于一光中, 出生七種色,
各有上中下, 從于善業(yè)生。
或于一光中, 出生八種色,
各有上中下, 從于勝善生。
或于一光中, 出生九種色,
各有上中下, 從于資糧生。
或于一光中, 出生十種色,
各有上中下, 從于布施生。
或于一事中, 出生二十色,
各有上中下, 從于持戒生。
或于一事中, 出生三十色,
各有上中下, 從于忍辱生。
或于一事中, 出生四十色,
各有上中下, 從于精進(jìn)生。
或于一事中, 出生五十色,
各有上中下, 從于禪定生。
或于一事中, 出生六十色,
各有上中下, 從于智慧生。
或于一事中, 出生七十色,
各有上中下, 從于慈心生。
或于一事中, 出生八十色,
各有上中下, 從于悲心生。
或于一事中, 出生九十色,
各有上中下, 從于喜心生。
或于一事中, 出生百種色,
各有上中下, 從于舍心生。
或于一事中, 出生千種色,
各有上中下, 從千功德生。
或于一事中, 出生萬種色,
各有上中下, 從福資糧生。
或于一事中, 現(xiàn)一俱胝色,
各有上中下, 從于凈信生。
或于一事中, 現(xiàn)二俱胝色,
各有上中下, 從于隨喜生。
或于一事中, 現(xiàn)三俱胝色,
各有上中下, 從于輕安生。
或于一事中, 現(xiàn)四俱胝色,
各有上中下, 從尊重佛生。
或于一事中, 現(xiàn)五俱胝色,
各有上中下, 從尊重法生。
或于一事中, 現(xiàn)六俱胝色,
各有上中下, 從尊重僧生。
或于一事中, 現(xiàn)七俱胝色,
各有上中下, 從尊重戒生。
或于一事中, 現(xiàn)八俱胝色,
各有上中下, 從尊重定生。
或于一事中, 現(xiàn)九俱胝色,
各有上中下, 從普憐愍生。
或于一事中, 現(xiàn)十俱胝色,
各有上中下, 從無放逸生。
又從一毛孔, 所現(xiàn)諸光明,
彼光種種名, 今當(dāng)為汝說。
我有一光明, 名為云凈照,
其光由積集, 無量善根生;
以于往昔時(shí), 見有眾生類,
種種多病惱, 皆生憐愍心,
給施諸醫(yī)藥, 令彼悉除愈,
以此因緣故, 得如是光明。
我復(fù)有光明, 名為眼清凈,
以燈明施佛, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為耳清凈,
以音聲供養(yǎng), 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為鼻清凈,
以香水供養(yǎng), 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為舌清凈,
以上味供養(yǎng), 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為身清凈,
以衣服供養(yǎng), 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為心清凈,
于佛常信樂, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為色清凈,
彩畫于佛像, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為聲清凈,
于法常稱贊, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為香清凈,
于僧常恭敬, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為味清凈,
隨意皆施與, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為觸清凈,
以涂香供養(yǎng), 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為法清凈,
以攝受諸法, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為地清凈,
涂掃佛僧地, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為水清凈,
以井泉供養(yǎng), 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為火清凈,
持火而奉施, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為風(fēng)清凈,
持扇而奉施, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為蘊(yùn)清凈,
以身供養(yǎng)佛, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為界清凈,
常修于慈心, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為諦清凈,
常離于妄語, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為剎清凈,
常行于布施, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為聲清凈,
以稱嘆諸佛, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為念清凈,
以稱嘆三昧, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為辯清凈,
以稱嘆總持, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為日和合,
以和合乖諍, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為顯現(xiàn)義,
以通達(dá)空性, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為青色相,
以青蓮供養(yǎng), 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為黃色相,
以薝葡供養(yǎng), 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為赤色相,
以真珠供養(yǎng), 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為白色相,
以金華供養(yǎng), 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為勝功德,
以眾彩嚴(yán)飾, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為龍威力,
以龍幡供養(yǎng), 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為象威力,
以象幡供養(yǎng), 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為師子王,
師子幡供養(yǎng), 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名之為牛王,
牛王幡供養(yǎng), 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為月清凈,
灑掃于佛塔, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為龍調(diào)伏,
以繒帶奉施, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名夜叉調(diào)伏,
以能諦觀察, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為覺悟女,
以離于女相, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為覺悟男,
以離于男相, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名金剛威力,
以業(yè)智清凈, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為顯現(xiàn)空,
以開示世報(bào), 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名覺悟真實(shí),
以離于顛倒, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名顯示佛語,
以贊于法界, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為離諸過,
以贊于勝解, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名莊嚴(yán)普照,
以贊施燈燎, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為離恩愛,
以贊于定慧, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為離諸習(xí),
以贊前際智, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為離諸著,
以贊無生智, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為離諸趣,
以贊漏盡智, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為舍離處,
以贊于苦智, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為佛神變,
以贊神通力, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為超戲論,
以贊一切智, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為現(xiàn)眾色,
以贊于神足, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為樂善友,
以贊于覺性, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為眼前際,
以贊眼前際, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為眼盡際,
以贊于無盡, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名之為有際,
以贊于無有, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為不可壞,
以贊于滅性, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為無邊際,
以贊于無際, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名之為有相,
以贊于無為, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名為無變異,
以贊無差別, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名之為不入,
以贊于無著, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名之為不出,
以贊于無起, 由是故得生。
我復(fù)有光明, 名之為無起,
以贊不出現(xiàn), 由是故得生。
“我有光名無表示, 而能成熟諸群生。
我有光名法本性, 其光能動(dòng)俱胝剎。
我有光名調(diào)伏魔, 其光威德令魔怖。
我有光名福德幢, 持其名者離危厄。
我有光名有力幢, 持其名者離怨對(duì)。
我有光名寂靜幢, 持其名者離貪欲。
我有光名禪定幢, 持其名者離邪行。
我有光名名聞幢, 持其名者得稱贊。
我有光名悅意幢, 持其名者無憂惱。
我有光名凈戒幢, 持其名者離毀禁。
我有光名妙香幢, 持其名者無臭穢。
我有光名法甚深, 持其名者無疑惑。
我有光名無所住, 持其名者離諸有。
我有光名離分別, 持其名者無執(zhí)取。
我有光名妙高山, 持其名者無能動(dòng)。
我有光名秘密行, 持其名者無所著。
我有光名解脫行, 持其名者無系縛。
我有光名善調(diào)伏, 持其名者得柔軟。
我有光名無動(dòng)搖, 持其名者離貪染。
我有光名善調(diào)順, 持其名者戒圓滿。
我有光名眾善行, 持其名者無所染。
我有光名多利益, 聞其名者離諸過。
我有光名勝知見, 聞其名者無迷惑。
我有光名求利益, 聞其名者無瞋恚。
我有光名心適悅, 聞其名者得安樂。
我有光名無熱惱, 持其名者了空性。
我有光名空無性, 持其名者超戲論。
我有光名無依止, 持其名者不動(dòng)搖。
我有光名離迷惑, 持其名者不猶豫。
我有光名無住處, 持其名者離愚闇。
我有光名厭肉身, 持其名者當(dāng)不受。
我有光名無所取, 持其名者離文字。
我有光名無有癡, 持其名者離言說。
我有光名無去處, 持其名者知未來。
我有光名普邊際, 持其名者知過去。
我有光名無與等, 持其名者了無漏。
我有光名證圣者, 持其名者知最上。
我有光名無垢染, 持其名者離諸著。
我有光名離塵坌, 持其名者無闇蔽。
我有光名無愛戀, 持其名者離所依。
我有光名最勝上, 持其名者摧他論。
我有光名少壯年, 持其名者成六行。
我有光名最勝尊, 持其名者智無礙。
我有光明名速疾, 持其名者成勝僧。
我有光明名有相, 持其名者了深法。
我有光明名無相, 持其名者離于慢。
我有光明名無生, 持其名者獲無得。
我有光明名念佛, 為諸如來之所贊,
于多佛所修諸行, 爾乃得成如是光。
佛身所現(xiàn)諸光明, 千俱胝剎微塵數(shù),
如是無量俱胝剎, 其數(shù)又如大海沙,
一一微塵諸光明, 各有若干多眷屬。
其光遍往無佛剎, 化作如來清凈身,
演說甚深微妙法, 安住眾生忍辱中。
我有光明名為佛, 令諸眾生住佛道。
我有光明名為法, 清凈照曜無瑕垢。
我有光明名為僧, 諸佛如來所稱嘆。
我有光明名清凈, 其光殊勝甚難得。
我有光明名為華, 利益眾生得成熟。
我有光明名為梵, 或名帝釋或名天,
名月名龍名夜叉, 名阿修羅迦樓羅,
或有名王名婦女, 或名童女或童男。
如是種種諸光明, 各以善法化同類,
能令無量俱胝眾, 皆得成就于菩提。
我有光明名智慧, 或有名戒或名慈,
或名悲喜或名燈, 或號(hào)涂香或音樂,
如是等類諸光明, 各隨本行為其稱,
皆攝無量群生類, 由是成就此光明。
我有光明名尊重, 諸佛如來之所贊,
于佛教法常恭敬, 由是成就此光明。
佛眼所見眾生數(shù), 一毛孔現(xiàn)若干光,
而彼一一諸光明, 各有眷屬共圍繞,
隨諸眾生心所念, 蒙佛光明皆成熟。
若有聞?wù)f此光明, 能生歡喜深愛樂,
是人往昔諸佛所, 已曾得聞如是經(jīng)。
我有光明名最勝, 眷屬八十俱胝數(shù),
昔曾一偈贊于佛, 是故成就此光明。
我有光明名無憂, 眷屬八十那由眾,
持一如來所說法, 是故成就此光明。
我有光明名勝凈, 眷屬八十俱胝數(shù),
若能受持一三昧, 是故成就此光明。
“過去有佛, 名為最勝。 彼佛住世, 壽命無量。
最初成道, 法會(huì)之中, 時(shí)有八十, 那由他眾。
爾時(shí)于此, 閻浮提中, 有一國(guó)王, 名為樂聲。
其王復(fù)有, 五百王子, 顏貌端正, 見者歡喜。
是時(shí)父王, 威德自在, 于三寶所, 深生信樂。
其王所有, 勝妙園苑, 悉皆奉施, 彼佛世尊。
是園苑中, 經(jīng)行之處, 復(fù)有無量, 薝葡迦樹,
拘律陀樹, 甄叔迦樹, 優(yōu)曇缽羅, 波羅波吒,
及尸利沙, 無憂樹等, 其數(shù)各有, 八十俱胝。
如是諸樹, 冬夏敷榮, 華果枝葉, 光色鮮茂,
出微妙香, 薰如來身。 有諸比丘, 身真金色,
各各皆坐, 是林樹下, 勇猛精進(jìn), 得陀羅尼。
爾時(shí)彼佛, 愍其父王, 及諸王子, 并余大眾,
演說如是, 決定光經(jīng)。
其王聞已, 心生歡喜, 以無量偈, 稱贊如來。
其王復(fù)以, 八十俱胝, 微妙寶蓋, 奉獻(xiàn)于佛。
一一寶蓋, 以摩尼珠, 于其網(wǎng)間, 周匝嚴(yán)飾。
是摩尼寶, 一一價(jià)值, 八十俱胝, 閻浮檀金。
是一一蓋, 八十俱胝, 摩尼寶珠, 以為瓔珞。
是摩尼寶, 色澤鮮凈, 無有晝夜, 常放光明。
一一光明, 照百由旬, 其光顯曜, 蔽于日月。
其蓋復(fù)以, 八十俱胝, 師子寶帶, 八十俱胝,
金縷寶鬘, 四面嚴(yán)飾。 復(fù)以種種, 妙色珍奇,
間錯(cuò)莊嚴(yán), 真珠寶網(wǎng)。 以如是蓋, 周覆園苑。
其上復(fù)有, 蘇摩那華, 阿提目多, 目真鄰?fù)?
優(yōu)曇缽羅, 青蓮華等; 如是種種, 無量華蓋,
一一皆悉, 稱其寶網(wǎng)。 復(fù)以金縷, 俱吒摩衣,
以為繒蓋, 而覆其上。 復(fù)有金足, 栴檀寶床,
其數(shù)亦有, 八十俱胝。 其床復(fù)以, 八十俱胝,
繒彩茵褥, 而嚴(yán)飾之。
是時(shí)一切, 諸眾生類, 乃至有頂, 皆來集會(huì),
于如來所, 聽是經(jīng)典。
天龍夜叉, 乾闥婆王, 摩睺羅伽, 阿修羅等,
聞是經(jīng)已, 生歡喜心, 以百千偈, 稱贊如來。
一切皆發(fā), 大菩提愿。
諸天龍神, 及阿修羅, 以殷凈心, 雨曼陀華,
真珠等寶, 而為供養(yǎng)。
爾時(shí)復(fù)有, 八十俱胝, 大威力天, 聞是經(jīng)已,
心生歡喜, 發(fā)菩提愿, 于未來世, 得斯光明。
是時(shí)如來, 知彼意樂, 即授其記, 當(dāng)?shù)米鞣稹?/p>
爾時(shí)復(fù)有, 八十俱胝, 釋提桓因, 并諸梵眾,
聞?wù)f如是, 現(xiàn)光經(jīng)典, 亦生歡喜, 發(fā)菩提心。
皆得授記, 當(dāng)來作佛。
爾時(shí)復(fù)有, 八十俱胝, 那由他龍, 聞是經(jīng)已,
發(fā)菩提心, 皆蒙授記。
爾時(shí)復(fù)有, 八十俱胝, 金翅鳥王, 聞是經(jīng)已,
堅(jiān)持五戒, 亦授其記。
爾時(shí)復(fù)有, 八十俱胝, 乾闥婆王, 聞是經(jīng)已,
奏千種樂, 出微妙聲, 供養(yǎng)于佛, 而得授記。
復(fù)有八十, 那由他數(shù), 夜叉鬼王, 聞是經(jīng)已,
于佛智慧, 深生凈信, 一切皆得, 受菩提記。
月光當(dāng)知, 時(shí)樂聲王, 種種供養(yǎng), 彼如來者,
豈異人乎? 即汝身是!
汝因往昔, 聞是經(jīng)典, 是故今者, 還復(fù)咨問。
若人于我, 般涅槃后, 法輪將欲, 滅壞之時(shí),
于是教中, 生凈信者, 則能廣說, 如是經(jīng)典。
“若于未來說是經(jīng), 則為護(hù)持于我法,
猶如眾商善導(dǎo)師, 亦名護(hù)持于寶藏。
若于末世聞此經(jīng), 如彈指頃生欣樂,
當(dāng)知皆是佛威神, 亦由文殊所加護(hù),
是人則為見諸佛, 授其秘法令聰慧。
若人質(zhì)直心柔軟, 常勤供養(yǎng)于諸佛,
修行無我生慈忍, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人常懷不善心, 貪求利養(yǎng)無厭足,
于諸寂靜無欣慕, 是人不樂于此經(jīng)。
若人供養(yǎng)諸如來, 善能了知深妙法,
于佛正智生凈信, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人散亂無凈心, 常行魁膾難調(diào)伏,
于諸欲境為僮仆, 是人不樂于此經(jīng)。
若人常樂阿蘭若, 獨(dú)處空閑心寂靜,
不著利養(yǎng)及親屬, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人隨順惡知友, 損壞自他諸善法,
彼于戒定多退失, 是人不樂于此經(jīng)。
若人意樂極清凈, 常以智慧觀諸法,
為善知識(shí)之所護(hù), 是人愛樂于此經(jīng)。
若人系著親友家, 與之華果令歡喜,
心無正直懷諂曲, 是人不樂于此經(jīng)。
若人常念諸佛恩, 于勝善根生愛樂,
回向菩提無諂曲, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人戀著于婦女, 種種上服而嚴(yán)飾,
常愿與彼同游戲, 是人不樂于此經(jīng)。
若人深心無所依, 于諸欲境曾無染,
不以飲食生諛諂, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人教導(dǎo)諸群生, 而言淫欲無諸過,
則為誹謗三世佛, 是人不樂于此經(jīng)。
若人信樂常堅(jiān)固, 發(fā)起精進(jìn)求諸法,
不生疲倦及輕慢, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人系著諸婦女, 常于欲境懷思念,
不修智慧廣饒益, 是人不樂于此經(jīng)。
若人宴坐山林中, 修習(xí)智慧皆清凈,
不貪一切資生具, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人于眼前后際, 而常迷惑不能了,
彼則愚癡為魔罥, 是人不樂于此經(jīng)。
若人于眼前后際, 而常通達(dá)無迷惑,
彼則解脫諸魔罥, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人于眼有無邊, 而常迷惑不能了,
彼則愚癡為魔罥, 是人不樂于此經(jīng)。
若人于眼有無邊, 而常通達(dá)無迷惑,
彼則解脫諸魔罥, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人于眼成壞相, 而常迷惑不能了,
彼則愚癡為魔罥, 是人不樂于此經(jīng)。
若人于眼成壞相, 而常通達(dá)無迷惑,
彼則解脫諸魔罥, 是人愛樂于此經(jīng)。
乃至耳鼻舌身心, 色聲香味并觸法,
地水火風(fēng)與體性, 事物眾生及以苦;
蘊(yùn)界世生聲名諦, 貪瞋癡慢愛覆憍,
慳嫉諂誑并忿等, 當(dāng)知一一皆如是。
若人于彼眼盡邊, 而常迷惑不能了,
彼則墮諸凡夫行, 是人不樂于此經(jīng)。
若人于彼眼盡邊, 而常通達(dá)無迷惑,
彼則離諸凡夫行, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人于彼眼滅壞, 而常迷惑不能了,
彼則墮諸凡夫行, 是人不樂于此經(jīng)。
若人于彼眼滅壞, 而常通達(dá)無迷惑,
彼則離諸凡夫行, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人于彼眼寂滅, 而常迷惑不能了,
彼則墮諸凡夫行, 是人不樂于此經(jīng)。
若人于彼眼寂滅, 而常通達(dá)無迷惑,
彼則離諸凡夫行, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人于眼無去來, 而常迷惑不能了,
彼則墮諸凡夫行, 是人不樂于此經(jīng)。
若人于眼無去來, 而常通達(dá)不迷惑,
彼則離諸凡夫行, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人不了眼無我, 于眼盡性常迷惑,
彼則墮諸凡夫行, 是人不樂于此經(jīng)。
若人能了眼無我, 于眼盡性常通達(dá),
彼則離于凡夫行, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人不了眼無我, 于忍行處常迷惑,
彼則墮諸凡夫行, 是人不樂于此經(jīng)。
若人能了眼無我, 于忍行處常通達(dá),
彼則離諸凡夫行, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人不了眼盡性, 彼不成就無依戒,
以不成就無依戒, 是人不樂于此經(jīng)。
若人能了眼盡性, 彼則成就無依戒,
以能成就無依戒, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人不了眼盡性, 彼不成就無漏戒,
以不成就無漏戒, 是人不樂于此經(jīng)。
若人能了眼盡性, 彼則成就無漏戒,
以能成就無漏戒, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人不了眼盡性, 彼不成就無漏慧,
以不成就無漏慧, 是人不樂于此經(jīng)。
若人能了眼盡性, 彼則成就無漏慧,
以能成就無漏慧, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人不了眼盡性, 于眼空性常迷惑,
彼不能生總持智, 是人不樂于此經(jīng)。
若人能了眼盡性, 于眼空性常通達(dá),
彼則能生總持智, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人了知眼盡性, 彼則成就總持智,
乃至無上無著智, 是人愛樂于此經(jīng)。
若人不樂于此經(jīng), 于眼盡性常迷惑,
彼則退失諸禪定, 證無上智實(shí)為難。
若人愛樂于此經(jīng), 于眼盡性能通達(dá),
彼則成就諸禪定, 證無上智不為難。
若人了知眼盡性, 于無我相能通達(dá),
彼則常聞如是法, 深生信解得無疑。
若人思惟眼盡性, 晝夜精勤無懈惓,
彼則成就總持辯, 常能演說于此經(jīng)。
若人思惟于此經(jīng), 成就出現(xiàn)光明智,
彼則顯發(fā)諸如來, 于眼空性能通達(dá)。
假使建立百千塔, 供養(yǎng)一切諸世尊,
若人思惟于此經(jīng), 所獲功德復(fù)過彼。
假使百千諸伎樂, 供養(yǎng)如來之舍利,
若人得聞?dòng)诖私?jīng), 所獲功德復(fù)過彼。
佛眼所見諸眾生, 皆同如來而供養(yǎng),
過于無量俱胝劫, 不如受持于此經(jīng)。
若人于此契經(jīng)中, 受持演說四句偈,
當(dāng)于是人生恭敬, 猶如最勝大悲尊。
曾于無量諸佛所, 為是經(jīng)故而供養(yǎng)。
或燃無量百千燈, 其炷各等由旬量,
為于此經(jīng)得自在, 是故供養(yǎng)大導(dǎo)師。
或以薝葡婆利華, 蘇摩那華無憂華,
以此華鬘及幢蓋, 種種供養(yǎng)如來塔。
我于往昔生死中, 有來求者咸能施,
或施華果諸林苑, 或施橋梁及井泉,
或施白象及麒麟, 或施寶馬并彩女,
或施金床珍寶帳, 或施瓔珞雜華鬘,
如是一一滿百千, 為此經(jīng)故心無倦。
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