第四卷 大乘大集地藏十輪經

第四卷 大乘大集地藏十輪經

無依行品第三之二

爾時,地藏菩薩摩訶薩復白佛言:“大德世尊,頗有佛土五濁惡世空無佛時,其中眾生煩惱熾盛,習諸惡行,愚癡佷戾,難可化不?謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人,善根微少,無有信心,諂曲愚癡,懷聰明慢,不見不畏后世苦果,離善知識,乃至趣向無間地獄。如是等人,為財利故,與諸破戒惡行苾芻,相助共為非法朋黨,皆定趣向無間地獄。若有是處,我當住彼,以佛世尊如來法王,利益安樂一切有情,無上微妙甘露法味,方便化導令得受行,拔濟如是剎帝利旃荼羅,乃至婆羅門旃荼羅,令不趣向無間地獄。”

爾時,佛告地藏菩薩摩訶薩言:“善男子,于未來世此佛土中,有諸眾生煩惱熾盛,習諸惡行,愚癡佷戾,難可化導,謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人,善根微少,無有信心,諂曲愚癡,懷聰明慢,離善知識,言無真實,不能隨順善知識語,常行誹謗毀呰罵詈,于諸正法猶豫倒見,不見不畏后世苦果,常樂習近諸惡律儀,好行殺生,乃至邪見,欺誑世間,自他俱損。是剎帝利旃荼羅,乃至婆羅門旃荼羅,壞亂我法,于我法中而得出家,毀破禁戒,樂營俗業(yè)。彼剎帝利乃至婆羅門等,恭敬供養(yǎng),貪利求財,有言無行,傳書送印,通信往來,商賈販易,好習外典,種植營農,藏貯寶物,守護園宅、妻妾、男女,習行符印,咒術使鬼,占相吉兇,合和湯藥,療病求財,以自活命,貪著飲食、衣服、寶飾,勤營俗務,毀犯尸羅,行諸惡法,貝音狗行,實非沙門自稱沙門,實非梵行自稱梵行。彼剎帝利旃荼羅,乃至婆羅門旃荼羅,愛樂親近,恭敬供養(yǎng),聽受言教。此破戒者,于剎帝利旃荼羅,乃至婆羅門旃荼羅,亦樂親近,恭敬供養(yǎng),聽受言教。若見有人于我法中,得出家已具戒富德,精進修行學無學行,乃至證得最后極果,彼剎帝利旃荼羅,乃至婆羅門旃荼羅,反生憎嫉,不樂親近,恭敬供養(yǎng),聽受言教。

“善男子,譬如有人入寶洲渚,棄舍種種帝青、大青、金、銀、真珠、紅蓮華色筏琉璃等大價真寶,取迦遮珠。于未來世此佛土中,有剎帝利旃荼羅,乃至婆羅門旃荼羅,亦復如是,入我正法寶洲渚中,棄舍種種具戒富德、樂勝義諦、具足慚愧學無學人,及善異生,精勤修學六到彼岸、具諸功德真圣弟子;取諸破戒好行眾惡,無慚無愧,言辭粗獷,身心憍傲,離諸白法,無慈無悲惡行苾芻,以為福田,恭敬供養(yǎng)聽受言教。如是惡人師及弟子,俱定趣向無間地獄。

“善男子,有十惡輪,于未來世此佛土中,有剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅,如是等人,于十惡輪,或隨成一,或具成就,先所修集一切善根,摧壞燒滅皆為灰燼,不久便當肢體廢缺,于多日夜結舌不言,受諸苦毒,痛切難忍,命終定生無間地獄。

“何等為十?如是破戒惡行苾芻,有剎帝利及宰官等,忍受惡見,謗阿練若清凈苾芻言:‘諸仁者,如是苾芻愚癡凡猥,詐現異相,誑惑世間,為求飲食、衣服、利養(yǎng),恭敬名譽,自贊毀他,嫉妒斗亂,貪著名利,無有厭足,應當擯黜勿受其言。如是苾芻專行妄語,離諦實法,于此皆無得道果者,亦無離欲永盡諸漏;但為利養(yǎng)、恭敬、名譽住阿練若,自現有德,慎莫供養(yǎng)恭敬承事。如是諂曲,非真福田,非行道者。’時,剎帝利旃荼羅,乃至婆羅門旃荼羅,于阿練若清凈苾芻,不能生實信心希有之想,心無恭敬,意懷凌蔑,不樂親近,承事供養(yǎng),所有言說皆不聽受。輕毀如是住阿練若清凈苾芻,即是輕毀一切法眼三寶種姓。時,彼國中有諸天、龍、藥叉神等,信敬三寶無動壞者,于剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,心生瞋忿,互相謂言:‘仁等當觀此剎帝利、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,皆悉輕毀一切法眼三寶種姓,損減善根,由惡友力攝諸罪業(yè),當墮惡趣。我等從今勿復擁護此剎帝利旃荼羅等,并其所居國土城邑。’作是語已,一切天、龍、藥叉神等,皆悉棄舍,不復擁護彼剎帝利旃荼羅等,并彼所居國土城邑。于彼國土一切法器真實福田皆出其國,設有住者,亦生舍心,不復護念。由諸天、龍、藥叉神等,及諸法器真實福田,于剎帝利旃荼羅等,并彼所居國土城邑,皆舍守護不護念已;時彼國土自軍他軍,競起侵凌,更相殘害,疾疫饑饉,因此復興。彼剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,一切國民皆無歡樂,先所愛樂今悉別離,朋友眷屬更相瞋恨,潛謀猜貳,無慈無悲,嫉妒慳貪,眾惡皆起,所謂殺生乃至邪見,無慚無愧,食用一切窣堵波物及僧祇物,曾無悔心。彼剎帝利旃荼羅王,憎嫉忠賢,愛樂諂佞,令己官庶互相侵凌,憤恚結怨,興諸斗諍;共余鄰國交陣戰(zhàn)時,軍士離心,無不退敗。彼剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,不久便當肢體廢缺,于多日夜結舌不言,受諸苦毒,痛切難忍,命終定生無間地獄。

“復次,善男子,有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,隨惡友行,善根微少,諂曲愚癡,懷聰明慢,于三寶所無淳凈心,不見不畏后世苦果。此有一類,于聲聞乘得微少信,實是愚癡,自謂聰敏,于我所說緣覺乘法,及大乘法,毀呰誹謗,不聽眾生受持讀誦,下至一頌。復有一類,于緣覺乘得微少信,實是愚癡,自謂聰敏,于我所說聲聞乘法,及大乘法,毀呰誹謗,不聽眾生受持讀誦,下至一頌。復有一類,于大乘法得微少信,實是愚癡,自謂聰敏,于我所說聲聞乘法,緣覺乘法,毀呰誹謗,不聽眾生受持讀誦,下至一頌。如是等人,名為毀謗佛正法者,亦為違逆三世諸佛,破三世佛一切法藏,焚燒斷滅,皆為灰燼,斷壞一切八支圣道,挑壞無量眾生法眼。若剎帝利、旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等,旃荼羅人,于佛所說聲聞乘法、緣覺乘法及大乘法,障礙覆藏,令其隱沒,乃至一頌;當知是人,名不恭敬一切法眼三寶種姓。由是因緣,令護國土一切天、龍、藥叉神等,信敬三寶無動壞者,于剎帝利、旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,心生瞋忿;廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,不久便當支體廢缺,于多日夜結舌不言,受諸苦毒,痛切難忍,命終定生無間大獄。

“復次,善男子,有剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,隨逐破戒惡苾芻行,廣說乃至于彼國中,有諸法器真實福田,于剎帝利旃荼羅等,皆住舍心而不護念。雖居其國而依法住,常不喜樂俗間居止,亦不數數往施主家。設令暫往,而護語言;縱有語言,曾無虛誑,終不對彼在家人前,譏毀輕弄諸破戒者,于諸破戒惡行苾芻,終不輕然輒相檢問,亦不現相故顯其非,常近福田,遠諸破戒;而彼破戒惡行苾芻,于此持戒真善行者,反生瞋恨,輕毀侵凌,于剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,在家男女大小等前,種種諂曲虛妄談論,毀呰誹謗此持戒者,令剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,于我弟子少欲知足,持戒多聞,具妙辯才諸苾芻所,心生瞋恨,種種粗言,呵罵逼切,令心憂惱,身不安泰,或奪衣缽諸資身具令其匱乏,或奪所施四方僧物不聽受用,或閉牢獄,枷鎖拷楚,或解支節(jié),或斬身首。

“善男子,當觀如是諸剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,親近破戒惡行苾芻,造作如是種種大罪,乃至當墮無間地獄。若諸眾生作五無間,或犯重戒,或近無間性罪,遮罪猶輕。如是諸剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,親近破戒越法重罪。

“善男子,如是破戒惡行苾芻,雖作如是越法重罪,而依我法剃除須發(fā),被服袈裟,進止威儀同諸賢圣,我尚不許國王、大臣、諸在家者,依俗正法,以鞭杖等捶拷其身,或閉牢獄,或復呵罵,或解肢節(jié),或斷其命,況依非法?國王、大臣、諸在家者,若作此事,便獲大罪,決定當生無間地獄。于諸破戒惡行苾芻,猶尚不應如是謫罰,何況持戒真善行者?

“善男子,若有苾芻,于諸根本性重罪中,隨犯一罪,雖名破戒惡行苾芻,而于親教和合僧中,所得律儀猶不斷絕,乃至棄舍所學尸羅,猶有白法香氣隨逐。國王、大臣、諸在家者,無有律儀,不應輕慢及加謫罰。如是苾芻,雖非法器,退失圣法,穢雜清眾,破壞一切沙門法事,不得受用四方僧物,而于親教和合僧中,所得律儀不棄舍故,猶勝一切在家白衣!犯性罪者尚應如是,況犯其余諸小遮罪!是故不許國王、大臣、諸在家者,輕慢謫罰。所以者何?

“善男子,乃住過去有迦奢國王,名梵授,敕旃荼羅:‘有大象王,名青蓮目,六牙具足,住雪山邊,汝可住彼拔取牙來。若不得者,汝等五人定無活義。’時旃荼羅為護身命,執(zhí)持弓箭,披赤袈裟,詐現沙門威儀形相,往雪山邊,至象王所。時彼母象,遙見人來執(zhí)持弓箭,驚怖馳走,詣象王所,白言‘大天,今見有人張弓捻箭,徐行視覘來趣我等,將非我等命欲盡耶?’象王聞已,舉目便見剃除須發(fā)著袈裟人,即為母象而說頌曰:

“‘被殑伽沙等,諸佛法幢相,

觀此離諸惡,必不害眾生。’

“時,彼母象以頌答曰:

“‘雖知被法服,而執(zhí)持弓箭,

是惡旃荼羅,樂惡無悲愍。’

“時,大象王復說頌曰:

“‘見袈裟一相,知是慈悲本,

此必歸佛者,愍念諸眾生。

汝勿懷疑慮,宜應速攝心,

被此法衣人,欲渡生死海。’

“時,旃荼羅即以毒箭彎弓審射,中象王心。母象見之,舉聲號啕,悲哀哽噎,以頌白言:

“‘被此法衣人,宜應定歸佛,

威儀雖寂靜,而懷毒惡心。

應速蹋彼身,令其命根斷,

滅此怨令盡,以射天身故。’

“時,大象王以頌答曰:

“‘寧速舍身命,不應生惡心,

彼雖懷詐心,猶似佛弟子。

智者非為命,而壞清凈心,

為度諸有情,常習菩提行。’

“時大象王心生悲愍,徐問人曰:‘汝何所須?’彼人答曰:‘欲須汝牙。’象王歡喜,即自拔牙施旃荼羅,而說頌曰:

“‘我以白牙今施汝,無忿無恨無貪惜,

愿此施福當成佛,滅諸眾生煩惱病。’

“善男子,當觀如是過去象王,雖受無暇傍生趣身,為求阿耨多羅三藐三菩提故,而能舍棄身命無吝,恭敬尊重著袈裟人,雖彼為怨,而不加報。然未來世,有剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,實是愚癡,懷聰明慢,諂曲虛詐,欺誑世間,不見不畏后世苦果,于歸我法而出家者,若是法器、若非法器諸弟子所,惱亂呵罵,或以鞭杖楚撻其身,或閉牢獄,乃至斷命。此于一切過去、未來、現在諸佛,犯諸大罪,決定當趣無間地獄,斷滅善根,焚燒相續(xù),一切智者之所遠離。彼既造作如是重罪,復懷傲慢,誑惑世間,自稱我等亦求無上正等菩提,我是大乘,當得作佛。譬如有人,自挑其目,盲無所見,而欲導他登上大山,終無是處。于未來世有剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,亦復如是,于歸我法而出家者,若是法器、若非法器諸弟子所,惱亂呵罵,或以鞭杖楚撻其身,或閉牢獄,乃至斷命。此于一切過去、未來、現在諸佛,犯諸大罪,斷滅善根,焚燒相續(xù),一切智者之所遠離,決定當趣無間地獄。彼既造作如是重罪,復懷傲慢,誑惑世間,自稱我等亦求無上正等菩提,我是大乘,當得作佛。彼由惱亂出家人故,下賤人身尚難可得,況當能證二乘菩提?無上大乘,于其絕分!

“又善男子,過去有國,名般遮羅,王號勝軍,統(tǒng)領彼國。時彼有一大丘壙所,名朅藍婆,甚可怖畏,藥叉、羅剎多住其中,若有入者,心驚毛豎。時有國人,罪應合死,王敕典獄縛其五處,送朅藍婆大丘壙所,令諸惡鬼食啖其身。罪人聞已,為護命故,即剃須發(fā),求覓袈裟,遇得一片,自系其頸。時典獄者,如王所敕,縛其五處,送丘壙中。諸人還已,至于夜分,有大羅剎母,名刀劍眼,與五千眷屬來入冢間,罪人遙見,身心驚悚。時,羅剎母見有此人被縛五處,剃除須發(fā),片赤袈裟系其頸下,即便右繞尊重頂禮,合掌恭敬,而說頌言:

“‘人可自安慰,我終不害汝,

見剃發(fā)染衣,令我憶念佛。’

“時,羅剎子白其母言:

“‘母我為饑渴,甚逼切身心,

愿聽食此人,息苦身心樂。’

“時,羅剎母便告子言:

“‘被殑伽沙佛,解脫幢相衣,

于此起惡心,定墮無間獄。’

“時,羅剎子與諸眷屬,右繞此人尊重頂禮,合掌恭敬,而說頌曰:

“‘懺悔染衣人,我寧于父母,

造身語意惡,于汝終無害。’

“爾時,復有大羅剎母,名驢騾齒,亦有五千眷屬圍繞來入冢間。時,羅剎母亦見此人被縛五處,剃除須發(fā),片赤袈裟系其頸下,即便右繞尊重頂禮,合掌恭敬,而說頌言:

“‘人于我勿怖,汝頸所系服,

是仙幢相衣,我頂禮供養(yǎng)。’

“時,羅剎子白其母曰:

“‘人血肉甘美,愿母聽我食,

增長身心力,勇猛無所畏。’

“時,羅剎母便告子言:

“‘人天等妙樂,由恭敬出家,

故供養(yǎng)染衣,當獲無量樂。’

“時,羅剎子與諸眷屬,右繞此人尊重頂禮,合掌恭敬,而說頌曰:

“‘我今恭敬禮,剃發(fā)染衣人,

愿常于未來,見佛深生信。’

“爾時,復有大羅剎母名猙獰發(fā),亦有五千眷屬圍繞來入冢間。時,羅剎母亦見此人被縛五處,剃除須發(fā),片赤袈裟系其頸下,即便右繞尊重頂禮,合掌恭敬,而說頌言:

“‘大仙幢相衣,智者應贊奉,

若能修供養(yǎng),必斷諸有縛。’

“時,羅剎子白其母曰:

“‘此人身血肉,國王之所賴,

愿聽我飲啖,得力承事母。’

“時,羅剎母便告子言:

“‘如是染衣人,非汝所應食,

于此起惡者,當成大苦器。’

“時,羅剎子與諸眷屬,右繞此人尊重頂禮,合掌恭敬,而說頌曰:

“‘汝是大仙種,堪為良福田,

故我修供養(yǎng),愿絕諸有縛。’

“爾時,復有大羅剎母名刀劍口,亦有五千眷屬圍繞來入冢間。時,羅剎母亦見此人被縛五處,剃除須發(fā),片赤袈裟系其頸下,即便右繞尊重頂禮,合掌恭敬,而說頌言:

“‘汝今被法衣,必趣涅槃樂,

故我不害汝,恐諸佛所呵。’

時,羅剎子白其母曰:

“‘我常吸精氣,飲啖人血肉,

愿聽食此人,令色力充盛。’

時,羅剎母便告子言:

“‘若害諸袈裟,剃除須發(fā)者,

必墮無間獄,久受大苦器。’

“時,羅剎子與諸眷屬,右繞此人尊重頂禮,合掌恭敬,而說頌曰:

“‘我等怖地獄,故不害汝命,

當解放汝身,愿脫地獄苦。’

“時,諸羅剎母子眷屬,同起慈心,解此人縛,懺謝慰喻,歡喜放還。此人清旦疾至王所,以如上事具白于王。時勝軍王及諸眷屬,聞之驚躍,嘆未曾有。即立條制頒告國人:‘自今已后,于我國中,有佛弟子,若持戒、若破戒,下至無戒,但剃須發(fā),被服袈裟,諸有侵凌或加害者,當以死罪而刑罰之。’由此因緣,眾人慕德,漸漸歸化王贍部洲,皆共誠心歸敬三寶。

“善男子,當觀如是過去羅剎,雖受無暇餓鬼趣身,吸人精氣,飲啖血肉,惡心熾盛,無有慈悲,而見無戒剃除須發(fā),以片袈裟掛其頸者,即便右繞尊重頂禮,恭敬贊頌,無損害心。然未來世,有剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,心懷毒惡,無有慈愍,造罪過于藥叉、羅剎,愚癡傲慢,斷滅善根,于歸我法而出家者,若是法器,若非法器,剃除須發(fā),被服袈裟,諸弟子所,不生恭敬,惱亂呵罵,或以鞭杖楚撻其身,或閉牢獄,乃至斷命。此于一切過去、未來、現在諸佛,犯諸大罪,斷滅善根,焚燒相續(xù),一切智者之所遠離,決定當生無間地獄。

“又善男子,昔有國王,名超福德。有人犯過,罪應合死,王性仁慈,不欲斷命。有一大臣多諸智策,前白王曰:‘愿勿為憂,終不令王得殺生罪,不付魁膾令殺此人。’時彼大臣以己智力,將犯罪人付惡醉象。時惡醉象,以鼻卷取罪人兩脛,舉上空中,盡其勢力欲撲于地,忽見此人裳有赤色,謂是袈裟,心生凈信,便徐置地,懺謝悲號,跪伏于前,以鼻抆足,深心敬重瞻仰彼人。大臣見已,馳還白王,王聞喜愕,嘆未曾有。便敕國人,加敬三寶,因斯斷殺,王贍部洲。

“善男子,當觀如是過去醉象,雖受無暇傍生趣身,而敬袈裟,不造惡業(yè)。然未來世,有剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,心懷毒惡,無有慈愍,造諸罪業(yè),過惡醉象,愚癡傲慢,斷滅善根。于歸我法而出家者,若是法器,若非法器,剃除須發(fā),被服袈裟,諸弟子所,不生恭敬,惱亂呵罵,或以鞭杖楚撻其身,或閉牢獄,乃至斷命。此于一切過去、未來、現在諸佛,犯諸大罪,斷滅善根,焚燒相續(xù),一切智者之所遠離,決定當生無間地獄。若剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,成就如是第三惡輪,由此因緣,令護國土一切天、龍、藥叉神等,信敬三寶無動壞者,于剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,心生瞋忿;廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,不久便當肢體廢缺,于多日夜,結舌不言,受諸苦毒,痛切難忍,命終定生無間地獄。

“復次,善男子,于未來世此佛土中,有剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,隨惡友行,善根微少,廣說乃至不見不畏后世苦果。見有所施四方僧物,謂諸寺舍,或寺舍物,或諸園林,或園林物,或諸莊田,或莊田物,或所攝受凈人男女,或所攝受畜生種類,或所攝受衣服飲食,或所攝受床座敷具,或所攝受病緣醫(yī)藥,或所攝受種種資身應受用物,如是所施四方僧物,具戒富德,精進修行,學無學行乃至證得最后極果,清凈苾芻所應受用;彼剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,以強勢力侵奪具戒清凈苾芻,不聽受用;回與破戒惡行苾芻,經營在家諸俗業(yè)者,令共受用,或獨受用。破戒苾芻既受得已,或共受用,或獨受用,或與俗人,同共受用。由是因緣,令護國土一切天、龍、藥叉神等,信敬三寶無動壞者,于剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,心生瞋忿;廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,不久便當肢體廢缺,于多日夜,結舌不言,受諸苦毒,痛切難忍,命終定生無間地獄。

“復次,善男子,于未來世此佛土中,有剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,隨惡友行,善根微少,廣說乃至不見不畏后世苦果。見依我法而出家者,聰睿多聞,語甚圓滿,或能傳通聲聞乘法,或能傳通獨覺乘法,或能傳通無上乘法,令廣流布,利樂有情;彼于如是說法師所,呵罵毀辱,誹謗輕弄,欺誑逼迫,惱亂法師,障礙正法。由是因緣,令護國土一切天、龍、藥叉神等,信敬三寶無動壞者,于剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,心生瞋忿;廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,不久便當肢體廢缺,于多日夜,結舌不言,受諸苦毒,痛切難忍,命終定生無間地獄。

“復次,善男子,于未來世此佛土中,有剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,隨惡友行,善根微少,廣說乃至不見不畏后世苦果。見有所施四方僧物,寺舍、莊田、人畜、財寶、華樹、果樹、染樹、蔭樹、香藥樹等,及余資身種種雜物,我諸弟子具戒富德,精進修行學無學行,乃至證得最后極果,清凈苾芻所應受用;彼剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,以強勢力,或自逼奪,或教人奪,或為自用,或為他用。由是因緣,令護國土一切天、龍、藥叉神等,信敬三寶無動壞者,于剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,心生瞋忿;廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,不久便當肢體廢缺,于多日夜,結舌不言,受諸苦毒,痛切難忍,命終定生無間地獄。

“復次,善男子,于未來世此佛土中,有剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,善根微少,無有信心,諂曲愚癡,懷聰明慢,言無真實,遠離善友,隨惡友行,于諸圣法,心懷猶豫,不見不畏后世苦果,常樂習近諸惡律儀,好行殺生,乃至邪見,而懷傲慢,誑惑世間,自稱我是住律儀者。彼剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,種種方便,毀滅我法,于歸我法而出家者,數數瞋忿,呵罵毀辱,拷楚禁閉,割截肢節(jié),乃至斷命,我所說法不肯信受,壞窣堵波及諸寺舍,驅逼苾芻退令還俗,障礙剃發(fā)被服袈裟,種種驅使同諸仆庶。由是因緣,令護國土一切天、龍、藥叉神等,信敬三寶無動壞者,于剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,心生瞋忿;廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,不久便當肢體廢缺,于多日夜,結舌不言,受諸苦毒,痛切難忍,命終定生無間地獄。

“善男子,若剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,于上所說十種惡輪,或隨成一,或具成就,先所修集一切善根,摧壞燒滅,皆為灰燼,不久便當支體廢缺,于多日夜,結舌不言,受諸苦毒,痛切難忍,命終定生無間地獄。此剎帝利旃荼羅王,宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人,于當來世,下賤人身尚難可得,況當能證二乘菩提?無上大乘,于其絕分!如是惡人,大乘名字尚難得聞,況當能證無上佛果?是人究竟自損損他,一切諸佛所不能救。

“善男子,譬如有人壓油為業(yè),一一麻粒皆有蟲生,以輪壓之油便流出。汝當觀此壓麻油人,于日夜中殺幾生命!假使如是壓麻油人,以十具輪相續(xù)恒壓,于一日夜一一輪中,所壓麻油數滿千斛,如是相續(xù)至滿千年,汝觀此人殺幾生命,所獲罪業(yè)寧為多不?”

地藏菩薩摩訶薩言:“甚多,世尊!甚多,大德!此人所殺無量無邊,所獲罪業(yè)不可稱計,算數譬喻所不能及,唯佛能知,余無知者�！�

佛言:“善男子,假使有人為財利故,置十淫坊,一一坊中置千淫女,一一淫女種種莊嚴,誑惑多人,恒為欲事,如是相續(xù)至滿千年,此人獲罪不可稱計,算數譬喻所不能及;如前十輪壓油人罪,等一淫坊所獲罪業(yè)。

“又善男子,假使有人為財利故,置十酒坊,一一坊中種種嚴飾,方便招誘千耽酒人,飲興歡娛,晝夜無廢,如是相續(xù)至滿千年,此人獲罪不可稱計,算數譬喻所不能及;如前所說十淫坊罪,等一酒坊所獲罪業(yè)。

“又善男子,假使有人為財利故,置十屠坊,一一坊中于一日夜,殺害千生,牛、羊、駝、鹿、雞、豬等命,如是相續(xù)至滿千年,此人獲罪不可稱計,算數譬喻所不能及;如前所說十酒坊罪,等一屠坊所獲罪業(yè)。

“如前所說十屠坊罪,等剎帝利旃荼羅王,乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人,于前十惡隨成一輪,一日一夜所獲罪業(yè)�！�

爾時,世尊而說頌曰:

“十壓油輪罪,等彼一淫坊,

置彼十淫坊,等一酒坊罪;

置十酒坊罪;等彼一屠坊,

置彼十屠坊,罪等王等一�！�