第二卷 說(shuō)無(wú)垢稱(chēng)經(jīng)

第二卷 說(shuō)無(wú)垢稱(chēng)經(jīng)

聲聞品第三

時(shí)無(wú)垢稱(chēng)作是思惟。我嬰斯疾寢頓于床。世尊大悲寧不垂愍。而不遣人來(lái)問(wèn)我疾。爾時(shí)世尊知其所念。哀愍彼故告舍利子。汝應(yīng)往詣無(wú)垢稱(chēng)所問(wèn)安其疾。時(shí)舍利子白言。世尊。我不堪任詣彼問(wèn)疾。所以者何。憶念我昔于一時(shí)間。在大林中宴坐樹(shù)下。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)來(lái)到彼所�；�首我足而作是言。唯舍利子。不必是坐為宴坐也。夫宴坐者。不于三界而現(xiàn)身心。是為宴坐。不起滅定而現(xiàn)諸威儀。是為宴坐。不舍一切所證得相。而現(xiàn)一切異生諸法。是為宴坐。心不住內(nèi)亦不行外。是為宴坐。住三十七菩提分法。而不離于一切見(jiàn)趣。是為宴坐。不舍生死而無(wú)煩惱。雖證涅槃而無(wú)所住。是為宴坐。若能如是而宴坐者。佛所印可。時(shí)我世尊。聞是語(yǔ)已默然而住不能加報(bào)。故我不任詣彼問(wèn)疾。

爾時(shí)世尊告大目連。汝應(yīng)往詣無(wú)垢稱(chēng)所問(wèn)安其疾。時(shí)大目連白言。世尊。我不堪任詣彼問(wèn)疾。所以者何。憶念我昔于一時(shí)間。入廣嚴(yán)城在四衢道。為諸居士演說(shuō)法要。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)來(lái)到彼所�；�首我足而作是言。唯大目連。為諸白衣居士說(shuō)法。不當(dāng)應(yīng)如尊者所說(shuō)。夫說(shuō)法者應(yīng)如法說(shuō)。時(shí)我問(wèn)言。云何名為如法說(shuō)耶。彼即答言。法無(wú)有我離我垢故。法無(wú)有情離情塵故。法無(wú)命者離生死故。法無(wú)補(bǔ)特伽羅前后際斷故。法常寂然滅諸相故。法離貪著無(wú)所緣故。法無(wú)文字言語(yǔ)斷故。法無(wú)譬說(shuō)遠(yuǎn)離一切波浪思故。法遍一切如虛空故。法無(wú)有顯無(wú)相無(wú)形。遠(yuǎn)離一切行動(dòng)事故。法無(wú)我所離我所故。法無(wú)了別離心識(shí)故。法無(wú)有比無(wú)相待故。法不屬因不在緣故。法同法界等入一切真法界故。法隨于如無(wú)所隨故。法住實(shí)際畢竟不動(dòng)故。法無(wú)動(dòng)搖不依六境故。法無(wú)去來(lái)無(wú)所住故。法順空隨無(wú)相應(yīng)無(wú)愿。遠(yuǎn)離一切增減思故。法無(wú)取舍離生滅故。法無(wú)執(zhí)藏超過(guò)一切眼耳鼻舌身意道故。法無(wú)高下常住不動(dòng)故。法離一切分別所行。一切戲論畢竟斷故。唯大目連。法相如是豈可說(shuō)乎。夫說(shuō)法者。一切皆是增益損減。其聽(tīng)法者。亦復(fù)皆是增益損減。若于是處無(wú)增無(wú)減。即于是處都無(wú)可說(shuō)。亦無(wú)可聞。無(wú)所了別。尊者目連譬如幻士為幻化者宣說(shuō)諸法。住如是心乃可說(shuō)法。應(yīng)善了知一切有情根性差別。妙慧觀見(jiàn)無(wú)所掛礙大悲現(xiàn)前。贊說(shuō)大乘念報(bào)佛恩。意樂(lè)清凈法詞善巧。為三寶種永不斷絕乃應(yīng)說(shuō)法。世尊。彼大居士說(shuō)此法時(shí)。于彼眾中八百居士。皆發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心。時(shí)我世尊。默無(wú)能辯。故我不任詣彼問(wèn)疾。

爾時(shí)世尊告迦葉波。汝應(yīng)往詣無(wú)垢稱(chēng)所問(wèn)安其疾。大迦葉波白言。世尊。我不堪任詣彼問(wèn)疾。所以者何。憶念我昔于一時(shí)間。入廣嚴(yán)城游貧陋巷而巡乞食。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)來(lái)到彼所�；�首我足而作是言。唯大迦葉。雖有慈悲而不能普。舍豪富從貧乞。尊者迦葉。住平等法應(yīng)次行乞食。為不食故應(yīng)行乞食。為欲壞彼于食執(zhí)故應(yīng)行乞食。為欲受他所施食故應(yīng)行乞食。以空聚想入于聚落。為欲成熟男女大小。入諸城邑趣佛家想詣乞食家為不受故應(yīng)受彼食。所見(jiàn)色與盲等。所聞聲與向等。所嗅香與風(fēng)等。所食味不分別。受諸觸如智證。知諸法如幻相。無(wú)自性無(wú)他性。無(wú)熾然無(wú)寂滅。尊者迦葉。若能不舍八邪入八解脫。以邪平等入正平等。以一搏食施于一切。供養(yǎng)諸佛及眾賢圣然后可食。如是食者非有雜染非離雜染。非入靜定非出靜定。非住生死非住涅槃爾乃可食。諸有施于尊者之食。無(wú)小果無(wú)大果。無(wú)損減無(wú)增益。趣入佛趣不趣聲聞。尊者迦葉。若能如是而食于食。為不空食他所施食。時(shí)我世尊。聞?wù)f是語(yǔ)得未曾有。即于一切諸菩薩等深起敬心。甚奇世尊。斯有家士辯才智慧乃能如是。誰(shuí)有智者得聞斯說(shuō)而不發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來(lái)不勸有情求諸聲聞獨(dú)覺(jué)等乘。唯教發(fā)心趣求無(wú)上正等菩提。故我不任詣彼問(wèn)疾。

爾時(shí)世尊告大善現(xiàn)。汝應(yīng)往詣無(wú)垢稱(chēng)所問(wèn)安其疾。時(shí)大善現(xiàn)白言。世尊。我不堪任詣彼問(wèn)疾。所以者何。憶念我昔于一時(shí)間。入廣嚴(yán)城而行乞食次入其舍。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)為我作禮。取我手缽盛滿(mǎn)美食。而謂我言。尊者善現(xiàn)。若能于食以平等性。而入一切法平等性。以一切法平等之性。入于一切佛平等性。其能如是乃可取食。尊者善現(xiàn)。若能不斷貪恚愚癡亦不與俱。不壞薩迦耶見(jiàn)入一趣道。不滅無(wú)明并諸有愛(ài)。而起慧明及以解脫。能以無(wú)間平等法性而入解脫平等法性無(wú)脫無(wú)縛。不見(jiàn)四諦非不見(jiàn)諦非得果。非異生非離異生法。非圣非不圣。雖成就一切法而離諸法想。乃可取食。若尊者善現(xiàn)。不見(jiàn)佛不聞法不事僧。彼外道六師。滿(mǎn)迦葉波。末薩羯離瞿舍離子。想吠多子。無(wú)勝發(fā)。[禾*曷]犎迦衍那。離系親子。是尊者師依之出家。彼六師墮尊者亦墮。乃可取食。若尊者善現(xiàn)。墮諸見(jiàn)趣而不至中邊。入八無(wú)暇不得有暇。同諸雜染離于清凈。若諸有情所得無(wú)諍尊者亦得。而不名為清凈福田。諸有布施尊者之食墮諸惡趣。而以尊者為與眾魔共連一手。將諸煩惱作其伴侶。一切煩惱自性即是尊者自性。于諸有情起怨害想。謗于諸佛毀一切法不預(yù)僧?dāng)?shù)。畢竟無(wú)有般涅槃時(shí)。若如是者乃可取食。時(shí)我世尊。得聞斯語(yǔ)猶拘重闇迷失諸方。不識(shí)是何言。不知以何答。便舍自缽欲出其舍。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)即謂我言。尊者善現(xiàn)。取缽勿懼。于意云何。若諸如來(lái)所作化者。以是事詰寧有懼不。我言不也。無(wú)垢稱(chēng)言。諸法性相皆如幻化。一切有情及諸言說(shuō)性相亦爾。諸有智者于文字中。不應(yīng)執(zhí)著亦無(wú)怖畏。所以者何。一切言說(shuō)皆離性相。何以故。一切文字性相亦離。都非文字是則解脫。解脫相者即一切法。世尊。彼大居士說(shuō)是法時(shí)。二萬(wàn)天子遠(yuǎn)塵離垢。于諸法中。得法眼凈。五百天子得順?lè)ㄈ獭�時(shí)我默然頓喪言辯不能加對(duì)。故我不任詣彼問(wèn)疾。

爾時(shí)世尊告滿(mǎn)慈子。汝應(yīng)往詣無(wú)垢稱(chēng)所問(wèn)安其疾。時(shí)滿(mǎn)慈子白言。世尊。我不堪任詣彼問(wèn)疾。所以者何。憶念我昔于一時(shí)間在大林中。為諸新學(xué)苾芻說(shuō)法。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)來(lái)到彼所�；�首我足而作是言。唯滿(mǎn)慈子。先當(dāng)入定觀苾芻心然后乃應(yīng)為其說(shuō)法。無(wú)以穢食置于寶器。應(yīng)先了知是諸苾芻有何意樂(lè)。勿以無(wú)價(jià)吠琉璃寶同諸危脆賤水精珠。尊者滿(mǎn)慈。勿不觀察諸有情類(lèi)根性差別授以少分根所受法。彼自無(wú)瘡勿傷之也。欲行大道莫示小徑。無(wú)以日光等彼螢火。無(wú)以大海內(nèi)于牛跡。無(wú)以妙高山王內(nèi)于芥子。無(wú)以大師子吼同野干鳴。尊者滿(mǎn)慈子。是諸苾芻皆于往昔發(fā)趣大乘心。祈菩提中忘是意。如何示以聲聞乘法。我觀聲聞智慧微淺過(guò)于生盲無(wú)有大乘。觀諸有情根性妙智。不能分別一切有情根之利鈍。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)。便以如是勝三摩地。令諸苾芻隨憶無(wú)量宿住差別。曾于過(guò)去五百佛所種諸善根。積習(xí)無(wú)量殊勝功德。回向無(wú)上正等覺(jué)心。隨憶如是宿住事已。求菩提心。還現(xiàn)在前。即便稽首彼大士足。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)因?yàn)檎f(shuō)法。令于無(wú)上正等菩提不復(fù)退轉(zhuǎn)。時(shí)我世尊。作如是念。諸聲聞人不知有情根性差別。不白如來(lái)不應(yīng)輒爾為他說(shuō)法。所以者何。諸聲聞人不知有情諸根勝劣。非常在定如佛世尊。故我不任詣彼問(wèn)疾。

爾時(shí)世尊告彼摩訶迦多衍那。汝應(yīng)往詣無(wú)垢稱(chēng)所問(wèn)安其疾。迦多衍那白言。世尊。我不堪任詣彼問(wèn)疾。所以者何。憶念我昔于一時(shí)間。佛為苾芻略說(shuō)法已便入靜住。我即于后分別決擇契經(jīng)句義。謂無(wú)常義苦義空義無(wú)我義寂滅義。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)來(lái)到彼所�；�首我足而作是言。唯大尊者迦多衍那。無(wú)以生滅分別心行說(shuō)實(shí)相法。所以者何。諸法畢竟。非已生非今生非當(dāng)生。非已滅非今滅非當(dāng)滅義。是無(wú)常義。洞達(dá)五蘊(yùn)畢竟性空無(wú)所由起。是苦義。諸法究竟無(wú)所有。是空義。知我無(wú)我無(wú)有二。是無(wú)我義。無(wú)有自性亦無(wú)他性。本無(wú)熾然今無(wú)息滅。無(wú)有寂靜畢竟寂靜究竟寂靜。是寂滅義。說(shuō)是法時(shí)。彼諸苾芻諸漏永盡心得解脫。時(shí)我世尊默然無(wú)辯。故我不任詣彼問(wèn)疾。

爾時(shí)世尊告大無(wú)滅。汝應(yīng)往詣無(wú)垢稱(chēng)所問(wèn)安其疾。時(shí)大無(wú)滅白言。世尊。我不堪任詣彼問(wèn)疾。所以者何。憶念我昔于一時(shí)間。在大林中一處經(jīng)行。時(shí)有梵王名曰嚴(yán)凈。與萬(wàn)梵俱放大光明來(lái)詣我所�；�首作禮而問(wèn)我言。尊者無(wú)滅。所得天眼能見(jiàn)幾何。時(shí)我答言。大仙當(dāng)知。我能見(jiàn)此釋迦牟尼三千大千佛之世界。如觀掌中阿摩洛果。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)來(lái)到彼所�；�首我足而作是言。尊者無(wú)滅。所得天眼為有行相為無(wú)行相。若有行相即與外道五神通等。若無(wú)行相即是無(wú)為不應(yīng)有見(jiàn)。云何尊者所得天眼能有見(jiàn)耶。時(shí)我世尊。默無(wú)能對(duì)。然彼諸梵聞其所說(shuō)得未曾有。即為作禮而問(wèn)彼言。世孰有得真天眼者。無(wú)垢稱(chēng)言。有佛世尊得真天眼。不舍寂定見(jiàn)諸佛國(guó)。不作二相及種種相。時(shí)彼梵王五百眷屬。皆發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心。禮無(wú)垢稱(chēng)欻然不現(xiàn)。故我不任詣彼問(wèn)疾。

爾時(shí)世尊告優(yōu)波離。汝應(yīng)往詣無(wú)垢稱(chēng)所問(wèn)安其疾。時(shí)優(yōu)波離白言。世尊。我不堪任詣彼問(wèn)疾。所以者何。憶念我昔于一時(shí)間。有二苾芻犯所受戒。深懷愧恥不敢詣佛。來(lái)至我所稽首我足。而謂我言。唯優(yōu)波離。今我二人違越律行。誠(chéng)以為恥不敢詣佛。愿解憂(yōu)悔得免斯咎。我即為其如法解說(shuō)。令除憂(yōu)悔得清所犯。示現(xiàn)勸導(dǎo)贊勵(lì)慶慰。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)來(lái)到彼所�；�首我足而作是言。唯優(yōu)波離。無(wú)重增此二苾芻罪。當(dāng)直除滅憂(yōu)悔。所犯勿擾其心。所以者何。彼罪性不住內(nèi)不出外不在兩間。如佛所說(shuō)。心雜染故有情雜染。心清凈故有情清凈。如是心者亦不住內(nèi)亦不出外不在兩間。如其心然罪垢亦然。如罪垢然諸法亦然不出于如。唯優(yōu)波離。汝心本凈。得解脫時(shí)。此本凈心曾有染不。我言不也。無(wú)垢稱(chēng)言。一切有情心性本凈曾無(wú)有染亦復(fù)如是。唯優(yōu)波離。若有分別有異分別即有煩惱。若無(wú)分別無(wú)異分別即性清凈。若有顛倒即有煩惱。若無(wú)顛倒即性清凈。若有取我即成雜染。若不取我即性清凈。唯優(yōu)波離。一切法性生滅不住。如幻如化如電如云。一切法性不相顧待。乃至一念亦不暫住。一切法性皆虛妄見(jiàn)。如夢(mèng)如焰如健達(dá)婆城。一切法性皆分別心。所起影像如水中月如鏡中像。如是知者名善持律。如是知者名善調(diào)伏。時(shí)二苾芻聞?wù)f是已得未曾有。咸作是言。奇哉居士。乃有如是殊勝慧辯。是優(yōu)波離所不能及。佛說(shuō)持律最為其上而不能說(shuō)。我即告言。汝勿于彼起居士想。所以者何。唯除如來(lái)。未有聲聞及余菩薩而能制此大士慧辯。其慧辯明殊勝如是。時(shí)二苾芻憂(yōu)悔即除。皆發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心。便為作禮而發(fā)愿言。當(dāng)令有情皆得如是殊勝慧辯。時(shí)我默然不能加對(duì)。故我不任詣彼問(wèn)疾。

爾時(shí)世尊告羅怙羅。汝應(yīng)往詣無(wú)垢稱(chēng)所問(wèn)安其疾。時(shí)羅怙羅白言。世尊。我不堪任詣彼問(wèn)疾。所以者何。憶念我昔于一時(shí)間。有諸童子離呫毗種。來(lái)詣我所稽首作禮。而問(wèn)我言。唯羅怙羅。汝佛之子。舍輪王位出家為道。其出家者為有何等功德勝利。我即如法為說(shuō)出家功德勝利。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)來(lái)到彼所。稽首我足而作是言。唯羅怙羅。不應(yīng)如是宣說(shuō)出家功德勝利。所以者何。無(wú)有功德無(wú)有勝利。是為出家。唯羅怙羅。有為法中可得說(shuō)有功德勝利。夫出家者為無(wú)為法。無(wú)為法中不可說(shuō)有功德勝利。唯羅怙羅。夫出家者無(wú)彼無(wú)此亦無(wú)中間遠(yuǎn)離諸見(jiàn)。無(wú)色非色是涅槃路。智者稱(chēng)贊圣所攝受。降伏眾魔超越五趣。凈修五眼。安立五根。證獲五力。不惱于彼離諸惡法。摧眾外道超越假名。出欲游泥無(wú)所系著。無(wú)所攝受離我我所。無(wú)有諸取已斷諸取。無(wú)有擾亂已斷擾亂。善調(diào)自心善護(hù)他心。隨順寂止勤修勝觀。離一切惡。修一切善。若能如是名真出家。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)告諸童子。汝等今者于善說(shuō)法毗奈耶中宜共出家。所以者何。佛出世難。離無(wú)暇難。得人身難。具足有暇第一最難。諸童子言。唯大居士。我聞佛說(shuō)父母不聽(tīng)不得出家。無(wú)垢稱(chēng)言。汝等童子。但發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心勤修正行。是即出家。是即受具成苾芻性。時(shí)三十二離呫童子。皆發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心誓修正行。時(shí)我默然不能加辯。故我不任詣彼問(wèn)疾。

爾時(shí)世尊告阿難陀。汝應(yīng)往詣無(wú)垢稱(chēng)所問(wèn)安其疾。時(shí)阿難陀白言。世尊。我不堪任詣彼問(wèn)疾。所以者何。憶念我昔于一時(shí)間。世尊身現(xiàn)少有所疾當(dāng)用牛乳。我于晨朝整理常服執(zhí)持衣缽。詣廣嚴(yán)城婆羅門(mén)家。佇立門(mén)下從乞牛乳。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)來(lái)到彼所。稽首我足而作是言。唯阿難陀。何為晨朝持缽在此。我言。居士。為世尊身少有所疾。當(dāng)用牛乳故來(lái)至此。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)而謂我言。止止尊者。莫作是語(yǔ)勿謗世尊。無(wú)以虛事誹謗如來(lái)。所以者何。如來(lái)身者金剛合成。一切惡法并習(xí)永斷。一切善法圓滿(mǎn)成就。當(dāng)有何疾。當(dāng)有何惱。唯阿難陀。默還所止。莫使異人聞此粗言。無(wú)令大威德諸天及余佛土諸來(lái)菩薩得聞斯語(yǔ)。唯阿難陀。轉(zhuǎn)輪圣王成就少分所集善根尚得無(wú)病。豈況如來(lái)無(wú)量善根福智圓滿(mǎn)。而當(dāng)有疾定無(wú)是處。唯阿難陀�？伤倌�往。勿使我等受斯鄙恥。若諸外道婆羅門(mén)等聞此粗言。當(dāng)作是念。何名于師。自身有病尚不能救。云何能救諸有疾乎�？擅芩偃ノ鹗谷寺�。又阿難陀。如來(lái)身者即是法身非雜穢身。是出世身世法不染。是無(wú)漏身離一切漏。是無(wú)為身離諸有為。出過(guò)眾數(shù)諸數(shù)永寂。如此佛身當(dāng)有何疾。時(shí)我世尊。聞是語(yǔ)已實(shí)懷慚愧。得無(wú)近佛而謬聽(tīng)耶。即聞空中聲曰。汝阿難陀。如居士言。世尊真身實(shí)無(wú)有病。但以如來(lái)出五濁世。為欲化導(dǎo)貧窮苦惱惡行有情示現(xiàn)斯事。行矣阿難陀。取乳勿慚。時(shí)我世尊聞彼大士辯說(shuō)如是不知所云。默無(wú)酬對(duì)。故我不任詣彼問(wèn)疾。

如是世尊。一一別告五百聲聞諸大弟子。汝應(yīng)往詣無(wú)垢稱(chēng)所問(wèn)安其疾。是諸聲聞各各向佛說(shuō)其本緣。贊述大士無(wú)垢稱(chēng)言。皆曰不任詣彼問(wèn)疾。

菩薩品第四

爾時(shí)世尊告慈氏菩薩摩訶薩言。汝應(yīng)往詣無(wú)垢稱(chēng)所問(wèn)安其疾。慈氏菩薩白言。世尊。我不堪任詣彼問(wèn)疾。所以者何。憶念我昔于一時(shí)間。為睹史多天王及其眷屬。說(shuō)諸菩薩摩訶薩等不退轉(zhuǎn)地所有法要。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)來(lái)到彼所�；�首我足而作是言。尊者慈氏。唯佛世尊。授仁者記。一生所系當(dāng)?shù)脽o(wú)上正等菩提。為用何生得授記乎。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若過(guò)去生過(guò)去生已滅。若未來(lái)生未來(lái)生未至。若現(xiàn)在生現(xiàn)在生無(wú)住。如世尊說(shuō)。汝等苾芻。剎那剎那具生老死即沒(méi)即生。若以無(wú)生得授記者。無(wú)生即是所入正性。于此無(wú)生所入性中無(wú)有授記。亦無(wú)證得正等菩提。云何慈氏得授記耶。為依如生得授記耶。為依如滅得授記耶。若依如生得授記者。如無(wú)有生。若依如滅得授記者。如無(wú)有滅。無(wú)生無(wú)滅真如理中無(wú)有授記。一切有情皆如也。一切法亦如也。一切圣賢亦如也。至于慈氏亦如也。若尊者慈氏得授記者。一切有情亦應(yīng)如是而得授記。所以者何。夫真如者非二所顯。亦非種種異性所顯。若尊者慈氏當(dāng)證無(wú)上正等菩提。一切有情亦應(yīng)如是當(dāng)有所證。所以者何。夫菩提者。一切有情等所隨覺(jué)。若尊者慈氏當(dāng)般涅槃。一切有情亦應(yīng)如是當(dāng)有涅槃。所以者何。非一切有情不般涅槃。佛說(shuō)真如為般涅槃以佛觀見(jiàn)一切有情。本性寂靜即涅槃相。故說(shuō)真如為般涅槃。是故慈氏。勿以此法誘諸天子。勿以此法滯諸天子。夫菩提者。無(wú)有趣求亦無(wú)退轉(zhuǎn)。尊者慈氏。當(dāng)令此諸天子舍于分別菩提之見(jiàn)。所以者何。夫菩提者。非身能證非心能證。寂滅是菩提。一切有情一切法相皆寂滅故。不增是菩提。一切所緣不增益故。不行是菩提。一切戲論一切作意皆不行故。永斷是菩提。一切見(jiàn)趣皆永斷故。舍離是菩提。一切取著皆舍離故。離系是菩提。永離一切動(dòng)亂法故。寂靜是菩提。一切分別永寂靜故。廣大是菩提。一切弘愿不測(cè)量故。不諍是菩提。一切執(zhí)著一切諍論皆遠(yuǎn)離故。安住是菩提。住法界故。隨至是菩提。隨真如故。不二是菩提。差別法性皆遠(yuǎn)離故。建立是菩提。實(shí)際所立故。平等是菩提。一切眼色乃至意法皆悉平等如虛空故。無(wú)為是菩提。生住異滅畢竟離故。遍知是菩提。一切有情所有心行皆遍知故。無(wú)間是菩提。內(nèi)六處等所不雜故。無(wú)雜是菩提。一切煩惱相續(xù)習(xí)氣永遠(yuǎn)離故。無(wú)處是菩提。于真如中一切方處所遠(yuǎn)離故。無(wú)住是菩提。于一切處不可見(jiàn)故。唯名是菩提。此菩提名無(wú)作用故。無(wú)浪是菩提。一切取舍永遠(yuǎn)離故。無(wú)亂是菩提。常自靜故。善寂是菩提。本性?xún)艄省Ｃ黠@是菩提。自性無(wú)雜故。無(wú)取是菩提。離攀緣故。無(wú)異是菩提。隨覺(jué)諸法平等性故。無(wú)喻是菩提。一切比況永遠(yuǎn)離故。微妙是菩提。極難覺(jué)故。遍行是菩提。自性周遍如虛空故。至頂是菩提。至一切法最上首故。無(wú)染是菩提。一切世法不能染故。如是菩提非身能證非心能證。世尊。彼大居士說(shuō)此法時(shí)。于天眾中二百天子得無(wú)生法忍。時(shí)我默然不能加辯。故我不任詣彼問(wèn)疾。

爾時(shí)世尊告光嚴(yán)童子。汝應(yīng)往詣無(wú)垢稱(chēng)所問(wèn)安其疾。光嚴(yán)童子白言。世尊。我不堪任詣彼問(wèn)疾。所以者何。憶念我昔于一時(shí)間。出廣嚴(yán)城時(shí)無(wú)垢稱(chēng)方入彼城。我為作禮問(wèn)言。居士從何所來(lái)。彼答我言。從妙菩提來(lái)。我問(wèn)。居士。妙菩提者為何所是。即答我言。淳直意樂(lè)是妙菩提。由此意樂(lè)不虛假故。發(fā)起加行是妙菩提。諸所施為能成辦故。增上意樂(lè)是妙菩提。究竟證會(huì)殊勝法故。大菩提心是妙菩提。于一切法無(wú)忘失故。清凈布施是妙菩提。不悕世間異熟果故。固守凈戒是妙菩提。諸所愿求皆圓滿(mǎn)故。忍辱柔和是妙菩提。于諸有情心無(wú)恚故。勇猛精進(jìn)是妙菩提。熾然勤修無(wú)懈退故。寂止靜慮是妙菩提。其心調(diào)順有堪能故。殊勝般若是妙菩提�，F(xiàn)見(jiàn)一切法性相故。慈是妙菩提。于諸有情心平等故。悲是妙菩提。于諸�？嗄苋淌芄�。喜是妙菩提。恒常領(lǐng)受法苑樂(lè)故。舍是妙菩提。永斷一切愛(ài)恚等故。神通是妙菩提具六神通故。解脫是妙菩提。離分別動(dòng)故。方便是妙菩提。成熟有情故。攝事是妙菩提。攝諸有情故。多聞是妙菩提。起真實(shí)行故。調(diào)伏是妙菩提。如理觀察故。三十七種菩提分法是妙菩提棄舍一切有為法故。一切諦實(shí)是妙菩提。于諸有情不虛誑故。十二緣起是妙菩提。無(wú)明不盡乃至老死憂(yōu)苦熱惱皆不盡故。息諸煩惱是妙菩提。如實(shí)現(xiàn)證真法性故。一切有情是妙菩提。皆用無(wú)我為自性故。一切諸法是妙菩提。隨覺(jué)一切皆性空故。降伏魔怨是妙菩提。一切魔怨不傾動(dòng)故。不離三界是妙菩提。遠(yuǎn)離一切發(fā)趣事故。大師子吼是妙菩提。能善決擇無(wú)所畏故。諸力無(wú)畏不共佛法是妙菩提。普于一切無(wú)訶厭故。三明鑒照是妙菩提。離諸煩惱獲得究竟無(wú)余智故。一剎那心覺(jué)一切法究竟無(wú)余是妙菩提。一切智智圓滿(mǎn)證故。如是善男子。若諸菩薩。真實(shí)發(fā)趣具足相應(yīng)。波羅蜜多具足相應(yīng)。成熟有情具足相應(yīng)。一切善根具足相應(yīng)。攝受正法具足相應(yīng)。供養(yǎng)如來(lái)具足相應(yīng)。諸有所作往來(lái)進(jìn)止舉足下足。一切皆從妙菩提來(lái)。一切皆從諸佛法來(lái)。安住一切諸佛妙法。世尊。彼大居士說(shuō)是法時(shí)。五百天子皆發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心。時(shí)我默然不能加辯。故我不任詣彼問(wèn)疾。

爾時(shí)世尊告持世菩薩。汝應(yīng)往詣無(wú)垢稱(chēng)所問(wèn)安其疾。持世菩薩白言。世尊。我不堪任詣彼問(wèn)疾。所以者何。憶念我昔于一時(shí)間在自住處。時(shí)惡魔怨從萬(wàn)二千諸天女等狀如帝釋。鼓樂(lè)弦歌來(lái)到我所。與其眷屬稽首我足。作諸天樂(lè)供養(yǎng)于我。合掌恭敬在一面立。我時(shí)意謂真是帝釋。而語(yǔ)之言。善來(lái)憍尸迦。雖福應(yīng)有不當(dāng)自恣。當(dāng)勤觀察諸欲戲樂(lè)皆悉無(wú)常。于身命財(cái)當(dāng)勤修習(xí)證堅(jiān)實(shí)法。即語(yǔ)我言。唯大正士�？墒艽伺�以備供侍。我即答言。止憍尸迦無(wú)以如是非法之物而要施我沙門(mén)釋子。此非我宜所。言未訖時(shí)。無(wú)垢稱(chēng)來(lái)到彼所。稽首我足而謂我言。非帝釋也。是惡魔怨嬈汝故耳。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)語(yǔ)惡魔言。汝今可以此諸天女回施于我。是我在家白衣所宜。非諸沙門(mén)釋子應(yīng)受。時(shí)惡魔怨即便驚怖。念無(wú)垢稱(chēng)將無(wú)惱我。欲隱形去。為無(wú)垢稱(chēng)神力所持而不能隱。盡其神力種種方便亦不能去。即聞空中聲曰。汝惡魔怨。應(yīng)以天女施此居士。乃可得還自所天宮。是惡魔怨以怖畏故俯仰而與。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)語(yǔ)諸女言。是惡魔怨以汝施我。今諸姊等當(dāng)發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心。即隨所應(yīng)為說(shuō)種種隨順成熟妙菩提法。令其趣向正等菩提。復(fù)言。姊等已發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心。有大法苑樂(lè)可以自?shī)�。不�?yīng)復(fù)樂(lè)五欲樂(lè)也。諸天女言。唯大居士。云何名為大法苑樂(lè)。無(wú)垢稱(chēng)言。法苑樂(lè)者。謂于諸佛不壞凈樂(lè)。于正法中常聽(tīng)聞樂(lè)。于和合眾勤敬事樂(lè)。于其三界永出離樂(lè)。于諸所緣無(wú)依住樂(lè)。于諸蘊(yùn)中觀察無(wú)常如怨害樂(lè)。于諸界中無(wú)倒觀察如毒蛇樂(lè)。于諸處中無(wú)倒觀察如空聚樂(lè)。于菩提心堅(jiān)守護(hù)樂(lè)。于諸有情饒益事樂(lè)。于諸師長(zhǎng)勤供侍樂(lè)。于惠施中離慳貪樂(lè)。于凈戒中無(wú)慢緩樂(lè)。于忍辱中堪調(diào)順樂(lè)。于精進(jìn)中習(xí)善根樂(lè)。于靜慮中知無(wú)亂樂(lè)。于般若中離惑明樂(lè)。于菩提中廣大妙樂(lè)。于眾魔怨能摧伏樂(lè)。于諸煩惱能遍知樂(lè)。于諸佛土遍修治樂(lè)。于相隨好莊嚴(yán)身中極圓滿(mǎn)樂(lè)。于其福智二種資糧正修習(xí)樂(lè)。于妙菩提具莊嚴(yán)樂(lè)于甚深法無(wú)驚怖樂(lè)。于三脫門(mén)正觀察樂(lè)。于般涅槃?wù)�攀緣�?lè)。不于非時(shí)而觀察樂(lè)。于同類(lèi)生見(jiàn)其功德常親近樂(lè)。于異類(lèi)生不見(jiàn)過(guò)失無(wú)憎恚樂(lè)。于諸善友樂(lè)親近樂(lè)。于諸惡友樂(lè)將護(hù)樂(lè)。于巧方便善攝受樂(lè)。于諸法中歡喜信樂(lè)。于不放逸修習(xí)一切菩提分法最上妙樂(lè)。如是諸姊。是為菩薩大法苑樂(lè)。此法苑樂(lè)諸大菩薩常住其中。汝等當(dāng)樂(lè)。勿樂(lè)欲樂(lè)。時(shí)惡魔怨告天女曰。汝等可來(lái)今欲與汝俱還天宮。諸女答言。惡魔汝去。我等不復(fù)與汝俱還。所以者何。汝以我等施此居士。云何更得與汝等還。我等今者樂(lè)法苑樂(lè)。不樂(lè)欲樂(lè)汝可獨(dú)還。時(shí)惡魔怨白無(wú)垢稱(chēng)。唯大居士�？缮岽伺�。一切所有心不耽著而惠施者。是為菩薩摩訶薩也。無(wú)垢稱(chēng)言。吾以舍矣汝可將去。當(dāng)令汝等一切有情法愿滿(mǎn)足。時(shí)諸天女禮無(wú)垢稱(chēng)。而問(wèn)之言。唯大居士。我等諸女還至魔宮云何修行。無(wú)垢稱(chēng)言。諸姊當(dāng)知。有妙法門(mén)名無(wú)盡燈。汝等當(dāng)學(xué)。天女復(fù)問(wèn)。云何名為無(wú)盡燈耶。答言。諸姊。譬如一燈然百千燈。暝者皆明明終不盡亦無(wú)退減。如是諸姊。夫一菩薩勸發(fā)建立百千俱胝那庾多眾。趣求無(wú)上正等菩提。而此菩薩菩提之心。終無(wú)有盡亦無(wú)退減轉(zhuǎn)更增益。如是為他方便善巧宣說(shuō)正法。于諸善法轉(zhuǎn)更增長(zhǎng)。終無(wú)有盡亦無(wú)退減。諸姊當(dāng)知。此妙法門(mén)名無(wú)盡燈汝等當(dāng)學(xué)。雖住魔宮當(dāng)勸無(wú)量天子天女發(fā)菩提心。汝等即名知如來(lái)恩真實(shí)酬報(bào)。亦是饒益一切有情。是諸天女恭敬頂禮無(wú)垢稱(chēng)足。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)。舍先制持惡魔神力。令?lèi)耗г古c諸眷屬忽然不現(xiàn)還于本宮。世尊。是無(wú)垢稱(chēng)有如是等自在神力智慧辯才變現(xiàn)說(shuō)法。故我不任詣彼問(wèn)疾。

爾時(shí)世尊告長(zhǎng)者子蘇達(dá)多言。汝應(yīng)往詣無(wú)垢稱(chēng)所問(wèn)安其疾。時(shí)蘇達(dá)多白言。世尊。我不堪任詣彼問(wèn)疾。所以者何。憶念我昔自于父舍。七日七夜作大祠會(huì)。供養(yǎng)一切沙門(mén)婆羅門(mén)及諸外道貧窮下賤孤獨(dú)乞人。而此大祠期滿(mǎn)七日。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)來(lái)入會(huì)中而謂我言。唯長(zhǎng)者子。夫祠會(huì)者不應(yīng)如汝今此所設(shè)。汝今應(yīng)設(shè)法施祠會(huì)。何用如是財(cái)施祠為。我言。居士。何等名為法施祠會(huì)。彼答我言。法施祠者無(wú)前無(wú)后。一時(shí)供養(yǎng)一切有情。是名圓滿(mǎn)法施祠會(huì)。其事云何。謂以無(wú)上菩提行相。引發(fā)大慈。以諸有情解脫行相。引發(fā)大悲。以諸有情隨喜行相。引發(fā)大喜。以攝正法攝智行相。引發(fā)大舍。以善寂靜調(diào)伏行相。引發(fā)布施波羅蜜多。以化犯禁有情行相。引發(fā)凈戒波羅蜜多。以一切法無(wú)我行相。引發(fā)堪忍波羅蜜多。以善遠(yuǎn)離身心行相。引發(fā)精進(jìn)波羅蜜多。以其最勝覺(jué)支行相。引發(fā)靜慮波羅蜜多。以聞一切智智行相。引發(fā)般若波羅蜜多。以化一切眾生行相。引發(fā)修空。以治一切有為行相。引修無(wú)相。以故作意受生行相。引修無(wú)愿。以善攝受正法行相。引發(fā)大力。以善修習(xí)攝事行相引發(fā)命根。以如一切有情仆隸敬事行相。引發(fā)無(wú)慢。以不堅(jiān)實(shí)貿(mào)易一切堅(jiān)實(shí)行相。引發(fā)證得堅(jiān)身命財(cái)。以其六種隨念行相。引發(fā)正念。以修凈妙諸法行相。引發(fā)意樂(lè)。以勤修習(xí)正行行相。引發(fā)凈命。以?xún)魵g喜親近行相。引發(fā)親近承事圣賢。以不憎恚非圣行相。引調(diào)伏心。以善清凈出家行相。引發(fā)清凈增上意樂(lè)。以常修習(xí)中道行相。引發(fā)方便善巧多聞。以無(wú)諍法通達(dá)行相。引發(fā)常居阿練若處。以正趣求佛智行相。引發(fā)宴坐。以正息除一切有情煩惱行相。引發(fā)善修瑜伽師地。以具相好成熟有情莊嚴(yán)清凈佛土行相。引發(fā)廣大妙福資糧以知一切有情心行隨其所應(yīng)說(shuō)法行相。引發(fā)廣大妙智資糧。以于諸法無(wú)取無(wú)舍一正理門(mén)悟入行相。引發(fā)廣大妙慧資糧。以斷一切煩惱習(xí)氣諸不善法障礙行相。引發(fā)證得一切善法。以隨覺(jué)悟一切智智一切善法資糧行相。引發(fā)證行一切所修菩提分法。汝善男子。如是名為法施祠會(huì)。若諸菩薩安住如是法施祠會(huì)。名大施主。普為世間天人供養(yǎng)。世尊。彼大居士說(shuō)此法時(shí)。梵志眾中二百梵志。皆發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心。我于爾時(shí)嘆未曾有得凈歡喜。恭敬頂禮彼大士足。解寶瓔珞價(jià)直百千。殷勤奉施彼不肯取。我言。大士。哀愍我故愿必納受。若自不須心所信處隨意施與。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)。乃受瓔珞分作二分。一分施此大祠會(huì)中最可厭毀貧賤乞人。一分奉彼難勝如來(lái)。以神通力令諸大眾皆見(jiàn)他方陽(yáng)焰世界難勝如來(lái)。又見(jiàn)所施一分珠瓔。在彼佛上成妙寶臺(tái)。四方四臺(tái)等分間飾。種種莊嚴(yán)甚可愛(ài)樂(lè)�，F(xiàn)如是等神變事已。復(fù)作是言。若有施主以平等心。施此會(huì)中最下乞人。猶如如來(lái)福田之想。無(wú)所分別其心平等。大慈大悲普施一切不求果報(bào)。是名圓滿(mǎn)法施祠祀。時(shí)此乞人見(jiàn)彼神變聞其所說(shuō)。得不退轉(zhuǎn)增上意樂(lè)。便發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心。世尊。彼大居士具如是等自在神變無(wú)礙辯才。故我不任詣彼問(wèn)疾。

如是世尊一一別告諸大菩薩。令往居士無(wú)垢稱(chēng)所問(wèn)安其疾。是諸菩薩各各向佛說(shuō)其本緣。贊述大士無(wú)垢稱(chēng)言。皆曰不任詣彼問(wèn)疾。