第310部 不空罥索陀羅尼經(jīng)

第一卷第二卷

不空罥索陀羅尼經(jīng) 卷上

不空罥索陀羅尼經(jīng)序

翻譯筆受沙門波侖撰

若夫此經(jīng)。乃該二諦而無(wú)遺。括因果而斯盡�？芍^引萬(wàn)行之導(dǎo)首。進(jìn)菩提之神足。超生死之靈翼。升涅槃之圣翮。信知法門幽密。教旨沖玄。非世智之能議。匪聰辯之所測(cè)。有大菩薩號(hào)觀自在。大悲周于十方。愍法界之群迷。故說(shuō)此經(jīng)示其正路。斯乃久成正覺。是能仁之本師。故能十方法界莫不現(xiàn)身。普應(yīng)群機(jī)。隨緣化益。若其聞名滅罪。如日銷于薄水。禮念蒙恩。似月敷于蓮蕊。巍巍蕩蕩。圣德高玄。事超言說(shuō)之端。理絕思量之表。余雖愚暗。少慕法門。巡歷兩京。尋參善友。每念總持如饑若渴。于大周圣歷三年。歲次戊子。三月庚戌朔。七日景辰。幸得此經(jīng)。如死再生。是西京寶德寺僧惠月。與常州正勤寺大德惠琳叱于智藏等數(shù)人。共請(qǐng)北天竺嵐波國(guó)。婆羅門大首領(lǐng)李無(wú)諂。以同翻梵本不空罥索經(jīng)一十六品合為一卷。將就北天竺迦濕彌啰(二合)國(guó)。婆羅門大德僧迦彌多啰(二合)以同勘梵本。久視元年八月景午朔十五日庚申�？睍�(huì)粗畢則擬將進(jìn)。此十六品斯土未行。曾聞隋朝所翻別本六十三紙未嘗見也。所愿皇基永固。德覆十方。金枝瓊萼。郁茂常榮。三大愿力。劫劫無(wú)窮。四弘誓心。生生無(wú)盡。苦海傾竭。三寶永存�？謺r(shí)代遷遠(yuǎn)。聞?wù)呱�疑。故述拙言序之云爾�?/p>

贊嘆品第一(都合總有一十六品除根本大陀羅尼外總有二十七陀羅尼)

一切明主不空罥索自在王陀羅尼第一(已下諸咒那謨兩字皆上音讀傍注小字皆依本寫不宜著行此是注音也)。

陀羅尼咒曰。

那(上音)謨啰怛那(二合)怛羅(二合)夜耶(一)那(上音)么阿彌(上音)跢婆(去)耶(二)跢他伽跢(去)耶(三)那(上音)么阿梨耶(二合四)跋嚧枳帝(五)攝皤(二合)啰(去)耶(六)菩(去)提薩埵(去)耶(七)摩訶薩埵(去)耶(八)摩訶迦嚧尼迦(去)耶(九)怛侄他(十)唵(十一)阿謨伽(十二)缽啰(二合)底訶跢(十三)虎吽(二合下同十四)虎吽(十五)泮吒(吒半音十六)莎訶(十七)

此名秘密一切明主不空自在王陀羅尼。受持此咒誦則成誦一切明咒。及悉能作一切事業(yè)。

爾時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。復(fù)說(shuō)不空罥索心咒。名為不空成就之法。悉能凈除無(wú)量無(wú)邊世界業(yè)障積集。無(wú)量福德資糧增長(zhǎng)善根。皆悉能生無(wú)邊智慧。神通境界超過(guò)得入。善巧方便六波羅蜜滿足。增長(zhǎng)一切菩薩力無(wú)所畏不空佛法及四圣諦神足根力覺道得定因緣解脫三昧三摩缽底。能令見者修習(xí)成就聲聞緣覺佛地智慧威德之力。成就聰明福德吉祥勤勇精進(jìn)勢(shì)力辯才具足。騰空隱形自在持咒仙位。具足世樂(lè)多財(cái)富貴。成就賢瓶如意珠法。緊羯啰制擿迦降伏。出于伏藏入窟。安善那藥悉能療除一切諸病鬼魅所著。咒結(jié)壇法降伏諸龍。及男子?jì)D人童男女等。祈雨止雨災(zāi)疫銷滅降伏。能成一切諸事。興一切福滅一切罪。成就無(wú)邊門陀羅尼三昧。得于最勝?gòu)V大之法。此大不空罥索明咒王法。常為一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅迦。部多鞞[口*禮](二合)多毗舍阇鳩槃茶啰?jiǎng)x娑。七耀諸宿毗那夜迦苾近那等之所供養(yǎng)。禮拜贊嘆皆稱吉祥。常為釋梵護(hù)世四王。成就咒仙諸仙之眾。供養(yǎng)隨喜信受加持。獲得修行贊嘆稱說(shuō)。恭敬尊重供養(yǎng)一切供具。而為供養(yǎng)承事而住。已說(shuō)第一贊嘆品竟。

明主咒王受持成就品第二

爾時(shí)復(fù)說(shuō)受持之法。欲持咒者。當(dāng)凈洗浴著新凈衣。受持菩薩律儀之戒。住于慈心以大悲意。樂(lè)真實(shí)語(yǔ)除于貪垢。利益安樂(lè)一切眾生。誠(chéng)心質(zhì)直不諂曲心。愿樂(lè)福德除貪嗔癡。當(dāng)知報(bào)恩常當(dāng)洗浴。誦咒念佛法僧勿令忘失。設(shè)廣大供養(yǎng)觀自在菩薩。散花末香燒香涂香。鬘幢幡蓋而為莊嚴(yán)。當(dāng)于彼前一心堅(jiān)固意樂(lè)信心。誦于圣者不空罥索心王之咒一百八遍。入于不空陀羅尼定。作蓮華印默然而住莫語(yǔ)。則得成就。世尊觀自在菩薩。則于夢(mèng)中現(xiàn)比丘身婆羅門身�；颥F(xiàn)童男身或現(xiàn)王身或現(xiàn)大臣身。作如是身而來(lái)示現(xiàn)。贊言善哉善哉摩訶薩埵。汝今已能攝護(hù)教法。已成所愿更何所求。若其咒師所須之愿應(yīng)當(dāng)求之。如其所欲咒得成就。隨所作事速得成就。一切業(yè)障盡得銷滅。永斷一切地獄畜生惡趣之處此人則得智眼清凈念得增長(zhǎng)。常為諸天作其同伴。為除障礙所作之事令得成就。亦令其人勇猛精進(jìn)咒得成就。一切善愿皆得成就。不為天魔外道怨家之所降伏。恒為圣者之所贊嘆。啰阇大臣婆羅門居士等。一切眾人之所愛敬禮拜供養(yǎng)。一切眾人之所稱贊。恒為一切恐怖之人作歸依處。一切善人之所依信。若常誦者身口意中。積集惡業(yè)皆得消滅。若誦一遍則得衣食。臥具醫(yī)藥及余資具。皆得殊勝終不乏少。得壽命長(zhǎng)少病少惱。第二受持成就品竟。

明主咒王見成就品第三

若欲親見觀自在者。彼當(dāng)往詣阿蘭若處�；虬⑻m若寺有塔之處�；蛴趫@苑或于河邊。或于山林往詣彼已。受持齋戒菩薩律儀。三曼茶羅三輪清凈。入于三昧定陀羅尼。著新凈衣住四梵處。于尊者乞布施歡喜。乞歡喜已。先當(dāng)供養(yǎng)觀自在菩薩。供養(yǎng)已竟。于彼空閑寂靜之處清凈房中。以俱舒草(云吉祥草)作為座具。坐已誦于不空罥索心王咒心不動(dòng)搖。實(shí)莫余念以晝繼夜。乃至空中出恐怖聲時(shí)。持咒者不應(yīng)恐怖不應(yīng)離坐。待于空中聞音樂(lè)聲。聞其聲已不應(yīng)驚怪。亦勿觀看但當(dāng)誦咒。乃至天雨妙曼陀羅摩訶曼陀羅。紅色蓮華青色蓮華白色蓮華分茶利華亦不應(yīng)起。乃至觀自在菩薩自求贊言。善哉善哉持咒仙人。汝已供養(yǎng)承事于我。此咒汝今已成就竟更何所求。爾時(shí)當(dāng)起。于世尊觀自在菩薩前。以用香花上味飲食。生粳米等而為供養(yǎng)。右旋繞已禮足請(qǐng)言。如所愿求而當(dāng)求之。一切皆與此為成就。見成就品已竟。

明主咒王成就像法品第四

爾時(shí)復(fù)說(shuō)造像之法。與其畫師授于八戒令凈持齋。當(dāng)于不截凈白氎上。畫觀自在菩薩形像。諸彩色中不得著膠。作髻發(fā)色如蓮華藏。面上三眼白縠絡(luò)身。披黑鹿皮綬帶系腰。身有四手。左上一手執(zhí)持蓮華。左下一手執(zhí)持澡罐。右上一手執(zhí)持?jǐn)?shù)珠。右下一手垂于向下作施無(wú)畏。著天妙衣一切嚴(yán)具。以為嚴(yán)身立蓮華上。百千光明莊嚴(yán)頭冠。并散雜花令有威德。半月瓔珞瓔珞其身。耳珰臂釧及以手釧。而為莊嚴(yán)作歡喜面。其頂上持阿彌陀佛。造此像已。白月八日十五日。以吉宿日無(wú)云無(wú)風(fēng)日。或于春時(shí)或當(dāng)秋時(shí)。先于城外凈料理地。除去瓦石棘骨惡物。其地平正不高不下。其土白色或有青草。種種花樹果木稠林茂盛之處。流泉浴池周遍有處。而作方壇以五色粉布之好畫。言五色者。一青二黃三赤四白五淺草色。所謂石灰赤土雌黃金精及以金土。以如是等五色之粉。用嚴(yán)其壇壇作四門。此門則是四吉祥門。又作商迦(此云白螺)及難提迦室哩(二合)伐蹉(西國(guó)萬(wàn)字)及滿瓶等(以色布地作于瓶形)于壇中心作蓮華池。池中具作種種蓮華及諸雜鳥鵝雁之類充滿其中。于其池中安置尊像(其池亦以彩粉布地)以種種花花鬘末香燒香涂香。及幡幢蓋建立壇中。于壇四面各置一瓶�；蚪鸹蜚y或銅或瓦。于其瓶中滿盛凈水。又以種種諸花樹枝插于瓶口以繒帛束(以繒帛束瓶中樹枝)并一切藥寶珠金等盛其瓶?jī)?nèi)。彩畫瓶上極令妙好。又于壇內(nèi)散種種花及稻谷花。插眾花樹充滿壇中。張于白帳于壇四面。各令一人守護(hù)其壇。其持咒者香湯洗浴著新凈衣。每日三時(shí)受三律儀。于觀自在菩薩前獻(xiàn)白食供養(yǎng)。所謂乳酪及酥蜜等。燒沉水香檀香酥合龍腦香等燒供養(yǎng)已。持咒之人結(jié)加趺坐。作蓮華印當(dāng)心合掌。禮拜一切諸佛菩薩已即當(dāng)誦咒。

第二咒曰。

唵(一)阿謨伽缽啰(二合)底呵(上音)跢(二)啰(上音)叉(二合)啰叉(二合上)么么(三自稱名某甲)虎吽(二合四)泮吒(吒半音五)

此咒用結(jié)頂上發(fā)髻。

第三咒曰。

唵(一)阿謨伽槃陀(二)虎吽(二合三)虎[合*牛](四)泮吒(吒半音五)

此咒結(jié)壇。

第四咒曰。

唵(一)阿謨伽缽啰(二合)底訶(上音)跢(二)庵虎吽(二合三)泮吒(吒半音四)

此咒結(jié)界。

第五咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)帝[口*禮](二合)路計(jì)也(二合三)毗社耶迦啰摩(四)虎吽(二合五)泮吒(吒半音六)

應(yīng)以此咒結(jié)四方界。

第六咒曰。

唵(一)阿謨伽啰叉(二合二)莎(去)訶(三)

咒自身。

第七咒曰。

唵(一)阿謨伽虎吽(二合)佉(二)

此咒護(hù)同伴。

第八咒曰。

唵(一)阿謨伽陀摩陀摩(二)虎吽(二合三)泮吒(吒半音四)

應(yīng)以此咒咒香燒之。

第九咒曰。

唵(一)阿謨伽訖哩(二合)訶拏(二合)訖哩(二合二)虎吽(二合三)泮吒(四)

應(yīng)以此咒咒花飲食然后供養(yǎng)。

第十咒曰。

唵(一)阿謨伽毗社耶(二)虎吽(二合三)泮吒(吒半音四)

作一切事應(yīng)誦此咒時(shí)持咒者誦咒乃至觀自在像動(dòng)搖為限。咒者勿怖但當(dāng)誦咒乃至煙出。亦當(dāng)誦咒乃至火然。若動(dòng)得富煙出得官。若火然時(shí)則得騰空。此為二種成就之法。若火然時(shí)亦莫起坐。觀自在菩薩即自現(xiàn)身。安慰咒者所須即與。其人證得菩薩三昧。得不退轉(zhuǎn)無(wú)上菩提。現(xiàn)身得宿命智。更得無(wú)量百千功德。成就像法品第四已竟。

明主咒王成就緊羯羅品第五

爾時(shí)復(fù)說(shuō)成就緊羯羅法。若欲受持緊羯羅者。圣者不空罥索緊羯羅。一切作事悉皆成辦。作于夜叉童子之形。嗔面怒目發(fā)赤黃色。向上聳豎猶如火焰。鼻作[月*扁][月*弟]狗牙上出。吐舌舐唇身有兩臂。著青色衣持索。一切嚴(yán)具以為莊嚴(yán)。芻麻布上畫其形像。白月八日或十四日持八戒齋。于其夜中詣四衢道�；蚩帐抑邪仓闷鋷�。以花花鬘末香燒香涂香供養(yǎng)應(yīng)自護(hù)身。除血肉外一切飲食及以資具而用供養(yǎng)。供養(yǎng)既已當(dāng)于其前。應(yīng)誦不空罥索咒王一百八遍。時(shí)緊羯羅則來(lái)現(xiàn)前。隨所處分依命而作。若須驅(qū)使令其問(wèn)事。即詣彼所。如其所見所聞之事如實(shí)來(lái)報(bào)。若不驅(qū)使。彼當(dāng)日日與持咒者一百金錢。得已為佛法僧用卻。不應(yīng)慳吝勿向人說(shuō)。不得憎嫌勿作不凈。恒常供養(yǎng)隨所辦食供養(yǎng)。常自食時(shí)每常須先出食分與之。所飲之味亦先出與。必不得忘。忌貪嗔癡皆當(dāng)舍離。常當(dāng)實(shí)語(yǔ)法語(yǔ)。不為圣者之所譏嫌。于一切眾生常生慈心利益之心。唯當(dāng)一心敬事于觀自在菩薩勿念余事。常以眾花末香燒香花鬘涂香。衣服幢蓋及幡供養(yǎng)。亦應(yīng)常當(dāng)知恩報(bào)恩。如是日日五百眷屬。恒以一切飲食資具花鬘涂香。盡其壽命終不乏少。所須去處則能得往。所須之物則能將來(lái)此為成就。緊羯羅品法第五已竟。

明主咒王成就制擿迦品第六

爾時(shí)復(fù)說(shuō)制擿迦法。若欲受持制擿迦者。彼人應(yīng)作不空罥索制擿迦像。作童子形歡喜相貌。頭上五髻一切嚴(yán)具以為莊嚴(yán)。從觀自在菩薩所生�；蛴媚咀饕嘁园滋��；蜃咸聪闾茨咎炷�。亦用金銀或畫絹上。用此等成。著緋赤衣以胡燕脂。不得著膠。以朱砂和郁金根及郁金香。畫其身相令悅?cè)艘�。歡喜笑面面黃白色而作兩臂。其一手把阿摩羅果。一手把花。作此像已持齋住慈心。應(yīng)將安置自住室內(nèi)。以種種花香末香燒香。涂香花鬘飲食燈等。供養(yǎng)竟已對(duì)于彼前。應(yīng)誦不空罥索王咒一千八遍則得成就。制擿迦驗(yàn)亦當(dāng)現(xiàn)身則得自在。隨所處分依命即作。所見所聞皆來(lái)相報(bào)。隨所驅(qū)使受教來(lái)去。悉為能成一切事業(yè)所應(yīng)作者。悉皆能成辦一切利益。亦能與財(cái)。意樂(lè)去處則能將去。及能將來(lái)。所住宅舍亦為掃灑又為泥地。所有之事悉報(bào)令知。常說(shuō)好事令其歡喜。所有惡事不悅意者能令消滅。一切罪障不祥災(zāi)疫亦能消除一切病厄。若服一切毒悉能消毒毒不能害。所有一切愿者悉令滿足。常為咒者積集一切福德資糧。一切罪障悉得消滅。如忠孝子受父教命。等無(wú)有異所欲皆與。其持咒者若其常欲快樂(lè)利益。莫生憎嫌心亦勿輕慢。身行清凈常當(dāng)洗浴。常當(dāng)念誦常當(dāng)供養(yǎng)常當(dāng)實(shí)語(yǔ)。慈心哀愍一切眾生。于佛法僧一心敬信。常應(yīng)供養(yǎng)觀自在菩薩。應(yīng)以眾花末香燒香鬘等之物。又常供養(yǎng)其制擿迦。常自食時(shí)以諸飲食。先出食分與制擿迦。又以花香燒香鬘等與制擿迦。不得一日而有廢忘常當(dāng)憶念。若不爾者縱得法成不受驅(qū)使。即自隱沒(méi)不能現(xiàn)伏。亦不為作一切事走去。故持咒者常莫放逸。常當(dāng)勤求實(shí)勿懈怠。勤求受法及大聰明。勿令忘失菩提之心。應(yīng)當(dāng)隨順布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。遠(yuǎn)離貪垢常畏后世。恒生慚愧心常在定。一切咒法等皆受持。如是成就終無(wú)有異。制擿迦品第六已竟。

明主咒王成就賢瓶法品第七

爾時(shí)復(fù)說(shuō)咒賢瓶法。若欲受持其持咒人先求善人以為同伴。先如法住十善道已。然后一切宮殿空室。林地方所閑無(wú)人處�；蛴谕�昔人得道處。于中修理作壇之所極令平正。清凈浴身著新凈衣。吉祥持齋服乳大麥。當(dāng)護(hù)同伴然后泥壇。應(yīng)以香葉雄黃赤土紫檀等末。用布規(guī)界。其壇方正開作四門。于四方作四天王形。身著衣甲一切嚴(yán)具而為莊嚴(yán)。持刀弓箭。又于四面作諸器仗。當(dāng)于東方作金剛杵。南方作螺。當(dāng)于西方作圓頭杵。北方作釋枳底(二合)幡(竿上系幡)又于北方作螺輪盆蓮花等物。其壇四角懸赤色幡散雜色花。正壇中心置其賢瓶。種種彩色以畫瓶上。又以花絳系其瓶項(xiàng)。蓮花及水充滿其中。上妙香藥諸名果子。及五谷子金銀寶珠亦置其中。賢瓶四面周遍行列乳糜及酪蜜餅酥餅。簡(jiǎn)取五人膽勇不怯有威德者�？翱晌�付有信之人。以結(jié)為伴。執(zhí)刀正立守護(hù)四方。令一人近持咒人邊。持諸器仗以充驅(qū)使。而為供養(yǎng)供給。令凈洗浴著新凈衣。隨持咒者所有處分。依命即作終不違背。應(yīng)作擁護(hù)是持咒者。應(yīng)依如法建立壇已。于其四方行列飲食。以為供養(yǎng)唯除酒肉。于此壇內(nèi)當(dāng)賢瓶前。敷俱賒草(云吉祥草)以為坐具。草上坐已持散粳米燒香供養(yǎng)。以此咒結(jié)一切方界。

第十一咒曰。

唵(一)阿謨伽波奢(二)阿缽啰(二合)底訶(上音)哆(三)帝[口*禮]路計(jì)也(二合)毗社耶(四)啰(上音)叉啰(上音)叉么么(自稱名五)虎吽(二合)虎吽(二合六)泮吒(吒半音七)

亦以此咒當(dāng)護(hù)自身及于同伴。則作大印應(yīng)誦圣者不空罥索心王之咒一百八遍。誦此咒時(shí)一日一夜�；蛉�日三夜斷食誦之。所有障礙毗那夜迦。悉皆恐怖不作障礙。其持咒者必須心定。不應(yīng)驚恐默然誦咒。乃至南方聞?dòng)诳晌芬共嬷�聲。聞此聲時(shí)取白芥子則咒七遍。向彼散抗其聲。即得消除止息。終不敢而更作障礙。南方既爾東西北方亦如是抗。一切障礙皆悉消滅。

第十二咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)阿缽啰(二合)視跢(三)訶(上音)那訶(上四)虎吽(二合五)泮吒(吒半音六)

以此咒咒賢瓶即動(dòng)。若欲示現(xiàn)成就相時(shí)。其持咒者心莫?jiǎng)訐u。亦不應(yīng)起勿擬廢坐。但當(dāng)誦咒令彼賢瓶有大利益同摩尼寶珠。能與一切。所愿極難受持。若得成就有大威力。能得神通與于安樂(lè)。一切富饒令能積集。一切福德令其增長(zhǎng)。是故受持勿使放逸莫令空過(guò)。若其賢瓶出火然焰�；蛉魮u動(dòng)亦勿驚怪。乃至從瓶吐出金銀摩尼寶珠種種瓔珞及種種色殊妙衣服莊嚴(yán)之具。吐出殊妙端正采女童男童女天勝丈夫具妙相者。吐出張乘及坐宮殿園苑城邑村巷大路象馬車輅步人及飲食燒香花鬘涂香幢蓋及幡。出生音樂(lè)歌詠之聲。其持咒者亦不應(yīng)起。乃至其觀自在菩薩。變作普賢菩薩身形。從其賢瓶與諸菩薩眷屬出時(shí)。先所出者由此神力。悉皆隱沒(méi)不復(fù)更現(xiàn)。唯有普賢菩薩眷屬現(xiàn)住。贊言善哉善哉持咒仙人。汝今已得成就此咒。隨何所求皆當(dāng)與汝。時(shí)持咒者即起合掌右繞作禮。禮已白言惟愿世尊。以此賢瓶垂授與我。則時(shí)圣者普賢菩薩告咒者言。汝當(dāng)受取隨意受用。咒者受已置于頭上又置地上。則以花香燒香花鬘而用供養(yǎng)。尋當(dāng)發(fā)愿歸命世尊。令我及其同伴。滿足一切諸愿。說(shuō)此語(yǔ)已。隨欲去處潛隱而去。其賢瓶者隨持咒者。所欲之形隨意而變此為成就賢瓶之法。賢瓶品第七竟。

明主咒王成就使者品第八

若其欲得降伏使者。彼持咒人畫一使者作小兒形。一切嚴(yán)具以為莊嚴(yán)作歡喜面。頭上五髻身形可喜。著黃色衣手執(zhí)蓮花。身黃白色游行空中。置秘密處于精舍中。白月八日或十四日。受持齋戒香湯洗浴著新凈衣。以眾香花燒香末香。涂香花鬘燈明飲食供養(yǎng)彼已。當(dāng)于彼前結(jié)加趺坐。誦不空罥索王心咒一百八遍則來(lái)現(xiàn)前問(wèn)咒者言。欲求何愿我當(dāng)與汝。咒者告言。我今須汝充為侍者受我教命。彼作是言所有教命。我悉為作作者成辦。從是已后所有教命悉為成辦。終不敢違皆依命作。常當(dāng)供養(yǎng)不敢輕慢咒者每欲吃飲食時(shí)。常當(dāng)為彼先出食分。與彼然后自當(dāng)吃食必不得忘。若如是者則得歸伏。能與財(cái)物能示伏藏。隨所須物彼皆將來(lái)。有所見聞皆向耳中。而來(lái)告示說(shuō)之令知。終不乏少所須之物。皆令憶念前生之中所有事務(wù)。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在之事。若其問(wèn)者皆悉為說(shuō)終無(wú)不實(shí)。已說(shuō)使者品第八竟。

明主咒王取伏藏品第九

若欲須出伏藏之時(shí)。先自護(hù)身。應(yīng)往塳間取于未壞男子死尸。身無(wú)傷損無(wú)炙瘢者。與洗浴已。以香花鬘供養(yǎng)彼尸。以用酥油摩其腳掌。誦咒乃至待彼起語(yǔ)。白言圣者有何教命欲令我作。咒者則與紙筆并墨。悉令抄取伏藏所在。隨其方處城邑聚落及村等名并其取法。若其能咒一一子細(xì)悉皆為抄。若不用抄則語(yǔ)彼言。汝當(dāng)為我自出將來(lái)。彼聞此語(yǔ)則自為出將其物來(lái)。所得之物悉皆受用。為佛法僧當(dāng)布施與一切眾生。彼當(dāng)數(shù)數(shù)將寶物來(lái)。若不受用施佛法僧沙門婆羅門及窮乏者。則更不得成就此法。若不能往詣塳間所起死尸者。若先曾聞?dòng)蟹�藏處。�?dāng)于夜中往詣彼所。與親密人堪委誠(chéng)信。避罪求福有所知解。和順善者結(jié)為同伴。先當(dāng)自護(hù)。然后然于酥燈。當(dāng)誦不空罥索王咒一百八遍。以賒彌木(此云狗杞)為柴然火。尋發(fā)愿言今為一切永離貧窮故發(fā)遣彼。彼當(dāng)升空而往詣彼大伏藏處至彼而住。其火熾然而得不滅。待持咒者到知藏處。結(jié)界決定然后始滅。住伏藏上令同伴掘。掘到處已。則以乳粥及胡麻粥供養(yǎng)藏神。則取其物分為三分。一分自用。其第二分與同伴用。其第三分與共同伴布施三寶。自所取分應(yīng)當(dāng)布施。一切眾生悉愿同用。由是自分布施與故取終無(wú)盡。盡其壽命終無(wú)變異。說(shuō)取伏藏品第九已竟。

明主咒王入窟品第十

若欲入窟。其持咒者與于善人結(jié)為同伴。護(hù)身入山至于窟所(窟謂阿修羅住窟也)。其窟中有香水流出有靈異者。眾人共知曾成就者。應(yīng)于白月十五日時(shí)。持齋清凈香湯洗浴。著新凈衣如法作醮(子了反燒物也)誦于不空罥索王咒乃至窟開不須恐怖亦勿停誦。乃至有其采女出見。持香花鬘作如是言。持咒仙人善來(lái)受我此香花。時(shí)持咒者未應(yīng)。即受待其三請(qǐng)然后告言。姊妹善來(lái)姊妹若能攝受我者。汝可與我同伴共之。是時(shí)同伴隨愛采女則把其手。把取得者則為其妻。一切所欲皆令具足。自在為作仆使之人。隨欲去處而則能去。隨所欲作種種身形悉皆能作。還得年少如天童子。同共游戲受諸快樂(lè)。不舍人身則得天身得成咒仙。其持咒者但當(dāng)誦咒。乃至一切勝上采女。有五百眷屬圍繞出來(lái)。持衣涂香莊嚴(yán)之具。恭敬供養(yǎng)禮拜白咒者言。善來(lái)圣者愿領(lǐng)受此衣及涂香莊嚴(yán)之具哀愍我故。乃至三請(qǐng)然后咒者為法故受。才得受已則與采女隱沒(méi)不現(xiàn)。得成持咒轉(zhuǎn)輪圣王。舍于人身則得天身。又得一切持咒仙等禮拜其足。咸以吉祥言贊嘆之。建立百千幢蓋幡等。又復(fù)奏于種種音樂(lè)。出妙音聲聞?wù)呓缘谩Ｊ芴熳栽诎搽[快樂(lè)。念佛之心終不忘失。菩薩之行亦不休廢。得宿命智永離惡趣。不為欲酒之所醉亂。常得見佛及諸菩薩。悉能成就無(wú)量眾生。令其住于菩提道中。能入三昧得不迷惑智陀羅尼。已說(shuō)入窟品第十竟。

明主咒王成就安善那藥品第十一(若具足言蘇毗羅安善那大重似于銀鉚)

若欲成就安善那藥者。其持咒人當(dāng)取雄黃牛黃蘇毗羅安善那三物合裹。當(dāng)于白月十五日時(shí)。持齋清凈香湯洗浴著新凈衣。廣大供養(yǎng)觀自在已。憶念諸佛。當(dāng)于彼前結(jié)加趺坐。誦圣者不空罥索心咒一百八遍。待其里中煙相出已。然后涂壇。菩提葉上置其藥裹。誦咒乃至火煙熾然放光燒融。應(yīng)知令我安善那藥法成就竟。則時(shí)應(yīng)當(dāng)結(jié)四方界及護(hù)自身。出取其藥當(dāng)以此咒咒于其藥(其咒則是第十三)

第十三咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)阿缽啰(二合)底訶跢(三)虎吽(二合四)阇(去)皤(去二合)羅(五)阇皤(二合)羅(六)泮吒(半音七)莎(去)呵(八)

咒已當(dāng)取安善那等。共磨石上細(xì)研為末。用涂眼中能見伏藏。則得隱形隨愿去處出入自在。無(wú)有一人而能得見。悉皆得見一切菩薩。一切天龍夜叉乾闥婆。及諸眾生天趣地獄畜生之趣生時(shí)死時(shí)。亦皆得見作罪作福。于一切處皆得自在。得其供養(yǎng)。見一切窟一切龍宮。亦皆能現(xiàn)一切之身。意愿去處悉皆能往在于彼處。以神通定力得神通地神通而去。乃至見佛得蒙授于無(wú)上正等菩提之記。得菩提記一切菩薩最勝智慧善巧方便。獲得一切禪定三昧及自在。得一切諸根力菩提分。皆得成就具足十力。得一切咒陀羅尼力得無(wú)所畏。是名成就安善那品第十一竟。

明主咒王禁諸鬼神所著品第十二(應(yīng)云禁諸惡鬼神所著品譯者存略)

若心清凈信心精進(jìn)。作于善業(yè)諸眾生等。下疑惑者當(dāng)?shù)贸删�。清凈眾生知恩決定求成就者謂諸菩薩。非凡夫人之所能也。是故世尊告阿難言。摩尼咒咒藥。是三種有不思議力。諸佛境界不可思議。若誦此咒一百八遍。一切事皆成就。永離一切著病患者。若一日若二日。若三日若七日。誦其不空罥索咒。唯泮吒(半音)字能除一切壯熱之氣。以緋線咒二十一遍。一咒一結(jié)二十一結(jié)。系一切病壯熱除差。一切七曜皆當(dāng)擁護(hù)。終不惱亂亦不橫死。次說(shuō)咒法若欲燎治四日一度熱發(fā)病者。作一方壇于中散花。令其病者坐向壇中。咒鑌鐵刀誦不空王咒三遍已。又以溲面作彼病兒形。用其刀截。彼當(dāng)恐怖。得見不空病則除差若欲禁人。彼當(dāng)洗浴著新凈衣。先自護(hù)身。以牸牛糞涂作方壇。以色畫壇令規(guī)齊整。散花壇中當(dāng)以白食獻(xiàn)供養(yǎng)已。令一童男若一童女。洗浴清凈著白凈衣。以諸嚴(yán)具莊嚴(yán)其身。令于壇中結(jié)加趺坐。結(jié)其頂發(fā)用此咒咒。則是用第十四咒也。

第十四咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)缽羅(二合)底訶跢(三)啰(上音)叉啰(上音)叉(稱彼名四)薩皤婆曳比也(二合五)虎吽(二合六)盤陀(七)泮吒(半音八)莎訶(九)

于彼手中滿著花已。又用花香生米散之。燒沉水香應(yīng)誦不空罥索之咒。誦三遍已。以花香散彼童子面上。則得禁之(用粳米也)

第十五咒曰。

唵(一)阿謨伽啰阇(二)缽啰(二合)底訶(上音)跢(三)虎吽(二合四)布地也(二合五)菩陀耶(六)社啰(上音)跛耶(七)虎吽(二合八)虎吽(二合九)泮吒(半音十)

又以此咒咒水三遍。灑彼面上彼則得語(yǔ)。所問(wèn)之事若吉若兇。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在等事皆悉具說(shuō)。此即名禁無(wú)病人法禁病人法亦當(dāng)作壇。燒沉水香散花供養(yǎng)。令其病者坐于壇內(nèi)。誦咒即禁。取其中指及無(wú)名指捏之則語(yǔ)。令其立誓然后放去。用第十六咒也。

第十六咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)缽啰(二合)底訶(上音)跢(三)伽車伽(上音)車(四)莎婆(重)皤(去)南(上五)莎(去)呵(六)

第十七咒曰。

唵(一)阿謨伽(二合二)奢婆(上音)耶(三)虎吽(二合四)泮吒(半音五)

若不放時(shí)。則以此咒咒治罰之。以此咒之放燒走去。更莫敢來(lái)此為成就。

若被一切鬼所著病欲令差者。取芥子咒三遍打之。又一切鬼及以癲癇難禁鬼著。應(yīng)作醮法。以牛糞摩地作壇。于中然火。以菩提樹枝賒彌木(茍杞木是)為柴然之。阿婆末迦(此云牛膝用根)與酥酪蜜相和。咒燒一百八遍。若一日夜或三日夜。誦觀自在不空罥索咒。或以芥子或一切種子。咒已燒之。若夜叉著者。和安息香芥子燒之。若天龍著者。以檀沉香末相和燒之。一切著者。胡麻芥子或白芥子相和燒之。若一日夜若三日夜。一一誦咒一切所著皆得消滅。若一切災(zāi)疫病起時(shí)。鹽乳相和咒以燒之。一切災(zāi)疫斗諍憂惱悉皆消滅。說(shuō)諸鬼神所著品第十二竟。

不空罥索陀羅尼經(jīng) 卷下

明主咒王入壇品第十三

次說(shuō)不空罥索壇法。欲得攝受一切菩薩見大乘者。應(yīng)當(dāng)觀視觀自在菩薩。當(dāng)如見佛齊等無(wú)二差別之相。為欲攝受陀羅尼故。為欲能斷恐墮惡道。自利利他二俱成辦得善道故。勤求應(yīng)依如法大供養(yǎng)壇。其持咒者為欲利益一切眾生。被精進(jìn)甲莫秘其法。依于文義子細(xì)教示。勿生貪心莫懷諂誑。常當(dāng)正念于一切眾生。心行平等善巧方便。勿有懶墮貢高之心。勿斗諍訟。常持凈戒每日洗浴。壇有三種。一者王壇。二大臣?jí)�。三者一切凡庶人壇。王壇廣設(shè)。臣?jí)�中設(shè)。若其一切凡庶人壇。隨力所辦如應(yīng)而作。若為王作不用中法。若為臣作不用下法。為凡人作無(wú)增減法。各各依法作之為吉。不依本法必過(guò)患生(王者上品臣為中品庶人下品隨其所應(yīng)作其壇法不宜顛倒也)。若結(jié)壇時(shí)。咒者先應(yīng)擇其地色知好惡相。當(dāng)宿候其地。若于河邊或于山林若于園苑。其地可愛吉祥之處。當(dāng)彼方所應(yīng)作壇法。深掘除去棘石瓦骨。去其舊土更將別處凈土來(lái)填。令滿掘處筑令平正。極精妙好平如手掌。如鏡無(wú)垢令地細(xì)滑。修理地已于中作壇。若為王作縱廣正等三十二肘。以金摩尼珠等為末。相和用作規(guī)界其壇。又取青黃赤白黑等五色作五界道。壇開四門復(fù)應(yīng)開作四吉祥門。以諸樹枝而作華鬘周遍安置。東門兩邊作二神王當(dāng)為守門。右邊應(yīng)作護(hù)國(guó)神王。左邊應(yīng)作增長(zhǎng)神王。身被衣甲一切嚴(yán)具以為莊嚴(yán)。眼赤嗔面手執(zhí)于戟。其護(hù)國(guó)者手執(zhí)圓頭杵。南門兩邊作二神王。一名丑目二名赤眼。以金嚴(yán)具莊嚴(yán)其身。身被衣甲執(zhí)刀弓箭。一黃白色一身赤色(丑目為左赤眼為右)西門兩邊作二神王。一者名曰摩尼跋陀。二者名曰富那跋陀。各自持本衣服形狀。身被衣甲。一切嚴(yán)具以為莊嚴(yán)執(zhí)索鉞斧。北門兩邊作二神王。一名毗沙門。一名執(zhí)金剛。各自形狀持本衣服。一切嚴(yán)具以為莊嚴(yán)執(zhí)持器仗。于其壇中心作觀自在。頭戴天冠紺發(fā)垂下。一切嚴(yán)具莊嚴(yán)其身。當(dāng)頭上作阿彌陀佛。作水精色菩薩。四臂左上一手執(zhí)蓮華瓶(寶澡罐也)左下一手施無(wú)畏手。右上一手把于數(shù)珠。右下一手作施無(wú)畏。端正殊妙悅可眾心。作歡喜狀圓光圍繞。天妙華光以為莊嚴(yán)。正當(dāng)胸前作于卍字(西國(guó)字也)眼如低視。當(dāng)于蓮華臺(tái)座上立。于其右邊作大勢(shì)至菩薩。形像容儀寂靜(應(yīng)說(shuō)天冠文中略也)以天嚴(yán)具莊嚴(yán)其身。披天妙衣偏袒右肩。合掌對(duì)觀自在前住。左邊應(yīng)作普賢菩薩。身相端嚴(yán)如蓮華色。戴寶天冠紺發(fā)垂下。一切嚴(yán)具莊嚴(yán)其身。而有兩臂歡喜顏狀。偏袒右肩合掌。對(duì)觀自在菩薩當(dāng)前而住。于其普賢菩薩底下。作摩尼雞神及金剛神。俱屈雙膝柱著地上。當(dāng)于勢(shì)至菩薩底下。作多羅神及毗俱致。著天妙衣及天瓔珞嚴(yán)身之具。身黃白色顏容歡喜相儀寂靜。其多羅神著于白衣。毗俱致著種種色衣。摩尼雞及金剛使神。亦同著種種色衣。俱共合掌雙膝著地。瞻仰觀自在菩薩面。于觀自在菩薩底下。作于不空罥索咒王。身重棗色四臂四牙。著赤色衣而有三眼。其眼赤色如放赤光。全身瓔珞半身瓔珞以為莊嚴(yán)。雙膝著地合掌瞻仰。對(duì)觀自在菩薩面看。顏容歡喜眉眼分明。耳珰殊妙其心一定。少分曲躬狀若飛騰。菩薩兩邊作于梵天并梵輔天。作自在天大自在天與其眷屬。各各自持眾色衣服莊嚴(yán)之具。向菩薩面合掌而住。于其四方作四龍王。一娑伽羅龍王。二阿那跋答多龍王。三難陀龍王。四跋難陀龍王。北方作四阿修羅王。一名毗盧遮那王。二名羅睺羅王。三名毗摩質(zhì)多羅王。四名婆稚王。如是壇中作一切印一切器仗螺輪蓮華難提迦莎悉底迦圓頭桿三叉戟索釋枳帝(二合)都末羅室唎(二合)跋嗟華鬘幢等。分茶利華總為華蓋。應(yīng)用郁金(香也)牛黃雄黃金精朱砂。不得和膠凈色畫之。應(yīng)與畫師受八戒齋。其壇四面周匝懸幡青黃赤白諸色幡等。張于白帳。應(yīng)用八瓶若金銀瓶若赤銅。等于八瓶中滿盛凈水。水中具著檀香沉香龍腦郁金諸名香等。一切種子相和盛訖。華果樹枝插其瓶中。以眾華鬘系其瓶項(xiàng)。所列之華分齊間錯(cuò)(花鬘上花嚴(yán)飾間列)香瓶四口香爐四具酥瓶四口蜜瓶四口。乳瓶四口酪瓶四口。安置種種華果飲食悉皆充滿。以沙糖和作諸飲食及用和水(沙糖和水以為漿也)作胡麻粥大麥粥等香美飲食。唯除酒肉五辛以外一切皆著。散種種華燒種種香。及華鬘等。緣其壇中所須之物周匝遍布。其壇四面周匝圍墻。或張幔幕安諸樂(lè)器皆令如法。又于四方各安一人為守護(hù)者。又其四面各十里內(nèi)。滿著步人象馬車等四兵守護(hù)。其王為欲除災(zāi)障故。作此吉祥事已然后令王入壇。當(dāng)以手印印于其壇。印壇已送柳枝清凈。著白凈衣令持齋戒。堪委信人若其眷屬�；蚱湫值芗皟鹤拥取Ｈ粲�入壇悉與灌頂。于其手上與系芥子。并與柳枝令持齋戒。依入壇法善言安慰。則令入壇求師求神(神者神圣)以華香燈飲食供養(yǎng)禮觀自在菩薩。應(yīng)咒芥子散其齋方。以此咒咒(用第十八咒也)

第十八咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)缽啰(二合)底訶(上音)跢(三)盤陀盤陀(四)啰叉啰叉(二合五)賢啰若(若也反)薩婆薩埵(去)南(上音六)虎吽(二合七)句[口*籡(二合八)庵(九)泮吒(半音十)莎訶(十一則成結(jié)界)

第十九咒曰。

唵(一)帝[口*禮](二合)路計(jì)也(二合二)毗社耶(三)阿謨伽波奢(四)娑么啰(上音五)娑么耶(六)地師吒(二合)喃(上音七)摩訶娑么耶(八)缽啰(二合)跋跢(二合九)虎吽(二合十)泮吒(半音十一)

(此咒第二句頭帝字半音[口*禮]字全音。計(jì)半音也字全音。第五句內(nèi)娑半么全。第七句內(nèi)師半吒全。第九句內(nèi)缽半羅全。跛半全也)

此為結(jié)壇咒。

第二十咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)啰(上音)叉啰(上音)叉(三二合)虎吽(二合四)泮吒(半音)

此為護(hù)自身咒。

第二十一咒曰。

唵(一)訶謨伽(二)陀摩陀摩(三)缽啰(二合)底度跛阇(二合四)摩毗藍(lán)皤(五)莎呵(六)

此名咒香燒咒。

第二十二咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)阿訶啰(三)布沙波(二合)陀皤(平)毗摩(去)那(四)遮唎尼(五)虎吽(二合六)泮吒(半七)

應(yīng)以此咒咒華供養(yǎng)。

第二十三咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)啰阇缽啰(二合)底(三)車(去)啰伽(二合四)摩地阇(二合五)訖柳(二合)噓拏(二合)訖柳(二合)噓拏(二合六)么林(上音七)莎訶(八)

應(yīng)以此咒咒于飲食生粳米供養(yǎng)。

第二十四咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)烏波毗(上音)舍(三)虎吽(二合四)泮吒(半音五)

此咒咒座持咒者時(shí)作蓮華印結(jié)加趺坐。誦于不空罥索心咒不得停斷。待于壇中聞懺悔聲及彈指聲。及善哉聲乃至散華。應(yīng)知其壇已得加持。今正是其可入壇時(shí)。持咒者可起禮拜。咒神則出執(zhí)王右手以帛閉眼。令其禮拜諸佛菩薩。及其咒神并諸神等。多羅毗俱胝摩么雞金剛使者及大勢(shì)至菩薩普賢菩薩。尋常懺悔發(fā)愿心意歡喜敬信。手中著華入于壇前散手中華�？慈A落處到何神上。則得彼神能與成就。禮拜合掌持戒而作是言。從今已后我更不食酒肉五辛。亦不歸依禮拜余神。常當(dāng)知恩報(bào)恩。歸依佛法菩薩圣者。應(yīng)當(dāng)一心念阿阇梨。及諸菩薩獲法善神明咒神等悉知證明。我從今日已后。布施一切眾生無(wú)畏。令其與菩薩律儀。發(fā)菩提心亦令堅(jiān)固。乃至為命不敢行惡作于罪業(yè)。于不違負(fù)一切眾生。令其歸依信敬。終不妄語(yǔ)常當(dāng)實(shí)語(yǔ)。不行邪行正見依空不取著相。無(wú)有我人眾生壽者。如是三說(shuō)。以此善愿我得成佛兩足圣尊。一切眾生諸煩惱病悉為療除。悉愿同此行。發(fā)是愿已當(dāng)示其王秘密之印不空處陀羅尼。受法既竟還將出壇經(jīng)少時(shí)間。其諸眷屬應(yīng)入壇者準(zhǔn)于上法。將入將出。其王則應(yīng)作大布施與持咒師。廣大施已辭還本宮。此名王入大壇法竟。

若為臣作其壇縱廣一十六肘。如上應(yīng)作一切咒神。用凡色畫界壇。亦當(dāng)好料理地。不須用金銀寶物等之色。其供養(yǎng)具飲食隨力所辦。亦當(dāng)建立幢幡安四乳瓶。一切香華燒香供養(yǎng)。如其所堪作灌頂法。此是臣中壇法。凡人壇者縱廣八肘。其中作印及觀自在菩薩之像并諸咒神。不得同王及臣等法。于其壇上布三界道。所謂一白二赤三黃。應(yīng)用瓦器銅銀亦得。隨其力辦。隨信以用華香燒香華鬘幡帳。一切嚴(yán)具悉皆應(yīng)作。亦以種種飲食供養(yǎng)。還應(yīng)如法與其灌頂。將出入壇依如上法。世尊善巧方便為度眾生故�，F(xiàn)種種形度脫眾生。應(yīng)以聲聞乘得度者。現(xiàn)以聲聞身形教化。應(yīng)以緣覺乘得度者�，F(xiàn)以緣覺身形教化。應(yīng)以大乘而得度者�，F(xiàn)以菩薩身形教化。應(yīng)以咒法而得度者。則為說(shuō)法令住善道。于中實(shí)莫生疑。若佛所說(shuō)若菩薩所說(shuō)。陀羅尼法及受持咒法。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛。乃至證得無(wú)上菩提。是故應(yīng)知得入壇者獲大福德果報(bào)之聚。入壇菩薩得于智慧。所生之處得宿命智。及得神通得不退轉(zhuǎn)。得登十地超魔境界無(wú)能勝者。一切怨仇一切業(yè)障悉得消滅。五無(wú)間罪速得消滅。得如是功德。更得無(wú)量諸功德聚。說(shuō)入壇品第十三竟。

明主咒王降伏龍品第十四

若欲降伏龍者。應(yīng)當(dāng)往詣龍住池所。于彼池邊以牸牛糞涂地作壇。壇上散華燒檀沈等香。應(yīng)誦世尊觀自在菩薩不空罥索心王咒一百八遍。若滿一百八遍之時(shí)。其池中水悉皆干涸。其中所有龍及龍女。以歡喜形來(lái)現(xiàn)其前。三業(yè)寂靜禮拜白言。善來(lái)圣者命何所作。則應(yīng)告言我所念者汝則為作。爾時(shí)彼龍及其龍女又復(fù)白言。圣者所須愿見告示。其持咒者則當(dāng)告言。我有事時(shí)若念于汝。汝當(dāng)應(yīng)時(shí)來(lái)至我所。時(shí)彼白言如所教令。白已禮拜。其池應(yīng)時(shí)水還盈滿更倍于常。則入其中還歸本宮。從此已后心常念持終不敢忘。圣者但莫治罰于我。莫令失我龍神自在。彼于諸欲不敢放逸。又恐于死畏墮惡道。其持咒者。為欲利益一切眾生故憶念彼龍。才憶念已。尋時(shí)則到隱沒(méi)龍身。以天妙形如童子狀。以諸嚴(yán)具莊嚴(yán)其身�，F(xiàn)咒者前禮拜白言。圣者所須愿示教命欲令何作。應(yīng)當(dāng)告言我須財(cái)物。為給貧窮困苦眾生。我見彼已生大悲心。聞已白言如圣者教。我必當(dāng)令滿足其愿。則入大海取如意寶珠。將來(lái)與持咒者白言。此是如意寶珠。能除眾生貧窮之苦。隨意布施閻浮提內(nèi)所有眾生。飲食資具皆令滿足。時(shí)持咒者受彼寶已告言歸去。若我有事憶念則來(lái)莫忘。得此珠已應(yīng)集無(wú)量貧窮乞人。則以華香燒香華鬘。而用供養(yǎng)勿令人見。若有人見則當(dāng)隱沒(méi)更不得物。自在而用變成寶直百俱胝價(jià)。若將出賣得其半價(jià)。若更轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)將出賣時(shí)漸漸賤價(jià)。乃至最后總不直價(jià)。無(wú)光如石而棄擲卻。若佛出世其神變力。還復(fù)如本大海中沒(méi)。由其咒力及福德力還得此寶。如其不然終無(wú)得法。若其世間旱無(wú)雨時(shí)不熟饑餓。還當(dāng)憶念應(yīng)時(shí)即來(lái)。以凡人形作禮白言。圣者我已到來(lái)欲令何作。告言當(dāng)為成熟五谷。告已應(yīng)時(shí)以龍神力。騰虛空中興大黑云。風(fēng)滿虛空降注大雨。大雨充足成熟五谷。成熟五谷已重更白言。圣者我已利益安樂(lè)諸眾生訖更何所作。應(yīng)當(dāng)告言我若更憶念還則速來(lái)。時(shí)龍受教拜辭而去還歸本宮。

若欲得見龍世界時(shí)還三憶念。才憶念已。應(yīng)時(shí)即來(lái)現(xiàn)咒者前。白言圣者我今則至。愿示教命欲令何作。告言示我龍住世界。才說(shuō)已則從此沒(méi)至龍世界。以龍神力作彼形狀。諸龍之毒不能損害。如龍童子游行于彼龍世界中無(wú)疑怪者。若憶人世界。彼龍將以天妙資具。勝妙衣服諸莊嚴(yán)具。天妙香華天妙粳米飯。天妙工巧刻畫。悅意歌詠人間無(wú)者。俱從彼沒(méi)來(lái)此人間。其龍即還三請(qǐng)。白言圣者更命何作。咒者告言所應(yīng)作者。汝已作訖汝今可去。隨意安樂(lè)于我無(wú)負(fù)。聞此語(yǔ)已以龍神通還歸本宮。若欲將龍向別國(guó)去。爾時(shí)咒者先當(dāng)作護(hù)身法。詣龍池所以誦此咒。

第二十五咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)毗(上音)社耶(三)摩訶那(去)加(四)盤陀盤陀(五)莎(去)訶(六)

則成結(jié)禁于一切方。無(wú)能障礙作惱亂者。應(yīng)作方壇若土白者。不是曾經(jīng)受持之處。涂作壇已散華涂香。燒香供養(yǎng)畫龍罥索(直作罥索不是菩薩)誦不空咒一百八遍。當(dāng)以右足大指蹋彼龍頭索上。其龍身熱如似被火燒。則走出來(lái)亦無(wú)有毒。以咒索力所系縛住。所有神通無(wú)所能為�？v其嗔怒亦無(wú)能為。則作蛇身咒者當(dāng)以手。擎取龍置一筐箱中�；蛟韫迌�(nèi)盛擎將去。隨將去處則逐而去終不能走。與其乳吃莫令遣死。若欲將賣。于無(wú)水國(guó)賣之亦得得殺龍罪。欲避此過(guò)若為利益諸眾生故。出水安置則無(wú)罪過(guò)。彼龍住已則于其國(guó)成熟五谷。是故彼國(guó)諸眾生等安隱快樂(lè)。其國(guó)豐樂(lè)多諸人眾。稻谷甘蔗黃牛水牛充饒熾盛。恒常歡喜少病少事。無(wú)有死疫饑餓斗諍無(wú)惡逆賊。猛獸潛藏不能惱亂。彼諸眾生悉皆賢善。淳是質(zhì)直住善法中。常樂(lè)布施恒作喜樂(lè)。作諸福業(yè)堅(jiān)持齋戒。口常宣說(shuō)苦空無(wú)我無(wú)常等法。生此邊地?zé)o端不雨水旱不調(diào)。今由此龍住持力故。于此苦難今得解脫。其龍亦得大致供養(yǎng)守護(hù)其國(guó)。復(fù)與其龍結(jié)愿受戒。因此善根離畜生趣得不退地。彼于咒者為欲利益一切眾生故。得成就檀波羅蜜。又由布施眾生命故。故得離于畜生之趣。趣向佛地亦復(fù)不難。降伏龍品第十四竟。

見不空王成就品第十五

爾時(shí)若欲承事不空罥索咒王者。彼持咒者清凈洗浴著新凈衣受持齋戒。于空閑處當(dāng)一樹下�；蛴谟蟹�舍利塔處。白月八日或十四日。料理壇地。壇前應(yīng)敷俱施那草。以水灑身結(jié)自頂發(fā)。護(hù)身已竟以此咒咒(用第二十六咒)

第二十六咒曰。

唵(一)阿謨伽(二)缽啰(二合)底訶(上音)跢(三)啰(上音)叉啰(上音)叉(自稱名四)虎吽(二合五)泮吒(半音六)莎呵。

誦不空咒芥子三遍散于四方。一切障礙悉皆消滅除散不能惱亂。當(dāng)加趺坐以帛裹頭。結(jié)瑜伽印誦不空咒一千八遍。遍數(shù)滿時(shí)當(dāng)有大聲。亦有光明及雨于華。咒者定心莫生恐怖。應(yīng)知已得不空王法成就竟也。所以有此示現(xiàn)瑞相。則起以華末香燒香華鬘供養(yǎng)。一心念觀自在菩薩觀察四方。觀自在菩薩則從南方從空降。放百千光明。猶如火聚乘霞云來(lái)。一切嚴(yán)具以為莊嚴(yán)。面上三眼面重棗色。身有四臂持火焰刀及執(zhí)罥索。狗牙上出著赤色衣。嗔面鼻中出于云氣。以金摩尼金剛琉璃滿于手足。頭戴龍王形狀可畏。咒王大笑吼而大笑。譬如鼓聲蕩除山谷。而來(lái)現(xiàn)彼持咒之人。咒者勿怖但誦不空罥索咒王。心念觀自在菩薩。散華燒香而供養(yǎng)彼。彼于空中歡喜形狀。以天妙身稱本體性。寂靜而住贊咒者言。善哉咒者我今歡喜。汝何所求為求富樂(lè)。安達(dá)怛那為求騰空。持咒仙人轉(zhuǎn)輪之位。梵王帝釋護(hù)世四王。求宿命智五種神通。須陀洹果乃至第四果。辟支迦佛無(wú)上菩薩。無(wú)上正等菩提道也。爾時(shí)咒者隨所欲愿。禮拜求請(qǐng)如上諸愿。若不樂(lè)欲當(dāng)言依我則當(dāng)依之。受其處分隨其教命。皆依命作所求則與。意所須物則為將來(lái)。遣去之處依命則去。欲得去處則能將去。須來(lái)則來(lái)所聞皆說(shuō)。常與圣者隨逐行住。若不欲得常近住時(shí)。但憶念則來(lái)。為將伏藏而來(lái)示現(xiàn)。所有鬼著悉為除遣亦能治罰。為除一切病及一切死。禁火禁水禁刀禁毒。祈雨止雨禁云禁龍。隨意所欲悉皆為作。作咒者若嗔更不現(xiàn)身來(lái)。是故咒者應(yīng)當(dāng)自護(hù)及護(hù)于彼。不自加持所為之事。而復(fù)恐怖。懶墮修行和雜惡業(yè)。難得成就亦難得見。應(yīng)當(dāng)勤求樂(lè)福德者。無(wú)有功用而得成就。見不空王成就品第十五竟。

見如來(lái)成就品第十六

若欲成就見如來(lái)者。其持咒之人行十善道。于諸眾生利益安樂(lè)。勝意樂(lè)心應(yīng)行悲心。于誓愿中堅(jiān)固精進(jìn)。供養(yǎng)三寶供養(yǎng)已竟。于觀自在菩薩前作曼陀羅(此云壇也)隨力所辦華香燒香飲食華鬘。一切資具燈明供養(yǎng)既設(shè)供已。若經(jīng)三日若一七日。持齋清凈三時(shí)洗浴。著新凈衣(若俗人作應(yīng)著白衣)三時(shí)換衣。結(jié)加趺坐勝妙座上。作如來(lái)印但當(dāng)誦咒。待觀自在菩薩像身震動(dòng)�，F(xiàn)于神通隱沒(méi)不現(xiàn)。或坐輪上或低或立。或現(xiàn)一身或現(xiàn)多身�；颥F(xiàn)粗或現(xiàn)細(xì)�；蚍殴饷鳌，F(xiàn)如是等諸瑞相已。咒者應(yīng)知我當(dāng)見佛。有如是等成就瑞相。觀自在菩薩普賢菩薩啟請(qǐng)世尊。令見神變成就之相。如是知觀自在菩薩請(qǐng)現(xiàn)相已。世尊受請(qǐng)為觀自在菩薩。及欲利益一切眾生故現(xiàn)瑞相。爾時(shí)咒者生歡喜心。更應(yīng)供養(yǎng)觀自在菩薩。供養(yǎng)既已還當(dāng)誦咒。待于世尊以自神力隱于佛形。于其座上變觀自在菩薩形為佛形。舒金色臂慰喻告言。持咒仙人起汝觀如來(lái)大悲。為當(dāng)滿足汝愿故來(lái)至此時(shí)。持咒者繞佛七匝。以華散香燒香華鬘供養(yǎng)禮拜供養(yǎng)。禮已白言我見世尊。大悲教師我眼親見。世尊令我所愿悉不空過(guò)為見世尊故。世尊告咒者言汝今何所求。為欲求多聞求富饒財(cái)。持咒仙位世中如來(lái)。聲聞辟支菩提薩埵。灌頂無(wú)病長(zhǎng)命生天。生于大姓婆羅門家。生于剎利大姓殊勝行家。生轉(zhuǎn)輪家。欲得生四天王天及欲界天。欲得具足生三十三天。夜摩天兜率陀天化樂(lè)天梵天凈居天佛位所欲。皆得由于如來(lái)神力福力。如來(lái)秘密陀羅尼力。由觀自在菩薩愿力。及不空王咒之威力。及心清凈一切意樂(lè)皆得現(xiàn)前。如來(lái)所言終無(wú)有異。咒者隨心樂(lè)欲之愿應(yīng)當(dāng)求取。若欲于世尊所求親授記。應(yīng)修菩薩行。世尊積集加行苦行乃得成佛。佛智甚難得。何況其余凡夫之人。云何由此少分咒力。一生積集俱胝百千無(wú)數(shù)劫生。修生善行所得之佛。莫疑咒此少力能得。皆由智慧方便善巧。成就信力精進(jìn)力念力及三昧力。此則是其得佛之因。精進(jìn)勤勇慰喻方便。所為授于無(wú)上正等菩提之記。得授記已菩薩次第得自在定。菩薩得于三昧自在。成于無(wú)上菩提不遠(yuǎn)。是故咒者心當(dāng)信受。得菩提安樂(lè)不得不信一乘。其信于一切力得到彼岸。若不信受�？v于多百千俱胝劫中行精進(jìn)行。終不能得菩提之果。彼去無(wú)上菩提甚遠(yuǎn)。是故世尊知眾生已。為授無(wú)上菩提之記。是故咒者于如來(lái)所求請(qǐng)授記。是時(shí)如來(lái)為授記。持咒之人得授記已。應(yīng)當(dāng)自知我得成佛。世間教師于天人中無(wú)上福田。我知用是凡夫不凈短命之身。我以此身而欲求佛堅(jiān)固之身。彼身不作不善之事。及其三業(yè)常善五根具足。得發(fā)精進(jìn)而求佛位。常在心中持咒之人。由咒力得如來(lái)菩提陀羅尼力。不可思議功德三昧殊勝之力。咒仙藏中所說(shuō)之壇大印加持。受此法者降伏止息惡毗那夜迦能治罰咒。令其調(diào)伏方便增長(zhǎng)。菩薩神變寂靜安隱善好守護(hù)。吉祥攝受善巧方便。除一切煩惱遮止諸惡趣。凈五無(wú)間罪消除病災(zāi)疫。消滅起尸厭蠱不祥。悉能除斷刀毒惡藥惡腫油瘺。癲癇癩病著小兒病。壽命色力富貴快樂(lè)具足歡喜。心生智慧聰明之念。相貌端正為人喜見。能得積集福智資糧善根。而有威德譬如摩尼如意寶聚。世尊觀自在大菩薩不空罥索心王咒法。如迦羅波(二合)樹悉皆具足無(wú)量功德。不是少福薄德眾生所能求得。乃至百千俱胝劫中亦難得聞。況具足得一切如來(lái)加持一切菩薩諸愿。皆入一切如來(lái)之所成就。一切咒仙之所供養(yǎng)。常為一切諸天加持。能與一切所愿。能大積集福德之聚。能入菩提道能示導(dǎo)法。皆能消滅地獄畜生餓鬼之趣。若有受持讀誦此咒。以華散香燒香涂香華鬘幢蓋幡等。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆之者。彼當(dāng)?shù)蒙?a href="/remen/jileshijie.html" class="keylink" target="_blank">極樂(lè)世界無(wú)量壽佛剎。壽命無(wú)量。等同得共世尊觀自在菩薩。見如來(lái)品第十六竟。

不空罥索心咒王法不空成就王第二十七咒曰。

那(上音)謨啰(上音)怛那(二合)怛啰(二合)夜耶(一)那謨阿[口*梨]耶(二合)阿弭跢婆(上音)耶(二)跢他孽跢(去)耶(三)那謨阿唎耶(二合)跋盧枳帝(四)攝皤(二合)啰(去)耶(五)菩提薩埵(去)耶(六)摩訶薩埵(去)耶(七)摩訶迦(去)盧尼迦(去)耶(八)怛侄他(九)唵(十)阿謨伽(十一)缽啰(二合)底訶(上音)跢(十二)僧訶(上音)啰僧訶啰(十三)虎吽(二合十四)泮吒(半音十五)

作壇已竟。然后應(yīng)誦此咒掃除壇卻。

心印品第十七

沙門慧日翻讀匯成十七品

云自在印咒第一

屈右無(wú)名及小指。以大指押其甲上。中指頭指直申豎之咒曰。

烏吽(二合長(zhǎng)引)

此是迷加攝皤(二合)啰印。最勝所說(shuō)。作一切事能成吉祥。

不空心印咒第二

準(zhǔn)前惟改屈右無(wú)名小指著掌。則以大母指押其中節(jié)。中指頭指少曲豎之咒曰。

嘻唎(二合)

此印說(shuō)名不空心印。一切眾生特明咒仙眾。皆歸依恭敬供養(yǎng)。

三摩地印咒第三

二手相合十指相當(dāng)。二無(wú)名指及二中指并屈著掌各背相著。頭指小指大指并豎令各相離。咒曰。

訶(上音)

此是三摩地印之咒。作一切觀世音菩薩之法。皆得成就。

觀世音心印咒第四

二手作卷。八指向內(nèi)反叉在掌中。其二大指并直豎之咒曰。

呬(醯枳反)

此是觀世音心印咒。由是印咒力故。能令持咒憐愍眾生。蓮華藏法得成就無(wú)疑。

蓮華印咒第五

二腕相著。十指散豎小曲向上如蓮華開。咒曰。

虎吽(二合)

是名蓮華印。千光王所說(shuō)。所愿滿足從自身出。

救拔擁護(hù)世間心印咒第六

以二手無(wú)名小指作卷。以二大指各押其上。豎二中指指頭相柱。豎二頭指令少屈頭。咒曰。

泮吒(半音大張口呼)

此是救拔擁護(hù)世間心印咒。

金剛結(jié)印咒第七

以二手小指無(wú)名中指向內(nèi)相叉。以右押左并屈作卷。豎二頭指及二大指并令相著。咒曰。

莎(去)訶。

此是觀世音金剛結(jié)印咒。稱能摧破一切魔眾。又亦能斷一切厭蠱。

三摩地蓮華印咒第八

以二手合令掌內(nèi)空。咒曰。

寺(上聲)

此名三摩地蓮華印。由是力故得三摩地。

世間勇猛嗔怒印咒第九

以右手無(wú)名指。押小指背令頭相著。直豎中指。頭指少屈。大指橫屈。咒曰。

阿(平音)

此是世間勇猛嗔怒印。能破一切諸惡鬼神。及破夜叉羅剎娑等。

觀世音頂印咒等第十

以二手小指無(wú)名中指向內(nèi)相叉。豎二頭指頭相拄。以二大母指捻頭指?jìng)?cè)。咒曰。

[口*梨]耶(二合)

此是觀世音頂印。于三有中能為擁護(hù)。

大結(jié)界印咒第十一

以二手無(wú)名小指相叉入掌中。以右押左。豎二中指令頭相柱。豎二大母指。屈二頭指押二大指。咒曰。

皤(上音)

此是大結(jié)界印咒。能令十方夜叉諸鬼奪精氣者大揭啰(上音)訶等。見此大印悉皆退散磨滅無(wú)余。決定無(wú)疑。

能銷龍毒調(diào)伏龍印咒第十二

二無(wú)名指中指頭指向外相叉。豎二小指相著。以二大指押二頭指。咒曰。

嚧(輕呼)

此是能銷龍毒調(diào)伏毒龍印咒。正等觀世音菩薩說(shuō)。

觀世音火印咒第十三

二無(wú)名指小指中指向外相叉。豎二頭指相合。以二大指附頭指?jìng)?cè)。咒曰。

枳。

此是觀世音火印咒。不為劫火之所焚燒。

摩尼海印咒第十四

二手八指向外相叉。以右押左。以二大指押右頭指。咒曰。

帝。

此是摩尼海印咒。悉能銷除一切暴雨。

能解縛印咒第十五

以二手小指向內(nèi)相叉。二無(wú)名指向外相叉。豎二頭指相著。以二手中指各附頭指。指頭相拄。以二大指博頭指?jìng)?cè)。咒曰。

攝皤(二合)

此是能解縛印咒。觀世音菩薩悉能銷除三世系縛。

象耳印咒第十六

智者屈右大指在于掌中。少曲頭指。余指皆申。咒曰。

啰(去音)

此是象耳印咒。伊啰皤拏屈伏無(wú)疑(伊啰皤拏者帝釋象也)

蓮華鬘印咒第十七

以二無(wú)名指豎頭相拄。二小指向外相叉。二中指頭指曲豎頭相拄。豎二大指捻頭指?jìng)?cè)。咒曰。

野(又本作耶字)

此是觀世音蓮華鬘印。一切咒詛悉能銷滅。正等觀世音菩薩所說(shuō)。

吃一切明咒印咒第十八

以二小指向外相叉。二無(wú)名指向內(nèi)相叉。豎二中指頭相拄。二頭指二大指屈頭相拄。面向左傾。狀如馬頭。咒曰。

嘻唎(引三合)

觀世音菩薩說(shuō)此印法。能吃一切明咒之法。

金剛?cè)�叉戟王印咒第十�?/p>

以左右小指中指大指。雙豎相著。二無(wú)名指頭指屈在掌中。咒曰。

訶(上音)

此是金剛?cè)�叉戟王印�?/p>

與閻羅王遠(yuǎn)離最勝無(wú)能勝印咒第二十

以左右小指中指大指向內(nèi)相叉。二無(wú)名指曲豎相拄。復(fù)豎二中指令頭相拄。屈二頭指近中指邊。咒曰。

呬(醯枳反)

此是無(wú)能勝印咒。

火焰印咒第二十一

豎二小指二無(wú)名指。頭指相拄。豎二中指大指小曲頭相離三分。咒曰。

虎吽(二合)

此是火焰印咒。悉能燒于一切魔刺(從第十八乃至此咒名四字心咒雖同前印事用別)

金剛棒印咒第二十二

二手十指總屈掌中。急把為卷。則誦咒曰。

嘻唎(二合一)訶(上二)呬(醯枳反三)虎吽(二合四)泮吒(半音五)莎訶(六)