第三卷 過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng)

第三卷 過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng)

爾時(shí)白凈王。發(fā)遣王師及大臣已。即以太子瓔珞。與摩訶波阇波提。而語(yǔ)之言。此是太子所服瓔珞。付車(chē)匿還。令以與汝。摩訶波阇波提。見(jiàn)瓔珞已。倍增悲絕。而自念言。四天下人。極為薄福。失此明智轉(zhuǎn)輪圣王。又送余莊嚴(yán)具。以與耶輸陀羅。而語(yǔ)之曰。太子以此嚴(yán)身之具。令持與汝。耶輸陀羅。既見(jiàn)此物。悶絕躃地。王又遣人敕耶輸陀羅。令自愛(ài)敬。無(wú)使胎子不安隱也。

爾時(shí)王師。及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。仙人請(qǐng)坐。互相問(wèn)訊。于是王師。語(yǔ)仙人言。我是白凈王師。今所以來(lái)至于此者。彼白凈王。足相太子。厭惡生老病死之苦。出家學(xué)道。路由此林。大仙見(jiàn)不。跋伽仙人。答王師言。我近于此見(jiàn)一童子。顏容端正。相好具足。來(lái)入此林。共我議論。遂經(jīng)一宿。不知乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。從此北行。詣彼仙人阿羅邏迦蘭。爾時(shí)王師大臣。聞此言已。即便疾往彼仙人所。而于中路。遙見(jiàn)太子在于樹(shù)下。端坐思惟。相好光明。踰于日月。即便下馬。除卻侍衛(wèi)。脫諸儀服。前太子所。坐于一面。互相問(wèn)訊。于是王師。白太子言。大王見(jiàn)使尋求太子。欲有所說(shuō)。太子答曰。父王遣汝。欲何所道。王師即言。大王久知太子深樂(lè)出家此意難回。然王于太子。恩愛(ài)情深。憂(yōu)愁盛火。常自熾然。須太子歸。以滅之耳。愿便回駕。還反宮城。雖有物務(wù)。不令太子全棄道業(yè)。靜心之處。不必山林。摩訶波阇波提。耶輸陀羅。內(nèi)外眷屬。皆悉沒(méi)于憂(yōu)惱大海。思太子還。而拯救之。

爾時(shí)太子。聞王師語(yǔ)。以深重聲答王師言。我豈不知父王于我恩情深耶。但畏生老病死之苦。是以來(lái)此。為斷除故。若令恩愛(ài)終日合會(huì)又無(wú)生老病死苦者。我復(fù)何為來(lái)至于此。我今所以違遠(yuǎn)父王。欲為將來(lái)和合故耳。父王憂(yōu)愁大火。今雖熾然。我與父王。唯余今生有此一苦。將來(lái)自當(dāng)永絕斯患。若如汝言。令吾處宮修道業(yè)者。如七寶舍。滿(mǎn)中焰火。當(dāng)有人能止此室不。如雜毒食。設(shè)有饑人。終不食之。我既棄國(guó)。出家修道。云何令我復(fù)還宮城修學(xué)道耶。世間之人。在大苦中。為小樂(lè)故。尚復(fù)耽湎不能暫舍。況我在此極靜寂處。無(wú)諸患苦。而能捐棄。還就于惡。古昔諸王。入山學(xué)道。無(wú)有中路還受欲者。父王若欲必令我歸。便是違于先王之法。

爾時(shí)王師。白太子言。誠(chéng)如太子今之所說(shuō)。然諸仙圣。一言未來(lái)定有果報(bào)。一言定無(wú)此。二仙圣尚不能知未來(lái)世中必定有無(wú)。太子云何欲舍現(xiàn)樂(lè)而求未來(lái)不定果報(bào)。生死果報(bào)。尚不可知決定有無(wú)。云何乃欲求解脫果。唯愿太子。便還宮也。

太子答言。彼二仙人。說(shuō)未來(lái)果。一者言有。一者言無(wú)。皆是疑心。非決定說(shuō)。我今終不修順彼教。不應(yīng)以此而見(jiàn)難詰。所以者何。我今不為希慕果報(bào)而來(lái)至此。以目所見(jiàn)生老病死。必應(yīng)經(jīng)之故。求解脫免此苦耳。令汝不久見(jiàn)我道。成我此志愿。終不可回。還啟父王。說(shuō)如此也。爾時(shí)太子。作此語(yǔ)已。即從座起。與王師大臣。辭別北行。詣阿羅邏迦蘭仙人所。于時(shí)王師大臣。見(jiàn)太子去。啼泣懊惱。一者念太子情深。二者奉受王使。來(lái)太子所。而復(fù)不能移轉(zhuǎn)其意。徘徊路側(cè)。不能自反�；ス沧h言。既被王使。而無(wú)力效。今者空歸。云何奉答。我等當(dāng)留。所從五人。聰明智慧。心意柔軟。為性忠直。種族強(qiáng)者。密令伺察�？雌溥M(jìn)止。作此言已。顧瞻其傍。見(jiàn)憍陳如等五人。而語(yǔ)之言。汝等悉能留止此不。五人答言。善哉如敕。進(jìn)止去來(lái)。當(dāng)密伺察。即便辭別。趣太子所。王師大臣。還歸宮城。

爾時(shí)太子。往彼阿羅邏迦蘭仙人住處。渡于恒河。路由王舍城。既入城已。諸人民眾。見(jiàn)太子顏貌相好殊特。歡喜愛(ài)敬。舉國(guó)皆悉奔馳瞻視。如是諠嘩。徹頻毗娑羅王。王便驚問(wèn)。此是何聲。諸臣答言。白凈王太子。名薩婆悉達(dá)。昔諸相師。記其應(yīng)得轉(zhuǎn)輪王位。王四天下。又復(fù)記其若出家者。必當(dāng)成就一切種智。其人今者來(lái)入此城。外諸人民。馳競(jìng)來(lái)看。以是之故。所以諠鬧。時(shí)頻毗娑羅王。既聞此語(yǔ)。心大歡喜。踴躍遍身。即敕一人。令往伺察太子所在。使者受敕。尋求太子。見(jiàn)在般茶婆山。于一石上。端坐思惟。時(shí)使即歸。具白大王。王便嚴(yán)駕。與諸臣民。詣太子所。至般茶婆山。遙見(jiàn)太子。相好光明。踰于日月。即便下馬。除卻儀飾及諸侍衛(wèi)。前坐問(wèn)訊太子。四大悉調(diào)和不。我見(jiàn)太子。心甚歡喜。然有一悲。太子本是日之種姓。累世相承。為轉(zhuǎn)輪王。太子今者轉(zhuǎn)輪王相。皆悉具足。云何舍之。來(lái)入深山。踐藉沙土。遠(yuǎn)至此耶。我見(jiàn)是故。所以悲耳。太子若以父王今在故。欲不取圣王位者。當(dāng)以我國(guó)分半治之。若謂為少。我當(dāng)舍國(guó)盡以相奉臣事太子。若復(fù)不取我此國(guó)者。當(dāng)給四兵。可自攻伐取他國(guó)也。太子所欲。其不相違。

爾時(shí)太子。聞?lì)l毗娑羅王說(shuō)此語(yǔ)已。深感其意。即答王言。王之種族。本是明月。性自高涼。不為鄙事。所為所作。無(wú)不清勝。今發(fā)是言。未足為奇。然我觀(guān)王。中情懇至。倍于前后。王今便可于身命財(cái)修三堅(jiān)法。亦不應(yīng)以不堅(jiān)之法勸獎(jiǎng)余人。我今既舍轉(zhuǎn)輪王位。亦復(fù)何緣應(yīng)取王國(guó)。王以善心。舍國(guó)與我。猶尚不取。何緣以兵伐取他國(guó)也。我今所以辭別父母剃除須發(fā)舍于國(guó)者。為斷生老病死苦故。非為求于五欲樂(lè)也。

世間五欲。如大火聚。燒諸眾生。不能自出。云何勸我。貪著之耶。我今所以來(lái)至此者。有二仙人阿羅邏迦蘭。是求解脫最上導(dǎo)師。欲往彼處求解脫道。不宜久停在于此也。我既違王初始之言。喜心賜我。勿致嫌恨。王今當(dāng)以正法治國(guó)。勿抂人民。作此言已。太子即起。而與王別。時(shí)頻毗娑羅王。見(jiàn)太子去。深大惆悵。合掌流淚。而作是言。初見(jiàn)太子。心大踴躍。太子既去。倍生悲苦。汝今為于大解脫故。而欲去者。不敢相留。唯愿太子。所期速果。若道成者。愿先見(jiàn)度。太子于是。辭別而去。時(shí)王奉送。次于路側(cè)。極目瞻矚。不見(jiàn)乃反。

爾時(shí)太子。即便前至彼阿羅邏仙人之所。于時(shí)諸天。語(yǔ)仙人言。薩婆悉達(dá)。棄舍國(guó)土。辭別父母。為求無(wú)上正真之道。欲拔一切眾生苦故。今者已來(lái)。垂至于此。時(shí)彼仙人。既聞天語(yǔ)。心大歡喜。俄爾之頃。遙見(jiàn)太子。即出奉迎。贊言善來(lái)。俱還所住。請(qǐng)?zhí)�子坐。是時(shí)仙人。既見(jiàn)太子。顏貌端正。相好具足。諸根恬靜。深生愛(ài)敬。即問(wèn)太子。所行道路。得無(wú)疲耶。太子初生。及以出家。又來(lái)至此。我悉知之。能于火聚。自覺(jué)而出。又如大象。于罥索中。而自免脫。古昔諸王。盛年之時(shí)。恣受五欲。至于根熟。然后方舍國(guó)邑樂(lè)具。出家學(xué)道。此未足奇。太子今者于此壯年。能棄五欲。遠(yuǎn)至此間。真為殊特。當(dāng)勤精進(jìn)。速度彼岸。太子聞已。即答之曰。我聞汝言。極為歡喜。汝可為我說(shuō)斷生老病死之法。我今樂(lè)聞。仙人答言。善哉善哉。即便說(shuō)曰。眾生之始。始于冥初。從于冥初。起于我慢。從于我慢。生于癡心。從于癡心。生于染愛(ài)。從于染愛(ài)。生五微塵氣。從五微塵氣。生于五大。從于五大。生貪欲嗔恚等諸煩惱。于是流轉(zhuǎn)生老病死憂(yōu)悲苦惱。今為太子。略言之耳。

爾時(shí)太子。即便問(wèn)曰。我今已知汝之所說(shuō)。生死根本。復(fù)何方便。而能斷之。仙人答言。若欲斷此生死本者。先當(dāng)出家修持戒行。謙卑忍辱。住空閑處。修習(xí)禪定。離欲惡不善法。有覺(jué)有觀(guān)。得初禪。除覺(jué)觀(guān)。定生入喜心。得第二禪。舍喜心。得正念。具樂(lè)根。得第三禪。除苦樂(lè)。得凈念。入舍根。得第四禪。獲無(wú)想報(bào)。別有一師。說(shuō)如此處。名為解脫。從定覺(jué)已。然后方知非解脫處離色想。入空處。滅有對(duì)想。入識(shí)處。滅無(wú)量識(shí)想。唯觀(guān)一識(shí)。入無(wú)所有處。離于種種想。入非想非非想處。斯處名為究竟解脫。是諸學(xué)者之彼岸也。

太子若欲斷于生老病死患者。應(yīng)當(dāng)修學(xué)如此之行。爾時(shí)太子。聞仙人言。心不喜樂(lè)。即自思惟。其所知見(jiàn)。非究竟處。非是永斷諸結(jié)煩惱。即便語(yǔ)言。我今于汝所說(shuō)法中。有所未解。今欲相問(wèn)。仙人答言。敬從來(lái)意。即問(wèn)之曰。非想非非想處。為有我耶。為無(wú)我耶。若言無(wú)我。不應(yīng)言非想非非想。若言有我。我為有知。我為無(wú)知。我若無(wú)知。則同木石。我若有知。則有攀緣。既有攀緣。則有染著。以染著故。則非解脫。汝以盡于粗結(jié)。而不自知細(xì)結(jié)猶存。以是之故。謂為究竟。細(xì)結(jié)滋長(zhǎng)。復(fù)受下生。以此故知非度彼岸。若能除我及以我想。一切盡舍是則名為真解脫也仙人默然。心自思惟。太子所說(shuō)。甚為微妙。

爾時(shí)太子。復(fù)問(wèn)仙人。汝年至幾而出家耶。修梵行來(lái)。復(fù)幾許年。仙人答言。我年十六。而便出家。修梵行來(lái)。一百四年。太子聞已。而心念言。出家以來(lái)。乃如是久。而所得法。正如此乎。于時(shí)太子。為求勝法。即從坐起。與仙人別。爾時(shí)仙人。語(yǔ)太子言。我久遠(yuǎn)來(lái)。習(xí)此苦行。而所得果。正如此耳。汝是王種。云何而能修苦行耶。太子答言。如汝所修非為苦也。別有最苦難行之道。仙人既見(jiàn)太子智慧。又觀(guān)志意堅(jiān)固不虧。知決定成一切種智。白太子言。汝若道成。愿先度我。于是太子。答言善哉。次至迦蘭所住之處。論議問(wèn)答。亦復(fù)如是。太子即便前路而去。時(shí)二仙人。見(jiàn)太子去。各心念言。太子智慧。深妙奇特。乃爾難測(cè)。合掌奉送。絕視方還。

爾時(shí)太子。調(diào)伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便前進(jìn)迦阇山苦行林中。是憍陳如等五人所止住處。即于尼連禪河側(cè)。靜坐思惟。觀(guān)眾生根。宜應(yīng)六年苦行。而以度之。思惟是已。便修苦行。于是諸天。奉獻(xiàn)麻米。太子為求正真道故。凈心守戒。日食一麻一米。設(shè)有乞者。亦以施之。

爾時(shí)憍陳如等五人。既見(jiàn)太子。端坐思惟。修于苦行�；蛉帐骋宦�。或日食一米�；驈�(fù)二日。乃至七日。食一麻米。時(shí)憍陳如等。亦修苦行。供奉太子。不離其側(cè)。既見(jiàn)此已。即遣一人。還白王師及以大臣。具說(shuō)太子所行之事。爾時(shí)王師大臣。俱還宮門(mén)。顏貌愁悴。身形萎熟。猶如有人喪其所親葬送既畢。抑忍而歸。時(shí)守門(mén)者。而白王言。師與大臣。今在門(mén)外。王既聞已。氣奔聲絕。身首才動(dòng)。時(shí)守門(mén)人。解王此意。即呼令前。王與相見(jiàn)。悲不能言。如是良久。微聲而問(wèn)。太子既是我之性命。卿等今者獨(dú)作此歸。我之性命。云何而存。王師答言。我奉王敕。尋求太子。便至跋伽仙人住處。訪(fǎng)覓太子。仙人語(yǔ)我太子所在并說(shuō)太子所言之事。我便前行。而于中路。遇見(jiàn)太子。在于樹(shù)下。端坐思惟。相好光明。踰于日月。即向太子。具說(shuō)大王摩訶波阇波提及耶輸陀羅憂(yōu)苦之情。太子即以深重之聲。而見(jiàn)答言。我豈不知父王親戚恩情深耶。但畏生死愛(ài)別離苦。為欲斷除故來(lái)此耳。如是種種言辭所說(shuō)。志意堅(jiān)固。如須彌山不可移動(dòng)。舍我而去。如棄草芥。爾時(shí)即便選擇五人。隨從給侍。伺察所在。所遣人中。有一人還說(shuō)言。太子當(dāng)至阿羅邏迦蘭仙人之所。路由恒河。以天神力。而得渡水。至王舍城。時(shí)頻毗娑羅王。來(lái)詣太子。方便譬說(shuō)。不應(yīng)出家。分國(guó)共治。及以全與。并欲與兵令伐他國(guó)。太子亦復(fù)皆悉不受。即又前行達(dá)仙人所。而為說(shuō)法。降伏其心。又至伽阇山苦行林中尼連禪河側(cè)。靜坐思惟。日食一麻一米。

爾時(shí)白凈王。聞王師大臣說(shuō)彼使人如此語(yǔ)已。心大悲惱。舉體戰(zhàn)掉。身毛皆豎。即語(yǔ)王師及大臣言。太子遂舍轉(zhuǎn)輪王位父母親屬恩愛(ài)之樂(lè)。遠(yuǎn)在深山。修此苦行。我今薄福。生失如此珍寶之子。王即復(fù)以使人所言。向摩訶波阇波提及耶輸陀羅。而為說(shuō)之。時(shí)白凈王。即便嚴(yán)駕五百乘車(chē)。摩訶波阇波提。及耶輸陀羅。亦復(fù)相與辦五百乘一切資生。皆悉具足。即喚車(chē)匿。而語(yǔ)之言。汝送太子。遠(yuǎn)放深山。今復(fù)令汝領(lǐng)此千乘。載致資糧。送與太子。隨時(shí)供養(yǎng)。勿使乏少。盡更來(lái)請(qǐng)。車(chē)匿受敕。即領(lǐng)千乘。疾速而去。至太子所。見(jiàn)形消瘦。皮骨相連。血脈悉現(xiàn)。如波羅奢花。頭面禮足。悶絕于地。良久乃起。銜淚而言。大王憶念太子。不舍日夜。今故遣我。領(lǐng)此千乘。載資生具。以餉太子。于時(shí)太子。答車(chē)匿言。我違父母。及舍國(guó)土。遠(yuǎn)來(lái)在此。為求至道。云何當(dāng)復(fù)受此餉耶。爾時(shí)車(chē)匿。聞此語(yǔ)已。心自思惟。太子今者既不肯受如此資供。我當(dāng)別覓一人。領(lǐng)此千乘。還歸王所。我住于此。奉事太子。即差一人。領(lǐng)車(chē)而去。于是車(chē)匿。密侍太子。不離晨昏。爾時(shí)太子。心自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一麻米。身形消瘦。有若枯木。修于苦行。垂?jié)M六年。不得解脫。故知非道。不如昔在閻浮樹(shù)下。所思惟法。離欲寂靜。是最真正。今我若復(fù)以此羸身。而取道者。彼諸外道。當(dāng)言自餓是般涅槃因。我今雖復(fù)節(jié)節(jié)有那羅延力。亦不以此而取道果。我當(dāng)受食然后成道。作是念已。即從坐起。至尼連禪河。入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘠。不能自出。天神來(lái)下。為按樹(shù)枝。得攀出池。時(shí)彼林外。有一牧牛女人。名難陀波羅。時(shí)凈居天。來(lái)下勸言。太子今者在于林中。汝可供養(yǎng)。女人聞已。心大歡喜。于時(shí)地中。自然而生千葉蓮花。花上有乳糜。女人見(jiàn)此。生奇特心。即取乳糜。至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即便受彼女施。而咒愿之。今所施食。欲令食者。得充氣力。當(dāng)使施家得膽得喜。安樂(lè)無(wú)病。終保年壽。智慧具足。太子即復(fù)作如是言。我為成熟一切眾生故。受此食。咒愿訖已。即受食之。身體光悅。氣力充足�？笆�菩提。

爾時(shí)五人。既見(jiàn)此事。驚而怪之。謂為退轉(zhuǎn)。各還所住。菩薩獨(dú)行。趣畢波羅樹(shù)。自發(fā)愿言。坐彼樹(shù)下。我道不成。要終不起。菩薩德重。地不能勝。于時(shí)步步地為震動(dòng)。出大音聲。爾時(shí)盲龍。聞地動(dòng)向心大歡喜。兩目開(kāi)明。曾見(jiàn)先佛有此瑞應(yīng)。作是念已。從地踴出。禮菩薩足。時(shí)有五百青雀。飛騰虛空。右繞菩薩。雜色瑞云。及以香風(fēng)。而隨映拂。爾時(shí)盲龍。以偈贊曰。

菩薩足踐處地皆六種震

發(fā)大深遠(yuǎn)音我聞眼開(kāi)明

又見(jiàn)虛空中青雀繞菩薩

瑞云極鮮映香風(fēng)甚清涼

此菩薩瑞相悉同過(guò)去佛

以是知菩薩必定成正覺(jué)

于是菩薩。則自思惟。過(guò)去諸佛。以何為座。成無(wú)上道。即便自知以草為座。釋提桓因�；癁榉踩�。執(zhí)凈軟草。菩薩問(wèn)言。汝名何等。答名吉祥。菩薩聞之。心大歡喜。我破不吉。以成吉祥。菩薩又言。汝手中草。此可得不。于是吉祥。即便授草。以與菩薩。因發(fā)愿言。菩薩道成。愿先度我。菩薩受已。敷以為座。而于草上。結(jié)加趺坐。如過(guò)去佛所坐之法。而自誓言。不成正覺(jué)。不起此座。我亦如是發(fā)此誓時(shí)。天龍鬼神。皆悉歡喜。清涼好風(fēng)。從四方來(lái)。禽獸息向。樹(shù)不鳴條。游云飛塵。皆悉澄凈。知是菩薩。必成道相。

爾時(shí)菩薩。在于樹(shù)下。發(fā)誓言時(shí)。天龍八部。皆悉歡喜。于虛空中。踴躍贊嘆。時(shí)第六天魔王宮殿。自然動(dòng)搖。于是魔王。心大懊惱。精神躁擾。聲味不御。而自念言。沙門(mén)瞿曇。今在樹(shù)下。舍于五欲。端坐思惟。不久當(dāng)成正覺(jué)之道。其道若成。廣度一切。超越我境。及道未成。往壞亂之。

爾時(shí)魔子薩陀。見(jiàn)父憔悴。而往白言。不審父王。何故憂(yōu)戚。魔王答言。沙門(mén)瞿曇。今坐樹(shù)下。其道將成超越于我。今欲壞之。魔子即便前諫父言。菩薩清凈。超出三界。神通智慧。無(wú)不明了。天龍八部。咸共稱(chēng)贊。此非父王所能摧屈。不須造惡自招禍咎。魔有三女。形容儀貌。極為端正。妖冶巧媚。善能惑人。于天女中。最為第一。熏以名香。佩好瓔珞。一名染欲。二名能悅?cè)�。三名可�?ài)樂(lè)。三女俱前白其父言。不審今者何故憂(yōu)愁。父即寫(xiě)心。語(yǔ)諸女言。世間今有沙門(mén)瞿曇。身被法鎧。執(zhí)自在弓。鏃智慧箭。欲伏眾生壞我境界。我若不如。眾生信彼。皆悉歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道。欲往摧挫壞其橋梁。于是魔王。手執(zhí)強(qiáng)弓。又持五箭。男女眷屬。俱時(shí)往彼畢波羅樹(shù)下。見(jiàn)于牟尼。寂然不動(dòng)。欲度生死三有之海。爾時(shí)魔王。左手執(zhí)弓。右手調(diào)箭。語(yǔ)菩薩言。汝剎利種。死甚可畏。何不速起。宜應(yīng)修汝轉(zhuǎn)輪王業(yè)。舍出家法。習(xí)于施會(huì)。得生天樂(lè)。此道第一勝先所行。汝是剎利轉(zhuǎn)輪王種。而為乞士。此非所應(yīng)。今若不起。但好安坐。勿舍本誓。我試射汝。一放利箭�？嘈邢扇�。聞我箭聲。莫不驚怖。惛迷失性。況汝瞿曇。能堪此毒。汝若速起�？傻冒踩�。魔說(shuō)此語(yǔ)。以怖菩薩。菩薩怡然。不驚不動(dòng)。魔王即便挽弓放箭。并進(jìn)天女。菩薩爾時(shí)。眼不視箭。箭�？罩�。其鏃下向。變成蓮花時(shí)三天女。白菩薩言。仁者至德。天人所敬。應(yīng)有供侍。我等今者年在盛時(shí)。天女端正。無(wú)踰我者天今遣我。以相供給。晨昏寢臥。愿侍左右。菩薩答言。汝植小善。得為天身。不念無(wú)常。而作妖媚。形體雖美。而心不端。淫惑不善。死必當(dāng)墮三惡道中。受鳥(niǎo)獸身。免之甚難汝等今者欲亂定意。非清凈心。今便可去。吾不相須。時(shí)三天女。變成老姥。頭白面皺。齒落垂涎。肉消骨立。腹大如鼓。柱杖羸步。不能自復(fù)。魔王既見(jiàn)如是堅(jiān)固。心自思惟。我昔曾于雪山之中。射此摩醯首羅。即便恐懼。退其善心。而今不辦動(dòng)于瞿曇。既非此箭。及我三女。所能移轉(zhuǎn)。令生愛(ài)恚。當(dāng)復(fù)更作他余方便。即以軟語(yǔ)。誘菩薩言。汝若不樂(lè)人間受樂(lè)。今者便可上升天宮。我舍天位及五欲具。悉持與汝。菩薩答言。汝于先世。修少施因。今故得為自在天王。此福有期。要還下生沉溺三涂。出濟(jì)甚難。此為罪因。非我所須。魔語(yǔ)菩薩。我之果報(bào)。是汝所知。汝之果報(bào)。誰(shuí)復(fù)知者。菩薩答言。我之果報(bào)。唯此地知。說(shuō)此語(yǔ)已。于時(shí)大地。六種震動(dòng)。于是地神。持七寶瓶。滿(mǎn)中蓮花。從地踴出。而語(yǔ)魔言。菩薩昔以頭目髓腦。以施于人。所出之血。浸潤(rùn)大地。國(guó)城妻子象馬珍寶。而用布施。不可稱(chēng)計(jì)。為求無(wú)上正真之道。以是之故。汝今不應(yīng)惱亂菩薩。魔聞是已。心生怖懼。身毛皆豎。時(shí)彼地神。禮菩薩足。以花供養(yǎng)。忽然不現(xiàn)。

爾時(shí)魔王。即自思惟。我以強(qiáng)弓利箭并及三女。兼以方便和言誘之。不能壞亂此瞿曇心。今當(dāng)更設(shè)諸種方便。廣集軍眾。以力迫脅。作是念時(shí)。其諸軍眾。忽然來(lái)至。充滿(mǎn)虛空形貌各異�；驁�(zhí)戟操劍。頭戴大樹(shù)。手執(zhí)金杵。種種戰(zhàn)具。皆悉備足�；蜇i魚(yú)驢馬師子龍頭熊羆虎兕。及諸獸頭。或一身多頭�；蛎娓饕荒��；虮姸嗄��；虼蟾归L(zhǎng)身。或羸瘦無(wú)腹。或長(zhǎng)腳大膝�；虼竽_肥腨�；蜷L(zhǎng)爪利牙�；蝾^在胸前�；騼勺愣嗌��；虼竺姘�面�；蛏�如灰土�；蛏矸艧熝��；蛳笊�?yè)?dān)山�；虮话l(fā)裸形�；驈�(fù)面色半赤半白�；虼酱怪恋�。或上褰覆。面或身著虎皮�；驇熥由咂��；蛏弑槔p身。或頭上火燃。或嗔目努臂�；虬�行跳擲。或空中旋轉(zhuǎn)�；蝰Y步吼嚇。有如是等諸惡類(lèi)形不可稱(chēng)數(shù)。圍繞菩薩�；驈�(fù)有欲裂菩薩身�；蛩姆綗熎稹ｌ脱鏇_天或狂音奮發(fā)。震動(dòng)山谷。風(fēng)火煙塵。暗無(wú)所見(jiàn)。四大海水。一時(shí)涌沸。護(hù)法天人。諸龍鬼等。悉忿魔眾。嗔恚增盛。毛孔血流。凈居天眾。見(jiàn)此惡魔惱亂菩薩。以慈悲心。而愍傷之。于是來(lái)下。側(cè)塞虛空。見(jiàn)魔軍眾。無(wú)量無(wú)邊。圍繞菩薩。發(fā)大惡聲。震動(dòng)天地。菩薩心定。顏無(wú)異相。猶如師子處于鹿群。皆悉嘆言。嗚呼奇哉。未曾有也。菩薩決定當(dāng)成正覺(jué)。是諸魔眾。互相催切。各盡威力。摧破菩薩�；蚪悄壳旋X�；驒M飛亂擲。菩薩觀(guān)之。如童子戲。魔益愁忿懟。更增戰(zhàn)力。菩薩以慈悲力故。令抱石者。不能勝舉。其勝舉者。不能得下。飛刀舞劍。停于空中。電雷雨火。成五色華。惡龍吐毒。變成香風(fēng)。諸惡類(lèi)形。欲毀菩薩。不能得動(dòng)。魔有姊妹。一名彌伽。二名迦利。各各以手執(zhí)髑髏器。在菩薩前作諸異狀。惱亂菩薩。是諸魔眾。種種丑身。欲怖菩薩。終不能動(dòng)。菩薩一毛。魔益憂(yōu)愁。空中有神。名曰負(fù)多。隱身而言。我于今者見(jiàn)牟尼尊心意泰然。無(wú)怨恨想。是諸魔眾。起于毒心。于無(wú)怨處。而橫生忿。是癡惡魔。徒自疲勞。永無(wú)所得。今日宜應(yīng)舍恚害心。汝口乃可吹須彌山。令其崩倒�；鹂闪罾�。水可令熱。地性堅(jiān)強(qiáng)可令柔軟。汝不能壞菩薩歷劫修習(xí)善果。正思惟定。精勤方便。凈智慧光。此四功德。無(wú)能斷截。為作留難。不成正覺(jué)。如千日照必能除暗。鉆木得火。穿地得水。精勤方便。無(wú)求不得。世間眾生。沒(méi)于三毒。無(wú)有救者。菩薩慈悲。求智慧藥。為世除患。汝今云何而惱亂之。世間眾生。癡惑無(wú)智。悉著邪見(jiàn)。今設(shè)法眼。修習(xí)正路。欲導(dǎo)眾生。汝今云何惱亂導(dǎo)師。是則不可。譬如在于曠野之中。而欲欺誑商人導(dǎo)師。眾生墮大黑暗之中。茫然不知所止之處。菩薩為然大智慧燈。汝今云何欲吹令滅。眾生今者沒(méi)生死海。菩薩為修智慧寶船。汝今云何欲令沉溺。忍辱為牙。堅(jiān)固為根。無(wú)上大法以為大果。汝今云何而欲攻伐。貪恚癡鎖�？`諸眾生。菩薩苦行。欲為解之。今日決定于此樹(shù)下。結(jié)加趺坐。成無(wú)上道。此地乃是過(guò)去諸佛金剛之座。余方悉轉(zhuǎn)。斯處不動(dòng)�？笆苊疃�。非汝所摧。汝今宜應(yīng)生欣慶心。息憍慢意。修知識(shí)想。而奉事之。是時(shí)魔王。聞空中聲。又見(jiàn)菩薩恬然不異。魔心慚愧。舍離憍慢。即便復(fù)道。還歸天宮。群魔憂(yōu)戚。悉皆崩散。情意沮悴。無(wú)復(fù)威武。諸斗戰(zhàn)具�？v撗林野。當(dāng)于惡魔退散之時(shí)。菩薩心凈。湛然不動(dòng)。天無(wú)煙霧。風(fēng)不搖條。落日停光。倍更明盛。澄月映徹。眾星燦朗。幽隱暗暝。無(wú)復(fù)障礙。虛空諸天雨妙花香。作眾伎樂(lè)。供養(yǎng)菩薩。

爾時(shí)菩薩。以慈悲力。于二月七日夜。降伏魔已。放大光明。即便入定思惟真諦。于諸法中。禪定自在。悉知過(guò)去所造善惡。從此生彼。父母眷屬。貧富貴賤。壽夭長(zhǎng)短。及名姓字。皆悉明了。即于眾生。起大悲心。而自念言。一切眾生。無(wú)救濟(jì)者。輪回五道。不知出津。皆悉虛偽。無(wú)有真實(shí)。而于其中。橫生苦樂(lè)。作是思惟。至初夜盡。

爾時(shí)菩薩。既至中夜。即得天眼。觀(guān)察世間。皆悉徹見(jiàn)。如明鏡中。自睹面像。見(jiàn)諸眾生。種類(lèi)無(wú)量。死此生彼。隨行善惡。受苦樂(lè)報(bào)。見(jiàn)地獄中考治眾生。或洋銅灌口�；虮с~柱。或臥鐵床或以鐵鑊。而煎煮之�；蛴诨鹕稀６�加丳炙�；�?yàn)榛⒗曲椚�。所食�；蛴斜芑鹨烙跇?shù)下。樹(shù)葉墜落。皆成刀劍。割截其身�；蛞愿�鋸解剔肢體�；驍S熱沸灰河之中�；驈�(fù)擲于糞屎坑中。受如是等種種諸苦。以業(yè)報(bào)故。命終不死。菩薩既見(jiàn)如此事已。而心思惟。此等眾生。本造惡業(yè)。為世樂(lè)故。而今得果。極為大苦。若人有見(jiàn)如此惡報(bào)。無(wú)復(fù)更應(yīng)作不善想。

爾時(shí)菩薩。復(fù)觀(guān)畜生。隨種種行。受雜丑形�；驈�(fù)有為骨肉筋角皮牙毛羽。而受殺者。或復(fù)為人負(fù)荷重?fù)?dān)。饑渴乏極。人無(wú)知者�；虼┢浔�。或鉤其首。常以身肉。而供于人。還與其類(lèi)。更相食啖。受于如是種種之苦。菩薩既見(jiàn)。生大悲心。即自思惟。斯等眾生。恒以身力。而供于人。又加楚撻饑渴之苦。皆是本修惡行果報(bào)。爾時(shí)菩薩。次觀(guān)餓鬼。見(jiàn)其恒居黑闇之中。未曾暫睹日月之光。還是其類(lèi)。亦不相見(jiàn)。受形長(zhǎng)大。腹如太山。咽頸若針�？谥泻阌写蠡馃肴肌３�為饑渴之所燋迫。千億萬(wàn)歲。不聞食聲。設(shè)值天雨灑其上者變成火珠�；驎r(shí)過(guò)臨江海河池。水即化為熱銅燋炭。動(dòng)身舉步聲。如人牽五百乘車(chē)。支體節(jié)節(jié)。皆悉火然。菩薩既見(jiàn)受如是等種種諸苦。起大悲心。而自思惟。斯等皆為本造慳貪積財(cái)不施故。令今者受斯罪報(bào)。若人見(jiàn)彼受此苦痛。宜應(yīng)惠施勿生吝惜。設(shè)使無(wú)財(cái)。亦應(yīng)割肉以用布施。爾時(shí)菩薩。次復(fù)觀(guān)人。見(jiàn)從中陰始欲入胎。父母和合。以顛倒想。起于愛(ài)心。即以不凈。而為己身。既處胎已。在于生熟二藏之間。熏炙身體。如地獄苦。至滿(mǎn)十月。然后方生。初生之時(shí)。而為外人之所抱執(zhí)。粗澀苦痛。如被刀劍。如是不久。復(fù)歸老死。更為嬰兒。輪轉(zhuǎn)五道。不能自悟。菩薩見(jiàn)已。起大悲心。而自思惟。眾生皆有如斯之患。云何于中。耽著五欲。撗計(jì)為樂(lè)。而不能斷顛倒根本。爾時(shí)菩薩。次觀(guān)諸天。見(jiàn)彼天子。其身清凈。不受塵垢。如真琉璃。有大光明。兩目不瞬�；蛴芯釉陧殢浬巾�。或復(fù)居在須彌四鎮(zhèn)。或復(fù)居在虛空之中。心常歡悅。無(wú)不適事。奏天美樂(lè)以自?shī)蕵?lè)。不識(shí)晝夜。四方諸趣。無(wú)不絕妙。視東耽著。彌歲忘轉(zhuǎn)。瞻西耽湎。經(jīng)年不回。乃至南北。皆亦如是。飲食衣服。應(yīng)念即至。雖有如此適意之事。猶為欲火之所煎燋。又見(jiàn)彼天福盡之時(shí)。五死相現(xiàn)。一者頭上花萎。二者眼瞬。三者身上光滅。四者腋下汗出。五者自然離于本座。其諸眷屬。見(jiàn)天子身五死相現(xiàn)。心生戀慕。天子亦復(fù)自見(jiàn)己身。有五死相。又見(jiàn)眷屬戀慕于己。當(dāng)爾之時(shí)。生大苦惱。菩薩既見(jiàn)彼諸天子有如是事。起大悲心。而自思惟。此諸天子。本修少善。得受天樂(lè)。果報(bào)將盡。生大苦惱。既命終已。舍彼天身�；蛴袎櫽谌龕旱乐�。本造善行。為求樂(lè)報(bào)。而今所得。少樂(lè)多苦。譬如饑人啖雜毒食。初雖為美。終成大患。云何智者。貪樂(lè)此耶。色無(wú)色界諸天。見(jiàn)壽命長(zhǎng)。便謂常樂(lè)既見(jiàn)變壞。生大苦惱。即起邪見(jiàn)。謗無(wú)因果。以此事故。輪回三涂。備受諸苦。菩薩以天眼力。觀(guān)察五道。起大悲心。而自思惟。三界之中。無(wú)有一樂(lè)。如是思惟至中夜盡。爾時(shí)菩薩。至第三夜。觀(guān)眾生性。以何因緣。而有老死。即知老死。以生為本。若離于生。則無(wú)老死。又復(fù)此生。不從天生。不從自生。非無(wú)緣生。從因緣生。因于欲有色有無(wú)色有業(yè)生。又觀(guān)三有業(yè)從何而生。即知三有業(yè)從四取生。又觀(guān)四取從何而生。即知四取從愛(ài)而生。又復(fù)觀(guān)愛(ài)從何而生。即便知愛(ài)從受而生。又復(fù)觀(guān)受從何而生。即便知受從觸而生。又復(fù)觀(guān)觸從何而生。即便知觸從六入生。又觀(guān)六入從何而生。即知六入從名色生。又觀(guān)名色從何而生。即知名色從識(shí)而生。又復(fù)觀(guān)識(shí)從何而生。即便知識(shí)從行而生。又復(fù)觀(guān)行從何而生。即便知行從無(wú)明生。若滅無(wú)明則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂(yōu)悲苦惱滅。如是逆順。觀(guān)十二因緣。第三夜分。破于無(wú)明。明相出時(shí)。得智慧光。斷于習(xí)障。成一切種智。

爾時(shí)如來(lái)。心自思惟。八正圣道。是三世諸佛之所履行。趣般涅槃路。我今已踐。智慧通達(dá)。無(wú)所掛礙。于時(shí)大地。十八相動(dòng)。游霞飛塵。皆悉澄凈。天鼓自然。而發(fā)妙聲。香風(fēng)徐起。柔軟清涼。雜色瑞云。降甘露雨。園林花果。榮不待時(shí)。又雨曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。金花銀花。琉璃等花。七寶蓮花。繞菩提樹(shù)。滿(mǎn)三十六踰阇那。是時(shí)諸天。作天伎樂(lè)散花燒香。歌唄贊嘆。執(zhí)天寶蓋及以幢幡。充塞虛空。供養(yǎng)如來(lái)。龍神八部。所設(shè)供養(yǎng)。亦復(fù)如是。當(dāng)爾之時(shí)。一切眾生。皆悉慈愛(ài)。無(wú)嗔害想。歡喜踴躍。如見(jiàn)圣跡。無(wú)怖畏情。其心調(diào)柔。離憍慢意。亦無(wú)慳嫉諂誑之心。五凈居天。離喜樂(lè)根。亦皆歡悅。不能自勝。地獄苦痛。暫得休息。生大歡喜。一切畜生。相食啖者。無(wú)復(fù)惡心。餓鬼飽滿(mǎn)無(wú)饑渴想。世界之中。幽瞑之處日月威光。所不能照。而皆大明。其中眾生。悉得相見(jiàn)。各作是言。此中云何忽有眾生。大圣法王。出興于世。以大法光。破非法暗故。令一切皆悉明朗。甘蔗先王。棄國(guó)學(xué)道。得五通仙。又行十善。得生天者。皆乘神通。到菩提樹(shù)。在虛空中。歡喜合掌。而贊嘆言。于我甘蔗種族之中。能斷諸漏。成一切智。為世間眼。甚為奇特。一切莫不歡喜踴躍。唯有魔王。心獨(dú)憂(yōu)愁。

爾時(shí)如來(lái)。于七日中。一心思惟。觀(guān)于樹(shù)王。而自念言。我在此處。盡一切漏。所作已竟。本愿成滿(mǎn)。我所得法。甚深難解。唯佛與佛。乃能知之。一切眾生。于五濁世。為貪欲嗔恚愚癡邪見(jiàn)憍慢諂曲之所覆障。薄福鈍根。無(wú)有智慧。云何能解我所得法。今我若為轉(zhuǎn)法輪者。彼必迷惑。不能信受。而生誹謗。當(dāng)墮惡道。受諸苦痛。我寧默然。入般涅槃。爾時(shí)如來(lái)。以偈頌曰。

圣道甚難登智慧果難得

我于此難中皆悉已能辦

我所得智慧微妙最第一

眾生諸根鈍著樂(lè)癡所盲

順于生死流不能反其源

如斯之等類(lèi)云何而可度

爾時(shí)如來(lái)。作此念已。大梵天王。見(jiàn)于如來(lái)圣果已成。默然而住。不轉(zhuǎn)法輪。心懷憂(yōu)惱。即自念言。世尊昔于無(wú)量?jī)|劫。為眾生故。久在生死。舍國(guó)城妻子。頭目髓腦。備受眾苦。始于今者所愿滿(mǎn)足。成阿耨多羅三藐三菩提。云何默然。而不說(shuō)法。眾生長(zhǎng)夜。沉沒(méi)生死。我今當(dāng)往請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。作是念已。即發(fā)天宮。猶如壯士屈伸臂頃。至如來(lái)所。頭面禮足。繞百千匝。卻住一面。胡跪合掌。而白佛言。世尊往昔。為眾生故。久住生死。舍身頭目。以用布施。備受諸苦。廣修德本。始于今者。成無(wú)上道。云何默然。而不說(shuō)法。眾生長(zhǎng)夜。沒(méi)溺生死。墮無(wú)明暗。出期甚難。然有眾生。過(guò)去世時(shí)。親近善友。植諸德本�？叭温劮āＪ苡谑サ�。唯愿世尊。為斯等故。以大悲力。轉(zhuǎn)妙法輪。釋提桓因。乃至他化自在天。亦復(fù)如是。勸請(qǐng)如來(lái)。為諸眾生。轉(zhuǎn)大法輪。

爾時(shí)世尊答大梵天王及釋提桓因等言。我亦欲為一切眾生轉(zhuǎn)于法輪。但所得法。微妙甚深。難解難知。諸眾生等。不能信受。生誹謗心。墮于地獄。我今為此故。默然耳。時(shí)梵天王等。乃至三請(qǐng)。爾時(shí)如來(lái)。至滿(mǎn)七日。默然受之。梵天王等。知佛受請(qǐng)。頭面禮足。各還所住。

爾時(shí)世尊。受梵王等請(qǐng)已。又于七日。而以佛眼。觀(guān)諸眾生。上中下根。及諸煩惱。亦下中上。滿(mǎn)二七日。爾時(shí)世尊。又復(fù)思惟。我今當(dāng)開(kāi)甘露法門(mén)。誰(shuí)應(yīng)在先。而得聞?wù)�。阿羅邏仙人。聰慧易悟。又先發(fā)愿道成度我。作是念時(shí)�？罩杏醒浴０⒘_邏仙人。昨夜命終。爾時(shí)世尊。即便答彼空中聲言。我亦知其昨夜命終。又自思惟。迦蘭仙人。利根明了。亦應(yīng)先聞�？罩杏盅�。迦蘭仙人。昨夜命終。爾時(shí)世尊。即復(fù)答言。我亦知其昨夜命終。

爾時(shí)世尊。又自思惟。彼王師大臣所遣。憍陳如等五人瞻視我者。皆悉聰明。又過(guò)去世。于我發(fā)愿應(yīng)先聞法。我今宜當(dāng)為此五人先開(kāi)法門(mén)。又自思惟。古昔諸佛轉(zhuǎn)法輪處。皆悉在于婆羅奈國(guó)鹿野苑中仙人住處又此五人。所止住處。亦在于彼。我今應(yīng)往至其住處。轉(zhuǎn)大法輪。思惟是已。即從座起。詣婆羅奈國(guó)。爾時(shí)有五百商人。二人為主。一名跋陀羅斯那。二名跋陀羅梨。行過(guò)曠野。時(shí)有天神。而語(yǔ)之言。有如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。出興于世。最上福田。汝今宜應(yīng)最前設(shè)供。時(shí)彼商人。聞天語(yǔ)已。即答之曰。善哉如告。又問(wèn)天言。世尊今者為在何許。天又報(bào)言。世尊不久當(dāng)來(lái)至此。于是如來(lái)。與無(wú)量諸天。前后導(dǎo)從。到多謂娑跋利村。時(shí)彼商人。既見(jiàn)如來(lái)威相莊嚴(yán)。又見(jiàn)諸天前后圍繞。倍生歡喜。即以蜜麨。而奉上佛。爾時(shí)世尊。心自思惟。過(guò)去諸佛。用缽多羅。而以盛食。時(shí)四天王。知佛心念。各持一缽。來(lái)至佛所。而以奉上。于是世尊。而自念言。我今若受一王缽者。余王必當(dāng)生于恨心。即便普受四王之缽。累置掌上。按令成一。使四際現(xiàn)。爾時(shí)世尊。即便咒愿。今所布施。欲令食者。得充氣力。當(dāng)令施者。得色得力。得膽得喜。安快無(wú)病。終保年壽。諸善鬼神。恒隨守護(hù)。飯食布施。斷三毒根。將來(lái)當(dāng)獲三堅(jiān)法報(bào)。聰明智慧。篤信佛法。在在所生。正見(jiàn)不昧。現(xiàn)世之中。父母妻子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無(wú)諸災(zāi)怪不吉祥事。門(mén)族之中。若有命過(guò)墮惡道者。當(dāng)令以今所施之福還生人天。不起邪見(jiàn)。增進(jìn)功德。常得奉近。諸佛如來(lái)。得聞妙說(shuō)。見(jiàn)諦得證。所愿具足。

爾時(shí)世尊。咒愿訖己。即便受食。食既畢竟。澡漱洗缽即授商人三歸。一歸依佛。二歸依法。三歸依將來(lái)僧。授三歸竟。因與之別。而便前行威儀庠序步若鵝王。路逢外道。名優(yōu)波伽。既見(jiàn)如來(lái)相好莊嚴(yán)。諸根寂定。嘆為奇特。即說(shuō)偈言。

世間諸眾生皆為三毒縛

諸根又輕躁馳蕩于外境

而今見(jiàn)仁者諸根極寂靜

必到解脫地決定無(wú)有疑

仁者所學(xué)師其姓字何等

爾時(shí)世尊以偈答曰。

我今已超出一切眾生表

微妙深遠(yuǎn)法我今已具知

三毒五欲境永斷無(wú)余習(xí)

如蓮花在水不染濁水泥

自悟八正道無(wú)師無(wú)等侶

以清凈智慧降伏大力魔

今得成正覺(jué)堪為天人師

身口意滿(mǎn)足故號(hào)為牟尼

欲趣波羅奈轉(zhuǎn)甘露法輪

是天人魔梵所可不能轉(zhuǎn)

爾時(shí)優(yōu)波伽。聞此偈言。心生歡喜。嘆未曾有。合掌恭敬。圍繞而去�；仡櫿安殹２灰�(jiàn)乃止。

爾時(shí)世尊即復(fù)前行。次到阿阇婆羅水側(cè)。日暮止宿。而便入定。當(dāng)于爾時(shí)。七日風(fēng)雨。時(shí)彼水中。有大龍王。名目真鄰?fù)�。�?jiàn)佛入定。即以其身圍繞七匝滿(mǎn)七日已。時(shí)彼龍王。化為人形。頭面禮足。而白佛言。世尊在此。七日之中。不至乃甚�；硷L(fēng)雨耶。爾時(shí)世尊以偈答曰。

諸天及世人所歡于五欲

比我禪定樂(lè)不可為譬喻

時(shí)彼龍王。聞佛此偈。歡喜踴躍。頭面禮足。還歸所止。

爾時(shí)世尊。即復(fù)前行。往婆羅奈國(guó)。至憍陳如摩訶那摩跋波阿舍婆阇跋陀羅阇所止住處。時(shí)彼五人。遙見(jiàn)佛來(lái)。共相謂言。沙門(mén)瞿曇。棄舍苦行。而還退受飯食之樂(lè)。無(wú)復(fù)道心。今既來(lái)此。我等不須起迎之也。亦勿作禮敬。問(wèn)所須為敷坐處。若欲坐者。自隨其意。作此語(yǔ)竟。而各默然。爾時(shí)世尊。來(lái)既至已。五人不覺(jué)。各從坐起。禮拜奉迎�；�為執(zhí)事�；驈�(fù)有為持衣缽者。或有取水供盥漱者。或復(fù)有為澡洗腳者。各違本誓。猶故稱(chēng)佛。以為瞿曇。爾時(shí)世尊。語(yǔ)憍陳如言。汝等共約見(jiàn)我不起。今者何故。違先所誓。而即驚起。為我執(zhí)事。時(shí)彼五人。聞佛此語(yǔ)。深生慚愧。即前白言。瞿曇行道。得無(wú)疲惓。爾時(shí)世尊。語(yǔ)五人言。汝等云何。于無(wú)上尊。而以高情。稱(chēng)喚姓耶。我心如空。于諸毀譽(yù)。無(wú)所分別。但汝憍慢。自招惡報(bào)。譬如有子。稱(chēng)父母名。于世儀中。猶尚不可。況我今是一切父母。時(shí)彼五人。又聞此語(yǔ)。倍生慚愧。而白佛言。我等愚癡。無(wú)有慧識(shí)。不知今者已成正覺(jué)。所以者何。往見(jiàn)如來(lái)日食麻米苦行六年。而今還受飲食之樂(lè)。我以是故。謂不得道。爾時(shí)世尊。語(yǔ)憍陳如言。汝等莫以小智輕量我道成與不成。何以故。形在苦者。心則惱亂。身在樂(lè)者。情則樂(lè)著。是以苦樂(lè)。兩非道因。譬如鉆火。澆之以水。則必?zé)o有破暗之照。鉆智慧火。亦復(fù)如是。有苦樂(lè)水。慧光不生。以不生故。不能滅于生死黑障。今者若能棄舍苦樂(lè)。行于中道。心則寂定。堪能修彼八正圣道。離于生老病死之患。我已隨順中道之行。得成阿耨多羅三藐三菩提。時(shí)彼五人。既聞如來(lái)如此之言。心大歡喜。踴躍無(wú)量。瞻仰尊顏。目不暫舍。

爾時(shí)世尊。觀(guān)五人根堪任受道。而語(yǔ)之言。憍陳如汝等當(dāng)知五盛陰苦。生苦。老苦。病苦。死苦。愛(ài)別離苦。怨憎會(huì)苦。所求不得苦。失榮樂(lè)苦。憍陳如。有形無(wú)形。無(wú)足一足。二足四足多足。一切眾生。無(wú)不悉有如此苦者。譬如以灰覆于火上。若遇干草。還復(fù)燒燃。如是諸苦。由我為本。若有眾生。起微我想。還復(fù)更受如此之苦。貪欲嗔恚。及以愚癡。皆悉緣我根本而生。又此三毒。是諸苦因。猶如種子能生于芽。眾生以是輪回三有。若滅我想及貪嗔癡。諸苦亦皆從此而斷。莫不悉由彼八正道。如人以水澆于盛火。一切眾生不知諸苦之根本者。皆悉輪回。在于生死。憍陳如。苦應(yīng)知。習(xí)當(dāng)斷。滅應(yīng)證。道當(dāng)修。憍陳如。我以知苦。以斷習(xí)。以證滅。以修道故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故汝今應(yīng)當(dāng)知苦斷習(xí)證滅修道。若人不知四圣諦者。當(dāng)知是人不得解脫四圣諦者。是真是實(shí)。苦實(shí)是苦。習(xí)實(shí)是習(xí)。滅實(shí)是滅。道實(shí)是道。憍陳如。汝等解未。憍陳如言。解已世尊。知已世尊。以于四諦得解知故。故名阿若憍陳如。當(dāng)佛三轉(zhuǎn)四諦十二行法輪時(shí)。阿若憍陳如。于諸法中。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。時(shí)虛空中。八萬(wàn)那由他諸天。亦離塵垢。得法眼凈。爾時(shí)地神。見(jiàn)于如來(lái)。在其境界。而轉(zhuǎn)法輪。心大歡喜。高聲唱言。如來(lái)于此。轉(zhuǎn)妙法輪。虛空天神。既聞此言。又生踴躍。展轉(zhuǎn)唱聲。乃至阿迦膩吒天。諸天聞已。欣悅無(wú)量。高聲唱言。如來(lái)今日于婆羅奈國(guó)鹿野苑中仙人住處。轉(zhuǎn)大法輪。一切世間。天人魔梵。沙門(mén)婆羅門(mén)。所不能轉(zhuǎn)。爾時(shí)大地。十八相動(dòng)。天龍八部。于虛空中。作眾伎樂(lè)天鼓自鳴。燒眾名香。散諸妙花。寶幢幡蓋。歌唄贊嘆。世界之中。自然大明。阿若憍陳如。于弟子中。以始悟故。為第一弟子。時(shí)彼摩訶那摩等四人。聞佛轉(zhuǎn)法輪已。阿若憍陳如。獨(dú)悟道跡。心自念言。世尊若更為我說(shuō)法。我等亦當(dāng)復(fù)悟道跡。作此念已。瞻仰尊顏。目不暫舍。

爾時(shí)世尊。知四人念。即便重為廣說(shuō)四諦。于時(shí)四人。于諸法中。亦離塵垢。得法眼凈。時(shí)彼五人。見(jiàn)道跡已。頂禮佛足。而白佛言。世尊我等五人。已見(jiàn)道跡。已證道跡。我等今者欲于佛法出家修道。唯愿世尊。慈愍聽(tīng)許。于時(shí)世尊。喚彼五人。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。袈裟著身。即成沙門(mén)。爾時(shí)世尊。問(wèn)彼五人。汝等比丘。知色受想行識(shí)為是常為無(wú)常耶。為是苦為非苦耶。為是空為非空耶。為有我為無(wú)我耶。時(shí)五比丘。聞佛說(shuō)是五陰法已。漏盡意解。成阿羅漢果。即便答言。世尊色受想行識(shí)。實(shí)是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。于是世間。始有六阿羅漢。佛阿羅漢。是為佛寶。四諦法輪。是為法寶。五阿羅漢。是為僧寶。如是世間三寶具足。為諸天人。第一福田。