禪宗修行的四個(gè)拐杖

　　很多人想禪修又怕禪修,有的人甚至怕在禪修中走火入魔。為什么會(huì)這樣?他們說(shuō)的原因是沒(méi)有指導(dǎo)老師。在我看來(lái)是因?yàn)樽约簩?duì)佛教的理解不夠,對(duì)禪修的向往心不正�？偸窍Ｍ�出現(xiàn)神通什么的,或者看到、或感受到未知的情況產(chǎn)生懼怕。其實(shí)這都是光影里的事情,禪宗稱其為“鬼窟里的活計(jì)”,完全沒(méi)有必要怕。如果你被這些所困,那么這里供養(yǎng)四個(gè)禪修的拐杖給你。說(shuō)是四個(gè),其實(shí)道理只有一個(gè),只是說(shuō)的方法不同而已。這些也都是祖師佛菩薩們給我們留下的拐杖。

　　第一就是《金剛經(jīng)》里說(shuō)的:“凡所有相皆是虛妄。”

　　我們所能見(jiàn)到的相沒(méi)有一個(gè)是真實(shí)的,就連我們自身也不是真的。我是什么?四大、五蘊(yùn)和合而有我。我們常說(shuō)四大非有,五蘊(yùn)皆空。禪宗第四祖的《入道安心要方便法門》里說(shuō):“此身是四大、五陰之所合,終歸無(wú)常,不得自在。雖未壞滅,畢竟是空……應(yīng)常觀自身空凈如影,可見(jiàn)不可得。智從影中生,畢竟無(wú)處所,不動(dòng)而應(yīng)物,變化無(wú)有窮。空中生六根,六根亦空寂,所對(duì)六塵境,了知是夢(mèng)幻。”

　　這樣看來(lái)連腿子疼都是假的,因?yàn)槲覀兎挪幌?所以腿子就會(huì)疼得死去活來(lái)。如果知道這個(gè)道理,還有什么可以害怕的?!所以只管專心用功,其它一切不管它,實(shí)在放不下,功夫?qū)Ω恫涣诉@些痛苦的時(shí)候,打個(gè)其它的堅(jiān)固的妄想。因?yàn)楣Ψ蛞彩峭��?也是假的,我們現(xiàn)在是利用這個(gè)假的功夫來(lái)對(duì)付這些妄想而已,最后連功夫也是不要的。

　　自己的經(jīng)驗(yàn)是在功夫?qū)Ω恫涣巳缤茸犹鄣葓?jiān)固妄想的時(shí)候就默寫《心經(jīng)》,一筆一劃地在腦中寫。感覺(jué)是在腿子非常疼的時(shí)候每寫一筆就像搬動(dòng)一塊大石頭一樣的困難,因?yàn)槿绻�不把全身心的注意力全部集中起�?lái),那個(gè)堅(jiān)固的妄想就會(huì)進(jìn)來(lái),要想甩開(kāi)它非全力以赴不可,所以非常的費(fèi)力費(fèi)神。當(dāng)然有能力的時(shí)候還是回到自己的功夫上去,因?yàn)樽约核�用的功夫只是目前不�?努力地練下去總有一天能熟起來(lái),能對(duì)付一切的妄想。

　　第二就是祖師說(shuō)的:“它有千般伎倆,我有一法——不理”。

　　因?yàn)槲覀儎傞_(kāi)始用功,時(shí)間非常的短,善根非常的幼嫩。而我們的無(wú)明妄想?yún)s是打得熟得不能再熟了,不要說(shuō)以前輩子的,就這輩子也是多得不可言狀。就算你從小就出家修行,你算一算你有多少時(shí)間是在功夫上?就算我們打禪七又有多少時(shí)間是在真正的用功?這些時(shí)間占了你全部時(shí)間的百份之幾?認(rèn)真算一下我們就會(huì)慚愧,就會(huì)明白我們的功夫是多么的幼稚,就會(huì)明白為什么我們的妄想總是那么多。

　　所以我們?cè)谛扌杏霉Φ臅r(shí)候必然會(huì)有很多的“敵人”,也就是妄想或者說(shuō)是相,這些相會(huì)來(lái)干擾我們。我們前邊知道凡所有相皆是虛妄,是我們要甩掉的。但我們因?yàn)楣Ψ虼譁\,而這些相或者說(shuō)是“敵人”又多得不得了,甩不掉的時(shí)候怎么辦?來(lái)果法師的比喻是一人與萬(wàn)人敵,一個(gè)人和一萬(wàn)個(gè)人打架怎么打?這在我們用功就是要專心用功不理它,也就是“它有千般伎倆我有一法——不理。”

　　這在我們生活中也是可以感受到的,比如一個(gè)頑童和你作對(duì),總在折騰你,如果你一再不理他,像個(gè)死人一樣。我想他折騰你五分鐘,他也就不會(huì)再有耐心去折騰你了。所以用功有很多煩惱的時(shí)候就只有一個(gè)辦法,“它有千般伎倆我有一法——不理。”

　　第三就是常說(shuō)的:“佛來(lái)佛斬,魔來(lái)魔斬。”(不離正念)

　　我們見(jiàn)到不好的境界一般都認(rèn)為是魔境。因?yàn)殚_(kāi)始修行,魔王就要失去你這個(gè)有可能成為魔子魔孫的人,所以就要進(jìn)行破壞,要不然你們?nèi)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛了它的宮殿就要空了。從而魔境必然很多,魔來(lái)了怎么?大家都知道要避開(kāi)它。我們都知道要專心用功不管他,斬掉他。

　　那么好的境界來(lái)了怎么辦?見(jiàn)到佛了;見(jiàn)到光了;見(jiàn)到華了;或者是有了很舒服的境界了怎么辦?平時(shí)我們求都求不到這樣的事情,但是在修祖師禪中也是要舍去的,也是要斬掉的。因?yàn)檫@些好境界可能是魔化成來(lái)?yè)v亂你的。應(yīng)該知道這些境界就算是你的功德的感應(yīng),也不要執(zhí)著于這些境界。要知道想上一層臺(tái)階必然要舍去下一級(jí)的臺(tái)階,要不然執(zhí)著于原有的境界你就永遠(yuǎn)無(wú)法進(jìn)步。這也是禪宗常說(shuō)的路途風(fēng)光,這些風(fēng)光再好,但你還沒(méi)有到家。我們要是執(zhí)著于這些路途風(fēng)光,那我們就永遠(yuǎn)到不了家。所以佛來(lái)了也要斬掉,專心用功不管他。

　　第四個(gè)就是來(lái)果老法師說(shuō)的:“一個(gè)話頭就能把你送到家。”

　　來(lái)果法師和虛云老和尚都是近代公認(rèn)的開(kāi)了悟的人,這話是他老人家自己的親身體會(huì),也比較適合我們近代的這些人。仔細(xì)體會(huì)也能知道,專心于一個(gè)話頭上好好用功,不管路途上的一切風(fēng)光,這樣才能有希望開(kāi)悟。這也是禪宗常說(shuō)的老鼠啃棺材,只有對(duì)準(zhǔn)一個(gè)地方,不斷地用功啃,才有可能突破。要是三天打魚(yú)兩天曬網(wǎng),這里啃啃,那里咬咬那是沒(méi)有希望的。所以專心在自己的功夫上,一切放下,才有希望得到突破。

　　——這四個(gè)拐棍說(shuō)法不同,其實(shí)目的是相通的,都是要我們專心用功,不要被內(nèi)、外界的境界所轉(zhuǎn),實(shí)際上也體現(xiàn)了禪宗的直指人心,見(jiàn)性成佛的道理。所以祖師禪就是直接就到,當(dāng)下就是。如來(lái)禪則是一步一來(lái),通過(guò)講道理讓你慢慢明白,在還沒(méi)有明白的時(shí)候讓你通過(guò)善法解開(kāi)煩惱之結(jié),最后達(dá)到解脫。當(dāng)然祖師禪也是如來(lái)禪的一部份,因?yàn)檫@種直接的方式也是佛陀教給祖師們的。祖師禪與如來(lái)禪的區(qū)別在仰山禪師勘探香嚴(yán)智閑禪師開(kāi)悟過(guò)程中說(shuō)明得非常清楚。

　　香嚴(yán)禪師開(kāi)悟后寫出了下面這個(gè)偈子:

　　一擊忘所知,更不假修持。

　　動(dòng)容揚(yáng)古路,不墮悄然機(jī)。

　　處處無(wú)蹤跡,聲色外威儀。

　　諸方達(dá)道者,咸言上上機(jī)。

　　仰山禪師聽(tīng)后說(shuō):“此是夙習(xí)記持而成,若有正悟,別更說(shuō)看。”

　　智閑禪師一聽(tīng),便又作一頌曰:

　　去年貧,未是貧,

　　今年貧,始是貧。

　　去年貧,猶有卓錐之地;

　　今年貧,錐也無(wú)。

　　仰山禪師道:“如來(lái)禪許師弟會(huì),祖師禪未夢(mèng)見(jiàn)在。”

　　智閑禪師于是又作一頌,曰:

　　我有一機(jī),瞬目視伊。

　　若人不會(huì),別喚沙彌。

　　仰山禪師這才肯定了他的證悟,說(shuō)了一句:“你也如是,我也如是。”為什么呢?因?yàn)榈谝粋�(gè)偈子是香嚴(yán)禪師開(kāi)悟時(shí)說(shuō)的,不是當(dāng)場(chǎng)說(shuō)的。第二個(gè)偈子中香嚴(yán)禪師依然是說(shuō)次第的證悟,所以仰山禪師只是認(rèn)可了他會(huì)如來(lái)禪,并沒(méi)有認(rèn)可他會(huì)直接的祖師禪。只有在最后的一個(gè)偈子中,香嚴(yán)禪師完全拋開(kāi)了所知,直接說(shuō)出了自己當(dāng)時(shí)的感受,所以才得到仰山的“你也如是,我也如是”的認(rèn)可。

　　我們現(xiàn)在雖然不能親眼見(jiàn)到這些公認(rèn)為開(kāi)了悟的祖師,但我們身邊還有很多的善知識(shí),很多的僧人,所以祖師們的禪法并沒(méi)有斷絕,依然在他們那里可以看到,只要我們信的及,放得下,守得住,好好地向他們學(xué)。再依照祖師佛菩薩們給我們的拐棍指引,我們不會(huì)迷失方向,努力參究終會(huì)有悟的一天。