禪茶道茶影響成都影響世界

　　源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的宗教文化，對(duì)一個(gè)地方的民俗民風(fēng)、普通民眾的性格心理、社會(huì)文化的結(jié)構(gòu)層次等，往往會(huì)起到不可忽視的作用。作為“天府之國(guó)”的成都平原，正好就是歷史上宗教文化繁育生長(zhǎng)的豐沃土壤。成都作為中國(guó)道教的發(fā)源地和佛教文化的歷史重鎮(zhèn)，一直都在中國(guó)文化史上占有極為重要的一席之地。同時(shí)，作為民間土壤中影響最深、涵蓋面最廣的佛、道信仰，也是成都地方文化眾多元素中極為重要且不可或缺的有機(jī)組成部分。

　　本專題系列從佛道信仰對(duì)地方民俗的影響、成都著名佛寺道觀、成都佛道藝術(shù)，以及佛道信仰對(duì)成都茶文化、飲食文化、市井文化、民間節(jié)日文化等多方面的影響，全面勾勒出成都佛道信仰與民間生活的密切關(guān)系，從而對(duì)認(rèn)識(shí)成都地方文化、了解成都人的獨(dú)特性格、構(gòu)建和諧的天府之國(guó)，提供一個(gè)新的文化參考角度。

　　有“茶仙”之稱的唐人陸羽，在其著名的《茶經(jīng)》中說(shuō)：“茶者，南方之嘉木也，一尺二尺，乃至數(shù)十尺。其巴山峽川有兩人合抱者，伐而掇之，其樹(shù)如瓜蘆，葉如梔子，花如白薔薇，實(shí)如栟櫚，葉如丁香，根如胡桃。”又說(shuō)蜀中茶的品級(jí)，“以彭州上，綿州、蜀州次，邛州次，雅州、瀘州下，眉州、漢州又下。”《神農(nóng)本草》中說(shuō)：“茶生益州，川谷山陵道旁，凌冬不死，三月三日采干。”在這些中國(guó)早期的典籍之中，凡是說(shuō)到茶，都離不開(kāi)巴山蜀水一帶，那時(shí)候成都平原和盆地周邊山區(qū)，氣候溫潤(rùn)適宜，正是中國(guó)茶的原產(chǎn)地之一。

　　陸羽所在的唐朝時(shí)期，中國(guó)疆域廣闊，對(duì)外交往頻繁，國(guó)都長(zhǎng)安更是當(dāng)時(shí)世界的政治、文化中心，中國(guó)茶文化的主體精神，就是在這種大氣候下形成的。而西蜀成都又是大唐天子兩度避亂駕臨之地，所以，蜀中的茶文化也一度冠蓋于全國(guó)。

　　東方民族全民皆好飲茶，傳至西方之后，如今飲茶更成為風(fēng)靡世界的三大無(wú)酒精飲料之首。法國(guó)人認(rèn)為茶是“最溫柔、最浪漫、最富有詩(shī)意的飲品”；英國(guó)把茶視為“健康之液，靈魂之飲”；在日本，飲茶的傳統(tǒng)則與中國(guó)一脈相傳，他們不僅視茶為“百病良藥”，還將之提升到“道”的高度。現(xiàn)在的中國(guó)，雖然西洋飲品席卷而至，且品種花樣繁多，但除了吸引小孩子那好奇的眼球外，對(duì)全民飲茶的習(xí)慣并無(wú)多大改變。究其原因，飲茶除了解渴這等功能性的實(shí)用價(jià)值外，內(nèi)里還大有文章，其精神高度和文化含量，是一切外來(lái)飲品所難以企及的。

寺廟道觀的茶藝茶禮

　　就成都而言，老成都人愛(ài)坐茶館，其嗜茶好飲之程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了其他各地。無(wú)論市區(qū)鄉(xiāng)鎮(zhèn)、鬧市野外，大小茶館可謂比比皆是，一直到今天也長(zhǎng)盛不衰。那里的竹靠椅、小方桌、三件頭蓋碗茶具、老虎灶、紫銅壺，以及茶倌跑堂時(shí)添水吆喝的特色，都形成了一套川味濃郁的茶館文化，難怪世有“蜀土茶稱圣”之說(shuō)。

　　其實(shí)，中國(guó)茶從一誕生起，就與蜀中高邈而神奇的禪、道文化密不可分。

　　在唐代，蜀中禪、道盛行，這些修行之人除日�？唇�(jīng)習(xí)教之外，最重要的修煉方式，就是長(zhǎng)時(shí)間靜坐，以期“存神靜慮”、“調(diào)息入定”，一般俗稱打坐。無(wú)論是禪、道兩家，對(duì)靜坐修行的要求，除晚上不吃任何食物之外，還要求排除所有的雜念，專注于一心一境，這樣才可能達(dá)到身心輕安明凈，最終開(kāi)悟證道的目的。靜坐修行最大的障礙是昏沉嗜睡，心不清明，而飲茶所特有的提神養(yǎng)心、換氣醒腦的作用，既可以讓出家人有效地保持長(zhǎng)時(shí)間靜慮存神的功夫，又可使他們晚間減輕饑餓感，增強(qiáng)體質(zhì)。所以，當(dāng)時(shí)無(wú)論是禪門(mén)還是道家的修行人，都首選上好茶葉作為其助道的飲品；日常的寺廟經(jīng)濟(jì)也以種茶、制茶為主。到了后來(lái)，寺廟道觀形成了飲茶的定制。佛教寺廟以“請(qǐng)茶”、“普茶”等作為日常禮儀；而道觀里則以入“茶寮”參加“神仙茶會(huì)”為禮儀。由此看來(lái)，在禪門(mén)、道家的禮數(shù)當(dāng)中，吃茶這種休閑娛樂(lè)的方式，早已從它的原始功能中衍化開(kāi)來(lái)，上升為一種修心養(yǎng)性的精神活動(dòng)。

　　唐人飲茶，以煮茶為主，到了宋代，改唐人的煮茶法為點(diǎn)茶法，并在色、香、味上更加精細(xì)講究。至南宋時(shí)，又出現(xiàn)泡茶法，使飲茶之習(xí)得以簡(jiǎn)化，從而由寺廟宮觀普及到尋常百姓家。宋代飲茶技藝如同當(dāng)時(shí)的其他傳統(tǒng)藝術(shù)一樣，均已達(dá)到一個(gè)高峰。這在整個(gè)歷史上是鮮見(jiàn)的，沒(méi)有哪個(gè)朝代的文人如宋人一樣熱衷于茶的感官趣味。當(dāng)時(shí)的著名茶客大多數(shù)都是著名文人大家和僧道中人，如歐陽(yáng)修、王安石、蘇門(mén)三杰、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等，以及與他們作方外之游的名僧高道。當(dāng)時(shí)的情形是詩(shī)人寫(xiě)茶詩(shī)，書(shū)家寫(xiě)茶帖，畫(huà)家工茶畫(huà)。而普通老百姓，則把飲茶作為增進(jìn)友誼、融洽社交的手段，并發(fā)展成為民間禮節(jié)。據(jù)載，北宋流行的民俗是，有人搬進(jìn)新居，左鄰右舍便要彼此“獻(xiàn)茶”；鄰居之間請(qǐng)喝茶叫“支茶”，等等。宋人對(duì)茶的熱愛(ài)使茶藝有了極大的發(fā)展，甚至以“斗茶”、“茗戰(zhàn)”這種激烈的品茶競(jìng)爭(zhēng)方式，作為日常娛樂(lè)的一部分。

　　到了明清，茶葉生產(chǎn)方式和飲用方式發(fā)生了很大的變化，尤其是沖泡法的興起，使從唐宋沿襲下來(lái)的茶具發(fā)生了重大的變化。明代的紫砂壺藝的興起，是明代茶葉文化的一個(gè)豐碩果實(shí)，清代則使茶館文化更加深入民間。

　　成都茶館，除了供人們閑時(shí)品茗之外，更是重要的娛樂(lè)場(chǎng)所和社交場(chǎng)合。聽(tīng)?wèi)蚩磿?shū)、紙牌麻將、賞花買(mǎi)彩票、談生意做交易，諸如此類，可謂是成都市民社會(huì)生活習(xí)俗的一面鏡子。可以這么說(shuō)，如果不去成都的老茶館，你就不可能真正了解成都人的精神狀態(tài)，更不可能體會(huì)成都地方獨(dú)具魅力的民間生活。

蜀中禪茶：日本茶道的源頭

　　一天傍晚，在極具傳奇色彩的日本一休禪師的道場(chǎng)里，一位嗜茶如命的年輕禪僧結(jié)束了一天的苦參，端起自己心愛(ài)的茶具，準(zhǔn)備用那清香沁人的茶湯，滋潤(rùn)一下已經(jīng)精疲力盡的身心。但是，就在茶碗剛剛送到嘴邊的一剎那，悄悄來(lái)到他身邊的一休禪師，突然在他耳旁大喝一聲，緊接著以迅雷不及掩耳之勢(shì)，揮起鐵如意，將他手中的茶具打落在地！

　　這是在日本禪宗史上意義非凡的一刻！——應(yīng)聲粉碎的，不僅僅是那套名貴的日本茶具，也包括這位年輕禪僧內(nèi)心的是非得失、名利榮辱、苦樂(lè)生死！在一休禪師的鉗錘棒喝之下，這位名叫村田珠光的年輕禪僧，終于在飲茶的一瞬間大徹大悟了！到了今天，他已經(jīng)被全日本尊奉為“禪茶之祖”了。

　　村田珠光因茶而悟道之后，他的老師一休禪師便將自己平生所得的禪法心髓傳給了他，并且還將自己秘藏多年的寶貝——來(lái)自中國(guó)成都昭覺(jué)寺的一代宗師圓悟克勤禪師手書(shū)的“禪茶一味”遺墨，一并傳付與他。珠光對(duì)這幅墨寶珍愛(ài)之至，一直將它作為自己的茶室掛軸懸在正中，以時(shí)時(shí)提醒自己，要以一個(gè)禪者的堂堂威儀進(jìn)行點(diǎn)茶、品茗、洗心。

　　也正因?yàn)檫@個(gè)緣故，在后世日本的茶道儀禮中，其第一要具，便是茶室之中必須有格高脫俗的字畫(huà)掛軸，尤其以高僧大德所書(shū)之佛言祖語(yǔ)和歷代禪門(mén)祖師畫(huà)像為極品。圓悟祖師的這幅“禪茶一味”墨寶，如今仍保存在日本奈良的大德寺中，成為日本禪茶的至寶。想來(lái)也只有在這樣恒時(shí)散發(fā)著德行光輝的墨跡面前，人們才能虔心恭敬，才能從裊裊出壺的茶香中，品嘗出禪茶中的妙諦來(lái)。

　　除了圓悟祖師這一幅“禪茶一味”的書(shū)法以外，日本禪茶與成都還有什么淵源呢？

　　原來(lái)，茶葉的栽培制作自唐代傳入日本之后，到了宋代，寺廟飲茶之道的東傳，形成了日本飲茶文化的第二次高潮。當(dāng)時(shí)成都昭覺(jué)寺一代禪門(mén)領(lǐng)袖圓悟克勤大師的臨濟(jì)宗法脈，經(jīng)由得法弟子佛�；圻h(yuǎn)，傳至日本來(lái)華參學(xué)的睿山覺(jué)阿上人，想來(lái)這幅“禪茶一味”的墨寶，可能就是此時(shí)傳至日本的。成都昭覺(jué)寺圓悟禪師一系法脈經(jīng)過(guò)數(shù)代傳承，使臨濟(jì)禪宗在日本大興于世。據(jù)《巴蜀禪燈錄》記載，鐮倉(cāng)時(shí)代全日本有24家禪宗，其中20家都是出自成都昭覺(jué)寺圓悟克勤禪師一系。

　　對(duì)于日本茶道中的“茶禮”，普遍的說(shuō)法是來(lái)源于成都大慈寺的“無(wú)相禪茶之法”。當(dāng)年昭覺(jué)寺圓悟克勤禪師的師父、綿竹人五祖法演，便曾在成都大慈寺學(xué)習(xí)佛教經(jīng)論及佛門(mén)禮儀，對(duì)大慈寺歷代相傳的茶禮也十分熟悉。他離開(kāi)大慈寺到湖北省黃梅縣五祖山講禪，向同門(mén)師弟劉元甫談及大慈寺的茶禮，劉元甫以此寫(xiě)了一本《茶道清規(guī)》，提出了“和、敬、清、寂”的飲茶理論。

　　后來(lái)，蜀僧道隆禪師東渡日本，先后擔(dān)任日本多家寺院的住持，將大慈寺傳承已久的茶禮也傳遍了日本。道隆收有一位日本弟子南浦紹明。這位紹明禪師后來(lái)又到中國(guó)求法，并專程將劉元甫所著之《茶道清規(guī)》一書(shū)請(qǐng)至日本。從此，日本寺院僧堂中僧人的飲茶禮儀無(wú)不帶有成都大慈寺的影子�！恫璧狼逡�(guī)》中“和、敬、清、寂”這四個(gè)字，正是如今日本茶道的“四規(guī)”，成為茶道信徒頂禮膜拜的最高宗旨。

青城道茶：道家養(yǎng)生的仙品

　　至于道家飲茶，原本并不講究太多的規(guī)矩形式，而是從道教貴生、養(yǎng)生的目的出發(fā)，以茶飲的自然藥用價(jià)值來(lái)助長(zhǎng)道行功用。如果說(shuō)佛家之禪茶，重視的是靈明玄妙的精神品質(zhì)的話，那么道家之道茶，則偏重于長(zhǎng)生保命、益壽延年之功果。

　　蜀中產(chǎn)茶，歷來(lái)以雅安蒙頂茶、青城山雪芽、大邑霧中茶、峨眉竹葉青等最為著名。這幾處盛產(chǎn)茶葉的地方，在過(guò)去都是道教所謂的“仙家靈地”，尤其是被后世道教尊為“第五洞天”的青城山，更是翠峰幽谷，溫潤(rùn)怡人，適宜茶樹(shù)的生長(zhǎng)。加之此處為仙家修真的圣地，地脈風(fēng)水奇佳，物產(chǎn)多含靈氣，故歷來(lái)盛產(chǎn)仙茶名品。

　　道教有多神崇拜的傾向，所謂“聰明正直，死而為神”，因此以著述《茶經(jīng)》而聞名的唐人陸羽，自然也就被尊奉為“茶神”。青城山上如今有茶神廟，不僅供奉了陸羽，同時(shí)還供奉有神農(nóng)氏的石刻像。相傳南朝著名的煉丹家陶弘景曾到青城山修過(guò)道，他在《雜錄》中說(shuō)：“苦茶，輕身?yè)Q骨，昔丹丘子、黃山君服之。”在《神農(nóng)本草經(jīng)》中又說(shuō)：“神農(nóng)嘗百草，一日遇七十二毒，得茶而解。”以此推斷，茶的飲用和藥用功效，青城道士們很早就已經(jīng)掌握并運(yùn)用了。據(jù)說(shuō)早在唐宋時(shí)代，大凡入青城山沿丹梯石級(jí)而上的朝山者，每每在人困力乏，口渴難耐之時(shí)，就會(huì)遇到沿途道士所設(shè)的施人茶水的攤點(diǎn)。此施茶濟(jì)水之風(fēng)一直延續(xù)下來(lái)，直到今天，人們依然可以在青城盤(pán)曲的古徑之上，看到那些令人感動(dòng)的道人身影。

　　上世紀(jì)90年代，考古人員對(duì)青城山古建福宮遺址進(jìn)行了試掘，在發(fā)掘出來(lái)的大量文物中，有一件宋代的仿建窯兔毫紋黑釉深腹小圈足茶盞，顯得造型精巧，別具一格。古建福宮為青城山最古老的道觀之一，由此可見(jiàn)，青城山道茶在唐宋時(shí)代，便已經(jīng)有較高的茶藝水準(zhǔn)了。另?yè)?jù)青城山一帶的傳說(shuō)，晉代蜀中的天師道首領(lǐng)范長(zhǎng)生，曾率領(lǐng)道徒在其所住的長(zhǎng)生宮、碧落觀附近，開(kāi)墾山地，廣種茶樹(shù)。每年所制茶葉，除留下道觀自用的部分以外，其余便分贈(zèng)各處前來(lái)祈福的道徒，使種茶飲茶的習(xí)俗遍及蜀中。

　　長(zhǎng)生宮遺址位于青城山進(jìn)口處，原本依山而建，層層迭迭，為登臨青城道教洞天的第一仙宮。入得山門(mén)，舉目但見(jiàn)青嶂影影，滿耳但聞鳥(niǎo)鳴幽幽，的確是福地洞天，清凈怡人。如今，長(zhǎng)生宮原址上所建之鶴翔山莊，已儼然是當(dāng)代青城道茶的中心。其公開(kāi)表演的道家茶藝，禮數(shù)細(xì)致，程式井然，融表演與科儀于一體。在表演過(guò)程中，沖泡后的第一口茶水先敬“三官”——所謂天官、地官、水官是也；接下來(lái)沖泡的茶水，才開(kāi)始敬獻(xiàn)賓客，乃至共飲。整個(gè)茶藝中包含了道教洞經(jīng)音樂(lè)、道家茶禮、太極養(yǎng)生及武術(shù)等，號(hào)稱是“三味杯里通天地，一品壺中藏乾坤”。

　　據(jù)說(shuō)，現(xiàn)在的青城道茶，是為青城山茶葉中的極品，在茶樹(shù)土壤環(huán)境、茶樹(shù)品種選配、茶葉采摘季節(jié)、制茶和沖泡工藝等方面，都完全遵循傳統(tǒng)道家之法度。青城道茶的茶形清秀如劍，茶質(zhì)湯色淡碧，清冽耐泡，具有典型的道家清靜無(wú)為之氣。道茶所用茶葉，連葉帶莖一起采集和制作，即古時(shí)的稠梗一齊入茶。按道教說(shuō)法，稠為陽(yáng)，梗為陰，泡制之后茶葉在茶杯中清晰地分為上下兩層，與道教天人合一之玄義暗通。

　　雖然，現(xiàn)在的青城道茶以其豪華和顯貴，與往昔孤身住山清修的道士們所飲之茶水，已不可同日而語(yǔ)。然而，此一時(shí)也彼一時(shí)，古人那種不拘禮儀形式、取法自然之道的道茶，在如今這個(gè)物欲橫陳的時(shí)代，早已化為陳?ài)E往事，不復(fù)重現(xiàn)了。想起蘇東坡《汲江煎茶》詩(shī)中那“枯腸未易茶三碗，坐數(shù)荒村長(zhǎng)短更”的句子，不禁令人唏噓不已，感慨萬(wàn)千。

作者手記

　　在成都生活，如果沒(méi)有去過(guò)大慈寺、文殊院、青羊?qū)m等寺廟道觀的露天茶鋪喝茶，那簡(jiǎn)直就不算是一個(gè)真資格的成都人。而筆者對(duì)飲茶之道與佛、道文化的興趣，也正是在這種熙熙攘攘、其樂(lè)融融的場(chǎng)合下，漸漸培養(yǎng)出來(lái)的。

　　過(guò)去禪門(mén)有“吃茶去”的公案，更有“禪茶一味”的禪悟境界，遂使茶文化成為成都文化的一道特別的風(fēng)景線。雖然作為一個(gè)現(xiàn)代成都人，到寺廟道觀喝茶已經(jīng)沒(méi)有古人那種寓禪道于茶道之中的精神和境界，但是一把竹椅、一碗清茶、一片陰涼，也足以讓我們從紛擾紅塵中獲得片刻的寧?kù)o。更何況，在茶湯入腹的同時(shí)，還可能聽(tīng)到晨鐘暮鼓的裊裊回響，嗅得縷縷不絕的淡淡梵香�；秀敝�中，你也許會(huì)有穿越時(shí)間隧道的感覺(jué)，仿佛在一瞬間回到了老成都那緩慢而悠遠(yuǎn)的時(shí)光之中；仿佛在一瞬間，你的靈魂得以釋放，心靈完全憩息于一片吉祥的凈土之中。

　　大慈寺內(nèi)的露天茶鋪?zhàn)兓�最大，過(guò)去還是市立博物館的時(shí)候，除了少量的陳列展廳以外，整個(gè)寺廟完全是一個(gè)大茶鋪，可以說(shuō)是市井生活的天堂。到大慈寺露天茶館喝茶的人是形形色色，應(yīng)有盡有，各種民間技藝、地方藝術(shù)也匯聚在一起。如今，大慈寺恢復(fù)寺廟功能以后，雖然仍有為市民而設(shè)的露天茶鋪，但氛圍跟以前已經(jīng)大不一樣了。寺內(nèi)每天有僧人早晚上殿課誦，經(jīng)常也有法師講經(jīng)說(shuō)法，為此，過(guò)去那些打鑼唱戲的、買(mǎi)賣(mài)字畫(huà)古玩的、溜鳥(niǎo)嬉戲的人等，就再也不能來(lái)了。除了規(guī)模已經(jīng)大大縮小的露天茶鋪之外，寺內(nèi)還另辟了一院清靜雅致的禪茶堂，雖然面積不大，但在桂影婆娑之下品茗，也的確有幾分禪意。

　　文殊院的露天茶鋪近年來(lái)也作了一番整理，不再像過(guò)去連通道走廊上都擺滿竹椅茶桌。一個(gè)大院墻圍起了露天茶鋪，把茶客的喧囂與寺廟的清靜分隔開(kāi)來(lái)，從而一切都顯得井井有條，一切都變得章法有度。而位于城西的青羊?qū)m，作為都市紅塵中的著名道觀，它的露天茶鋪也充滿了人間煙火，成為人們聚會(huì)、聊天、閑耍的絕佳去處。在茶鋪周圍，幾株巨大的古銀杏樹(shù)在秋陽(yáng)中搖動(dòng)它金燦燦的枝葉，仿佛已是修成正果的神仙真人，默默地俯視著滾滾紅塵中的蕓蕓眾生。

　　隨著近年來(lái)舊城改造的進(jìn)程，如今成都市區(qū)內(nèi)像樣的露天茶館已經(jīng)越來(lái)越少了，好在還有一些開(kāi)放的公園，還有這些古老的寺廟道觀。